- 신정통주의 신학 -

1920년 이래 신정통주의, 하나님 말씀의 신학의 광범한 호소력과 커다란 영향력은 주고 그것이 모든 다른 신앙들과 세속 이데올로기들을 초월하는 기독교의 독특한 진리 주장들의 재발견과 재확인을 나타내는 사실에 기인한다. 그것은 시대정신에 순응하기 위해 기독교의 메시지를 희석시키고 왜곡하고 조작해버린 데 대해 책임을 져야 한다는 단순한 이유만으로 모든 철학과 과학과 문화들과의 제휴를 파괴할 것을 요청했다. 신정통주의는 본질적으로 신학을 위기 속에 있는 문화와의 결탁의 파기를 추구하는 "교정"신학으로 조명되어야 한다. 그 파긴ㄴ 신의은혜의주권과 성경 권위의 유일성을 인간들의 사역들과 전통들과의 불연속선상에 두는 '오직 은혜'와 '오직 성서'와 같은 믿음의 재확임 속에 반영되고 있다.
신정통주의는 자연과 인간 역사 속의 신의 내재성에 관한 자유주의적 강조를 신의 초월성으로 대체한다. 바울과 어거스틴을 따르는 이 신학자들은 자유주의자들처럼 인간적 노력에 의해 개선될 수 있는 자연적 충동들과 인간적 무지 속에서가 아니라 인간의 자유의 타락 속에서 죄의 소재지를 발견했다. 인간은 단지 신앙 안에서만 역사의 의미를 분별할 수 있고, 그 의미는 역사 자체 속에 있는 것이 아니라 역사를 초월하는 계시 속에 있다. 역사는 일시적인 것과 영원한 것 사이의 투쟁의 드라마가 벌어지고, 인간이 영원히 현존하는 신앙의 종말론적 "위기"에 직면하는 무대이다.
이처럼 고전적 기독교에로의 복귀의 성격에서 신정통주의라고 불린다. 그러나 신정통주의는 단지 고전적 개신교 정통주의의 재현은 아니다. 신정통주의는, 신학은 모든 형이상학을 포기해야 한다는 리츨학파의 교리를 수용했다. 자연신학에 대한 칸트의 비판을 수용한 신정통주의는, 기독교 신학은 역사적 계시에의 추구에서부터 시작해야 함에도 불구하고, 성경 속에서 증거된 역사적 계시는 정통주의에서 주장하는 것처럼 무오한 것은 아니다. 신정통주의는 과학적 진리와 종교적

 진리를 날카롭게 구분하기 때문에, 성경 기사들은 문자적이고 과학적 사실이 아니라 상징적, 신화적, 비유적 진리를 포함하는 사건들로 묘사한다.
신정통주의는 고전적 개혁 기독교와 19세기 자유주의 간의 창조적 종합으로 이해하는 것이 좋다. 그러나 이렇게 상이한 두 전통의 연합은 창조적이면서도 동시에 문제점을 가지고 있다. 그 문제점은 신정통주의의 근본 목적, 즉 기독교와 인간의 세속적 경험 및 판단규범과의 불연속성에 집중되어 있는 것처럼 보인다. 이것은 신학과 철학의 관계 및 계시적 역사와 세속사와의 관계를 포함한다. / 급진적 신적 현실주의라고 불리는 바르티안들은 인간의 신지식에 있어서, 인간은 신적 계시의 수동적 수용자로 머문다고 생각한다. 이러한 현실주의ㅇ에 의해 야기된 문제는, 계시는 항상 유한한 인간적 수단에 의해 인간에게 전달된다는 사실을 고려할 때에 근본적으로 계시에 대한 피동적 견해가 가능한지 여부를 묻는다. 계시가 지식의 한 양식이라면, 그 계시에 대한 차별적인 판단을 해야하고, 그 판단과정에는 이성이 포함되고, 그럼으로써 어떤 일반적인 철학적 전제가 있어야 하므로, 인간 과학으로서의 신학과 철학 사이의 관계는 반드시 있어야 하며, 신정통주의가 인정한 것 이상으로 복잡하지 않은가? / 신정통주의자들은 "역사 속에서 활동하는 신"에 관해 말하지만, 그들이 의미하는 역사는 과학적 역사가에게 감추어져 있는 신성한 역사이다. 계시적 역사는 역사 편찬의 범주 내에 포함될 수 없는 초월적 영역을 함축하기 때문에 초역사적이다. 이 두 역사는 통상적인 경험의 역사(통상적인 관찰에 개방되어 있는 것)와 구속사(오직 신앙에 의해 파악되는 것)로 구성된다. 그러나 이 두 역사 사이의 관계는 무엇이고, 전자가 후자에 얼마나 필수적인 것인지는 전혀 명확하지 않다. 계시사는 전적으로 하늘에서나 땅 위에서만 나타나는 것이 아니고, 둘 사이에 있는 어떤 신비한 중간 영역에서 나타나기 때문이다.

칼 바르트(1886-1968)는 자유주의 신학에 반대하여 하나님의 초월성을 강조하였으나, 후기(1950년대 이후)에는 하나님의 인간성을 강조하여 초월성과 내재성을 구별하여 동시에 강조하였다. 그는 성서 교의학을 제창하면서 예수 그리스도 중신의 신학, 교회론, 그리스도 안에서 새로운 피조물로서의 인간성을 강조하였다. 19세기 말과 20세기 초의 신학은, 하느님과 그의 계시보다는 인간과 그의 종교적 경험을 기독교 사상의 출발점으로하는 종교적 인간학과, 인간의 타고난 선성과 완전 가능성에 대하여 무비판적으로 낙관하면서 세계의 보다 나은 미래를 건설할 수 있는 인간의 능력을 신뢰하는 자유주의가 지배적이었다. 바르트는 하르낙으로부터 하느님에 대한 최고의 교사요 하느님의 계시자이긴 하나 한 사람의 인간인 예수를 중심으로하는 기독교 이해를, 헤르만으로부터 기독교 신앙과 도덕은 예수의 인격과 개인의 인격적인 관계에서 나온다는 것을, 궁켈과 슐레터로부터 역사적 성서비평(양식사학)을 배웠다. 그러나 바르트는 당시에 일어났던 세계적 사건들의 영향과 성서연구로 자유주의 신학을 거부하였다. 이는 그 당시의 공식적인 기독교에 대한 항의였다. 자유주의 신학은 일어나고 있는 사건들이 점점 더 명백하게 보여주고 있는 것을, 인간에게는 어두운 측면이 있다는 것을, 죄가 인간의 중요한 부분을 차지하고 있다는 것을 현실적으로 파악할 능력이 없는 것으로 바르트에게는 보였다. 또한 그는 성서가 하느님과 그의 초월성과 주권적 자유, 인간에 대한 하느님의 심판, 이 심판에도 불구하고 하느님이 인간을 너그럽게 용서하심에 대하여 말하고 있음을 발견하였다. 따라서 그의 사고는 자유주의 신학의 인간 중심주의로부터 철저한 신중심주의로 옮아갔다.
'a theology of crisis'은 당시에 성서의 중심적인 메시지를 서술하기 위하여 사용한 방법을 말해준다. "a sinner through and through"인 인간은 하느님에 대한 올바른 사고도 할 수 없으며, 하느님과 관계를 가질 "po

int of contact"을 전혀 가지지 못한다. 하느님은 "totally other"이며 "absolutely Transcendent"이다. 따라서 하느님과 인간 사이에는 "an infinite qualitative distinction"가 있고, 다만 인간은 "man's position vis- -vis God"에 있다. 하느님이 JX, 그의 말씀 안에서 자신을 계시하고, 인간에게 하느님의 메시지가 말해지고 들리어지는 때에, 인간의 삶에 'a crisis situation'이 초래한다. 인간은 자신이 존재의 기초 전체가 위협받는 선택에 직면해 있음을 발견한다.
'a dialectical theology'은 하느님의 말씀을 하느님이 인간에게 'a divine no'와 'a divine yes'를 말하는 것으로 이해하고 계시를 서로 상반된 것의 집합으로 해석한다. 하느님은 인간의 죄됨에 대하여, 인간이 자신의 분수를 넘는 주장에 대하여 언제나 "부정"하고, (therefore가 아니라) "nevertheless" 인간을 죄에서 구출하려 받아들임으로 "긍정"을 말한다. 이러한 긍정과 부정은 십자가에서 만나고, 이 십자가에는 거룩하신 하느님과 죄된 인간의 모든 대조점들이 존재한다. 여기에서 하느님과 인간의 존재에 대하여 하느님의 말씀을 받아들인 신앙인은 JX를 하느님의 성육신으로, 스스로를 계시한 하느님의 계시로 이해한다.
'a theology of the Word'은 "하느님이 그리스도 안에서 인간에게 말씀하셨다"는 것을 전제로하고, 오로지 'faith-Knowledge'만으로 시작된다. 하느님의 계시는 그가 인간의 역사에 개입한 사건으로 시작되며, 역사 안에서 구체적인 사건으로서 하느님의 말씀을 드러낸 JX 자체가 바로 계시이다. 이 하느님의 자기계시가 신앙과 순종 가운데 응답을 받게 되는 때에, 이런 사람에게 하느님의 행동은 스스로를 계시하는 것이다. 자신을 스스로 나타내는 하느님은 계시의 대상이 아니라 주체이며,

 "하느님의 인간성" 즉 인간을 향하시는 하느님, JX 안에서 인간과 함께 계시는 하느님이다. 따라서 JX는 하느님의 말씀이며 계시이다. 하느님의 말씀은 JX를 통하여 하느님이 인간과 관계를 맺게 되는 일련의 행동들이다. 하느님의 계시인 JX를 통하여 인간은 죄인에서 은총으로 구원받은 존재가 됨을 보여준다. 즉 JX는 하느님이 누구인지를 계시하면서 동시에 인간이 어떤 존재가 되어야 하는지를 결정한다.   
1934년 히틀러의 교회정책에 반대한 바르멘 선언 : ① 성서에 증언되어 있는 JX만이 하느님의 말씀이다. 우리는 이것을 들어야 하고 살아있을 때나 죽을 때나 이것을 신뢰해야 하며 이것에 복종해야 한다. 하느님의 이 말씀 외에 다른 사건들이나 세력들이나 진리들이 하나님의 계시이며 교회의 선포의 원천이 될 수 있다는 잘못된 생각을 우리는 배격한다. ② JX께서 우리의 모든 죄의 용서를 선언하는 것처럼, 이제 그는 우리의 삶의 전체를 요구한다. JX에게 속하지 않고 다른 주에게 속해야 할 삶의 영역, JX를 통한 칭의와 성화를 필요로 하지않는 삶의 영역이 있다는 잘못된 생각을 우리는 배격한다. ③교회는 오직 JX의 소유이며, 오직 그의 위로와 가르침을 받으면서 그의 나타남을 기다리면서 산다. 교회는 그의 메시지와 질서의 형태를 자기 뜻에따라 결정하거나 이 시대를 지배하는 세계관적,정치적 확신의 변천에 내어맡겨도 좋다는 잘못된 생각을 우리는 배격한다. ④ 교회의 직분은 지배체제가 아니라 공동체 전체에게 맡겨진 사명을 완수하는 데에 있다. 이 사명을 떠나서 교회가 지배권을 부여받은 영도자를 가질 수 있다는 잘못된 생각을 우리는 배격한다. ⑤ 성서에 의하면 국가의 사명은 통치권력을 행사함으로써 법과 평화를 세우는 데에 있다. 교회는 하느님의 이 제도에 감사드리고 하느님 나라, 하느님의 계명과 정의를 상기시키며 통치자와 피통치자의 책임을 상기시킨다. 국가가 그의 특수한 사명을 넘어서서 인간의 삶을 유일하고 전체적 질서가 될 수 있고 교회의 규정을 성취할

 수 있다는 잘못된 생각을 우리는 배격한다. 그 반면 교회가 국가의 과제와 가치를 소유하고 국가의 한 기관이 될 수 있다는 잘못된 생각을 우리는 배격한다. ⑥ 교회의 사명은 설교와 성례전을 통하여 하느님의 은혜에 대한 메시지를 모든 민족에게 전하는 데에 있다. 교회가 주님의 말씀과 하신 일을 어떤 다른 목적이나 계획과 결합시킬 수 있다는 잘못된 생각을 우리는 배격한다.  

에밀 부르너는 변증론을 사용하여 '선교의 신학'을 전개하고, 선교신학의 필요성을 주장하였다. 바르트와 브루너의 공통적 관심은 "sola fidei,sola gratia,sola scriptura,solus Christus"라고 할 수 있다. 십자가에 달리신 그리스도만이 이 세계의 구원자시며, 오직 신앙을 통하여만이 하나님의 의롭다 하심을 얻을 수 있고, 인간의 구원은 하나님의 주권적이고 자유롭게 선택하시는 은혜에 있을 뿐이다. 따라서 인간의 구원은 하나님의 자유로운 자비로부터 오는 것이며 그리스도의 십자가에 있고, 십자가의 말씀을 깨닫도록하는 성령의 사역을 통해서만 가능하다. 또한 교회가 외치는 모든 선포에 있어서 오직 성서만이 옳고 그름을 판단할 수 있는 규범이다. 교회는 그의 근거와 의인과 법과 가능성을 "오직 계시의 사건 안에" 가지고 있으므로 모든 제약을 초월하여 자유롭다. 교회의 사신은 계시와 이성, 혹은 하나님의 말씀과 역사라는 두 가지 규범과 근원을 가지고 있지 않으며, 계시와 말씀만을 그의 근원으로 가지고 있다.

라인홀드 니이버(1892-)는 인간의 집단의 악에 대항하여 정의를 도덕적 이상으로 주장하고, 인간은 하나님의 은혜를 믿는 신앙으로써 의로워지고 소망과 힘을 갖게 되다고 하였다. 자유주의에는 인간의 본래적 선성과 인간의 선성의 무한한 가능성에 대한 지나친 낙관주의가 자리 잡고 있었다. 인간이 되어야 할 모습(당위적 존재)이 되기 위하여 해야 할 필요 있는 행동은 세계의 진보를 위해 자신을 남김없이 헌신하는 일뿐이었다. 하느님의 은총의 도움을 위한 여지는 거의 없는 것으로 여겨졌다. 따라서 'the doctrine of man's sinfulness'는 별 관심을 끌지 못했다. / 그러나 1차 세계 대전은 인간 속에 언제나 현존하고 있는 악의 잠재력을 드러내고, 인간에게 하느님의 필요성을 보여주었다. 니버의 사상은 이러한 신정통주의를 전제로 하고 있다.
니버의 사상은 "Christian Realism"이라고 불리는데, '기독교적'이라 함은 기독교의 자원 안에서만 개인과 사회의 양 본성을 지닌 인간의 완전한 차원을 탐구하고 설명하는 데 필요한 통찰들을 발견할 수 있다는 확신을 말하고, '현실주의'라 함은 오늘날의 인간과 사회의 문제들의 모든 복잡다단한 면을 세밀하게 탐구하려고 하는 자세를 말한다. / 그에게서 인간은 애매성과 더불어 살고 있으며, 이 애매성을 지닌 문제를 다루기 위한 기술은 변증법적 사고(긍정과 그에 대응하는 부정)와 역설적 진술(한 진리와 다른 진리의 균형), 그리고 잠정적인 대답(현재를 위한 결정들과 더불어 사는 법)이었다. / 그의 과제는 인간을 개인과 사회의 차원에서 온전하게 인식하고 그런 후 기독교 신앙이 인간의 세계내적 삶에 던져주는 빛을 찾는 데 있었다.
니버의 기독교 현실주의의 기원 : 예일신학교의 자유주의적 풍토에서 교육 받음 - 디트로이트의 한 교구에서 미국 산업주의의 성장을 13년 동안 관찰 -  낙관주의의 상실, 도덕적 이상주의의 설교에 대한 회의, 인간 본성의 현실적인 모습에 대한 직접

적 지식(경험적 지식)을 획득, 자기의 이익을 보호하고 발전시키는 인간의 주요 수단은 'the will to power'임을 인식 - 1928년부터 유니온 신학교에서 강의, 인간과 인간사회의 병폐들을 냉소적으로 폭로, 인간 자체와 사회와의 관계 속의 인간에 대한 연구
사회 속의 인간 (Moral Man and Immoral Society) : 인간(개인)은 신앙을 통하여 한 기독교인으로서 사랑이 그의 삶에 있어 주된 요인이 되어야 함을 깨닫는 것이 가능하고, 개인적인 관계에서 사랑을 표현할 수도 있으므로, 개인은 도덕적일 수 있다. / 그러나 대 사회(intersocietal) 관계에 있어서는 최고의 도덕적인 가치인 사랑이 그 기본적인 운영(operation)의 법이 될 수 없다는 의미에서 사회는 비도덕적일 수밖에 없다. / 개인의 경우 교만과 다른 사람들을 지배하려는 권력의지는 제어될 수 있지만, 사회의 경우는 누적적(cumulative)인 교만이 있어 통제하기가 어렵고 "이성이나 양심의 지배 아래" 들기가 훨씬 어렵다. / 그러므로 사회개혁이나 집단간의 분쟁을 해결하기에는 사랑의 윤리만으로는 충분하지 않고, 한 권력에 대한 다른 권력의 도전을 균형있게 하는 정의가 다양한 집단으로 이루어진 사회의 규범이 될 수밖에 없다. / 미래의 목표는 "강제가 없고 완전한 정의와 평화가 이룩될 이상적인 사회의 건설이 아니라, 충분한 정의가 존재하고 공동의 과제가 완전한 파산에 이르는 것을 막을 만큼 강제가 비폭력적인 방식이 될 사회의 건설이다." / 현명한 사람은 삶에서 사랑의 윤리를 실천하고, 그 정신을 집단에 실현되게 하려고 노력하며, 갈등하는 집단들에게는 정의의 근사적 실현을 위한 합리적 타협의 길을 모색하는 사람이다. 또한 사회 속의 삶의 상황들을 "불가능한 가능성들"의 연속으로 보려고 하고, 사랑을 실천하는 것은 사회에서 사랑을 실현할 수 있는 가능성이 어떻게든 존재한다는 신뢰감을 전제로 한다. / 인간은 그가 살고 있는 사회의 종이면서 동시에

역설적으로 그 주인이다.
인간의 본성 (The Nature and Destiny of Man) : 기독교의 인간관은 "하느님의 형상"의 교리 속에서 인간의 정신적 성장면에서의 자기 초월의 높이를 강조하고, 또한 인간의 약함과 의존성과 유한성, 그리고 인간이 자연적인 세계의 필연과 우연에 영향을 받음을 주장한다(하느님의 형상과 피조성의 통일체로서의 인간, 자연과 정신의 합성물로서의 인간, 인간 실존의 애매성, 제약과 자유, 자연 속에 있으면서 자연을 초월하는 인간). / 인간 속의 악은 인간이 자신의 의존성을 인정하지 않으려는, 자신의 유한성을 받아들이고 자신의 불안전성(insecurity)을 인정하지 않으려는 필연적이지는 않으나 불가피한 자세의 결과이다. / 이런 애매성(ambiguity)을 해결하고, 불안을 진정시키고, 인간이 추구하는 안전을 제공해 주는 것은 자유이다. 이 자유의 능력은 바른 선택과 그른 선택을 포괄한다. / 바른 선택은 인간이 그의 피조성과 하느님에 대한 의존성을 받아들이는 것으로서, "그 이상적인 가능성은 하느님의 사랑의 궁극적인 안전을 신뢰하는 것이 자연과 역사의 모든 직접적인 불안전성을 극복케 해 주리라는 것이다." / 그러나 인간은 자신의 피조성을 부인하여 자신의 신이 되고, 자신의 자유를 과대 평가하여 자신의 자유가 무한정한 것으로 자처하는 것이 죄이다. 인간이 자신의 유한성을 초월하려는 시도로써 교만의 죄를 저지른다. ①권력의 교만은 다른 사람이나 사물을 지배하는 권력을 추구함으로써 불안감을 극복하려는 것이다. ②지적인 교만은 실재(현실)의 의미에 대한 자신의 설명이 최종적인 것이라고 생각하는 사상가의 죄로서 권력의 교만을 지지하기 위하여 사용되기도 한다. ③자기義의 교만은 자신의 도덕적인 가치를 객관적인 것으로 만들려는 유한한 피조물의 오만(pretentiousness)이다. 이러한 교만은 상대적인 자유를 절대적인 자유로 바꿈으로써, 자유의 짐을 거부함으로써 불안정감이나 불안전의 문제를 해결하려 한다. 따라서

 이러한 교만, 죄 속에는 과도한 자기애와 동시에 자기로부터 도피하려는 노력이 결합되어 있다.
인간과 역사의 의미인 그리스도 : 니버의 인간관의 강조점은 인간의 선의 가능성보다 죄의 잠재력에 두고 있다. 그러나 그의 그리스도론은 그의 사고의 균형을 회복시켜 주고 기독교적 희망의 낙관성을 부여해 준다. / 신앙이 중심적으로 이해하는 역사적 사실, 인간의 죄성과 역사의 애매성에 빛을 던져주기 위하여 신앙이 이용하는 역사적 사실은 그리스도, 특히 그의 십자가의 사실이다. 그 사실에는 구속적 은총과 절망의 교훈을 포함한다. / 십자가에서 하느님의 능력의 두 구성 요소인 정의와 자비, 진노와 용서는 화해된다. 하느님의 법의 엄격성에서 요구되는 진노와 심판의 결과를 십자가에서 감당함으로써, 인간의 역사에서 악은 충분한 벌을 받아야 한다는 요구가 충족될 때에만 악의 상황은 바로잡아질 수 있다는 것을 보여준다(절망 후의 희망). / 인간이 하느님의 능력의 필요를 인식하는 것은 동시에 하느님의 지혜를 깨닫는 것이다. 인간이 하느님의 능력을 이용하는 것은 인간은 자신의 죄성을 받아들인 후에 그리스도의 능력적 현존을 받아들일 수 있다는 이중적 의미를 지닌다. 따라서 우리 안에 있는 하느님의 능력은 우리 위에 있는 하느님의 능력과 대립한다. /  이 두 측면은 인간의 삶 속에서 계속적 긴장을 유지하독록 해야 한다. 은총은 인간을 새로운 삶으로 인도할 수 있으나 이 삶의 어느 단계에서나 인간 악의 새로운 가능성들이 현존한다. 따라서 인생의 종말, 역사의 완성 때에야 하는미은 궁극적으로 발견되며, 그때까지는 인간의 상황은 언제나 애매한 성격으로 남는다. //
자유주의적 기독교는 십자가의 의미르 본질적으로 낙관적 측면에서 이해하는 데, 이는 십자가 사건 속에서 "점진적으로 악에 대해 승리를 거두어 가는 역사 안의 한 힘으로서의" 대리적(vicarious) 사랑이 들어온 것을 본다. 그러나 인간이 진보하는 동안 선과 더불어 악도 역시 발전한다. "

역사의 모순들은 역사 안에서 해결되는 것이 아니고 궁극적으로 영원하고 신적인 차원에서만 해결된다." / 비극적인 관점에서는 그리스도가 역사에 도입했던 대리적 사랑은 인간의 죄에 패배를 당하면서 종말에 이르고, 여기에서 삶의 의미는 대리적 사랑의 의롭고 진실됨에 있다. 그러나 인간은 선한 측면도 있으며, 그리스도의 행동의 결과도 세계에 현존하고 있다. "하느님은 역사에 개입하고 관여하는 분이지, 영원한 태평 속에 거하는 어떤 부동의 원동자 같은 존재는 아니다."/ 신앙인에 의하면 역사 안에는 선이 존재하고, 하느님의 능력은 신앙인 자신의 삶과 역사 속에서 보다 나은 방향으로 변화를 가져오게 한다. 그러므로 신앙인은 이 세계 안에서 책임적 행동을 취할 것을 요구받고 있다. 그러나 그의 행동은 언제나 선을 가져 오는 것이 아니다. / 인간의 행동은 종말에 이를 때까지 선과 악의 혼합물로 존재할 것이다. 인간의 과제는 가능하고 보다 나은 것을 위해 노력하면서도 자신이 성취한 것을 하느님의 나라의 최종적 도래로 자처하지 않는 것이다.
결론 (니버에 대한 두 가지 비판과 대답) : 니버는 역사 안에서의 '교회'의 감상성, 독재성, 몽매성, 위선성(자기義)은 바로 비판하고 있지만, 교회는 하느님의 계시를 보존하였고, 이 계시는 교회를 악을 고발하는 증인의 위치에 서게 하고, 하느님은 교회 공동체에서 인간과 관계한다는 것을 충분히 강조하지 못했다. 교회는 그 모든 실패에도 불구하고 신적인 계시와 신과 인간과의 관계의 구현체이다. --> "하느님의 신탁들"을 지닌 은총의 공동체인 교회는 인간의 교만을 깨뜨리는 하느님의 심판의 최종적인 말씀과 상한 심령을 살려내는 하느님의 자비의 말씀에로 인생을 개방시키는 역사 안의 유일한 장소이다. 그러나 얼마나 많은 악이 종교적 공동체의 자만을 통하여, 그 인습적이고 율법을 무시한 율법주의를 통하여, 종고적 열광주의를 통하여 되살아나는 것은 자만심에로 빠지는 것을 경계하게 한다. // 니버의 인간의 죄성에 대한 개념은 너무

 비관적이어서 인간의 노력을 마비시키는 경향이 있고, 하느님조차도 구원할 수 없는 것 같다. 또는 니버가 모든 죄를 교만이나 육욕으로 환원시키는 것은 삶의 상태 묘사에 너무 극단적인 경향이 있다. --> 인간의 죄는 이기심(self-regard)인 자아에 대한 집착이다. 모든 사람은 교만하거나 그 교만을 허락하고 있으므로 죄에 대한 책임이 있다. 하느님의 능력과 지혜만이 인간의 가장 근본적인 문제를 해결할 수 있다.

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