- 희망의 신학 -
불트만의 실존주의 신학을 거부하고, 역사와 사회에 관심을 둔다. 예수 그리스도의 부활에 근거하여 미래와 희망에 초점을 두는데, 미래의
약속에 대한 희망이 신학의 토대와 출발점이다.
몰트만(1926-) : 오늘의 과학 기술 문명의 내적 동인인 진보신앙과 미래에 대한
낙관주의는 세계대전, 산업을 통하여 착취되었고 파괴된 자연의 생태학적 위기로 말미암아 회의의 대상이 되었다. 이러한 시대적 상황 속에서 신학이
하나님의 메시지를 인간의 내면적 자기 경험의 문제, 인간의 주체성의 문제에만 관련시키는 것은 무의미하다. 이러한 신학적 성찰에서 몰트만의 희망의
신학과 정치신학이 형성되었다.
종말론 : 신약성서(막 1:15; 눅 11:20)에 의하면 예수 그리스도와 함께 이 세계의 종말은 이미
왔다. 예수는 임박한 하나님의 나라를 선포하였고, 이것을 선포한 예수 안에 하나님의 나라가 이미 태동되어 있음을 사람들은 보았다. 그리하여
하나님 나라를 선포하던 분이 선포의 대상이 되었다. 그러나 재림의 지연으로 종말론은 가시 세계의 마지막에 일어날 초자연적인 신비한 일들을 다루는
이론으로 생각되었다. 이에 반하여 몰트만은 기독교 신학과 신앙은 철저히 종말론적인 것이라고 하면서 종말론을 신학의 중심으로 삼는다. 그것은 이미
시작된 하나님의 나라, 하나님의 새로운 세계에 대한 희망과 기다림을 그 주요 성격으로 가지고 있다. 따라서 신앙은 하나님의 새로운 세계에 대한
희망과 기다림을 뜻하는 데, 그것은 예수 그리스도의 부활과 함께 게계 전체 속에서 실현되기 시작한다. 예수그리스도와 함께 시작된 종말은 자기의
주어진 상태 속에서 자기를 절대화시키려는 본성을 가진 인간과 그의 세계를 역사화시키는 추진력이며, 이러한 의미에서 종말론은 인간의 세계에 대하여
중요한 의미를 가진다. "모든 기독교적인 선포와 모든 기독교적인 실존과 모든 교회의 서역은 종말론적인 것이다." 기독교 신학의 가장 현실적인
문제는 "미래의
문제"인데, 이미 주어진 세계로부터 우리들이 상상할 수 없는 것, 즉 성서에 나타나는 "다른 것"은 "새로운 것"의 약속으로서,
"하나님으로부터 오는 미래에 대한 희망으로서" 나타나기 때문이다.
희망의 신학 : "약속의 선취자" 내지 "약속의 선행"을 뜻하는 예수
그리스도는 하나님이 계시지 않은 세계 속에 하나님을 대신하여 오신 하나님의 "대리자"이다. 그의 삶과 부활은 하나님께서 이 세계의 주가 되셔서
이 세계의 모든 것을 다스리는, 그리하여 더 이산 "죽음이 없고 슬픔도 부르짖음도 고통ㄱ도 없을" 하나님의 미래가 앞당겨져 시작되었음을 뜻한다.
그러나 이 미래는 아직 완성되지 않았다. 여전히 그것은 미래에 완성될 약속으로서 세계사의 목표가 된다. 이 하나님의 나라(현실)을 희망하는 것이
기독교 신앙이다. 예수의 부활에 있어서 기독교 신앙은 "하늘의 영원을 인식하는 것이 아니라, 바로 그의 십자가가 서 있는 땅의 미래를 인식한다.
그분 안에 인간은 바로 그것을 위하여 자기의 생명을 바친 그 인간성의 미래를 인식한다. 그러므로 십자가가 그에게는 이 땅의 희망이다." 따라서
기독교 신앙과 교회는 인간과 그의 세계로 하여금 주어진 현재 상태에 정지하지 않고, 하나님의 세계를 지향하여 그 자신을 언제나 새롭게 변화시키고
개혁시켜 나가도록 하는 내적인 힘이다. 즉 하나님의 미래를 향한 역사의 추진력이요 원동기이다. 교회는 그리스도의 역사의 의미가 성취되는 도상에
있으며 성령의 역사 가운데에서 이루어지는 "새로운 창조의 미래의 시작이요, 도래"이다. 그리스도에 대한 교회의 선포는 "말씀가운데에서 하나님의
미래가 이미 도래함"을 뜻하며, 그리스도에 대한 신앙은 "이미 희망의 표징"이다. 새로운 공동체로서의 교회는 "성령과 새로운 창조의 계시"이다.
정치신학 : 전통적으로 신학이나 철학은 이 세계가 무엇인가를 단지 해석하기만 하였다. 이에 반하여 몰트만은 기독교 신학은 현재 우리에게
주어진 세계가 그의 현 상태에서 정지하거나 절대
화 되지 않고, 하나님께서 약속하신 하나님의 세계로, 하나님의 현실로 변화되고 전진하는 세계가 되도록 해야한다는 것이다. 성서에서 하나님이 예수 그리스도 안에서 보여주시고 약속하신 그 세계, 모든 인간이 하나님의 한 자녀로서 자유롭고 평등하게, 한 마디로 말하여 인간답게 살 수 있으며, 모든 것이 하나님의 뜻에 따라 이루어져가는 세계가 되도록하는 것이 정치신학의 근본 취지이다. 여기에서는 세계의 모든 현실에 대한 비판적인 자세가 필요하다. 이 비판은 인간을 비인간화시키는 모든 요소를 그 세계의 모든 영역에서 제거함으로써 보다 더 인간적인 세계, 하나님의 현실에 가까운 세계로 변화시키기 위하여 필요한 비인간적인 요소에 대한 부정적인 자세를 뜻한다. 기독교는 그 세계에 적응하고 동화되어 자기의 동일성을 상실하기보다, 오히려 십자가에 달리시고 부활하신 예수 그리스도의 교회로서 그 자신을 언제나 구분하고, 인간의 세계로 하여금 예수 그리스도 안에 나타난 하나님의 세계를 향한 "참된" 발전을 가능케 하고자 한다. 이 세계 속에 있는 모든 것은 상대적인 것이므로 어떤 질서에 대한 우상숭배도 배격하며, 모든 질서에 있어서 인간의 건전한 자유와 의와 인간성이 실현되어야 한다. 이는 사회의 모든 영역에서 인간의 해방을 요구하므로, 몰트만의 정치신학은 "해방의 신학"이다. 여기에서 해방은 경제적 차원, 정치적 차원, 인종적 문화적 소외의 악순환으로부터의 해방, 자연세계의 해방, 삶의 무의미성과 하나님의 버림받은 상태의 악순환으로부터의 해방을 말한다. 그의 정치신학은 서구의 교회로부터 추방되어 무신론적 인본주의자들에게 넘어간 기독교 본래의 유토피아니즘을 회복하여, 하나님의 사랑과 정의가 다스리는 밝은 세계를 이 땅 위에 실현하자는 기독교의 사회적인 의식의 발현이다. 이때에 기독교는 "민중의 아편"이 아니라 민중의 보다 나은 미래를 위하여 노력하는 "민중의 기쁜 소식"이다.