제목:기독교와 한국 문화

. 기독교와 민족주의

1. 기독교 민족주의

우리 나라 상황에서 기독교와 민족주의가 어떻게 결합할 수 있었을까? 그 역사

적 과정을 살펴보자.

100여 년 전 우리 나라에서 기독교 선교가 시작될 때부터 우리 나라의 그리스도

인들은 기독교를 사회와 문화를 개혁하며, 국가를 부강하게 만들고, 다가오는 제

국주의 세력들 - 일본과 중국과 러시아 - 로부터 독립을 지킬 수 있는 유일한 수

단으로 생각했다. 우리 나라의 전통 종교들 - 유교` 불교`도교`샤머니즘-과 그

전통 종교들이 형성했던 전통 문화를 거부하면서, 우리 나라의 그리스도인들은

예수 그리스도의 복음 속에서 그들 개인을 구원할 수 있는 하나님의 능력을 보았

다. 그리하여 많은 기독교 단체를 조직하고 신문을 발간했으며, 많은 학교와 병

원과 사회 봉사 기관을 세우고, 또 그와 같은 조직과 기관을 통해 복음을 전파했

을 뿐만 아니라 국가를 개혁하고 독립을 이루어 나가자는 운동을 벌였다.

이와 같은 기독교와 민족주의의 결합은 1910년부터 1945년에 이르는 일본의 잔혹

한 식민지 점령기간에 더욱 가속화되었다. 그리스도인들은 독립운동에 주도적으

로 참여하면서 전국의 교회와 기독교 학교를 독립 투쟁의 묘판으로 활용했다. 그

들에게 강요되는 일본의 신도 숭배와 싸우면서, 우리 나라의 그리스도인들은 우

상을 숭배하는 이방 세력과의 거룩한 전쟁을 하고 있다고 생각했다. 그들은 한국

과 성경의 이스라엘을 동일하게 보고, 자신의 백성에게 신실하신 하나님의 모습

을 기록하게 있는 성경 말씀-출애굽과 바벧론 포로 귀환, 다니엘과 요한계시록

가운데서-으로부터 위로와 힘을 얻었다.

이와 같이 한국과 성경의 이스라엘을 동일시하는 대다수 한국 그리스도인들의 대

중 신학은 공산주의의 박해를 받던 기간을 거쳐 오늘날까지도 계속 이어져 내려

오고 있다. 그리하여 국가의 복지를 위하여 열심히 기도하고, 국가의 이익을 침

해하는 외세에 맞서 싸운다.

1960년대 한일 국교 정상화를 반대하고 일본 상품을 사지 말자는 데모가 광범위

하게 일어난 것과, 오늘날 불공정하게 보이는 미국의 교역 정책에 반대하는 운동

이 일어나고 있는 것이 그 좋은 예들이다.

이와 같이 우리나라에서 기독교와 민족주의가 결합한 것은 아시아와 아프리카의

다른 나라에서는 찾아볼 수 없는 독특한 예이다. 기독교 복음이 서양의 제국주의

세력을 통해 전파된 아프리카와 아시아의 다른 국가들의 운명을 보면, 민족주의

가 기독교를 반대하는 경향이 있으며 또 제2차 세계대전 이래로 이러한 국가들

내에서 되살아나고 있는 민족주의는 그 곳에 살고 있는 그리스도인들에게 정체

위기를 일으키고 있다. '그리스도인으로서 나는 참된 인도인, 태국인, 또는 말레

이시아인이 될 수 있는가?'라고 말이다. 하지만 우리 나라 그리스도인들은 그런

문제를 겪지 않았으며, 오히려 복음을 담대하고 확신있게 선포하고 비그리스도인

들로 하여금 그 복음에 호응하도록 했다. 분명 우리 나라에서 기독교인구가 급속

히 성장한 요인들 중의 하나가 바로 이것이라고 말할 수 있다.

2. 새로운 발전

1960년대 초부터, 박정희 정권은 두 가지 국가적 운동을 전개했다. 하나는 현대

화로, 계몽주의 시대 이후로 서양에서 일어났던 과학과 기술과 문화 혁신을 한국

에서도 이루고자 하는 시도였다. 또 하나는 자존`자립`자결의 정신을 도모하여,

낮은 자존감으로 말미암아 다른 국가들을 높이 바라보고 그 국가들에 의자하려는

노예 심성을 배제하고자 하는 시도였다.

그러므로 후자는 일본과 중국의 문화는 물론 서양의 문화도 배척하는 문화 민족

주의의 성격을 띄었다. 이 운동의 일환으로, 박정희 정권은 한국의 전통 종교를

부흥시키면서, 한국인의 민족적 주체성을 전통 문화의 관점에서 정의할 것을 주

창했다. 그러므로, 어떤 점에서는 두 운동의 성격은 상호모순되었다. 그러나 분

명히 정책 수립자들은 '동양의 정신과 서양의 기술'(동도서기)이라는 표어가 나

타내고 있는 사상에 근거하여 일을 했다. 19세기 말의 밀려오는 서양 문명에 직

면하여 위와 같은 표어들 만들어 낸 이 사람들은 우리 한국인들이 서양 문명의

과학적이고 기술적인 측면만을 받아들이면서 우리의 영적이고 도덕적인 전통을

고수해야 하며 또 고수할 수 있다고 생각했다.

하지만 1970년대에 현대화라는 이름 아래 서양화 과정이 과학적`기술적 영역은

물론 정신적`도덕적 영역에서도 급속하게 진전됨에 따라, 박 정권은 한국이 그

문화적 유산과 소원해지는 바람직하지 못한 현상 및 서양화(서양화)가 민족의 도

덕성에 끼치는 부정적인 영향에 대처해야 할 필요성을 느꼈다. 그리하여 박 정권

은 전통종교와 문화, 특히 국가에 충성하고, 부모에 효도하며, 아른을 공경하는

유교 윤리를 부흥시키는 운동을 적극적으로 전개했다. 이와 같은 운동 뒷면에는

권위주의 정권을 유지하기 위한 대중의 지지를 확보하려는 동기가 작용하고 있었

다는 것은 알 만한 사람은 다 아는 비밀이다.

전두환 정권도 현대화(과학적, 기술적, 경제적 발전)와 문화 민족주의(한국의 전

통종교의 부흥)라는 동일한 목표를 추구하고 있다. 1960년대부터 한국에서 새롭

게 발전된 이와 같은 현상은 소위 제3세계 이데올로기의 발흥과 일치했으며, 따

라서 이 세계적인 추세에 어느 정도 힘입었다고 볼 수 있다.

이와 같은 새로운 문화 민족주의는 한국의 전통 종교에 대해 자존심과 자신감을

갖도록 자극했다. 전통종교는 19세기 말 국가를 파탄지경에 이르도록 하여 많은

지식인들에 의해 위축된 이후 그 영향력을 상실하기에 이르렀다. 필자는 지금도

여전히 그 영향력이 약화되고 있다고 본다. 하지만 1960년대 중반, 특히 1970년

대부터 전통종교가 상당한 정도로 자신감을 찾고 있는 것은 분명하다.

자신감을 되찾은 전통 종교들은 지금 기독교를 외국 종교, 서양 종교라고 몰아붙

이면서 기독교와 민족주의가 결합한 사실에 대해 의문을 제기하고 있다. 그들은

진정한 민족주의는 전통 종교의 관점에서만 정의할 수 있다고 주장한다. 이것은

새로운 현상이라고 할 수 있다. 몇몇 영향력 있는 지식인들은 종종 서양화가 끼

친 나쁜 영향을 지적하면서 그 책임을 기독교에 돌린다. 또 한국 교회 내의 바람

직하지 돗한 많은 현상들이 위와 같은 많은 사람들에게 기독교를 반박할 수 있는

여지를 제공하는 현실이다.

그리스도인들은 흔히 이와 같은 도전에 맞서서 한국의 전통 종교들 - 불교, 유

교, 도교-도 다는 나라에서 들어온 것이 아니냐고 반론을 제기한다. 그와 함께

토착 종교인 샤머니즘의 문제점, 문화 발전의 본질, 그리고 발전에 따르는 민족

정체성의 불가피한 변화, 또 우리 나라에 기독교 선교가 시작된 때부터 그리스도

인들이 발휘했던 애국심과 민족주의를 내세운다.

하지만, 한국 정부와 전세계에 걸친 제3세계 이데올로기에 의해 촉진된 문화 민

족주의는 서양의 전통신학에 반대하고, 우리의 문화유산을 심각하게 고려하는 '

한국 신학'과 '한국 기독교'를 창조하려고 애쓰는 많은 자유주의 그리스도인들을

자극했다. 필자는 이것을 한국에 있어서 또 다른 형태의 기독교 민족주의라고 부

른다. 이와 같은 형태의 기독교 민족주의는 세계 교회 협의회(WCC)와 강한 유대

가 있는 자유주의 교단에 큰 영향력을 행사하고 있다. 이 기독교 민족주의는 마

치 19세기 제국주의 시대에 아직도 살고 있는 것처럼 처신했던 몇몇 선교사들과

역사적 기독교 신앙의 고전적 표현에만 집착하는 보수적인 그리스도인들에 대한

반론에 근거하여 번창하고 있다. 하지만 새로운 형태의 기독교 민족주의를 대표

하는 사람들 역시 그들이 주장하는 것처럼 이국적인 것과 무관한 것이 아니다.

보수주의 그리스도인들이 서양의 전통신학을 맹종하는 것에 대해 비판받아 마땅

하다면, 자유주의 그리스도인들은 서양과 라틴 아메리카의 신학을 맹종하고 세계

교회 협의회가 제안한 의제에 따라 움직이는 것에 대해 비판받아 마땅하다.

필자의 생각으로는, 민족주의에 근거한 이런 논쟁은 잘못된 것이다. 왜냐하면 한

국에서 바람직한 신학을 판가름하는 표준이 되어야 하는 것은 민족주의가 아니

고, 기독교 신앙을 올바르고 효과적으로 전달하는 신학인가, 아닌가 하는 것이어

야 하기 때문이다. 그럼에도 불구하고, 문화 민족주의가 토착화와 상황화를 시도

하는 이면에 작용한 동기들 가운데 하나였다는 점은 의심할 나위가 없다.

. 한국의 전통종교 및 문화와 기독교와의 관계

1. 역사 개관

1) 유학자들간의 카톨릭 운동

개신교에 대해 살펴보기 전에 18세기 말과 19세기 초에 카톨릭이 기독교와 유교

를 어떻게 연결하려고 시도했었는가에 대해 간략하게나마 살펴보는 것이 좋겠다.

카톨릭은 18세기 후반 중국의 선교사를을 직접 만났던 유교 학자들을 통해 들어

왔다. 1779년 유교 학자 이익(1681-1763)의 제자들은 마테오 리치(Matteo Ricci,

1552-1610)가 쓴 [천주실의]에 대한 토론회를 절(천진암)에서 비밀리에 가졌다.

국가가 유교를 이념으로 하고 새로운 종교의 도입을 엄격하게 금했기 때문에 그

들은 은밀히 토론회에 참석해야만 했다. 그런데도 꽤 많은 유학자들이 카톨릭을

받아들였다. 그로부터 1세기 후의 최초의 개신교 지성인들처럼, 그들은 유교 및

유교가 한국에 초래한 사태에 환멸을 느끼고 카톨릭으로 돌아섰다. 그들은 오직

이 새로운 종교를 통해서만이 민족의 삶에 필요한 개혁을 일으킬 수 있다고 확신

했다.

개혁을 지향하는 유학자들은 기독교와 유교 사이의 많은 유사점을 발견하고 기독

교가 유교의 교훈을 성취한 것으로 생각했다. 예를 들자면 그들은 하나님 나라의

왕이신 하나님에 대한 기독교 신앙을 '상제(상제)' 또는 '하늘(천)'에 대한 유교

의 교훈이 성취된 것이라고 생각했다. '칠대죄악(거만, 탐욕, 정욕, 노여움, 대

식, 투기, 나태)'는 자기 절제를 가르치는 유교의 교훈과 일치했으며 또 기독교

가 유교의 덕목 특히 '인(인)'을 실현하고 있다고 생각했다. 카톨릭의 영향을 받

은 유학자들 가운데 대가였던 정약용은 하나님을 경배하고 그에 일치하는 윤리를

실천하라는 기독교의 가르침을 유교의 가르침과 비슷하다고 보았으며, 또 '의인'

에 대한 기독교의 이상을 '군자'에 대한 유교의 이상과 비슷한 것으로 보았다.

이와 같이, 한편으로 기독교(천주교)와 유교간의 유사점을 끌어내면서 그리스도

인 유학자들은 기독교를 수용 가능한 종교로 소개하려고 노력했으며, 또 한편으

로 기독교가 어떻게 유교의 많은 이상들을 성취하고 있는가를 제시하면서 유교의

단점을 극복하고 유교에 의해 형성된 사회를 개혁할 수있는 수단으로 기독교를

추천하려고 했다. 그들은 초대 교회의 순교자 유스티누스(Justin Martyr)나 알렉

산드리아의 클레멘트(Clement), 또는 기독교와 타종교 간의 연속성을 발견하고

기독교를 타종교의 완성으로 천명하였던 현대의 선교사들과도 같았다.

그러나 대다수의 유학자들이 볼 때, 유교와 기독교는 화합할 수 없는 것이었다.

그득에게 하나님만을 경배하라는 기독교의 주장과 기독교가 유교 효 윤리의 핵심

사상인 조상 숭배 즉 제사(이것은 유교 사회 질서의 근본이다)에 대한 기독교의

거부는 기독교가 유교와는 병존할 수 없으며 또 그리스도인들은 왕도 모르고 부

모도 도르는 비윤리적인 야만인이라는 것을 뜻했다. 그리하여, 유교 국가인 조선

왕조는 그리스도인들을 심하게 핍박했으며, 그 결과 1791년부터 공식적으로 기독

교 선교가 허락된 1887년에 이르는 1세기 동안 약 십만명의 순교자가 생겼다.

2) 1960년까지의 개신교 그리스도인들

카톨릭 운동이 전개된 1세기 후에, 개신교 선교사들과 그들을 통해 회심한 그리

스도인들은 다른 상황에 직면하게 되었다. 마침내 정부는 외국에 그 문호를 개방

하고 기독교 선교 금지령을 철회했다. 조선 왕조가 급속히 해체되면서, 조선 왕

조의 국가 이념인 유교도 급속하게 그 영향력을 잃어 갔다. 진보적인 지식인들은

국가를 파탄에 빠트린 유교를 거부했이며, 또 유교를 대표하던 자들도 자신감을

잃고 말았다. 조선 왕조 동안 유교에 억눌려 지식인들에게 큰 영향력을 행사하지

못하고 교육받지 못한 민중의 종교로만 존재해왔던 불교는, 도교와 샤머니즘과

혼합되어 매우 미신적인 종교가 되어 버렸다. 이러한 상황에서, 그리스도께 회심

한 진보적인 지식인들은 자연히 전통 종교를 좋지 않게 생각하게 되었다. 이와

같은 생각을 갖게 되는 데는 19세기 말엽 타종교에 대해 '겸손'하거나 상대론적

태도를 전혀 갖고 있지 않았던 선교사들의 태도가 크게 작용했다. 물론, 전통 종

교의 지지자들에게서 반대가 크게 일어났다. 그들의 입장에선 그리스도인들이 제

사를 거부한 일은 엄청난 만행이었다. 그리하여 많은 그리스도인들이 가족과 공

동체로부터 박해를 받았다.

그러나 진리에 대한 절대적인 주장과 타종교에 대한 비타협적인 태도를 가진 기

독교는 절망적인 민중과, 전통 종교에 환멸을 느낀 진보적인 지식인들 사이에 급

속하게 퍼져나갔다. 유교는 더 이상 기독교의 보급을 저지할 만한 국가 권력을

갖고 있지 못했으며, 불교는 물론 유교를 대표하는 자들도 기독교와 관계가 있는

서양문명의 위력에 압도되어 지적인 수준에서 기독교를 공격할 만큼 강한 힘이

없었다.

그리하여 기독교의 진리를 절대적으로 주장하고 타종교를 간단히 거부하는 것는

우리 나라 그리스도인들이 전통종교에 대해 갖는 지배적인 태도가 되었다. 그렇

지만, 자신들이 새로 발견한 신앙과 이전에 갖고 있던 종교간의 관계를 지적으로

탐구해 보려는 그리스도인들이 몇몇 있었다.

그들 가운데 가장 대표적인 사람이 최병현이다. 그는 30대에 그리스도께 회심할

때까지는 유학자였다. 그는 자신의 소설 [성산명경](성산명경,1912)과 논문 "만

종일변"(만종일변,1922)에서 기독교와 타종교와의 접촉점을 논하고, 유교와 불교

에서 부족한 것을 지적하고, 기독교의 가르침과 유사한 유교와 불교의 가르침 가

운데 부족하고 잘못된 점을 설명하면서, 그리스도 안에서 그러한 것들이 완성되

었음을 밝혔다. 최병헌은 그리스도의 복음은 모든 종교의 완성이라고 주장했다.

타종교는 부족하기는 하지만 그리스도께로 나아가도록 준비시키는 기능을 갖고

있다. 그러나 이제 그리스도께서 오신 이상 타종교에 머물러 있는 것은 어리석은

짓이다. 이런 주장을 편 최병헌은 다음과 같이 논문의 결론을 내렸다. "만일 공

자가 그리스도의 진리를 알았더라면 그는 분명히 그것을 믿었을 것이다. 만약 싯

달타가 타인을 위해 자신을 희생하는 기독교의 미덕을 알았더라면 그는 금욕을

하느라고 6년을 낭비하지 않았을 것이다."

3) 기독교를 토착화하려는 시도

보수주의 신학자들과 대부분의 일반 그리스도인들은 여전히 기독교의 진리를 절

대적으로 주장하고 전통 종교들은 거부하는 태도를 최하고 있지만, 1960년대 이

후로 몇몇 자유주의 신학자들은 기독교를 한국에 토착화시키려는 시도들을 해왔

다. 그들은 한국인들이 선교사들에게서 받은 신앙 형태와 한국 신학자들이 훈련

받은 신학이 서양 문화의 영향-그리이스 철학, 로마 법률학, 게르만의 내성, 영

미(영미) 청교도주의 등-을 받고 있음을 알았다. 그들은 또한 복음을 올바르고

효과적으로 전달하기 위해, 기독교의 메세지를 한국인들에게 익숙한 개념과 범주

로 번역해야 할 필요성을 깨달았다. 이와 같이 기독교의 토착화를 시도하면서,

필자가 앞에서 말한 바와 같이, 그들은 우리 나라에서 부활하고 있는 문화 민족

주의와 전세계에서 일고 있는 제3세계 이데올로기의 자극을 받았다.

토착화 운동의 가장 대표적인 인물로는 세 명의 감리교 신학자들이 있었다. 윤성

범(1916-1980)은 올바른 한국 신학의 수립은 기독교 신학의 역사적 전통과 한국

고유의 문화사적 전통과의 결합(또는 변증법적 통일)에서 이루어진다고 주장했

다. 그리하여 1963년 발간한 글에서 삼위일체 교리를 단군 신화의 관점에서 해석

했으며, 1971년 [한국 신학-성(성)의 해석학]이라는 책도 내놓았다. 이 책에서

그는 유교의 '성(성)'의 개념으로 신학 전체를 재해석하고 재진술하려고 시도했

다. 또 샤머니즘을 우리 나라 종교성과 문화의 가장 근본으로 보는 유동식은, 기

독교를 샤머니즘과 통합시키려고 애를 썼다. 또 변선환은 기독교와 불교를 통합

시키려고 노력했다.

2. 타종교의 대표자들과의 대화

기독교를 토착화하려는 이러한 시도들은 타종교와의 대화의 한 형태이다. 그래서

토착화를 시도하는 신학자들은 타종교의 대표자들과 대화를 시작했다. 물론 일상

생활 가운데서 일반 그리스도인들과 타종교인들 간의 대화가 없었던 것은 아니

다. 하지만 이러한 대화들 말고 기독교 신학자들과 전통 종교 지도자들 사이에

조직적인 대화는 거의 없었다.

그동안 대화가 없었던 것은 우리 나라의 독특한 상황 때문이다. 한편으로는, 최

근까지 전통 종교들의 대표자들이 기독교에 도전할 만큼의 자신감을 갖고 있지

못했다고 볼 수 있다. 또 다른 한편으로는, 기독교 신학자들이 타종교의 대표자

들과 대화할 필요성을 거의 느끼지 못했다고도 해석할 수 있다. 보수적인 대다수

의 신학자들은 기독교 진리의 절대성을 주장하면서, 세계의 어떤 다른 지역에선

기독교 선포에 대한 대안으로까지 간주되고 있었던 타종교와의 대화를 거부했다.

몇몇 아시아 국가들의 그리스도인들은 자신들이 소수인데 비해 비기독교 인구가

엄청난 것에 눌리거나 또 그들 국가의 비기독교 종교(힌두교, 불교 또는 이슬람

교)의 전체주의적 태도에 압도되어 패배주의적 태도를 갖고 있었다. 그러나 우리

는 그렇지 않았다. 우리 세대에 온 나라를 복음화하려는 운동을 벌이는 그 자신

만만함은 너무 지나친 승리주의가 아닌가 우려할 정도였다.

기독교 민족주의의 후계자인 우리 그리스도인들은 그들이 갖고 있는 기독교 신앙

과 민족주의적 요구(아시아의 다른 나라들의 경우를 보면, 이것은 많은 그리스도

인들로 하여금 어떤 식으로든 기독교와 그들의 민족종교를 화해시키는 방법을 모

색하게끔 만든다)간의 갈등을 겪지 않아도 되었다. 또 제국주의에 대해 서양이

지니고 있는 죄책감이나 '기독교' 문명에 대한 서양의 자신감 상실 같은 것을 갖

지 않아도 되었다. 이와 같은 이유들로 인해서, 우리는 적어도 당분간은 타종교

인에 대해 대화보다는 복음을 직접적으로 선포하는 경향을 갖게 되었다.

3. 복음이 들어오기 전의 한국사와, 문화와 종교를 기독교적으로 해석하려는 시

도

하지만, 보수주의적인 신학자들에게까지도 복음이 들어오기 전에 하나님의 구원

계획 속에 민족, 곧 자기들의 조상이 어떤 위치를 차지하고 있었느냐가 문제되지

않을 수 없다. 이러한 문제로 인해 몇몇 신학자들은 한국의 역사와 문화와 종교

를 기독교적 관점에서 해석하려고 진지하게 모색했다. 대체로 전통적인 카톨릭의

신학자들은 자연 계시와 자연 신학의 범주를 사용해서, 역사와 문화와 종교에 상

대적으로 더욱 적극적인 의미를 부여한다. 반면에 보수주의 개신교 신학자들(예

를 들자면, 이만열 같은)은 일반 계시와 일반 은총의 범주를 사용해서 하나님의

계시와 인간의 반응의 변증법 가운데 상대적으로 인간의 반역을 더 크게 강조한

다.

그러나 지난 20년 동안 몇몇 자유주의 신학자들은 이와 같은 전통적 방법을 거부

하고 '우주적 그리스도', '온 우주 안에서 역사하는 성령', '익명의 그리스도인

들', '하나님의 선교' 같은 개념에 호소하기 시작했다. 그들은 이런 개념을 사용

하여 하나님께서 한국 역사 전체를 통해 한국의 전통 종교들과 문화 속에서 '우

주적 그리스도' 또는 그의 영을 통해 스스로를 계시하시고 구원 계획을 이루어

오셨다고 주장한다. 여기에서 이와 같이 널리 유행하고 있는 신학 개념과 관련된

복잡한 신학적 문제를 일일이 검토할 수는 없다. 다만 보수주의 신학자들이 한국

역사 속에 활동하시는 하나님의 일반 은총에 더 많은 주의를 기울여야 한다면,

자유주의 신학자들은 또한 변증법에 있어 인간의 반역이라는 측면에 대해 현실적

인 이해를 가져야 한다. 물론 기독교 신학을 토착화하는 일에 열심히 참여하는

사람은 바로 이와 같은 자유주의 신학자들이다. 그러면 이제 토착화 문제를 다루

어 보도록 하겠다.

. 기독교의 토착화 성공

1. 정의

기독교의 '토착화'란 기독교 신학, 기독교의 예배 의식 및 경건 관례, 기독교 제

도 등을 각 인종 집단이나 문화 집단의 전통적인 사고 방식이나 문화 형태로 표

현하고자 하는 시도이다. 이 시도는 기독교 진리의 이래를 촉진하고 가능한 한

선교지 원주민들, 즉 '기독교 세계' 밖에 있는 자들에게 기독교를 알맞게 만드는

것이다. 몇몇 선교학자들은 1970년대 초부터 '토착화' 프로그램이 전제하고 있는

정적인 문화관에 불만을 느끼고, 복음을 노늘날 살아가고 있는 사람들이 겪는 실

제적인 문제들에 관련시키려고 '상황화'라는 더욱 적극적이고 광범위한 프로그램

을 요구하고 나섰다. 그래서 예를 들어 '상황화'란 한국민의 문화적 문제는 물론

사회적 정치적 경제적 문제에 답하여 기독교 신앙을 한국적인 방법으로 그리고

한국적인 용어로 재진술하는 것이다. 그러므로 '상황화'란 기독교를 각 인종, 문

화 또는 사회 집단의 특수한 상황에 적합하게 하려는 시도이다. 우리는 사회적

정치적 경제적 측면의 상황화에 대해 살펴볼 필요가 있는데, 여기서는 종교적 문

화적 측면의 상황화에 대해서만 살펴보겠다. 상황화가 현 문화에 더 민감하고 토

착화는 전통 문화에 민감하긴 하지만, 이 종교적 문화적 측면에서의 상황화는 과

거의 토착화 프로그램과 본질적으로 다른 것이 아니다.

2. 필요성

피전달자들에게 기독교 신앙이 이해하기 쉽고, 적절하며, 또 그들의 관심사와 소

원과 문제에 대해 답하도록 만들어져야 하며 또 그것들을 효과적으로 답해야 한

다는 점을 부인할 사람은 아무도 없다. 이와 같은 것은 상황화 또는 토착화의 근

본적인 전제를 이루는 것이다. 아프리카와 아시아의 국가들에 전달된 역사적 신

학적 공식들이 서양의 문화 전통에 의해 결정되었으며, 또 때때로 이와 같이 기

독교 신앙이 서양 문화의 영향을 받음으로 인해 아프리카인과 아시아인들에게 복

음이 이상하게 비치며 복음의 참됨과 적절성이 체대로 이해되지 못한다는 것이

상황화를 필요로 하는 또 다른 전제들이다. 서양의 신학 전통을 형성해 온 서양

의 문화 전통(헬라, 라틴, 게르만의 철학적, 법적, 정신적 전통)이 예수 그리스

도의 복음에 대하여 아시아나 아프리카의 문화 전통와 마찬가지로 상대적이기 때

문에, 아프리카와 아시아의 신학자들은 문화 전통이 제공하는 사고 방식으로 복

음을 표현하고, 국민들에게 뜻이 통하는 개념과 범주를 통해 성경 계시를 재해석

하고, 그리하여 각 긴종 또는 문화 집단의 기독교나 신학을 (예를 들자면 한국

기독교 또는 한국 신학) 개발하는 방법을 모색하지 않으면 않된다.

필자가 아는 한, 상황화 프로그램은 정당하다. 사실 상황화란 이른바 선교지뿐

아니라 어느 곳에서나 어느 세대에나 일어나고, 또 일어나야 하는 해석학적 프로

그램이다. 시대에 뒤진 화석화된 신학에 만족을 느끼는 일부 근본주의자들만이

상황화를 거부할 것이다. 물론 이와 같은 근본주의자들이 상당히 많이 있다. 그

라나 자신들에게 '말'하고 자신들의 문제에 응답하는 '산' 신학을 바라는 사람들

은 누구나가 다 상황화가 필요하다는 것을 깨달을 것이다. 그들에게 문제가 되는

것은 오로지 상황화를 어느 정도 그리고 어떻게 할 것인가 하는 것일 뿐이다.

실제로 토착화나 상황화란 말은 새로운 것이 아니다. 서양에서는 기독교 역사 내

내 일어났던 일이며, 또 의식했든지 의식하지 않았든지 아프리카와 아시아에서

기독교 선교가 시작되던 날부터 있었던 일이기도 하다. 어떤 그리스도인이 토착

화나 상황화 프로그램을 좋아하든 좋아하지 않든지 간에, 그 사람은 불가피하게

그 과정에 끼어들게 된다. 그 사람은 '의식적이고 조직적인' 과정으로는 아니더

라도 '자발적이거나 자연적인' 토착화 또는 상황화 과정에 연루된다.

3. 자발적 또는 자연적 토착화 과정

이 말은 그리스도인들이 신앙을 표현하려고 노력할 때 문화유산과 관계시키려고

의식적이고 조직적으로 시도하지 않은데도, 일어나는 토착화 과정을 일컫는 것이

다. 이 '자발적' 과정은 세 가지 수준으로 진행된다.

1) 성경과 서양 신학서를 번역하는 수준에서 생겨나는 자발적 과정

문자 그대로 번역을 한다고 하더라도 한국의 종교적 문화적 전통에 의해 형성된

개념과 점주를 불가피하게 포함하게 된다. 성경과 서양 신학을 번역할 때, 예를

'God', 'Spirit', 'word','salvation','justification','eternal life'에 상응하

는 우리말 용어는 불가피하게 우리의 전통적인 문화와 종교의 상황에서 얻은 함

축 의미를 지니게 된다. 이들 용어에서 도저히 받아들일 수 없는 이교도적 함축

의미들을 제거하고 독특한 기독교적 의미만을 나타내려고 신학자들이 애를 써도

일반 평신도들에게 큰 성공을 거두기는 어렵다.

2) 기독교 경건과 행습의 수준에서 진행되는 자발적 과정

토착화 과정은 이 수준에서 많이 일어난다. 어떤 점에서는 실제로 너무나도 많이

일어나서 의식 있는 그리스도인들로 하여금 실질적인 혼합주의의 유령이 나타난

것이 아닌가 염려하게 하고, 이 과정의 추후 진행을 억제할 필요가 있다고 생각

하게 할 정도이다. 이 경건고 행습의 수준에서 진행된 토착화 과정의 결과로 나

타난 우리 나라 기독교의 특징을 몇 가지 간추려 살펴보기로 하자

.

a) 유교의 계급주의

'교회'(교회)라 함은 말 그대로 '가르치느 가모임' 또는 '교리를 전수받는 연합

회'라는 뜻이다. 이처럼 교회란 말은 가르침을 강조하는 유교의 특징을 그대로

반영하고 있다. 한국에서 교역자는 '목사'라고 하는데, 이 말 또한 교사를 존경

하는 유교의 특징을 반영하고 있다. 대부분의 그리스도인들은 목사오 장로와 집

사와 평신도 간의 관계를 친교보다도 계급의 관점에서 파악하는 경향이 강하다.

이것 역시 유교의 계급제도를 반영하는 것이라고 볼 수 있다. 오늘날 개신교가

갖고 있는 가장 큰 문제들 가운데 하나는 목사들이 점점 더 권위적이고 지배적이

되어 간다는 것이다. 그래서 목사들은 학생들을 엄하게 다스리는 유학자들의 권

위주의를 연상하게 하고, 또 다른 한편 중세 카톨릭 교회의 사제주의를 연상하게

할 정도이다.

b) 샤머니즘적인 열심과 샤머니즘적인 복(복) 이해

전통 종교들 가운데서도, 샤머니즘이 기독교에 가장 튼 영향력을 행사해 오고 있

다고 볼 수 있다. 샤머니즘은 한국의 토착 종교로, 한국인의 의식의 토대를 이루

고 있다. 그래서 국외에서 들어온 불교 같은 종교는 지난 1500년 동안 샤머니즘

의 영향 아래 토착화되어 버렸다. 대부분의 기독교 학자들은, 샤머니즘의 영향이

한국 그리스도인들의 열심과 '복(복)'을 이해하는 방식에서 가장 두드러지게 나

타난다는 점에 동의하고 있다.

우리 나라의 샤머니즘은 악령들, 주로 노한 조상의 혼들을 무당의 중재로 달램으

로써 복을 얻는다는 생각이 주를 이루고 있다. 이를 위해 무당은 성대한 굿을 집

행한다. 굿을 드리면서 무당(대부분 여자)은 무아지경에 들어가며, 가무와 그 굿

을 드리는 가족을 해치거나 해치겠다고 위협하는 혼과 이런저런 이야기를 나눔으

로써 그 혼을 달랜다. 무당은 그 가족들에게 자신의 무아지경에 들어와 자신고

함께 노래를 부르고 츰을 추라고 권하면서 그들과 그들을 위협하는 혼 간의 대화

를 중재한다. 샤머니즘은 철처하게 세속적이다. 현세에서 성공하고 재산을 얻는

것만을 그 목표로 한따. 그러므로 샤머니즘은 어떤 윤리적인 가르침도 갖고 있지

않다.

많은 학자들은 우리 나라 그리스도인들이 주정주의와 종교적 열광 그리고 때때로

신비주의로까지 빠지는 경향이 있는 것은 한 혼에 사로잡힌 의식 상태에서 오는

황홀경 또는 무아지경을 강조하는 전통이 반영된 것이라고 생각한다. 우리 나라

에서 최근에 일고 있는 성령 운동의 부흥도 이와 같은 경향을 강하게 띠고 있다

고 볼 수 있다.

의식 있는 그리스도인들은 오늘날 한국교회 내에 만연하고 있는 기복 사상에 깊

은 우려를 금치 못하고 있다. 의심할 것도 없이 전세계에 걸친 현시대의 세속적

이고 물질적인 시대정신이 이러한 경향을 부채질했다. 또 특히 적극적인 사고의

위력 및 그와 유사한 다른 물질적 기복 교리를 전하는 미국의 몇몇 기독교 설교

자들의 영향도 컸다. 그러나 무엇보다도 가장 큰 영향을 미친 것은 현세에서 물

질적인 성공고 번영을 바라게 하는 3천 년 전통의 샤머니즘이다. 샤머니즘의 영

햐은 많은 그리스도인들이 목사를 축복의 중재자로 이해하고 있는 것이라든가,

또는 많은 목사들이 그 회중에게 물질적인 복을 빌어 줄 수 있다고 주장하고 있

는 것을 보아도 분명히 알 수 있다. 또 샤머니즘의 영향은, 교회에 돈이나 물건

을 바치면 하나님께서 그들이 하는 사업을 통해 몇 배로 보상해 주실 것이라고

많은 그리스도인들이 기대하고 있는 것이라든가, 100일 금식기도를 뜨겁게 하면

하나님께서 감동하셔서 그들이나 그들의 가족의 병을 고쳐 주시고 물질적으로 성

공하도록 해주실 것이라고 믿고 있는데에서도 나타나고 있다. 우리 나라의 의식

있는 많은 그리스도인들은 그리스도인들이 개인의 삶과 사회 속에서 그리스도인

의 윤리적 교훈을 실천하지 못하고 있는 것은 - 그것은 유감스럽게도 열심 있는

전도, 기도, 헌금생활과는 모순된 것이다 - 윤리 부재의 종교인 샤머니즘의 영향

에 기인하는 것이라고 생각하고 있다.

c) 열심과 인내

많은 외국인은 한국인의 열심, 추진력, 근면, 강인한 성품 및 인내를 보고는 찬

탄해 마지 않는다. 이러한 특성들은 지난 3,000년 역사를 통해 겪은 엄청나게 힘

든 삶의 조건에 의해 형성된 것이다. 중국의 주변 또는 중국과 일본 사이의 반도

에 있는 한국인들은 중국, 몽고, 만주, 일본 등 외세들의 침략에 맞서 줄곧 싸워

야만 했다. 몇몇 역사가들은 한국이 한 민족으로 살아 남은 것은 거의 기적에 가

까운 일이라고 생각한다. 그러나 우리 국민의 삶을 극히 어렵게 만든 것은 괴국

의 침략만이 아니었다. 우리 국민은 또 수세기 동안 국내 통치자들의 억압과 착

취를 당해야만 했다. 20세기에는 일본의 식민지 통치, 국가 분단, 공산주의의 억

압, 한국전쟁 및 여러 악독한 독재 정권의 억압을 당했다. 또 한국의 천연 자원

의 빈약과 길고 추운 겨울도 한국에서의 삶을 어렵게 만들었다. 이와 같은 어려

운 조건 아래서 살아 남기 위해서, 한국인들은 이와 같은 특성들을 계발하지 않

으면 안되었다.

이와 같은 특성들은 우리 나라 그리스도인들의 종교성에도 잘 나타나고 있다. 이

미 전세계에 날리 알려진 사실이기 때문에, 굳이 우리의 전도열에 대해 긴 설명

을 하지 않아도 될 것이다. 현재 널리 유행하고 있는 "우리 세대에 온 민족을 복

음화하자"는 표어와 "한국인 선교사들을 통해 전세계를 복음화하자"는 표어는 우

리 그리스도인들의 전도열고 의욕을 매우 잘 나타낸다.

또 우리 나라의 그리스도인들은 매우 열심히 일한다. 목사는 보통 일 주일에 적

어도 열한 번을 설교한다. 일요일부터 토요일까지 매일 새벽 기도 모임에서 일곱

번, 또 일요일에 두번, 수요일 저녁 예배 때 한 번, 금요일 구역 모임 때 한 번

설교한다. 적어도 1년에 두 번은 모든 교우의 집을 심방한다. 그리고 새벽부터

한밤중까지 잡다한 다른 일들을 처리하지 않으면 안된다. 하지만, 목사들만 이렇

게 열심히 일하는 것은 아니다. 많은 평신도들, 장로와 집사들 역시 전다오 심방

과 사회 봉사활동 등을 매우 열심히 한다. 이젓이 바로 한국의 많은 그리스도인

들이 다른 나라의 교회들은 거의 죽은 것이나 다름 없다고 생각하는 이유이기도

하다.

또 우리 나라 그리스도인들은 반기독교 세력과 싸우는 데도 끈질기며 극한적인

역경도 잘 이겨낸다. 1780년부터 1880년에 이르는 동안 순교한 10,000명의 카톨

릭 신자들과 일제 치하와 공산주의 박해 동안 순교한 수많은 개신교 신자들이 이

를 잘 입증한다.

어떤 이는 우리 나라 그리스도인들의 경건의 핵심을 열심과 인내라고 규정한다.

필자는 그의 생각이 옳다고 본다. 열심과 인내는 우리 나라 그리스도인들의 경건

과 신학의 특징이다. 그래서 때때로 이와 같은 열심이 믿음으로 말미암아 은혜로

구원을 얻는다는 성경의 진리를 삼켜 버리지 않을까 우려할 정도이다.

d) 불교의 염세관고 타계관

불교는 염세 사상이 두드러진 종교이다. 일제(일제)의 가공할 박해로 절망 가운

데 처한 1930년대부터, 그리스도인들은 이 세상에서의 삶에 대해 비관하면서 도

피적이고 타계적인 태도를 갖기 시작했다. 이렇게 된 데에는 그 당시의 많은 미

국인 선교사들이 퍼뜨린 전천년설과 함께 불교가 큰 역할을 했다.

오늘날까지도 오랜 세월에 걸쳐 고는을 받아온 많은 그리스도인들은 이과 같은

태도를 계속 갖고 있마오 볼 수 있다. 이같은 태도는 우리가 앞에서 살펴본 대로

이 세상에서 물질적인 복을 추구한다거나 그리스도를 위해 갖는 열심과는 분명히

상반되는 것이다. 하지만, 우리 나라의 많은 그리스도인들에게는 이것이 실제로

상반된 것으로 느껴지지 않는다. 그들은 종교적 헌신을 통해 이 세상에서 물질적

인 복을 추구하지만, 동시에 내세에 대한 소망으로 오늘의 힘겨운 삶을 인내하며

이끌어 간다. 그러나 그들이 지니고 있는 이 세상에서의 종교적 헌신이나 내세에

대한 소망이, 기독교 종말론을 올바르게 이해하게 하거나 현세에서 세상을 변혁