● 신앙/신학자료

동성애에 대한 기독교 윤리적 이해

박충구(감신대 교수·기독교윤리학

/ 현대기독교윤리문제연구소 소장)

1970년대를 전후하여 서구 교회에서는 동성애에 대한 목회적 관심이 하나의 커다란 문제로 제기되고 있다. 전통적인 성윤리와는 매우 다른 새로운 형태의 삶의 방식으로서 동성애에 대한 기독교 윤리적인 평가는 여러가지 복잡하고 구체적인 정황들에 대한 이해를 필요로 하고 있다. 그러므로 배타적이며 적대적인 태도를 가지고 동성애를 죄악이라고 규정하였던 전통적인 견해만을 가지고서는 교회안에서 제기되는 문제들에 대하여 적절한 답변을 할 수 없다는 점이 하나의 심각한 문제로 제기되고 있는 것이다. 예를 들자면, 동성애주의자들이 교회밖에 있었을 때에는 그들을 향하여 정죄하고 회개를 요청하는 것으로 기독교적 태도를 매듭지을 수 있었지만, 교회 안에 동성애주의자들이 머물고 있다는 사실을 깨닫게 되고 또한 그들이 교회를 떠나지 않고 머물러 있기를 원하였을 때, 교회는 이들을 저주하거나 내어쫓는 일로 그 역할을 다 한다고 볼 수는 없었던 것이다. 이러한 정황이 벌어지자 동성애에 관한 다각적인 연구들이 진착되었고, 그러한 연구들은 결과적으로 심리분석적인, 생물학적인, 나아가 신학적인 논의를 불러왔다.

동성애에 대한 개념적 이해

동성애란 일반적으로 同性에 대하여 지배적이며 항구적으로 심리-성적인 매력을 가지는 것을 뜻한다. 동성애라는 의미를 지닌 영어단어 즉, Homose-xuality는 희랍어에서 "같다"는 의미를 지닌 ho-mos에 어원을 가진다. 따라서 라틴어에서 인간을 뜻하는 homo는 동성애와 어원적으로 사실상 관련이 없다. 넓은 의미에서 동성애가 뜻하는 바는 異性간의 성적인 관계를 뜻하는 heterosexuality의 反意語를 뜻한다. 동성애를 논의할 때에 사람들은 흔히 동성애적 성향(homosexual orientation)과 동성간의 성적행위(same-gender sexual acts)는 구별되어 논의되어야 한다고 보고 있다. 이러한 관점을 사용하는 이들은 동성애적 성향이란 '자연적 성향'이라고 간주함으로써 행위자의 의지의 문제가 아니라 자연적 성향에 따른 경향이기 때문에 행위자에게 직접적인 책임을 묻기 어려운 것이라고 본다. 그러나 동성간의 성적 행위는 동성애적 성향이 있는 사람들이 동성간에 적극적인 성적행위를 가지는 경우를 뜻하는 것으로서 동성애적 행위에 대한 윤리적 비판과 평가가 있을 수 있다고 생각된다. 흔히 동성애라는 개념이 행위자의 性的 관계만을 의미하는 뉘앙스가 강하기 때문에 동성애주의자들은 스스로를 지칭하는 말로서 이성간의 사랑에 대한 반대개념인 '동성애' 라는 말보다 남성간의 동성애주의자를 지칭하는 '게이'(Gay)와 여성간의 동성애주의자를 뜻하는 '레스비언'(Lesbian)을 일반적으로 사용하고 있다.

동성애에 대한 분석적 이해

오랫동안 교회는 동성애에 대하여 적극적인 이해의 노력을 기울이지 않았다. 기독교 세계에서 동성애자들은 차별을 받아왔으며, 교회에 의하여 잘못된 인간, 혹은 부끄러운 죄인으로 간주되어 왔다.

아직까지 동성간의 혹은 이성간의 사랑에 대한 명확한 과학적 해명은 없다. 동성애는 전통적으로 정상적인 性적인 발달이나 지향성에서 벗어난 것으로 보는 견해가 주조를 이루어왔으며, 이러한 견해를 뒷받침하는 다양한 논의가 있다. 이러한 논의들은 주로 생물학적, 심리분석적, 그리고 사회학습론적인 분석에 크게 의존하고 있다. 동성애 성향에 대한 윤리적 분석 및 이해에 있어서 두드러지는 견해들은 대략 세 가지 이론으로 축약된다. 환경이론, 유전이론, 그리고 학습이론이 바로 그것들이다. 환경이론이 후천적인 성향고착을 뒷받침하는 이론이라면, 유전적 요인은 동성애적 성향은 유전적으로 타고 난다는 견해를 지시하고, 학습이론은 유전이론을 반박하는 견해를 보이고 있다. 지금까지 동성애에 대한 이해는 주로 환경이론적인 관점이 주조를 이루어 오고 있었으나 1990년대에 들어서면서 동성애적 성향을 재조정할 수 있는 가능성에 많은 관심이 모아지고 있다.

선천적이거나 후천적으로 성적 성향이 고착된다고 믿는 일련의 사회심리학적 및 의학적 연구 결과에 따르면 동성애적 성향은 자신의 의지와는 상관없이 형성되는 것이므로, 성향자체를 죄악시하거나 비난하는 것은 어려운 일로 여겨진다. 왜냐하면 도덕적 책임이란 '자신의 의지로 선택'한 것에 한하여 지워져야 하는 것이기 때문이다. 따라서 성향자체는 '자연적 성향'(oriented naturally)으로서 죄로 규정할 수 있는 판단 밖에 있는 문제라고 보여진다. 뿐만 아니라 동성애의 성향이 있는 사람이 동성과의 성적 관계를 가지는 것은 마치 이성연애의 성향이 있는 사람이 이성을 만나 성적 관계를 갖는 것과 동일한 것으로 보아야 한다는 급진적 견해도 나오고 있다. 이런 까닭에 동성애를 정신적 질환으로 간주하고 치료의 대상으로 여겨오던 미국 정신과 의사 협회(American Psychaistric Association)는 1973년 동성애를 정신질병의 범주에서 제외시키기로 결정하였다. 왜냐하면 동성애주의자들간에는 정신질환의 대표적인 요소로서 정서적 긴장, 사회적 기능 손상이 없다고 결론을 지었기 때문이다. 이어서 미국 심리학 협회도 1975년 동성애주의자들을 심리학적으로 비정상적인 사람들로 여기던 견해를 수정하여 심리치료의 대상 목록에서 동성애를 제외시켰다.

성서적 관점에서 보는 동성애

성서적인 관점을 가지고 본다면 동성애는 한마디로 부정적으로 평가된다. 성서에서 우리는 동성애에 대한 분석적 언급은 거의 쁹아 볼 수 없을 뿐 아니라 예수의 가르침 속에는 동성애에 대한 언급이 전혀없기 때문이다. 그럼에도 불구하고 모세의 율법이나 바울의 글 속에서는 동성애에 대하여 강한 정죄의 입장이 들어있다. 구약성서는 창세기 19장에서 소돔과 고모라에 대하여 부정적으로 언급하고 있지만, 이 기사는 명확하고 또 직접적인 동성애에 대한 이해의 예로서는 충분치 않다. 이에 더하여 다윗과 요나단 사이의 관계는 일종의 동성애가 인정되는 듯한 인상을 주고 있다. 이 두사람 사이의 관계는 확실히 동성간의 친근함과 로멘스를 내포하고 있는 것은 사실이나 이 이야기 역시 명확한 예라 보기 어려운 것이 사실이다. 이밖에 구약성서에는 특히 레위기 18장 그리고 20장 두 곳에 동성애를 명백히 금하는 언급이 있는데, 여기에서는 동성애 한가지만을 비난하고 금한 것이 아니라 여러 종류의 성적 불륜을 금하는 항목 중의 하나로 들어가 있다. 여기서는 특히 남성 동성애주의자의 경우를 예를 들면서 가증한 일, 죽임을 받아야 할 이들로 규정하고 있다.

신약성서에서, 특히 바울의 글들 속에서 우리는 동성애에 대한 비난을 읽을 수 있다. 로마서 1장 26-27절에 동성애는 우상적인 것으로 규정하였고, 고린도 전서 6장 그리고 디모데 전서 1장 10절에서 바울은 동성간의 性관계를 행하는 자들은 하나님 나라의 유업을 이어받지 못할 것임을 시사하였다. 그러나 엄밀한 의미에서 성서에서 지칭하는 동성애는 그 당시 이교적인 동성애 제의를 비난하는 맥락으로서 현대적 의미와는 다소 거리가 있다고 보는 견해들도 있다. 예컨대 신약성서학자인葁그릴리 (J. Harold Greelee)는 성서에서 동성애를 지시하는 희랍어 Arseenokoites 의 근원적 의미는 엄밀한 의미에서 현대적 의미의 동성애를 뜻하는 것이 아니라고 보았다. 그러나 분명한 것은 신약성서 전반에 걸쳐 동성애 뿐 아니라 결혼관계 이외의 모든 성관계에 대하여 금하고 있다는 점은 부인할 수 없는 사실이라 하겠다.

많은 학자들은 동성애에 대한 성서의 비난이 그 당시 저자들의 사회적 관습의 맥락에서 이해되어져야 한다고 주장하고 있다. 왜냐하면 그 당시의 사람들은 소위 동성애 경향이란 것이 있다는 것을 생각지 못했을 것이고, 따라서 이성연애의 경향에 따른 행위만을 기준삼아 동성애를 그릇된 것으로 볼 수밖에 없었다는 것이다. 여기서 한걸음 더 나아가 구약성서의 동성애에 대한 비난을 여러 각도에서 분석한 자료를 보면 역시 그 당시의 제의적 성격과 도덕적 풍조에 깊이 연루된 표현들이라고 주장하게도 한다. 따라서 여기서 제기되는 문제는 우리가 흑백 논리를 따라 좋고 나쁨에 대한 논의에 앞서 성서 저자들의 동성애에 대한 이해가 정확한 것이었으며 아직도 타당한 것일 수 있는가를 규명해야 한다고 보여진다.

동성애에 대한 교회들의 입장

교회사적으로 볼 때에 동성애에 대한 교회의 태도는 성서적 근거를 둔 부정적 이해가 주조를 이루어 왔다는 사실을 접하게 된다. 동성애적 성향과 행위에 대한 개신교회의 입장은 대략 네 가지로 분류될 수 있다.

우선 가장 두드러진 입장으로 징벌적 거절(rejecting-punitive position)의 태도가 있는 데, 이러한 태도는 대체로 성서의 구절들을 사회문화적 맥락을 따라 읽지 않고 문자적으로만 읽는 신학적 입장에 근거한 것이다. 개신교내 동성애에 대한 두번째 입장으로 우리는 비징벌적 거절의 태도를 들 수 있다. 이 입장에서는 동성애가 비자연적이며, 우상숭배적이고, 또한 하나님의 창조의 뜻을 거스르는 행위라고 평가되지만 동성애적 성향과 행위를 구별하고, 또한 동성애적 행위와 인격을 구별함으로 동성애주의자들의 인간으로서의 존엄과 가치를 확보하는 입장이다. 즉 행위에 대하여서는 죄로 규정하지만 인격으로서의 동성애주의자들은 목회적 관점에서 영적인 배려와 보살핌을 필요로 한다는 점을 강조하는 입장이다. 개신교내 세번째 입장은 적절한 수용(qualified acceptance)의 태도로서 동성애의 성향에 대한 문화비판적 수용 가능성을 전제한 입장이다. 즉 어린 유년기에 자리잡은 동성애적 성향을 교정하기 어렵다는 사회과학적 연구결과를 받아들이므로, 동성애적 성향과 행위를 이성연애적 문화적 가치에 의해 비난하고 정죄하는 것은 옳지 못하다는 입장이다. 마지막 입장은 이성연애적 성향과 행위가 합법적이고 자연스러운 것이라는 인식과 동일하게 동성애적 성향과 행위를 합법적이며 자연스러운 것으로 받아들여야 한다는 주장이다. 여기에는 이성연애적 성향과 행위가 인간의 성에 대한 절대적인 기준이 될 수 없다는 문화비판적 전제가 내재되어 있다.

비록 性에 대한 신학적 견해가 다르다 할지라도 기독교적 입장들은 동성애주의자들에 대해 하나님이 부여해 준 인간으로서의 존엄과 가치까지 부인하는 태도는 보이지 않고 있다. 카톨릭 교회는 1976년 발행한 바티칸의 性윤리에 대한 문서에서 지금까지 반대해오던 입장을 재확인 하면서, 다시한번 명확히 '동성애적 행위'만을 정죄하였다. 1974년 미 연합감리교회의 청소년 목회위원회는 결의안을 통해 '동성애라는 이유로 목회적 배려에서 제외되어서는 안된다'라고 선언하였고, 1976년판 교리장정에서 '동성애주의자들을 포함한 모든 인간들의 신성한 가치'를 인정하는 것을 원칙으로 하면서 이에 부언하여 "우리는 모든 인간이 그들의 인권과 시민으로서의 권리가 주어졌으며, 또 보장되어야 한다고 믿는다. 비록 우리는 동성애를 저주하지는 않지만 이러한 행위들은 기독교의 가르침에 합당한 것이라고 생각하지는 않는다"라고 태도를 표명하였다. 미국 장로교의 경우 1977년 총회선언문에서 "우리는 교회로 하여금 하나님의 도덕적 기준을 증언하며 그리스도 예수 안에서 하나님의 사랑과 관련된 동성애주의자들을 향한 목회를 위하여 가장 바람직한 길들을 찾아 나서기를 촉구한다"고 기록하고 있다. 독일 교회의 경우 1971년에 낸 백서에서 "독일기독교회는 동성애를 性의 잘못된 형태로 이해하는 동시에 동성애를 이상화하는 일을 거절한다. 그러나 이러한 입장은 종전에 동성애에 대하여 유일한 반응으로 여기던 징벌적 판단과는 다른 판단이다. 性의 인격화에 대한 인식은 오늘날 새로운 가능성들을 - 즉 동성애주의자들에 대한 목회적 배려와 정신치료적 도움을 줄 수 있는 가능성들이 열렸다. 우리의 자녀들, 청소년들은 동성애를 위한 미혹, 선전, 그리고 주장으로부터 보호 받아야 할 것이다."라고 입장을 표명하였다.

이러한 서구 교회들의 입장들은 중요한 신학적 인식을 담고 있다고 보여진다. 즉 동성애주의자들을 향한 교회의 목회적 배려의 가능성을 포기하지 않았다는 점이다. 이러한 견해는 동성애주의자들을 향한 하나님의 은총의 접근성(accessability of the Grace of God to homosexuals)을 부인할 만한 신학적이며 인간학적 정당성은 없다는 사실을 드러낸다. 만일 신학적인 입장을 내세워 인간을 향한 하나님의 은총의 접근성을 파기하거나 부인한다면, 그것은 복음에서 먼 신학적 오류요, 그릇된 주장일 수밖에 없을 것이다. 이와 같은 사실은 서구교회에서 동성애주의자들의 문제가 신앙적-사회적 문제로 인식될 만큼 커다란 문제가 되어 있다는 점을 간접적으로 반영하는 실례라 할 것이다.

사회적 문제로서의 동성애

동성애가 보편적인 삶의 원리로 받아들여지지 않는 이유들은 일반적으로 동서의 성윤리의 주조가 이성애적 문화와 가치에 기반해 있기 때문이며, 이러한 경향은 가장 자연스러운 것으로 사회의 규범으로 받아들여졌던 까닭이기도 하다. 그 결과 동성애적 성향과 행위에 대하여 강한 징계적 거절의 입장을 뒷받침해 왔던 것도 사실로서 받아들여야 할 것이다.

이와는 다른 각도에서 동성애가 지니는 사회적 문제점들 중에서 몇 가지만 살펴보기로 한다. 우리는 우선 사랑과 가족에 대한 연관적 관점에서 비롯되는 문제들을 생각할 수 있다. 동성애의 경우 당사자간의 사랑의 관계는 있을 수 있다하여도 자녀의 출산과 부모로서의 양육을 통한 가족관계는 생기기 어려우므로 전통적인 의미에서의 가족관계에 위기가 온다는 점이다. 특히 리챠드 우즈 (Richard Woods)는 동성애주의자들의 노년의 정신적 상황에 대하여 가족관계의 단절, 가정의 상실, 그리고 후세와의 관계단절이 결과되는 점을 지적하면서 노년의 동성애주의자들이 세계로부터 소외되는 현실을 분석하였다. 둘째 문제는 결과적으로 이성애주의자들의 경우와 마찬가지로 동성애주의자들의 비책임적 성관계는 신앙과 도덕적 삶이라는 차원에서 결코 정당화될 수 없는 것이라 하겠다. 동성애가 인간의 기초적인 삶의 제도로서 책임과 유대에 근거한 가정보다는 당사자간의 관계에만 주된 관심을 가지고 있다는 사실은 무책임한 성의 사용과 밀접하게 관계가 있다고 생각된다. 셋째로, 전통적인 의미에서의 결혼이나 가정과는 전혀 다른 의미를 지니는 삶의 제도를 보편적으로 수용할 수 있겠는가의 문제는 교회와 사회생활에 심각한 윤리적인 문제를 제기하는 것들이다. 넷째, 결혼 외 성적 관계의 유형으로서의 동성애는 다양한 문제들을 불러오고 있다. 왜냐하면 동성애 문제가 성향에 관계된 것이라면 이러한 성향을 극복하면서 신앙과 믿음으로 살기 위하여 독신으로 살아가는 삶을 선택하는 경우도 볼 수 있기 때문이다. 물론 성적 욕망을 억압하는 것이 반드시 신앙적인 행위라고 볼 수는 없지만, 성향이 있다고 해서 반드시 행위를 유발해도 좋다는 것은 윤리적 판단이라 할 수 없는 것이다.

맺는말

목회적 차원에서 동성애의 문제에 직면할 경우, 일방적 편견을 가지고 대해서는 안될 것이라 숙고된다. 동성애적 성향과 행위를 구별하고, 나아가 행위와 인격을 구별할 수 있을 때 보다 깊은 목회적 차원에서의 치유가 이루어지리라고 믿는다. 매듭지어 말한다면, 기독교 윤리학적 입장에서는 결코 어떠한 인간이라도 목회적 배려의 대상에서 제외되는 것은 있을 수 없는 일이다. 이런 관점에서 동성애주의자들도 목회의 대상으로 여겨져야 할 것이다. 그러나 동시에 동성애 기독교적 가정관, 사회관, 성도덕의 관점에서는 정상적이고 자연스러운 것으로 여겨질 수 없다는 점도 아울러 강조되어야 할 것이다.