성서란 무엇인가?

성서란 무엇인가라는 질문은 성서가 어떤 의미에서 하나님의 말씀이며, 성서가 무엇을 말하고 있으며, 무엇울 하도록 요청하는 가에 질문이라고 할 수 있다. 이러한 성서의 본질에 대한 이해는 참으로 중요한데, 이것에 따라서 성서를 보는 관점이 형성되게되며, 성서를 어떻게 가르칠것인가가 결정되기 때문이다. 이것은 성서에 대한 해석학에 크게 영향을 주게된다. 따라서 성서의 본질에 대한 이해가 반드시 필요하다. 성서에 대한 본질을 말하는 것은 성서가 과연 무엇인가라는 것을 의미한다.

그러면, 성서는 어떤 의미에서란 하나님의 말씀인가? 성경은 하나님의 활동중에 일부인 계시 사건을 기록한 경전이다. 하나님의 사역은 다양하시지만 특별히 죄로인해 타락한 인간을 사랑하시어 이 세상으로 자신의 아들을 보내신 하나님의 구원 사역을 기록하고 있는 책이다. 즉 초월자 이신 하나님께서 이 세상으로 뚫고 오신 사건이다. 따라서 성경의 말씀은 하나님의 사역을 전부 말하고 있는 것은 아니다. 따라서 성경과 하나님의 말씀이 일치된다고 말할 수는 없다. 오히려 성경에 기록된 말씀이 하나님의 말씀과 일치된다고 할 때, 바로 그것은 예수 그리스도를 중거하는 것으로서의 하나님의 말씀을 의미한다. 즉 구약의 말씀은 예수 그리스도를 기억하여 회상하게 하며, 신약의 말씀을 예수 그리스도를 느끼고 깨닫고 체험케 해준다. 성서가 영감이 되었다고 말할 때, 이는 철저히 성령의 사역을 의미한다. 성경의 말씀이 성령의 감화에 의해서 기록자에 의하여 기록된 것이다. 따라서 비록 성령의 감화로 기록되었지만 인간의 두뇌와 지식을 통하여 기록되었기에 기록된 것에 오류들이 발생할 수도 있다. 즉 성서간의 불일치 내용이나 서로 배치가되는 내용, 문장이나 문법적으로 일치하지 않는 내용들이 발견된다. 우리가 성서가 영감되었다고 말할 때 무엇보다도 명확하게 말할 수 있는 것은 성서가 하나님의 계시 사건인 예수 그리스도를 증거하고 있다는 사실에 있다. 과거 우리는 성서의 영감에 대한 이해의 차이로 신학적 논쟁과 교단의 분리라는 아픔들을 겪어야만 했다. 성서가 영감이 되었다고 할 때 그것은 일점일획도 오류가 없는 것이 아니라 예수 그리스도의 계시 사건을 증거하는 사건을 증거하는 일에 있어서 전적으로 영감된 책이다. 과거의 우리나라 교회는 성서를 하나님의 말씀의 전부로 이해했으며, 성서에는 어떠한 오류도 없다고 보면서 무조건 받아 들여야만 한다고 주장했었다. 이러한 성서에 대한 이해는 실로 막대한 영향을 우리에게 주었는데, 성서에 대한 영적인 해석과 영적인 구원만을 강조하고 역사와 삶에 대한 무관심을 낳게 되었다. 즉 구원만을 강조했기 때문에 체계적인 교육이나 역사와 삶에 대한 문제는 등한시 되었다. 특히 성경을 가르치는데 있어서 회심 일변도의 강압적이고 주입적인 신앙 교육이 이루어 졌다. 또한 성경에 어떠한 의문이나 질문도 무조건 부정되어졌으며, 무조건적으로 어떠한 것이나 받아들여야 한다는 것이었다.

그러면 이러한 성서가 가지는 목소리는 어떠한가? 성서는 일방적으로 영적인 구원만을 말하고 있지는 않다. 구원에 대한 이해의 지평은 우리 인간 실존의 타락된 죄성으로 부터의 해방을 의미하기도 하지만, 전체적인 사회와 역사와 삶의 모습에서 보여지는 죄성으로 부터의 구원을 말씀하기도 한다. 하나님의 구원의 행위는 우리의 플락시스(praxis)속에 나타난 행위이시다. 우리가 성서에서 말하고 있는 하나님을 알고 믿고 깨닫고 이를 구체적인 삶의 행위로서 나타날 때 진정 성서가 말하는 진리를 알았다고 할 수 있다. 영적으로 우리의 내면속에서 깨닫고 참회하는 고백은 자신의 삶의 고백이 되어야만 하며 이것이 곧 진정 진리를 믿는자이라고 할 수 있다.

성서가 가지는 목소리가 무엇이냐를 질문하게 될 때 우리는 그 목소리를 어디에서 찾아 볼 수 있는가? 그것은 바로 예수 그리스도께서 선포하신 케리그마에서 찾을 수 있다. 인간의 죄된 모습을 깨닫게 하시고 믿음으로 영생을 누리게 됨을 말씀하여, 또한 이러한 영생의 누림에 대한 열매에 대해서도 많은 말씀들을 하셨다. 다가올 하나님의 나라에 대해서 말씀하셨고, 아울로 이 세상속에 나타날 수 있는 하나님 나라의 이미지를 말씀하시기도 하셨다.예수님께서 무언가를 선포하실 때는 탁상 공론을 말씀하신 것이 아니라 반드시 행위가 수반되어 행위의 모범을 보이셨다. 자신이 길이요 진리요, 생명이라고 말씀하시면서 자신을 믿으며, 자신의 말씀을 믿으며, 행함의 열매가 맺기를 촉구하신다. 인간의 개인적인 영적 구원과 구원받은자의 삶에 대하여 동시에 말씀하시므로 이 둘은 분리될 수 가 없다. 믿음은 곧 구원들 의미하며, 구원은 곧 나의 실존과 이웃의 실존과 역사와 삶에서의 구원임을 알아야 할 것이다. 하나님은 세계속에 초월해 계신 분이시지만 또한 이 세계로 오셔서 인간의 전 역사를 통치하신다. 그의 통치하심은 독단적으로 하시는 것이 아니라 역사속에 움직이고 있는 인간을 도구로 사용함으로 자신의 역사를 이루어 가신다. 우리가 영성을 말할 때 이것은 곧 하나님과의 관계와 이웃과의 관계를 말하는 것으로서 하나님 사랑과 이웃사랑으로 정리될 수 있다. 우리의 열매맺음과 역사에의 참여는 곧 복음의 전파의 도구로서, 이웃사랑의 말씀에 순종함을 의미한다. 따라서 성서가 담지하고 표출하고 있는 가장 큰 목소리는 하나님께 순종하고 하나님을 사랑하며, 이웃을 내 몸과 같이 사랑하라는 것이다. 성경의 말씀을 믿는 것은 회심의 차원으로서 영적 구원을 말하지만, 이러한 회심만으로는 신앙의 열매를 맺기 어려운 부분이 많다. 그러므로 이러한 열매를 위하여 신앙적 훈련이 필요하며, 이러한 훈련은 성경적 교육을 통해서 이루어질 수 필요가 있다. 따라서 어떤 종류의 교육활동도 사적일 수가 없으며 셰계를 향한 책임을 무시하는 것은 기독교적 영성이라 할 수가 없다. 기독교적 영성의 핵심은 삶을 사랑으로 이끄는, 즉 우리 이웃을 사랑함으로 하나님을 사랑하는 기독교적 소명의 핵심에서 흘러나와야 한다. 이웃 사랑은 본질적으로 사유화된 영성과는 대조적이다. 사람들의 관계성속에 영향을 주기위해서는 그들의 삶에 개입해 들어가야 한다.기독교가 영적, 종교적인 것을 사회적, 정치적인 것으로 부터 이분화시킬 때 우리는 거짓된 이분법속으로 전락하게 된다.

이것은 우리의 기독교 공동체가 지향하는 공동의 목표를 복음의 선포를 통하여 사람들로 하여금 기독교인들로 삶을 살도록 하게하는 것을 의미한다. 이러한 목적이 기독교인됨에 있어서 필수적인 것이지만, 기독교인됨을 오로지 이렇게 개인화하고 "저 세상화" 한 방식으로 이해한다면, 예수 그리스도에 의해 가능해진 구원에 대한 곤핍하고 부정확한 이해라 할 수 있다. 따라서 기독교인이 된다는 것은 자신의 영혼을 구하는 것 이상의 것이 되어야 한다. 기독인의 삶을 살아가기 위하여 먼저 선행되어야 하는 것은 하나님 나라에 대한 이해이다. 그 나라에 대한 이해가 있을때 우리는 삶을 그것에 맞추어 역동적으로 살아갈수 있는 것이다.

이스라엘 자손들에게 있어서 하나님 나라는 주로 통치되는 어떤 영토도 아니요, 다른 한편 추상적인 개념도 아니다. 오히려 그것은 역사에 있어서 하나님이 주권을 세우려는 그의 구체적인 활동을 가리키는 상징이다. 세계를 창조하시고 그의 백성을 위하여 세계에서 계속적으로 활동하는 하나님이 통치하시는 나라이다. 하나님께서 세계와 역사를 지시하시고 거기서 모든 천지만물을 위한 하나님의 비전을 나타내신다.

이러한 하나님 나라의 기본 개념은 하나님 사랑과 이웃사랑이라고 할 수 있다. 성경은 이웃과 세계와의 화해와 사랑을 가르치고 있는 교육지침서로서의 말씀이다. 과거교회는 이러한 세계와 이웃과의 관계에 큰 관심을 가지지 못했다. 그리고 회심을 강조하는 경건주의 영성운동은 어려운 시대상황에 잘 맞아 떨어져 크나큰 부흥이 일어났던 것은 사실이다. 그러나 이러한 양적 성장은 오늘날에 와서는 쇠퇴에 길에 접어들고 있는 현실이다. 통계적으로 전국의 교회의 수가 줄어들고, 교인 수도 감소되는 추세에 있다. 특히 주일학교의 체계가 약화되었는데, 그것은 교회의 교육 체계와 방법이 과거와는 달리 일반교육 체계보다 휠씬 많이 뒤떨어져 있는 상태에 있다. 예를 들면, 아동부에 있어서는 교회가 실시하고 있는 교육이 이전에 사용하던 방식이 그대로 사용되고 있다는 데 문제가 있으며, 중고등부의 경우를 살펴보면, 교회가 사회와 문화의 충격을 적극 대응하지 못하며, 뚜렷한 관점과 대안들을 가지고 있지 못해 기독교 문화와 사회문화간의 문화충돌이 일어날 시 우리 청소년들은 너무도 나약하게 사회 문화에로 이끌여 들어가고 있다. 그러나 이러한 이유에는 가장 근본적인 문제점이 내재되어 있는데, 그것은 바로 교회가 개인적 회심을 강조하는 영성을 최고의 것으로 알고 이를 교육해 왔기 때문이다. 교회는 철저히 영적인 교회와 세속적인 세상, 그리고 거룩한 것과 세속적인 것이 서로가 아주 대립의 관계에 있는 것으로 교육해 왔고, 따라서 새로운 정신적인 가식과 율법주의를 탄생시켰다. 이러한 수직적 관계만을 강조하는 회심 일변도의 영성교육은 사회에서 부적응아, 나약한 자, 무능한 자, 이중적인 인격자라는 비판을 받게 했다.

요컨대 성서는 진리를 알고 깨닫는 이론적인 지식을 말하고 있는 것이 아니라 그 진리의 행함을 구체적으로 말하고 있는 책이다. 이 진리의 행함은 예수님께서 성경에서 말씀하시는하나님 나라에 대한 이해에 관계가 있다. 성경에서 선포하는 하나님의 나라는 이미 세상에서 만물과 백성들을 통치하시는 현실이며, 이러한 사실이 약속되고 있고 하나님은 이를 위하여 활동하신다. 그러므로 그것은 이미 실현되어 있고 또한 앞으로 완전하게 실현될 것이다. 그러나 그 나라는 변덕스러운 하나님에 의해 권위적으로 통치되는 나라는 아니다. 그 보다 그 나라는 사려깊고 신실하신 하나님이 현재의 질서를 변형시키시고 천지만물을 충만하고 완성되게 하시기 위해 역사에 개입하시는 것이다. 이 나라의 완성은 인간 심정의 모든 진정한 열망과 인류의 요구들의 성취를 의미할 것이다. 하나님은 하나님의 백성을 사랑하실 것이고, 하나님은 정의와 평화, 완성과 온전함, 일치와 행복, 충만과 풍성, 기쁨과 승리, 인간고통의 종식을 도모하실 것이다. 모든 천지 만물을 향하신 하나님의 다음 번의 비젼은 천지 만물이 완전히 하나님의 통치 아래 있게 되리라는 것이다. 그 나라는 평화와 정의, 온전함과 완전함, 행복과 자유의 나라가 될 것이다. 이 통치는 하나님의 강력한 능력에 의하여 선물로서 도래하고 있고 또 도래하게 될 것이다. 이 통치에 영향을 미치시는 분은 하나님이시다. 구원하시는 분은 하나님이시다.

따라서 하나님의 통치와 하나님 나라는 하나의, 그리고 동일한 것의 두 측면이다. 하나님의 지배는 하나님이 지배력 행사의 역동적인 여기-지금(here and now)이라는 성격을 지시한다. 즉 하나님 나라는 하나님의 구원하는 행위가 지향하는 현재와 미래는 본질적으로 상호 관계적이서, 하나님은 예수안에서 그 나라의 명백한 도래가 이루어지기 위하여 행동하신다. 예수님은 그 나라를 설교할 뿐만아니라 그 도래를 자신의 인격과 사역을 통하여 그 나라를 선포하고 그 나라에 응답하여 자신의 삶을 사셨다. 그는 예언자들과는 달리 자신을 하나님의 역사 속에서 하나님 백성의 구원을 위해 행동하심으로 구원을 위한 효율적인 도구로서의 삶을 사신다.

예수님은 이중적 계명을 가지는 사랑의 계명으로서 그 나라의 최고법으로서 그 나라에 대한 설교 하셨다. 이웃을 사랑함이 없이는 하나님을 사랑할 수 없다고 주장했고, 이웃이라는 것의 한계를 제거하셔서 원수에게까지 확장시키셨다. 그는 하니님을 사랑하고 이웃을 사랑하는 것이 아니라 이웃사랑을 통하여 하나님을 사랑하는 것을 가르치셨다. 그 분안에 나타난 그 나라에 대한 유일한 적절한 응답은 마음의 변화, 곧 하나님의 뜻대로 살라는 부름이다. 또한 하나님은 모든 백성을 사랑하고자 하시기 때문에 이 선포는 이웃에 대한 우리의 태도 변화를 요구한다. 이것은 인간이 삶을 어떻게 사는 것이 마땅한가에 대한 선포이다. 그 나라가 우리를 위한 하나님의 사랑의 표명이기때문에 우리는 우리 이웃을 통하여 하나님을 사랑함으로써 그 나라를 표명해야 한다. 예수께서 사람들에게 그와 사귐을 갖자고 부르실 때 그는 그들을 이 세계를 섬기도록 부르시는 것이다. 그 나라의 일원들은 하나님의 행동에 의해 행동을 당하는 객체들이 아니라 서로 협력하며 삶을 살므로 하나님 나라에 응답하도록 불리움을 받은 주체들인 것이다. 따라서 하나님의 구원행위는 우리의 행위의 응답을 요청한다. 그렇다면 우리 인간이 응답해야 할 역할은 무엇인가? 이것은 기독교적 교육에서의 우리의 목적을 어떻게 이해하는냐 하는 것과 관련성을 가진다. 예수는 그 나라를 하나님의 은총과 능력에 의해 도래되는 선물로 선포했지만 또한 그 나라의 일원들에게 시간과 역사 속에서 그 나라의 가치에 따라 능동적인 응답을 해야 할 것을 요구하셨다.

그러면 하나님 나라의 응답속에서 살아있는 것으로써의 기독교 신앙의 의미는 무엇인가? 기독교 신앙은 예수 그리스도 안에 있는 하나님 나라에 대한 응답 속에서 생활하는 삶이라고 할때, 이러한 삶은 어떠한 것이어야 하는가? 우리의 기독교 교육은 이런식으로 신앙의 문제를 제기하고 또 거기에 응답해야 한다. 이러한 기독교 신앙은 적어도 믿는 것, 신뢰하는 것, 행하는 것이어야 하며, 기독교 공동체의 삶속에서 이것들 중 어느 하나가 단독으로 존재할 수 있거나 또는 다른 것들에 대해 우위를 지니는 것처럼 분리될 수는 없으며, 이 삼차원적인 신앙을 의도적으로 증진 시켜야 한다. 비록 신앙이 하나님의 선물이지만, 기독교 신앙을 형성하려는 시도들은 필연적으로 있어야 한다. 이러한 시도들은 자유로운 동시에 자유롭게 하고 있는 활력있는 기독교 신앙을 향하도록 사람들을 후원하는 것이다. 역사내에서의 인간의 자유는 자신의 삶에 비평적으로 사용될 수 있어야 하는데, 자신들의 개인적, 사회적,정치적맥락속에서 그 나라의 요구들에 응답할 수 있게해야 한다.

우리는 우리가 하나님의 진리를 행할 때만이 그 진리를 알게 될 것이다. 요한복음이 예수가 하신 말씀으로 전해주고 있는 말씀들 가운데서 모든 기독교인들에게 계속 요청되는 것은 "유일하신 참 하나님과 그의 보내신 자 예수 그리스도를 아는 것" 이다(요한17:3). 우리는 우리가 교육시키는 사람들이 역사속에 참여하여 그 역사를 하나님의 왕국의 방향으로 이끌고 나가도록 가르쳐야 한다.우리의 교육 활동의 본질은 성서의 이야기들을 현재화시키고, 그 이야기의 비젼을 제시하며, 현재 속에서 삶을 택하도록 하는 3중적 책임으로 이루어져야만 한다. 그러므로 참으로 진리는 살아있고, 좌우에 날 선 검과 같아서 모든 것들을 찔러 쪼개기에 충분하며, 성경의 말씀은 우리의 삶속에 살아있으며, 살아있을 것이다.