종교와 과학의 역사

Ⅰ. 서론

현대는 인간의 모든 생활이 과학기술의 제품에 의하여 지배되고 있으며 인간의 생명도 과학기술에 의하여 좌우될 정도로 과학이 인간의 존재 자체를 지배하고 있다. 본래 종교는 인간의 생명의 안녕과 영생을 밝혀주고 보장하는 것을 주목적으로 하고 있다. 그런데 종교가 하는 일을 과학이 탈취해버린 셈이 되고 말았다. 이러한 상태에 놓여있는 마당에 기독교 상태에 놓여있는 마당에 기독교 신학은 어떻게 대처해 나가야 할 것인가.

성서에는 과학적인 내용과 초과학적인 내용이 함께 담겨져 있다. 창세기의 기록이나 홍해의 도해사건이나 예수의 탄생과 부활사건이 초과학적인 사건이라고 한다면 도마의 주장인 "내가 그 손의 못자국을 보매 내 손가락을 옆구리에 넣어보지 않고는 믿지 않겠노라"(요20:25)는 말은 바로 과학적인 사고방식이다. 그러나 기독교는 전통적으로 초과학적인 면에 더 중요성을 두었기 때문에 과학과의 알력을 가지게 되었다. 그러나 기독교가 결코 반 과학적인 종교는 아니다. 오히려 과학 발전의 모체이기도 했다. 먼저 종교와 과학의 알력사를 알아보고자 한다.

Ⅱ. 종교와 과학의 역사

1. 미분리시대

(1) 고대 4대문명

과학과 종교는 다같이 우주의 신비를 더 정확하게 파악하고 이해하려는 인간의 노력이다. 다만 그 방법에 있어서 고대에는 현재와 같이 종교와 과학이 엄격하게 분리되어 있지 않았다. 한쪽은 경험적 인식에 의존하고 다른 한쪽은 직관적 인식에 의존한다. 그러나 고대에 있어 이 두가지는 미분리 상태에서 인간을 이해했고 문명을 발전시켰다. 나일강변의 문명,티그리스,유프라테스 강변의 문명, 인더스 강변의 문명, 그리고 황하강변의 문명은 순전히 경험적 인식에 의한 문명이 아니라 직관적 인식과의 합작문명이라고 할 수 있다. 즉 종교와 과학이 미분리 상태에서 그러한 위대한 문명이 발전되었다.

(2) 고대 희랍의 자연철학

희랍인들은 철학을 발전시키기 전에 신화를 통하여 자연현상을 설명하려고 했다. 자연을 인격화하고 신격화해서 생각했다. 그리고 자연현상의 배후에는 그것을 주관하는 신들이 있다고 믿었으며 따라서 행복하고 평안한 삶을 살기 위해서는 그 신들에게 제물을 바쳐야 한다고 믿었다. 세계 기원을 처음 설명한 사람은 헤시오도스(HESIDOS,8세기)였다. 그에 의하면 태초에 대공간이 있었는데 거기에서 땅이 생기고 에로스(생산력)가 생겨서 그 힘에 의하여 모든 신이 생기게 되었다고 한다. 고대 희랍인들은 신들이 자연계 뒤에 있는 불변의 존재로 믿었다. 서기전 600년경에 이르러 많은 희랍의 지성인들은 세계의 원질에 대한 관심을 가지게 되었다. 신으로 생각했던 세계의 원동력을 600년 후부터는 그것을 어떤 물질적 존재로 생각하게 되었다. 이러한 생각에서 소위 희랍의 자연철학자들이 나타나서 그 원질을 물 (THALES),공기(ANAXIME-NES) 일신(一神,Xenopjanes), 물(Herakleitos), 또는 로고스, 지수풍화(地水風火,Empedokles), 누스(理性,Anaxagoras), 그리고 가장 혁명적인 생각은 만물의 근저에 더 분할할 수 없는 불변의 원질로서 원자(原子,Atoma,Leukippos)등이라고 했다. 로이킷포스를 현대 원자론의 선구자라고 부르는 이유가 여기에 있다.

(3) 플라톤과 아리스토텔레스

플라톤은 소크라테스의 영향을 받아 사물에 대한 참된 인식에 관심을 가졌다. 인식에는 두가지가 있는데 감각적 인식과 개념적 인식이다. 전자는 인식자의 감각의 변화무쌍하기 때문에 참다운 인식이 되기 어렵다.그래서 플라톤은 개념적 인식의 방법을 중요시했다. 그리고 인식의 방법으로서는 귀납법적 방법 대신에 분류법(연연적)을 사용했다.

이러한 방밥으로 인식된 것을 그는 이데아(에이도스라고도 함)라고 했다. 그 이데아가 모든 물체의 상주 불변의 본질이라고 했다. 그리고 이 이데아의 최고자를 지고선이라고 했다. 곧 신과 같은 것이다.

이러한 플라톤의 이데아론을 강하게 비판한 아리스토텔레스는 이데아 대신에 우시아(Ousia)라는 개념을 도입했다. 그리고 그 실체는 현 실체와 유리되어 따로 있는 것이 아니라 (플라톤의 이데아론) 현실체 안에 있다고 했다. 그래서 현 실체 안에 있는 실체를 형상(에이도스)이라고 했다. 그는 모든 존재는 두가지 요소 즉 질료와 형상의 상하관계를 구성하고 있다고 하고 그 이상 더 상승할 수 없는 형상을 순수형상, 제일형상, 부동의 동자라고 불렀다. 유신론자들이 말하는 신과 같은 것이다.

위에서 우리는 고대 희랍철학의 자연관과 신관을 간략하게 고찰해 보았으나 그들 철학자들은 자연현상을 이해할 때 그 배후의 신들이 존재한다는 것을 믿고 있었으며 따라서 과학과 종교간의 대립이나 알력이 있거나 상호배타적 관계를 가지고 있다고는 생각지 않았다.

2. 기독교와 과학의 알력의 시기

(1) 터툴리아누스와 아구스티누스

아테네와 예루살렘과 무관계성을 말함으로써 이성주의와 인본주의와 기독교 복음과의 공존성을 부인한 터툴리아누스는 복음이 온 후에는 과학연구는 필요없다고 했다. 교회사가로 잘 알려진 유세비유스(260-340)도 당시의 자연과학자들에 대하여 다음과 같이 말했다. "그들이 감탄하는 대사에 대한 무지에서가 아니라 그들이 별 소득이 없는 일에 노력하는 것을 경멸하는 뜻에서 우리는 그들이 대상으로 하는 것을 무시하고 오히려 우리의 정신을 더 훌륭한 것에 관심을 가지게하려고 한다."

아우그수티누스는 류깁포스와 함께 영원불면의 원질을 아톰이라고 한 데모크리토스 같은 사람은 알 필요가 없다고 했다. 그는 성서의 어디에도 지구의 반대편에 사람이 살고 있는 기록이 없기 때문에 지구의 원형을 믿을 수 없다고 했다. 이러한 분위기에서 알렉산드리아에 있었던 도서관은 소진되었고 학사원의 학자들은 추방되었다. 교회는 모든 학문이 하나님께 영광을 돌리기 위하여 있다고 가르쳤다. 따라서 과학은 교회 권력에 봉사하기 위하여 있다고 가르쳤다.

(2) 중세 과학의 선구자

13세기에 이르기까지 중세철학과 신학은 플라톤의 철학에 근거하고 있었으나 13세기가 되면서 활발하게 되었다. 그 선구자로서 독일인 알베르투스 마그누스(1193-1280)가 있다. 그는 사물에 대한 인식과 분석과 판단을 할 때 연연적 방법에 의존한 것이 아니라 귀납적 방법을 썼다. 그렇게 하므로 그는 신학 연구에 과학적 방법을 도입했다.

알베르투스보다 더 결정적인 영향을 준 사람은 영국인 로저 베이컨(12141-1294)이다. 그가 46세 때 다음과 같은 책을 출판하여 당시의 교회 신앙의 허구성을 지적했다. "학예와 자연의 비밀의 일과 미술의 공허함에 대한 글"이라는 책이다. 여기서 그는 마법에 대한 신앙을 철저하게 파헤치고 있다. 그는 확대경을 산출하고 화약의 효과에 대한 연구를 했으며 광선의 굴절, 달력의 개량, 지리학 등을 연구함으로써 초보적 수준이기는 하나 과학을 발전시키는 선구자가 되었다. 이러한 그의 연구는 당시 교회의 일반적 견해와 다른점이 있었기 때문에 10년동안 금형을 받기도 했다.

(3) 16세기 : 과학과 신학의 투쟁기

1) 코페르닉스(1473-1543)

그는 모계의 친척의 도움으로 성직자가 되어 천문학을 연구할 수 있는 좋은 기회를 가졌다. 그는 이미 1530년 경에 당시 교회가 굳게 믿고 있던 천둥설(Ptolemaios의 설)과는 정반대가 되는 태양 중심설(지동설)을 완성했다. 그 설은 오랫동안 기독교가 신성시하고 있던 우주관을 근본적으로 뒤엎어버리는 설이기 때문에 경솔하게 발표할 수가 없었다. 그는 죽기 1년전에 그의 제자에게 그 글의 출판을 허락했으나 그 제자도 교회로부터 탄압을 두려워하여 루터파의 목사 오시안텔(Osiander)에게 출판을 의뢰했다. 코페르닉스의 지동설은 그의 생전에는 별로 알려지지 않았다.

2) 부루노(Giordano Bruno,1548-1600)

그는 15세때 수도원에 들어가서 스콜라철학과 로마 고전을 연구했으며 전통적 신앙에 만족을 느끼지 못하고 수도원을 탈출하여 스위스, 프랑스, 영국 독일 등지로 돌아다니면서 논리학과 자연학을 강의했으나 그의 학설이 이단이라고 하여 1592년에 베니스에서 체포되어 7년간 감옥생활을 하다가 1600년에 화형을 당했다. 그가 이단으로 처단된 것은 그의 우주관이 지동설이었을 뿐만 아니라 무한한 우주안에 무수한 태양계(mundus)의 세계가 있어서 그 세계가 무한히 생성 소멸을계속 한다고 했기 때문이다. 하나님은 없다. 내세를 갈구하면서 금욕적 도덕생활을 하고 있는 기독교는 위선에 지니지 않는다고 했다.

3) 케플러(J.Kepler,1571-1630).

그는 1609년에 유성에 궤도가 타원이라는 것을 발견한 것을 필두로 (케플러의 제1법칙) 그의 제2법칙과 제3법칙을 발견함으로써 천문학 연구 획기적인 공헌을 세웠다. 이러한 그의 설은 뉴톤의 만유인력설의 선구적 역할을 했다. 이렇게도 중요한 발견을 했음에도 불구하고 교회의 압력때문에 그가 받던 보수를 잃게되어 말년에는 불우한 형편에서 여생을 마쳤다.

4) 갈릴레이 (Galileo Galilei,1564-1642)

그는 11세때 수도원 학교에 입학했으나 안질로 학업을 계속 할 수 없었다. 그는 나중에 피사대학에 입학하여 의학을 공부했으나 아리스토텔레스의 철학에 강한 불만을 가지게 되었다. 그가파사의 중앙성당에서 흔들리는 램프를 보고 진자의 동시성을 발견했다. 25세때 피사대학의 교수가 되면서 아리스토텔레스의 철학을 강하게 비판했다. 이것은 당시 교회가 아리스토텔레스의 철학을 강하게 비판했다. 이것은 당시 교회가 아리스토텔레스의 철학에 전적으로 의존하고 있었기 때문에 교회에 대한 도전을 의미했다. 28세때부터 그는 파토바대학의 교수가 되면서 여러가지 중요한 과학적 발명을 성취했다. 낙체의 법칙을 정설화하고 망원경을 발명하고, 1610년에는 목성을 발견하고 태양 안에 있는 흑점도 발견했다.

그는 코페르닉스의 지동설이 사실임을 확인했다. 이러한 주장 때문에 그는 1613년에 종교재판에 호출되어 지동설을 포기하도록 명령을 받았다. 1632년에 "세계의 2대체계, 프톨레마이오스와 코페르닉스설에 관한 대화"라는 책을 출판했으나 이 책은 곧 판매금지가 되고 말았다.

그는 여러번 이단심문소에 호출당했다. 70세가 되었을 때 그는 실명상태에 있었다. 그래도 그는 심문소에 출두해야만 했다. 거기서 그는 양자택일을 결정하도록 강요당했다. 즉 이때까지의 설을 계속 주장하므로 브루노처럼 화형을 당하든지, 코페르닉스의 설을 부인하고 자기의 이때까지의 생각과 활동이 오류였다고 인정함으로 살아서 돌아가든지 둘중의 한길을 택하도록 강요당했다. 그는 후지의 길을 택했다. 그의 책은 금서목록에 포함되었다. 그가 심문소에서 나오면서 입속의 말로 "그래도 지구는 돌고 있다."고 중얼거렸다고 한다. 그러나 그의 지동설에 관한 유죄판결은 1757년, 그의 사후 115년이 되던 해 아무도 모르게 취소되었다. 그의 주장이 인정된 셈이다.

이상에서 우리는 16세기와 17세기에 과학과 신학(교회)의 치열한 알력사건으로 고찰했다. 200년이 못가서 그들이 주장했던 모든 학설에 후세의 과학발전의 기초가 되었다.

5) 종교개혁자들의 견해

개혁자들은 교회의 권유를 앞세우며 지성인들의 새로운 발명을 무시하고 과학자들을 박해하는 일에 대해서는 로마천주교회에 반대했으나 과학자들의 새로운 발견이나 발명은 대체로 전통적인 교리와 조화되기 어려운 것이 많이 있다고 느꼈다. 루터는 코페르닉스의 지동설을 바보들이나 하는 이야기라고 무시했다. 제네바에서 화형당한 세르베투스는 전통적 3위 1체론에 반대했기 때문에 화형의 중벌을 받았다고 알려졌으나 사실은 그뿐만이 아니었다. 그는 이미 그때 한 의사로서 혈액의 순환을 발견했다. 이 설이 기독교의 전통교리에 맞지 않았다고 한다. 이와같이 종교개혁자들은 당시의 과학자들과 함께 로마천주교회에 대하여 반대했으나 발달되기 시작한 과학에 대해서는 로마천주교회와 함께 반대했다.

3. 과학과 신학의 분리기

종교개혁운동이 전 유럽에 파급되고 프로테스탄트 교회가 전통적 교리에 유착되어 있을 때 많은 과학자들은 과학을 신학과 교회의 권위에서 독립하려고 했다.그러한 시도가 프란시스 베이컨과 데카르트와 톨란드에 의하여 이루어졌다.

(1) 프란시스 베이콘(1561-1626)

그에 의하면 인간이 바른 지식을 가지려면 종래 가지고 있는 선입관념을 없이 해야 한다는 것이다. 그는 그러한 선입관을 우상이라고 했으며, 그 우상에는 네가지가 있다고 한다. 즉 종족의 우상, 동굴의 우상. 시장의 우상, 극장의 우상이다(Novum Organum,1620) 이때까지의 철학은 이러한 우상의 지배하에서 삼단논법을 쓰면서 사변의 세계에 몰입했다.

이러한 경향을 비판하고 그는 실험을 통하여 개별적 사물을 이해하는 동시에 자연의 일반적 법칙을 찾아내려고 했다.그렇게 함으로써 베이콘은 교회의 가르침과는 관계없이 자기 나름대로의 자연과의 우주관을 가지고 있었다. 그가 활동하던 17세기의 교회는 당시의 과학자들의 새로운 교설에 대하여 전세기처럼 혹평은 하지 않았다. 이 말은 당시 과학이 교회의 지배권과 감독권에서 벗어나고 있었음을 의미한다.

(2) 데카르트(R.Descartes.1596-1650).

데카르터는 중세기의 스콜라주의에 대하여 대담하게 비판적인 견해를 가지고 있었으나 교회에 대해서는 도전하려고 하지 않았다. 그는 이중진리를 말한다. 즉 자연계에는 과학자가 탐구하는 분야와 그들이 탐구할 수 없는 분야가 있다고 한다. 전자에 대해서는 과학자들이 연구하나 후자에 대해서는 교회와 신학이 탐구하는 영역이다. 즉 종교적 영역이다. 그러므로 과학자들은 종교적 영역에 침입하지 말 것이며, 종교가들은 과학적 영역에 간섭해서는 안된다. 이와같이 과학은 교회와 신학으로부터 유리되어 독자적인 길을 택하게 되었다.

(3) 토란드(J.Toland 1670-1722)

근세 일원론의 아버지로 알려진 토란드는 1696년에 익명으로 "기독교는 신비적이 아니다."라는 책을 출판했다. 그 책에서 그가 말하기를 신은 기적을 통하여 자기를 계시하는 것이 아니라 자연법칙 안에서만 활동한다고 했다. 인간은 모든 인식은 이성을 통해서만 가능하다. 교회가 주장하는 진리도 이성에 의해서 이해되고 증명되어야만 한다. 이렇게 주장하는 그에 대하여 교회는 그를 처단하려고 했으나 독일로 피신하여 그는 난을 피했다. 이와같이 17세기부터 과학과 신학은 상호보완적이거나 종속적인 관계를 떠나 독자적인 활동을 하게 되었다. 그리고 점차적으로 과학의 독주가 시작되었다.

4. 과학의 독주시대

바나르에 의하면 과학은 세 단계적으로 발전되었다. 제1단계는 사적 과학시대로 대학교수들이 대학안에 있는 실험실에서 소규목적으로 연구를 계속하던 시대이다. 제2단계의 시대로서는 산업계의 과학시대로서 산업체가 막대한 비용을 제공하여 대학안에서나 회사(공장) 안에 대규모의 연구시설을 두고 연구한 시대이다. 제3단게는 정부의 과학시대로 정부가 정책적으로 방대한 연구시설을 세워 국가가 필요로 하는 프로젝트를 연구케 하는 단계이다.

지난 100년동안 이와 같은 단계를 거쳐 현대와 같은 과학만능시대를 성취했다. 특히 과학은 열전과 냉전이 계속되는 동안 괄목할 만큼 발달되었으며 이에따라 과학의 모든 분야가 함께 발달되었다.

과학이 이와같이 급속도로 발달되는 동안에 종교는 독주하고 있는 과학을 구경만 하고 있었다. 18세기까지 겨우 상호보완적 관계를 유지해 오던 양자의 관계가 과학이 종교를 무시하고 인간의 능력에만 의존하는 독주를 계속했기 때문에 과학은 손을 쓸 수가 없었다. 기독교 신학자들 중에는 발달하는 과학과 전통적 신학과의 조화와 타협을 시도한 학자들도 많이 있었다. 소위 자유주의 신학자들이다.

그러나 그들과는 달리 전통적 신학을 고수하면서 성서적 가르침의 우상 안에 모든 과학적 활동을 수용하려고 했다. 그러나 큰 효과를 얻지 못했다.근본주의자들은 기독교의 절대성을 강조하면서 자연과학과의 대립과 투쟁을 선포했다. 1925년에 미국에서 있었던 스콥스 재판(The Scopes Trial) 이 대표적인 케이스이다.그러한 강력한 도전이 일부 기독교들에 의하여 제기되어으매도 불구하고 과학의 독주는 막을 수 없었다.

현재 과학은 세 분야에 있어서 기독교의 전통적 인간관과 세계관을 무색케 하고 있다. 첫째는 우주과학의 발달로 기독교의 우주관을 뒤엎어 버렸다. 갈릴레오의 지동설보다 훨씬 더 정확성과 설득력을 가지고 있어서 기독교는 전통적 세계관을 수정할 수 밖에 없게 되었다. 둘째는 생물학의 발달로 생명의 기운이 하나님의 입김에만 의존하는 것이 아니며 특히 인간의 생명은 하나님의 섭리에만 의존하는 것이 아니라 인간의 지혜로 생명을 만들어 낼 수 있게 되었다. 이것은 하나님의 유일한 생명 지배권을 부인하는 것이다. 셋째는 첨단기술 발달로 예수 이상으로 이적과 기사를 연출하고 있다. 현재 모든 분야에 있어서 과학은 종교적 지혜와 우주관의 도움없이 자연계의 신비의 심부까지 탐구의 메스를 꽃고 있다. 종교는 과거 어느 때보다도 강력한 도전을 받고 있다. 따라서 일대 위기에 처해 있다.

Ⅲ. 과학과 종교의 본질

1. 과학의 본질

과학의 본질에 대한 정의가 한두가지가 아니다. 코난트는 그의 "상식에서 과학"이라는 책에서 다음과 같이 정의를 내린다. "과학이란 실험과 관찰의 결과 나타나는 것으로, 자체가 또한 실험과 관찰을 요청하는 서로 연관된 일련의 개념의 체계다.. 과학은 확실한 것에 대한 추구가 아니라 미래성에로의 연속성을 많이 가질 수 있는 추구다." 즉 현재의 확실성에 안주하는 것이 아니라 래에로의 계속된 추구를 가진다.

아인슈타인의 정의는 또 하나의 다른 면을 지적한다. 즉 현재 완성된 것으로서의 고 인간의 알고 있는 가장 객관적인 것이다. 그러나 발달 도상에 잇는 과학은 인간의 노력이 다른 부분 못지않고 주관적이며 심리적 조건에 의하여 결정된다."

이 점을 영국의 흑벤은 그의 저서 "시민의 과학"에서 더 자세하게 설명한다. "순수과학이건 응용과학이건 어떠한 과학도 인간의 일사생활을 떠나서 있을 수 없다. 순수과학이라 해도 당시의 사회기구가 그 과학의 가르침을 충분히 이용하고 새로운 문제를 제공하며 그 문제를 해결할 수 있는 새로운 수단을 제공해 줄 때 과학은 더 발달하게 된다." 이와같이 과학은 매우 주관적이며 실용적인 학문이라고 한다. 과학의 본질을 다른 각도에서 정의할 수도 있다. 나까다니 우기찌로라는 학자에 의하면 과학의 본질은 "자연계에 있는 것의 실태와 그 실태 안에 있는 법칙의 참 모습을 추구하는 것이다."라고 한다. 즉 자연계에 있느니 보편타당한 법칙을 추구하는 것이 과학의 본질이라고 한다.

위에서 살펴본 몇가지의 정의를 다시 정리해서 말한다면 과학은 자연계안에 있는 모든 사물이 구체적으로 존재하고 생성 소멸하는 보편적인 법칙을 시대의 요청에 따라 구체적으로 추구하는 주관적 노력의 결정이라 고 할 수 있다.

2. 과학의 한계

고래로 많은 학자들이 발명한 여러가지 학설이 있다. 프톨레마이오스의 지구중심설, 고대 희랍의 자연철학자들의 가지가지 학설, 코페르닉스와 갈릴레오의 지동설, 뉴톤의 만유인력설, 아인슈타인의 상대성 이론 등은 자연계안에 있는 어떤 법칙을 그 시대의 제약성 안에서 발명한 내용이다.따라서 그 학설은 상대적 가치만을 가지고 있는 의견이다. 언젠가는 다른 발견에 의하여 수정될 학설이다.

이러한 상대적 능력을 가진 과학을 과대평가하여 그것이 마치 우리의 생활양태와 정신적 문제까지도 다 해결해 줄 수 있는 것처럼 생각하는 학자도 있다. 구소련에서 출판된 "21세기로부터의 보고"라는 책에 다음과 같은 예언적 정보가 실려 있다. 그것에 의하면 21세기가 되면 세계는 다음과 같이 변한다.

1) 신도 창조하지 못했던 물질인 플라스틱과 합성섬유가 자연물질을 대체한다. 즉 21세기는 플라스틱의 시대이다.

2) 석탄은 지하에서 가스가 될 것이며 사람은 그것을 캐는 중노동을 피할 수 있다.

3) 의사는 방안에서 보턴으로 기계를 조작함으로 환자의 병을 진찰한다.

4) 의사는 초음파 매스로서 피가 나지 않는 수술을 한다. 심장을 체외로 꺼내어 수술한다.

5) 수면(잠)의 생리가 발견되어 한 두 시간만 자도 충분하게 되며 나머지 시간은 예술이나 음악을 즐긴다.

6) 性을 조절할 수 있게 되며 남자와 여자(숫놈,암놈)을 주문대로 낳을 수 있다.

7) 서기 2000년의 새해의 심야에 21세기를 기념하여 상공 2-30키로의 위치에 인공 태양을 쏘아 올린다.

8) 도로가 차를 운전하면 에너지(기름)를 공급한다. 보도는 전부 에스켈레이터화 된다. 따라서 교통사고는 없다. 하늘여행을 헬리콥터와 젯트비행기가 사용된다.

9) 일본과 소련 사이에 있는 마미야 해협을 막아 대 발전소를 만든다. 일본에는 겨울이 없고 눈이 내리지 않는다.

10) 달은 지구의 일곱번째의 대륙이 된다. 지구와 달 사이에는 정기 로켓트 항로가 생기며 달에 도시가 건설된다.

이것이 과학을 과시한 구 소련의 학자들의 꿈과 같은 이야기다. 여기서 두가지 점을 지적한다면 인간의 능력에 의하여 자연계를 지배할 수 있다는 것과, 인간을 순전히 물질과 환경과 의술의 지배를 받는 존재로 이해하고 있다는 점이다.

그러나 인간에게는 과학의 방법과 분석으로만 해결할 수 없는 차원이 있는 만인이 인정하고 있다. 따라서 그 차원에 대하여 과학은 전적으로 무력하다. 그러므로 우리가 사람으로서의 참된 삶을 가지려면 과학에만 의존해서는 안된다. 그 차원을 깊이 파헤치고 그 안에 참 모습을 추구하는 다른 하나의 인간의 노력이 있다. 그것이 곧 종교이다.

종교는 모든 과학적 방법과 결과를 수용하면서 그러나 과학이 해결하지 못한 것을 종교 특유의 방법과 눈으로 알려고 한다. 불교는 다섯가지 눈을 말한다. 육안,천안,혜안,법안,佛眼,이다.기독교는 마음의 눈을 말한다 (엡 1:18,행 26:18). 인간이 피할 수 없는 보람과 행복과 만족의 소유욕과 피할래야 피할 수 없는 불안과 고뇌의 문제를 해결해 주는 진리는 과학으로써는 해결되지 않는다. 그렇다면 우리는 다음에 과학이 해결하지 못하는 인생의 문제를 해결해주는 종교의 본질과 기능을 고찰해야 한다.

3. 종교의 본질

종교에 대한 정의에도 여러가지가 있다. 먼저 종교의 현상을 본다면 1) 초자연적인 신에 대한 신앙 2) 모든 존재에 대한 聖俗의 구별. 3) 신성에 대한 존재에 대한 儀式 4) 신으로부터 의롭게 되었다는 확신에 근거한 도덕률의 존재인정. 5) 神聖者에 대한 외포감( 畏怖感)과 함께 그에게 의존하려는 행동. 6) 신에 대한 기도와 교제의 체험. 7) 세계와 인류에 대한 사명감을 가지고 그에 따라는 삶을 살려는 노력. 8) 같은 생각을 가진 사람들이 함께 생활하는 집단의 형성 등을 말할 수 있다. 이러한 종교적 현상에 종교의 본질을 정의해 본다면 다음과 같다.

(1) 절대자에 대한 절대의존의 감정에 의해서 행동한다.

(2) 절대자 앞에서 자아를 판단한 결과 자아는 불완전한 존재이며, 죄와 죽음에 대한 불안속에서 살고 있는 존재라는 의식을 갖게 된다.

(3) 이러한 문제를 해결하기 위해서는 자아의 힘만으로써는 불가능하다는 자의식을 가진다.

(4) 모든 인생 문제의 궁극적 해결은 절대자의 힘에 의해서만 가능하다.

(5) 이 문제를 해결한 후에 그 사실을 만민에게 알려줄 사명감을 가지게 된다.

(6) 이 단계에까지 도달하게 될 때 구원을 확신하게 되고 열반의 세계를 체험하고 범아일려의 경지에 도달했다고 확신한다.

종교는 위에서 말한 내용을 가진 실존적 생활 양태라고 할 수 있다. 다시 이것을 종합적으로 간추려서 말한다면 종교는 신과 인간과 자연이 함께 가장 이상적인 존재세계를 추구하는 구체적 삶이다.

Ⅳ. 결론

불행하게도 지난 2,000년동안 종교와 과학은 대립과 알력의 관계 있었다. 15세까지는 종교의 우위의 시대였으나 16세기후 부터는 과학의 우위시대가 계속되었다. 현재는 과학이 종교를 지배한다기 보다는 완전히 무시해버린 시대라고 하겠다. 그 결과 과학이 인류 역사에 남긴 결과는 이득보다 손해를 더 많이 주고 있다. 과연 종교와 과학이 그러한 상관 관계를 가져야 하는지 그렇지 않으면서 양자의 이상적 관계는 무엇인지 밝혀 두어야 한다.

과학은 본질상 세가지 특징을 가지고 있다.

첫째로,이성이 모든 활동의 주동자이며 그것의 판단을 절대화한다.

둘째로,인간의 체험과 경험과 실험의 방법을 원칙으로 한다.

셋째로,자연법의 범위안에서만 활동한다.

위의 세가지 특징은 물리적 세계안에서만 일어나는 것으로 상대적 가치밖에 없다.따라서 과학은 절대자나 절대적 세계에 관해서는 아무 힘이 없다. 과학과는 달리 종교는 두가지 차원을 상대로 한다. 즉 영원과 시간, 절대와 상대, 신과 인간,정신계와 물질계, 선과 악,그리고 현재와 미래를 동시적으로 체험한다. 그리고 인간의 정신셰계를 더 중요시한다. 육체적인 문제뿐만 아니라 영적 문제에도 깊은 관심을 가진다. 이렇게 볼 때 양자가 다같이 내포하고 있는 장단점을 알게 된다. 과학은 물질세계에 있어서 인간의 생활에 편리한 많은 도구를 발명한다. 따라서 현대인은 과학의 이기를 이용하여 매우 편리한 삶을 살고 있다. 그러나 과학은 본질상 중성적이기 때문에 과학 자체를 선하게도 악하게도 만들 수 없다. 그것을 그렇게 만드는 것은 사람이다. 즉 과학의 주인은 사람이다. 과학이 사람을 악하게 또는 선하게 만들지 못한다.

종교는 본질상 사람을 악에서 떠나 선하게 되도록 한다. 특히 영적 삶에 있어서 절대자의 교훈에 따라 선한 삶을 살도록 하는데 제2의 목적을 두고 있다. 그리고 종교는 인간이 절대자의 도움으로 물질적 세계와 육체적 삶을 지배할 수 있는 능력을 가지고 있음을 알게 한다. 그리고 과학을 포함하여 모든 물질적 세계를 지배하는 능력을 가지고 있다.

이와같이 종교와 과학은 본질에 있어서나 목적에 있어서 서로 다른 것이기는 하나 적대관계에 있어야 할 것은 아니다. 두가지가 다 궁극적으로 인간에게 도움을 주고 선한 삶을 살도록 하는데 그 목적이 있기 때문에 서로 적대관계나 투쟁의 관계를 가질 필요가 없다. 이때까지 양자간에 있었던 모든 불행한 일은 서로가 상대방의 본질을 충분히 이해하지 못했기 때문에 온 불행한 이었다. 이 양자간의 관계를 정상화하는 방법에 관하여 한 아인슈타인의 말을 인용한다면 다음과 같다. "현재의 (서양)사회는 과학이 지나치게 발달되었다. 이제부터는 이 과학을 적절하게 사용할 정신문화가 발달되어야 한다. 그것을 나는 동양에 기대한다." 동양이란 동양종교를 의미한다. 더 부연해서 말한다면 종교가 기수가 되어 말(과학)을 잘 다스려야 한다. 그와 반대로 되어서는 안된다.