중세 철학

철학적 사상은 중세 신학에 파고들었고 그 결과 후세의 기독교 생활과 사상에

영향을 끼쳤다. 토마스 아퀴나스와 같은 사상가는 오늘날 그의 생전에서보다 그

의 저작과 구교에 끼친 파급으로 더 영향력이 크다고 말하는 것은 과장이 아니다.

신교와 구교는 철학에 대한 각자의 다른 태도에 따라 큰 차이가 난다.

1. 중세 사상의 뿌리

1) 어거스틴과 초기 교회

광범위한 의미에서 중세는 5세기부터 15세기에 이르는 천 년간을 말한다. 이 시

기는 초기 교회에 뿌리를 내려서 르네상스와 종교개혁시대까지 뻗어 나간다. 초기

의 교회의 세속적인 철학과의 관계는 서로 사랑하면서도 미워하는 것과 같은 사이

였다. 이 시대의 가장 탁월한 사상가는 북아프리카 히포의 덕망 있는 주교였던 어

거스틴(Augustin, 354 - 430)이었다. 어거스틴은 그가 한때 속했던 마니교도들과

악의 문제에 관해 토론했다. 그는 하나님에 반대되는 영원한 악의 원리가 존재한

다는 마니교도들의 관점에 반대하여 하나님만이 만물의 유일한 창조자이시고 만물

을 있게 하시는 분이시라고 주장했다. 어거스틴은 부패하고 쇠잔한 기독교 영향을

받은 북쪽의 침략의 무리들이 로마를 몰락시켰다고 비난하는 이교도들에 대항해서

[하나님의 도성](The City of God)이라는 글을 썼는데 이것은 역사에 기독교적 철

학을 부여한 첫 번째 시도이다. 중세의 사상이 관념에 대한 신학적 뼈대를 이루게

된 것은 다른 어떤 한 명의 신학자보다도 어거스틴의 영향을 입어서 되었다는 것

은 사실이다.

2) 그리스 철학

중세사상의 근원은 그리스 철학으로 거슬러 올라간다. 기원전 4세기경 아테네

철학자 플라톤(Plato B.C. 427 - 347)은 우리가 우리의 눈으로 보고 신체로 만지

는 세상이, 실제로는 그림자의 세계로서 순수한 영혼이 철학적 명상을 통해 얻을

수 있는 영적인 형상의 영원한 세계를 복사한 것이라고 가르쳤다.

기원후 3세기에 플로티누스(Plotinus, 205 - 269)는 신플라톤파 철학을 발달시

켰다. 이 철학은 모든 경험의 뒤에 있는 '최후의 하나'를 믿는 것이다. 중세의 사

상은 아리스토 텔레스(B.C. 384 - 322)에 의해 깊은 영향을 받았는데, 그의 많은

작품들은 12세기에 라틴어로 번역되었다. 그의 사상의 상당 부분은 6세기의 철인

정치가 보에티우스(Boethius, 480 - 524)에 의해 흡수 전달되었다. 권력의 정상에

서

보에티우스는 반역죄로 기소되어 처형되었는데, 감옥에 있는 동안 그는그의 가

장 유명한 저서인 [철학의 위안에 대하여](On the Consolation of Philosopihy)를

썼는데, 이 책은 영혼이 어떻게 역경을 딛고 일어서서 철학적 명상을 통해 하나님

을 볼 수 있는지를 기술하고 있다.

2. 형이상학

중세 후기에는 물리학보다 형이상학에 더 관심이 깊었다고 특징지울 수 있다.

대체로 중세의 위대한 사상가들은 물질적인 우주, 즉 자연 그 자체에 관심을 기

울이지 않고 자연뒤에 놓여 있다고 그들이 믿은 실체, 즉 창조주에 흥미를 가졌다.

스콜라 철학이란 실체에 관한 기독교적인 이해를 정의하고 체계화하는 것과 관

련된 중세의 사상적 학파를 일컫는 말인데, 학문은 결국 하나님과 이 세상과의 관

계를 연구하는 것이다.

그러나 안셀름을 보든 아퀴나스를 보든, 그들은 궁극적인 질문을 하고 기독교적

인 믿음을 이성적인 사고와 연결시키는 데 있어서 똑같은 관심사를 나누고 있다.

형이상학에 대한 중세의 관심을 나타내는 다른 방법은 사물의 본질과 그들이 서

로 연관된 방법에 대한 끝없는 토론이다.

실제론자들은 보편적인 것이 진리라고 고수하는 점에 있어서 플라톤을 따르고

있다. 명목론자는 이와 반대의 견해를 취하고 있다. 그들은 보편적이라는 개념을

거부한다. 개념론자들은 중도적 입장을 취하고 있다.

중세의 사상은 기독교 신앙과 이교도적 철학의 기이한 혼합물이다. 그리이스의

많은 위대한 지성들은 교회를 현대적으로 바꾸고 , 교회와 철학을 종합하는 데 노

력했다.

그리이스 사상은 중세 기독교에 관한 저술의 내용과 형식에 많은 흔적을 남겼

다. 어거스틴의 글이 직접적이고 개인적이며 성경에 관한 것이라면, 후기 중세의

글은 흔히 논리적이나 형식적이고, 면밀하지만 건조하다.

3. 안셀름과 존재론적 주장

안세름은 이탈리아에서 태어나 노르망디 벡의 대수도원장이 되었고, 켄터베리의

대주교가 되었다. 그의 중요한 저서인 [왜 하나님은 인간이 되셨는가]인데, 이 칙

속에서 그는 속죄에 대한 논리를 펼치려고 노력했고 성경을 통해서 우리가 알고

있는 하나님의 인격과 인간의 원죄를 기초로 하여 그는 예수가 이 땅에 오셔서 죽

어야 하는 이유의 내적인 필요성을 증명하려고 시도하였다.

안셀름이 기억되는 다른 한가지 일은 그의 존재론적 주장이다. 여기서 그는 하나

님의 존재에 대한 논리적 증명을 완성하려고 노력했다. 그럼에도 불구하고 이 주

장은 역사적으로 가장 위대한 지성인들을 매료시켰다. 고닐로는 그의 생시에

[바보를 대표하여]라는 제목을 붙여서 이 주장에 대한 대답을 썼다.

현대의 대부분의 영국 철학자들은 문제를 제시하는데 한사물에 대한 단순한 정의

는 그것이 존제한다는 뜻이 아니라는 것이다. 관찰에 의해 확인되지 않는 한 사물

에 대한 정의는 시제에 대해서 아무것도 알려주지 않는다는 것이다. 이 주장을 근

거 있게 하기 의하여 존재는 하나의 특질로서 다루어져야 한다는 것이다. 그러나

존재란 하나의 사물이 다른 사물들과 나란히 가질 수 있기도 하고 없기도 한 하나

의 특질이 아니고 아직까지도 계속 거기에 있는 것이다. 존재론적 논증은 가장 완

벽한 사물의 개념을 실체로 변형시키는 특성으로서 존재를 취급하고 있다. 칼 바

르트는 안셀름의 글의 각 줄마다에 명석한 논평을 달면저 안셀름의 요지는 신의

존재를 경험이나 기독교적 계시에 대한 호소없이 이성으로만 증명하는 것이 아니

라고 주장했다. 우리는 가장 완벽한 존재인 살아 계신 하나님을 그분이 어떤 분이

신지 일단 알고 나면 이성적으로 그분을 부정할 수 없다는 것을 보여 주기 위한

것이다.

안셀름의 접근 방식은 그가 그의 존재론적 주장을 내놓기 작전에 슨 유명한글

귀, 즉"나는 이해하기 의하여 믿는다"는 말 속애 요약되어 있다. 오히려, 신앙속

에서 살아 계신 하나님을 만났을 때만 기독교 신앙의 진리를 파악할 위치에 이르

게 되는 것이다. 안셀름의 주장에 대한 결론은 내려지지 않았다. 그의 존재론에

대한 바르트의 해석은 수정을 요하거나 완전한 거부일 수도 있다. 그러나 토마스

아퀴나스와 그를 추종하는 일단의 구교적 사상가들은 이런 방법을 사용하지 않았

다.

4. 토마스 아퀴나스

아퀴나스는 안셀름과 같은 이탈리아인이었다. 그러나 아퀴나스는 안셀름보다 약

백 년 후의 사람이었다. 그는 1225년에 태어나서 1274년에 죽었다. 토마스는 도미

니크회에 입문했다. Abert Magnus 문하에서 신학과 철학을 연구한 그는 스승과 함

께 한동안 콜론느에서 학생들을 가르치기도 했다.

아퀴나스의 주요 작품은 철학과 신학의 개요를 쓴 두개의 방대한 summae이

다.Summa contra Gentile은 선교사들의 교재로 계획하여 썼고, 가장 최근의 비평

서가 60권이나 되는 Summae Theologiae는 '중세적 신학을 체계화하고 현대 로마

교회의 기초 사상으로 인정된 최고의 업적'으로 묘사되고 있다.

Summa Thologicae는 그 크기나 완전함, 그리고 체계적인 표현에 있어 견줄 것이

없다. 작품전체가 많은 질문으로 나뉘어져 있고 이 질문들은 항목들로 세분된다.

아퀴나스의 독창성은 그 자신의 새로운 직견에 있다기 보다 전시대의 사상을 명석

하게 종합하는 그의 능력에 있다.그의 사상은 성경의 가르침과 교회의 전통과 철

학, 특히 그가 '철학자'라고 부른 그 때 재발견된 아리스토텔레스의 사상을 혼합

한 것이다. 그렇기 때문에 그 사상은 상당히 강력하지만 혼합물의 약점도 또한

지니고 있다.

하나님의 존재에 대한 증명은 적어도 최근의 작가들에게는 그릇된 방법같이 보일

지도 모르나 유추에 대한 주장은 제시적이고 중요하다.

1) 다섯 가지 방법

하나님의 주재에 대한 아퀴나스의 증명은 '다섯 가지 방법'이라고 알려졌다.

그 속에는 후일 우주론적 및 목적론적인 주장으로 일컬어지는 것이 포함되었는데

우주론은 우주의 궁극적인 근원을 찾고 있고, 목적론에서는 궁극적인 근원을 찾고

있다.그는 인간은 신의 존재 자체를 명백히 알지 못한다는 확신에서부터 출발한

다. 그것은 증명을 요한다. 신은 이 세상을 창조하신 분이기 때문에 증명은 가능

하다. 하나의 원인이 그 결과에 의해 적어도 부분적으로 밝혀지듯이, 우주의 최초

의 근원은 이 세상에 창조된 질서속에서 알 수 있다. 아리스토텔레스가 주장한

'확고한 운행자'에 대한 전 기독교적인 관념과, 로마서 1:20의 말씀에 나타난 뜻

에서 그의 실마리를 찾은 아퀴나스는, 우리가 이 세상에서 관찰하는 사물의 근원

에 대한 토론을 통해 거슬러 올라가면 그 뒤에 제 1의 운행자, 혹은 조물주이기도

하고 위대한 설계자이신 분이 있다는 것을 알 수 있다고 믿었다. 모든 사건은 원

인을 가져야 한다. 그 자신을 스스로 있게 하거나 운행하거나 계획하는 것은 아무

도 없다. 사물의 근원을 알기위해서 압축해서 거슬러 올라갈 때, 우리는 만물의

창조주나, 제 1의 운행자, 혹은 위대한 설계자가 계심을 안정해야 한다. 그렇지

않다면 만물은 전혀 생겨나지 않았을 것이다. 하나님의 의미는 바로 이것이다.

논리적으로 ,우리는 하나의 원인이 문제가 되는 결과를 낳았다는 것을 제외하고

는 그 원인이 다른 무엇을 어떻게 할 수 있다고 말할 수 없다. 그것은, 즉 우리가

토론을 통해 단순히 결과를 보고서 원인을 찾으려고 할 때 똑같은 원인에서 다른

결과가 생겼을 것이라고 말할 수 없다는 것이다. 토론을 전제로 만약 조물주가 있

다는 것을 인정할 때 그 증거로서 그분 혹은 그것이 설계자와 동일인이라고 우리

는 말할 수 없는 것이다. 창조주와 설계자는 반드시 똑같지는 않다.

이성에 의해 추정된 서로 다른 주장이 만들어낸 여러 가지 다른 신들을 기독교

인들이 신앙을 가지고 믿는 하나님과 동일시하려고 할 때, 이 아이러니는 그 절정

에 달한다. 기독교인들이 하나님을 이 세상의 창조주로 믿는 것이 그분이 이 우주

의 궁극적인 근원이요 설계자임을 의미한다는 것은 사실이다. 그러나 이것은 어떤

특정한 주장을 따를 능력이 있는 몇몇 사람이 이끌어낸 이성적인 추론이 아니라

하나님을 인식하는 신앙의 한대목이다. 다른 말로 하면, 이러한 주장과 논의를 통

해 기독교 신앙의 하나님을 증명했다고 주장하는 것은 속임수를 통한 추측이라는

것이다. 이런 주장은 하나님이라는 낱말의 애매모호성에 좌우된다. 여러 가지 다

른 주장이 말하는 '신들'과 기독교신앙의 하나님 사이에는 격차가 있다. 기독교의

삼위일체 하나님에 대한 이성적인 증명을 제시할 때면 모두는 뒤로 물러서 하나

로 일치한다.

어떤 조물주가 없이는 이 우주의 전체 과정이 결코 시작되지 않았을 것이라는

토마스의 요지를 우리가 인정한다 해도 그러한 결론은 이러한 근원이 가정적이라

는 사실을 피할수 없다. 최초의 근원은 무한대의 안개속에서 인간의 마음이 갈피

를 잡을 수 없는 곳에 있다. 그것이 진실로 무엇인지 우리는 알 수 없다. 최초의

근원은 그 자신과 현실 세계에서의 우리들의 경험 사이에서 생겨난 무수한 제 2차

적 근원 뒤에 가리워져서 볼 수가 없다.엄밀한 의미에서 최초의 근원은 어떤 특정

한 상황을 설명하기 위하여 놓여졌다. 그것은 기독교인들이 그들의 하늘에 계신

아버지로 숭배하여 안다고 주장하는 하나님으로부터 아주 멀리 벗어나 있다.

우리들은 세상 안에 있고 이 세상은 고도로 복잡한 하나의 기계 또는 유기체라

는 사실로부터 벗어날 수 없다.이 세상을 순전히 우연에 산물로 간주하고 모든 것

을 일정한 운율에 맞춘다든가 치밀한 합리성에 의하지 않고 대는데로 생겨 났다고

믿어야 하는가 ? 그렇다면 우리는 자연과학에 이론적 관찰이 궁극적으로 비합리적

인 사물에 관한 것이라고 말해야 한다. 자연 현상을 통하여 그리고 그 속에서 작

용하며 그 존재가 다른 무언가에 의해 좌우되는 어떤 합리적이고 창조적인 힘 같

은 것은 없을까 ? 우리가 만약 성경에 나타나신 하나님을 이 세상에 창조자요 운

행자로 전제하면 이 세상과 이에 대한 우리의 생각 그리고 행동에 보다 나은 의미

를 주지는 않을까 ? 궁극적인 문제에 대한 생각을 미룬 채 계속 살아간다는 것은

인간생활에 전반적인 목표를 상실하는 것이라는 점이다.

2) 유추에 대한 신조

유추에 대한 아퀴나스의 가르침은 언어에 뜻과 성격 특히 종교적이고 형이상학

적이며 도덕적인 언어에 그것에 대한 맹렬한 논란과 관계가 있다. 불가지론적 철

학자들은 그들이 종교에 관한 글을 읽을때 그들이 세속적인 언어에서 발견하는 의

미를 그 안에서 읽을 수 없기 때문에 종교적인 말은 의미가 없는 것이거나 혹은

희망적인 관측을 변질시킨 단편들이라고 일반적으로 불평해 왔다.

기독교인들이 예수님을 하나님의 어린양라고 말할때 다리가 네 개이고 털이난

짐승을 생각하며 말하는 것은 아니다. 그들이 하나님을 아버지라고 부를때 하나님

께서 시간과 공간안에 존재 하면서 자연적인 생식에 의해 이 세상에 어린아이를

생기게 하는 인간임을 뜻하는 것도 아니다.

종교적인 언어는 유추에 언어라고 단순히 주장하는 것은 충분하지 않다. 언어

와 그것이 나타내는 사물 사이에 진정한 상응성이 있음이 나타나야 한다. 우리가

언어와 틀에 밖힌 사상에서 벗어나 있는 그대로의 하나님을 직접보고 그 다음 우

리에 언어와 생각을 평가할 수 없는 것이 이 문제를 더욱 첨예하게 만들고 있다.

성경에 작가들은 자신들이 선포한 말이 인간에 경험에 빛과 의미를 가져다 주었

다고 믿고 있다. 그들에 복음은 인간이 하나님을 만날 수 있는 도구다. 복음을

받은자는 스스로 그 복음에 진리됨을 증명할 것이다. 하나의 선언이 문자적인 선

언이 아니라 유추적인 언어를 사용해서 삶에 살험을 통하여 증거된 것에 의해서만

충분히 증명될 수 있다.

우리가 하나님에 대해 말할때 문자적 진리를 말하는 것은 아니다, 우리의 언어

는 비유적이거나 유추적일 수 밖에 없다. 그것은 하나님은 시간과 공간 안에 있는

단순한 사물이 아니기 때문이다. 그분은 이 세상에 뛰어들지만 이세상 저 넘어에

계신다. 그럼에도 불구하고 기독교적 경험은 하나님께서는 인간이 알 수있는 방법

으로 자신을 나타내신다는 것을 증언하고 있다 그렇다고 해도 그 성격상 하나님의

진리는 인간의 말과 유한한 영상으로 굴절되고 표현되어야 하지만 의미가 담긴 용

어로 표현될 수 있어야 한다.

5. 중세 철학의 중요성

1) 종교적 진리에 대한 두가지 접근방법

아퀴나스는 자연의 사실에 직면하여 올바른 결론을 이끌어 낼 수 있는 이성적이

인간은 신의 존재를 증명할 수 있다고 믿었다 안셀름은, 나는 이해하기 위하여 믿

는다는 그의 슬러건 에서 나타났듯이 기독교 신앙에 중심적 진리를 이해하는 선행

조건으로 공약과 믿음에 중요성을 강조했다.

그는 우리가 기독교를 제시하는 이 단계 과정이라고 일찍이 불렀던 방법을 채택

하고 있다. 첫번째 단계는 기초를 세우기 위하여 철학적 논의를 사용하는 것이고

두번째의 것은 기독교적 교리에 호소함으로써 그 일을 완성하는 것이다.안셀름에

기본입장은 매우 다르다. 그것은 이성에 힘이 미칠 수 없게 되자 신앙이 떠 맏는

것과 같은 경우가 아니다. 종교적 진리를 이해하는데 있어서 믿음과 이성은 나란

히 가야한다. 믿음은 인간과 하나님과의 관계를 회복사키는 자기약속 행위이고 그

보상으로써 인간이 그 관계를 숙고할 수 있도록 한다. 이때 이성이 그 관계를 파

악하고 심사숙고할 수 있는 역활을 한다. 이리하여 두가지의 기본적 신학형태가

중세에 결정된다. 한 편에서는 하나님과 이세상과의 관계에 대한 진정한 앎은 기

독교적 교의에 호소하지 않고 사물에 본질에 대한 이성적인 숙고를 통해 얻어진다

는 자연신학이 있었고 다른 한편으로는 성경에 기록된 계시를 통해 하나님께서 인

간에게 자신을 나타내신 것은 연구하는 계시적 신학이 있었다.

계시적 신학은 성경적 계시로 거슬러 올라가고 자연신학은 플라톤과 아리스토텔

레스에 옛날 그리이스 철학에까지 올라간다.

2)아퀴나스의 역사적 중요성

오늘날 아퀴나스의 영향은 다른 어느때 보다도 크다 1870년 제 1회 바티칸 회의

에서 로마 교황청은 철학과 신앙에 대한 그의 2층식 접근 방법을 공식적으로 인정

했다. 그것은 또 구교 옹호론에 흔히 나타나는 특징이다.

1879년 교황 레오13세는 아퀴나스의 교의의 영원한 가치를 주장 하면서 구교의

철학자들이 그 교의에서 영감을 얻을 것을 촉구하는 회칙서를 발행했다. 1963년에

Summa의 새로운 가능을 찬양하는 군중들에게 교황 요한 4세는 아퀴나스의 교의

는 "도미니크교단에만 속하는 것이 아니라 전체 교회와 전세계에 속하는 것이며

그것은 단지 중세적인 것이 아니라 모든 시대를 통하여 타당한 것"이라고 말했다.

로마 교회 이외에도 아퀴나스의 이층적 접근방법은 아퀴나스의 글을 한자도 읽어

보지 않은 사람들 사이에도 퍼지고 있다. 이 교의에 따르는 두 가지의 중요한 부

작용에 대해서 살펴보면 첫째로 하나의 신학이 일부는 기독교적 계시론에 또 다른

일부는 이 사상과는 동떨어진 철학적 사상에 기초를 두게 될때, 그 결과는 종종

오도된 뒤범벅을 낳게 된다는 것이다. 예수의 십자가 사건에 대한 그의 해설은 신

약성경의 복음을 꿰뚫는 통찰력이 있으나 그의 비 기독교적 사상들은 인간이 하나

님께 이로운 일을 하면 그의 구원을 얻을 수 있다는 식의 모순된 사상을 성경에서

따오도록 만들고 있다. 구원의 주제에 대한 자신의 의견을 적합하게 하기 위하여

아퀴나스가 애쓴점은 인정되나 모순점이 있다는 것도 사실이다. 그가 이러한 사상

을 신약의 기준에 맞추었다면 이러한 모순은 범하지 애았을 것이다.

성체 변화설은 성찬에서 나누어 쓸 빵과 포도주에 대한 가정된 대화가 어떻게

인간의 죄를 사하기 위해 하나님께 바쳐지는 제물인 예수의 진짜 몸과 피가 된지

를 설명하고 있다. 아퀴나스에게 있어서 기독교 사상은 왠만큼 인정될 만 하다.

다른 철학자들은 철학적 요소가 너무나 지배적이어서 그들은 기독교 신학을 재 진

술하고 있다고 주장하지만 그 결과 신약성경에 나타난 기독교 사상과의 유사점은

거의 찾아볼 수 없다. 기독교가 특정한 철학과 지나치게 밀착되었는데, 그 철학이

유행이 지나거나 부적합한 것으로 판명되면 어떤 사람들은 이로써 기독교 자체가

끝장 났다고 결론짖는 실수를 범하게 된다.

제 2 장 종교개혁에서 계몽주의 시대까지

1. 현대 사상의 요람

종교개혁부터 계몽주의 시대까지는 3백 년의 세월이 걸린다. 16세기와 17세기와

18세기는 현대 사상의 요람기라는 것이다.

존 웨슬리와 조지 화이트필드는 복음주의 부흥 운동을 주도 하여 교회에 새로운

생명을 불어 넣었고, 수천 명의 사람들이 그들의 경험속에서 하나님을 알 수 있도

록 했다. 그러나 1세기 전에 일어났던 청교도 운동과 같이 이부흥 운동은 본질적

으로 종교개혁의 연장이다. 한편, 종교개혁 시대에는 활발한 합리주의자들이 있었

는데, 파우스터스 소시누스와 같은 사람은 삼위일체설을 부정하고 공리주의를

애호하였고, 속죄를 부도덕하고 비이성적인 것이라고 경멸하였다.

이 300년은 어떤 사상적 조류가 지배했는데, 이것은 지성의 현재적 상황을 현재

의 그것으로 만들었다.이 기간을 전체적으로 볼때 어떤 광범위한 운동이 있었음을

알 수 있다. 첫째로, 종교개혁 시대의 하나님의 재발견이다.처음의 물결을 바짝

뒤쫓아서 두 번째 물결이 밀려왔다. 그것은 이 세상을 일반적인 것으로 보고 인간

을 그 자체로서 특수한 것으로 보는데 관심을 가지고 있었다. 그것은 14세기 중엽

르네상스 시대에 이미 시작되었다. 데카르트는 아퀴나스의 접근 방법을 모두 뒤집

었다. 아퀴나스는 하나님을 증명하기 위하여 이 세상을 사용한 반면에 , 데카르트

는 이 세계의 존재를 위해 하나님을 이용했다.

가장 일반적인 의미 외에는 하나님에 대한 인간의 의무와 같은 문제는 없다. 법

률은 하나님의 뜻이 아닌 국민의 의지를 나타내고 있다. 정부는 그들의 권한을 전

능자로부터 획득하는 것이 아니라 피지배자의 동의로부터 얻어내고 있다.

세속적인 인간들은 성경에서 이야기하고 있는 기독교 신앙의 실제적인 근거를

너무나 자주 맹목적으로 찾았고, 그 증거가 부족함을 불평했다.

2. 종교 개혁자들과 그 계승자들

1)루터

대륙의 종교개혁에 있어서 제일 중요한 인물은 마틴 루터이다. 학창시절 그는

하나님과의 화평을 찾기 위해 법률공부를 포기하고 어거스틴 교단의 수도승이 되

었다.

성경을 통하여 루터는 낯선 사람이 아닌 친구로서, 심판자가 아니라 소박한 믿

음을 가지고 그분에게 돌아선 자를 용서하시는 구세주로서의 하나님을 만났다. 이

새로운 통찰은 종교개혁의 근본원리가 된, 믿음에 의한 의인에 대한 신조에 질 나

타나 있다. 하나님께서 보실 때의 인간은 스스로의 힘이나 공로, 또는 올바은 행

위에 의해 의로와질 수 없다. 그 반대로 인간은 믿음을 통해 예수님때문에 자유로

이 의로움을 인정 받는다. 즉 하나님의 은총으로 영접받고 우리의 죄를 대신하여

죽으신 예수님때문에 죄를 사함 받았다는 믿음을 가질때 의인이 되는 것이다. 로

마서 3장과 4장에 나타났듯이 하나님께서 보시는 의로움은 바로 이러한 믿음이다.

모든 것은 성경에 나타난 하나님의 말씀에 비추어 새롭게 연구되어야 한다고 루터

는 말했다.그의 저작은 비난을 받았고 그 자신도 파문을 당했으며 제국으로부터

추방을 당하엿다. 그러나 이러한 거센 반대에도 불구하고 종교개혁의 대의는 조금

도 늦춰지지 않았다.

2)독일 밖에서의 종교개혁

스위스의 종교개혁운동은 쮜리히의 쯔빙글리와 제네바의 칼빈이 주도했다.이 두

사람은 르네상스의 인본주의를 배경으로 하고 있으나 인본주의만으로는 충분하지

않다는 것을 확신하게 되었다.칼빈은 한가지 방법에 있어서 루터와 쯔빙글리와 달

랐다. 이 두사람의 글은 주로 어떤행사를 맞이하여 그 때 그때의 필요를 충족시

키기 위하여 단숨에 쓴 것이다. 칼빈 역시 이렇게 중요하지만 일시적인 종류의 일

에 손을 댔지만 ,[기독교의 원리]라는 글에서 개혁된 교의를 요약하려고 노력했다

대륙에서의 종교개혁이 처음에는 하나의 교의적인 것에서 후에 정치적인 것으로

변한 반면 , 영국에서는 그반대 였다. 다음세기에 만들어진 신교성명서는 장로교

회에 의한, 웨스터 민스터 신앙고백서이다. 장로회는 교회 행정에 관한 일에 있어

서는 국교회와 달랐으나 진리에의 접근 방법은 기본적으로 같았다.

3)철학과 종교개혁자들

비텐베르그에서 루터가 그의 마지막 설교를 하면서 이성을 악마의 창녀로 부른

것은 역사에 있어서 하나의 고전적인 독설로 전해 내려온다. 루터 자신은 이성을

매우 효과적으로 이용햇다. 그의 실제 적인 공격 목표는 이성의 남용, 즉 철학이

기독교 신앙의 진실을 몰아내는 상황이었다.이성의 정당한 위치는 과학과 일상적

인 일속에 있다. 그것의 진정한 역할은 그 앞에 놓인 것을 파악하려고 평가 하는

것이다. 이성이 진리의 유일한 기준은 아니다. 루터는 인간의 존재를 비추어 주는

세개의 빛이 있다고 주장했다. 자연의 빛이 있는데 이것은 이성과 상식이 일상생

활의 많은 문제들을 풀기에 충분하도록 한다. 은총의 빛은 성경에 나타난 계시가

인간으로 하여금 하나님을 알도록 해주는데 , 이 빛 없이는 하나님을 알 수 없다.

영광의 빛은 미래에 속한다.

칼빈의 접근 방법은 루터보다 덜 원색적이나 보다 체계적으로 시작된다. 그러나

본질적으로는 두 사람의 이론이 똑같다. 두 사람 모두 하나님에 대한 이중적인 앎

을 말하고 있다고 할 수 있다. 한편에는 모든 인간들이 가지고 있는 하나님에 대

한 일반적인 인식에 있다. 다른 한편 하나님은 성경을 통하여 자신을 창조자로서

뿐만 아니라 예수 안의 구속자로서도 나타내신다.

천여 년에 걸친 철학과 신앙의 흐름에 대한 일반적 개요를 논하면서 이 모든 문

제를 만족스럽게 다루는 것은 불가능하다. 두 가지 이유에서 이러한 문제들에 대

해 세심한 주의가 요구된다. 먼저, 기독교와 기독교 신자임을 자처하는 사람들에

대한 비평가들은 기독교 신앙의 근거와 본질에 대한 설명을 할 권리가 있다. 다음

으로, 기독교와 그 신자들에 대한 조사 연구는 결국에는 이미 기독교에 전념하고

있는 사람들의 믿음을 깊고 풍부하게 하는 데 이바지할 것이다.

첫 번째로 살펴볼 것은 종교 철학이 무엇인가에 대한 이야기를 중시하는 것이

다. 과학 철학은 자연과 어떤 가정, 그리고 과학적인 탐구 방법을 조사하는 것이

며 실제로 연구를 하는 것은 아니다. 실제적인 연구보다는 과학 기술의 특징과 위

치, 그리고 그런 것에 대한 연구의 결과에 도 깊은 관련이 있다. 종교 철학도

그렇다. 그것은 종교적 체험의 내용보다는 그 체험의 형식이나, 체험이 야기시키

는 문제에 더 많은 관심을 가지고 있다. 그러므로 기독교 철학의 올바른 출발점은

기독교 밖에 있는 것이 아니라 안에 있다. 그 최초의 연구 자료는 예수님 속에 계

시는 하나님에 대한 기독교적 경험이다.

이해라는 것은 실험과 경험 뒤에 따르는 것이지 그것에 선행하는 것은 아니다.

그리고 물론 실험은 공증되는 것이고 개인적인 위탁이나 믿음의 요소를 가진 것이

아니다.

신약성경에서도 우리는 이와 똑같은 접근 방법과 마주친다. 예수님께서는 천국

의 복음을 도판 위에 새겨 놓지 않으셨다. 그 복음의 진실을 알려면 예수님과의

개인적 믿음의 언약이 요구된다. 그분은 자신을 따르는 자들에게만 복음을 이해할

수 있게 하신다. 예수를 따름으로써 인간은 하나님을 만날 수 있는 것이다.

하나님의 존재는 논리적이거나 과학적인 증명을 통해 해결될 문제가 아니라 내

적인 인식의 문제이다. 기독교 복음의 핵심적인 진리는 개인적인 믿음의 언약을

통해서만 도달할 수 있는 것이다.

우리가 하나님에 대해 이야기할 때 제한된 유추를 통할 수밖에 다른 도리는 없

다. 왜냐하면 하나님은 시간과 공간에 제한되어 있는 사물이 아니기 때문이다. 한

편, 이 비교의 장점은 기독교의 진리는 그것을 실행하는데서 나타난다는 것을 보

여 주는 것이다.

제 3 장

합리주의

일상의 언어에서 합리주의는 모든것을 이성에 따라 판단하려는 시도임을 뜻한

다. 이성이 초자연적인 것은 모조리 없애고 오직 자연과 무정한 사실만을 남겨 둔

다는 가정이다.그러나 보다 전문적이고 철학적인 의미에서 합리주의는 보다 특수

하면서도 무신론적 요소가 확실히 더 적은 접근 방법임을 나타낸다. 17세기와 18

세기의 합리주의 자들은 그들의 사상체게가 서로 크게 달랐다. 그러나 모두가 공

통적으로 가졌던것은 우주의 합리성과 이것을 파악하는 이성의 힘에 대한 믿음이

다. 자연의 모든 복잡한 기계 장치 뒤에는 합리적인 정신이 있고, 이 정신은 이성

을 올바로 사용함으로써 알 수 있다.올바른 자료가 주어졌을 때 정확한 논리적 추

론을 할 수 있다면 실체에 대한 지도를 그리는 것도 가능하다.

16세기 종교개혁자들의 주요 관심사는 하나님이었다.17세기 합리주의자들은 하

나님이 아닌 이 세상에 대하여 그만큼 몰두했다. 그들의 문제는 하나님과의 개인

적인 관계를 분명히 하는 것이 아니었다. 그보다 그들의 흥미를 끈것은 우주의 합

리적인 구조이다. 이 우주의 구조에 대한 그들의 관점이 그들의 설계 속에서 그

이 하나님께 할당한 역할을 결정지었다.

1)데카르트

최초의 합리주의 철학자인 그의 책 [방법서설]에 데카르트는 그의 지적인 고백

을 기록하고 있다. 거기서 그는 1619년 겨울 그가 어떻게 난로를 피운 따뜻한 방

에 들어가서 그 하루를 명상 속에서 보냈는지를 회상하고 있다. 거기서 기본골격

을 세우는데 그 첫재 원칙으로 그는 '내가 참이라고 명확히 알지 못하는 것은 어

떤 것이든지 참으로 인정하지 않겠다'는 결심을 했다. 그는 회의의 고삐를 자유롭

게 하면서 그는 그의 마음 속에 있는 모든 것이 한갖 꿈이요 환상일지도 모른다는

사실의 가능성을 인정했다. 맨처음 그는 그가 다른 모든 것은 의심할 수 있다. 하

더라도 그가 의심하고 있다는 사실은 의심할 수 없다는 인식에 도달한다. 다음으

로 하나님이 존재하심을 증명하는 것이다. 유한한 존재로서의 자신에 대한 개념이

무한한 존재가 존재함을 의미하게 되는 것이다. 세 번째의 단계는 하나님께서는

완벽하시기 때문에 우리를 기만하지 않으신다는 주장을 옹호하는 것이다.분명하고

명확한 우리의 개념이 진실이 아닐 때 하나님께서는 우리가 그것을 진실로 생각하

도록 허락하지 않으신다. 이리하여 우리는 실체에 관한 우리들의 모든 논리적인

추론이 근거가 있는 것이라고 안심할 수 있는 것이다.

데카르트는 때때로 최초의 철학자로 그려진다. 그러나 이것은 그렇게 정확한 묘

사가 아니다. 하나님의 존재에 대한 중세의 증명을 일신시키려 하다가 그는 중세

의 유산을 작성하는 셈이 되고 말았다.그것을 관심의 이동을 집약하고 있고,개인

적 자의식에로의 관심의 이동이 철학의 하나의 확실한 출발점이 됨을 상징한다.사

유하는 단순한 과정은 그 결과가 아무리 논리적이어도 사유하는 생각을 진실로 만

들 수는 없는 것이다. 그러나 대륙에서 데카르트는 하나의 흐름을 새로이 만들었

다. 합리주의는 대륙, 특히 독일의 철학을 18세기 말까지 지배했다. 합리주의가

퇴조한 후에도 많은 사람들은 오늘날까지 개인적 자의식을 그들의 출발점으로 삼

고, 또 유일한 참고 기준으로 세우고 있는 것이다.

2)스피노자

베네딕투스 스피노자는 유태인의 아들로서 암스테르담에서 태어났다. 그가 태어

나기 몇 해 전에 네덜란드는 사상의 자유가 선포되어 그곳은 사상적 박해를 피해

온 피난처로, 다른 곳에서 자신의 책을 출판할 수 없는 사람들의 안식처가 되었

다. 스피노자는 끔찍한 무신론자 또는 하나님께 도취된 자 등등 여러 가지로 묘사

되나 사실상 그는 범신론자가 아닌 합리적 범신론자로서 데카르트의 명제와 유사

한 명제를 진지하게 해설하고 았다. 데카르트처럼 그는 분명하고 명확한 개념, 즉

자신이 자명한 진실이라고 생각하는 개념에서부터 시작한다.

유일한 실체가 있는 데 이 실체는 하나님 또는 자연으로 간주된다고 그는 주장

한다. 왜냐하면 '존재하는 것은 모두 하나님 안에 있고, 하나님 없이는 아무것도

존재할 수 없고 생각할 수도 없기 때문'이다.

하나님께서는 자연 밖에 존재하시는 것이 아니라 자연 안에 계시기 때문이다.

'하나님은 사물 안에 계시며, 만물의 일시적 근원이 아니시다.'우리가 하나님을

말하든지 자연을 말하든지 간에 똑같은 이야기를 하고 있는 것이다.

스피노자의 교인은 설명이 매우 상세하게 되어 있다. 그의 논의 과정에서 그는 인

간의 모든 자유의지와 하나님께서 인간을 개인적인 방법으로 사랑하실 수 있다는

사실을 부정한다. 그의 교의의 전체적인 체계는 하나의 수학적 법칙처럼 비 인격

적이고 기계적이다. 그러나 그러한 엄격한 형식에도 불구하고 그의 논증에는 헛점

이 있다. 하나의 완성품으로서의 결함은 별도로 하고라도 그의 이론적인 전체체계

는 그정의와 과정의 정당성을 수립하지 못하였기 때문에 실패작이다.

낙천적인 전망은 오늘날까지도 그 마력을 완전히 잃지 않고 있다. '하나님에 대

해 정직함'이라는 글에서 죤 로빈슨은 하나님은 사물위에 존재 하시는 것이 아니

라 사물안에서 '모든 자연물의 창조적 근거'로 존재 하신다는 스피노자의 사상을

공경하는 틸리히의 찬양을 되풀이 하고 있다. 이 점에 관해서는 뒷장에서 더 논의

하기로 하겠다.

3)라이프니쯔

데카르트는 명목상 카톨릭 신자였고 스피노자는 유태인 자유 사상가였다. 이 두

사람의 영향을 많이 입은 신교 철학자는 G.W.라이프니쯔 였다. 그는 뉴튼과 함께

미적분을 발견한 영광을 누리고 있다. 그는 철학자였을 뿐만아니라 뛰어난 외교관

이기도 했다. 그가 쓴 많은 책 가운데 1714년에 쓰고 1720년에 발행한[단자론]이

그의 철학적 체계에 가장 가까운 해설을 담고 있다. 라이프니쯔에 의하면 이 우주

는 어떤 사물이 들어오고 나갈 수 있는 창문이나 부분들을 가지지 않는 수많은 단

자들, 혹은'간단한 물질'로 구성되었다. 이단자들은 쪼갤 수 없으며 항상 활동한

다. 개개의 단자는 모든 존재를 반영하고 있다. 이 단자들은 거의 제로에 가까운

가장 낮은 단자에서 부터 하나님이신 최고의 단자에 이르기까지 하나의 상승적인

개열을 형성하고 있다. 존재론적 주장으로부터 라이프니쯔는 하나님 혹은'필요한

존재' 혹은'창조되고 파생된 모든 단자를 생산하는 최초의 간단한 물질'로 불리는

것에 존재를 이끌어 내었다. 단자론은 모든 것이 그 안에서 하나의 완벽한 기계

장치 처럼 그 기능을 다하는 우주에 대한 비젼으로 결론을 내리는데 이러한 우주

에서 '죄는 자연의 질서와 사물의 기계적 구조로 인해 그 벌을 스스로 지고 있으

며 이와 같은 방법으로 고상한 행위는 비록 항상 즉각적인 것은 아니지만 그 보상

을 받는 다는 것이다.' 그의 영향은 C.울프와 같은 교사를 통해 비록 희석되고 순

수 하지 못한 형태로이긴 하지만 가까운 후손들에게 스며들었다. 울프와 같은 교

사들의 덕분으로 합리주의는 18세기의 독일의 대학에서는 하나의 정설이 되었

다. 오늘날 우리는 철학적 관점에서 보든지 혹은 기독교적 신학의 관점에서 보든

지 요컨대 둘다 같은 이유에서 합리주의를 믿지 않는다. 철학의 영역에서 이것은

자연의 질서에 대한 형이상학적 이해를 제공 하려는 합리주의 자들의 노력이 잘못

되었음을 뜻한다. 그들은 또한 신힉적으로도 잘못 되었다. 합리 주의자들이 주장

하는 신은 하나의 가정된 추상적 개념으로서 그들의 이론적 체계의 절박한 것을

해결하는 해결책으로 불러낸것이지 역사와 현재의 경험에서 우리가 개인적으로 만

나는 신은 아니다. 후대의 사상가들이 합리주의적 접근 방법을 거부하고 하나님의

존재에 대한 낡은 증거를 파헤쳤을때 그들이 하나님과 종교가 한꺼번에 처리되었

으며 불가지론이나 무신론 외에는 대안이 없다고 느낀것은 놀라운 일이 아니다.

4)파스칼

1646년 파스칼은 얀센주의에 접하게 되는데 이것은 인간이 하나님의 은총을 필

요로 한다는 어거스틴의 입장을 강조하는 구교운동으로, 1653년 교황 이노센트 3

세에 의해 그 부적합성을 선고받은 교이다. 1654년 그는 '철학자나 과학자의 신이

아닌 아브라함과 이삭과 야곱의 하나님을 발견하고 결정적 개종을 한다. 파스칼의

주요 저서는 무엇보다도 [팡세]이다. 파스칼은 기독교의 주장에 냉담했던 그 시대

의 자유 사상가들에게 보내는 해명서를 쓸 계획을 세웠으나, 그 글은 완성되지 못

하였다. 다만 단편적인 생각들을 종이 조각에 써서 그것을 한꺼번에 묶는 정도였

자. 거기에 붙인 [팡세]또는[사상]이라는 제목은 그속에 담긴 생각들의 특징은 묘

사하고 있으나 그 힘이나 정확성에 대해서는 별로 알려 부는 바가 없다.

'인간에게서 가장 견딜 수 없는 것은 욕망 . 일 . 오락. 직업이 없는 완전한 휴

식 상태이다. 그런 상태에서 인간은 그의 무가치함 . 방종 . 부적절한 . 의존성 .

공허함, 그리고 나약함을 인식하게된다. 그럴 때, 그의 영혼의 깊은 곳에서는 권

태 . 우울 . 불행함 . 분노 . 좌절 . 절망감이 한꺼번에 솟아 난다.' 이리하여 운

동, 기쁨, 오락, 그리고 사교는 그들이 쾌락을 가져다 주기 때문이 아니라, 그들

이 인간의 정신을 그 자신으로부터 떼어 놓기 때문에 종종 추구된다.

파스칼은 종교의 진장한 본질에 대하여 깊이 인식하고 있었다.그의 하나님은 합

리주의자들이 그들의 다른 가정을 타당하게 만들기 위하여 불러낸 단순한 가정은

아니다. 하나님은 이런 식으로 이성을 통해 알 수 있는 것이 아니다. 그는 사람들

에게 기독교가 진실일 것이라는 가능성에 그의 일생을 걸어 볼 것을 권하고 있다.

우리는 하나님을 볼 수 없다. 모든 가능한 의혹을 배제하기 위하여 우리는 복음의

진리를 증명할 수 없다. 단지 우리의 일생을 기독교에 걸어야만 기독교의 진리를

발견할 수 있다.

때때로 파스칼의 교의는 주의설로 분류되는데, 이것은 그가 지성보다는 의지에

더 큰 비중을 둔다는 뜻이다. 여기서 믿으려는 의지는 모든 지적인 명상을 축출한

다. 하나님을 아는 것과 사랑하는 것 사이에는 엄청난 차이가 있다는 것도 깨달

았다. 그는 기독교의 진리가 논증보다 더 깊은 곳에 있다는 사실도 인식했다.

제 4 장 경험주의

오늘날 간주하고 있는 그 시대의 철학 사조 가운데 가장 중요한 것은 영국에서

일어난 경험주의 운동이다. 특히 18세기의 경험주의자들은 지식의 문제에 특별한

관심을 가지고 있었다. 사유를 통하여 이른바 자명한 진리의 토대 위에 철학적 체

계를 세우려고 노력했던 합리주의자들과는 대조적으로, 경험주의자들은 지식안에

서의 경험의 역할을 강조하고 있다. 우리는 감각을 통해서 오는 경험에서 파생된

개념이외에는 아무것도 가지지 않고 있다고 그들은 주장한다. 그 논리와는 별도로

, 하나의 진술은 그것을 경험 속에서 시험함으로써만 그것의 참과 거짓을 가려낼

수 있다. 경험주의 철학을 영국의 운동이라고 부르는 것은 사실에 맞지 않는다.

록크

존 록크는 조그만 시골의 지주이자 법률가의 아들이었다.청교도 운동이 한창이

고 옥스포드 대학이 위대한 존 오웬 명예 부총장 아래에 있을 때, 그는 옥스포드

에 입학했다.

오늘날 록크는 지식을 향한 경험주의적 접근 방법의 개척자로 주로 기억된다. 옥

스포드 대학 재학 시절 그는 데카르트를 읽고 감명을 받았으나 그 자신의 접근 방

향은 매우 달랐다.인간의 마음은 태어날 때부터 어떤 최초의 자명한 개명을 가지

고 있다는 합리주의적 개념을 그는 부정한다. 록크는 '인간의 마음이 다른 직접적

인 사물이 아닌 자기 자신의 개념을 가지고 있고, 지식은 이 두 가지 개념을 가지

고 있고, 지식은 이 두가지 개념의 일치 혹은 불일치를 감지하는 것'이라고 결론

을 내렸다. 마음이 감지하는 것은 감각을 통해 전달된 자료로써 이 자료에 의거하

여 마음은 움직이고 자료를 해석한다.

록크는 신앙과 이성을 '어떤 전제나 진실의 확실성 혹은 개연성의 발견으로, 마

음이 그것의 자연적인 능력, 즉 감지나 반사 작용을 통하여 얻은 개념에 의해 만

들어 낸 추론에 의해 여기에 도달하는것'으로 정의했다.반면에 신앙은 이성의 추

론에 의해 만들어진 명제에 동의하는 것이 아니고, 하나님으로부터 오는 신뢰와

같이 좀 특별한 방식의 의사 전달을 통하여 어떤 명제의 제의자를 믿고 그의 명제

에 동의하는 것이다. 하나의 개념은 그것의 참 됨을 사전에 증명할 수 있을때 이

성적인 것이다. 그 개념이 경험에 의해 증명될 수 있으면 그것 또한 이성적인 것

이다. 기독교 신앙에는 록크가 지적하듯이, 이성을 초월한 양상을 가진 것도 많이

있다. 록크의 방법은 그가 이성에 의해 믿을 수 있는 것을 근거로 하여 그러한 이

성을 초월한 것을 받아들이는 것이다.

록크에게는 기독교의 기적이 기독교의 변호자임을 자처하는 많은 사람들이 생각

하고 있는 것과같이 변호되어야 할 그 무엇이 아니었다.

"기적이 인정되는 곳에서 이 주장은 부정될 수 없다. 기적은 신의 증명을 확신

하는 사람에게 오며 그는 기적의 진실성을 묻지 않는다."