고린도전서연구

목회를 하면서 우리는 너무 모른다는 것입니다. 목회는 교회를 세우는것, 개척하는 일부터 시작해야 합니다. 그러니 제일 먼저 부닥치는 문제가 '그러면 교회란 무엇인가? 교회의 개척, 혹은 교회를 세우는 것은 어떻게 세워야 하는가?' 그런 것이 가장 중요한 문제로 다가오는데 그것에 대하여 전혀 준비가 되어 있지 못합니다. 그리고 제일 먼저 부닥치는 것이 사람이 한 사람이든 두 사람이든 이렇게 모이는데 글쎄 모여서 무엇을 할 것인가? 예배를 드리면, 예배란 것이 무엇인가? 어떤 형식과 어떤 내용이 있어야 하는가? 그 다음에 예배에 있어서 아주 중요한 몫을 차지하는 것이 무엇인가? 예배하는 자에게 하나님이 베푸시는 축복과 은혜의 가장 귀중한 수단이 말씀인데 글쎄 무얼 전해야 할 것인가? 지금 모여 있는 사람에게 도대체 무얼 전해야 할 것인가? 하는 의문들이 직접적으로 피부에 와 닿습니다. 별다른 내용이 아니라 A.B.C. 즉, 가장 기본적이고 근본적인 것들인데, 실제로 목회를 해보니까 그런 어려움을 느끼는 것 같습니다.

우리의 관심과 시간을 제일 많이 빼앗아 가는 것은 아주 중요한 일들이 아니고 아주 사소한 일들이 우리의 시간과 힘과 관심을 많이 빼앗아가고 차지한다고 생각합니다. 한 사람의 성도가 찾아와서 상담을 하고 심방을 하거나 할 때 그들이 부닥치는 문제 자체는 아주 사소하거나 사소한 것들입니다. 물론 중요한 문제도 있기도 하지만, 그런데 이제 그런 문제가 사실은 그 하나만 두고보면 사소한 것이지만 그것이 사역의 본질, 가장 중요한 부분과 유기적인 관계를 갖는 그런 한 부분으로 그들에게 가르치고 권면하고 위로해야 하기 때문에 실제에 있어서는 그것이 더 어려운 것 같습니다. 아주 원칙적인 것은 비교적 손쉽게 알 수 있는 반면에 가장 세부적인 것, 가장 어떤 면에 있어서 사소한 것들, 쉽게 말해서 교회의 헌금하는 것, 또 공예배 횟수를 정하는 것이라든지, 교인들간의 교제를 갖는 문제라든지 등 이러한 것도 그저 뭐 다른 교회에서 이때까지 배워 온 대로, 그냥 뭐 아무렇게나 따라하는 것도 한 방편이겠지만 그런 것들을 가장 원칙적인 데부터 시작해서 어떤 것이 가장 바람직한 것인가, 그런 것을 생각하게 될 때 그렇게 쉽지가 않은 것을 알 수 있습니다.

교회의 직분자를 세우는 것도 마찬가지고 가장 원칙대로 지키려 할 때 우선 나 자신부터가 문제입니다. 이런 사소한 문제들은 가장 핵심적인 데서부터 거리가 멀리 떨어져 있기 때문에, 가장 본질적인 명료한 것으로부터 거리가 멀리 떨어지면 떨어질수록 이것을 본질과 관련시키는 작업이 힘들기 때문에, 많은 시간을 필요로 하게되고 결론에 도달하기가 쉽지 않습니다. 그런데 우리가 이런 작업을 포기했을 때 아무리 사소한 것이라 할지라도 가장 중심되는 어떤 사역의 본질과 항상 관련을 맺으면서 어떤 해답을 구할려고 하는 자세를 버릴 때에 우리는 어떻게 되는가 하면, 그저 남이 하는 것 그대로 답습하게 됩니다. 또한 아무 의미없이 자기가 한 행동 하나하나에 어떤 참 의미를 알지 못하고 하니까 그저 무의미하게 적당히 해 넘기는 것으로 되기도 합니다. 이렇게 어떤 의미에서 변질되게 되고 그러다 보니까 심방하는 것이나, 그 권면하는 것이나 상담하는 이런 것들이 어떤 목회의 본질과는 아무 관계가 없이 그 나름대로 굴러가는, 적당한 대인관계 수준으로 떨어져 가고 목회는 별 상관없는 것이 되어 버립니다.

이렇게 사소한 부분들이 이렇게 되어가게 되면 어떻게 되는가 하면, 이 일에 완전히 치여 가고 목회는 뒷전으로 물러나게 됩니다. 그런데 목회하는 일은 사실 이제 교인들과의 어떤 그런 접촉에 의하여 대부분 이런 사소한 일이 문제가 되기 때문에, 교회에 실제 일하는 것도 마찬가지인데 이런 사소한 문제가 되기 때문에 이러한 것들이 본질적인 것과 관련성을 상실하게 될 때는 어떻게 돼냐하면, 이런 일에 완전히 얽매이게 되고 그래서 이런 부분이 목회의 본질과는 거리가 멀어져 버리고 관계가 없어져 버렸기 때문에, 점점 목회자 자신도 사역의 본질과는 관계 없이 이런 사소한 것들에 얽매여 갖고 흘러 빠져버리는 것입니다. 이것이 사역의 큰 병폐가 아닌가 생각해 봅니다.

말하자면 심방을 하는데 계속 심방을 할 때 심방이 목회의 본질과(쉽게 말하면 복음인데) 복음과 어떠한 관계가 있는 것인가? 그 본래의 목적과 기능과 의미는 다 없어져 버리고 그저 심방 그 자체 그것을 통해서 교인들이 얼마나 교회에 잘 나오냐 그 정도의 수준, 얼마만큼 그들의 마음을 다독거려 주는냐 이 차원으로 그냥 전락이 되어버리는 것을 볼 수 있습니다. 가장 사소한 부분이라 할지라도 그 본질과 관계를 맺는, 시간이 걸리고 지루하고 힘들찌라도 그렇게 하지 않으면 목회자 자신이 살 수도 없고, 그와같은 가르침에 의해 양육을 받는 회중들도 결국 서서히 본질에서 떠나지 않을까 생각합니다.

고린도전서를 통해서 얼마만큼 취급할 수 있을지 모르나, 어떤 교회의 모습에 대해서 취급하는 내용이 얼핏보면 뭐 그렇게 굉장히 심오한 무엇이라고 보기보다, 우리가 가장 늘 겪는 평범하고 통상적인 내용들이기 때문에 그러나 그것이 극히 중요하기 때문에 이런 말씀을 드린다고 할 수 있습니다. 고린도전서의 전체적인 내용을 보면 우리가 잘 아는대로 고린도교회가 물어온 또는 바울이 어떤 고린도교회로부터 온 사람들에게서 들은, 여러가지 구체적인 일들에 대해서 또는 문제들에 대해서 바울사도께서 질책하시는 내용과, 권면하고 책망하는 어떤 그런 바른 것에 돌아오도록 권면하는 그런 내용으로 되어 있습니다. 그래서 얼핏보면 고린도전서는 그저 사례 모음집, 그저 교회에 생기는 이런 저런 일들, 잡다한 일들을 모아 놓고 그것에 대해서 바울 사도께서 이런 저런 권면을 한 책이라고 생각하기 쉽지만, 고린도전서를 자세히 보게 되면 이것은 이런 저런 교회에서 생기는 잡다한 문제들, 서로 상관성 없는 이런 이야기 저런 이야기 모아가지고 그것에 대해서 이제 바른 가르침을 주는 그런 책이 아니고, 취급한 순서를 잘 보고 전체 내용을 보면 이 전체가 신학적으로 하나의 꽉 짜인 것을 볼 수 있습니다. 우선, 교회가 어떻게 세워지고, 무엇으로 세워지고, 그 교회의 성격이 무엇이며, 본질이 무엇이며, 이 교회가 어떻게 존재해야 하는가? 살아가야 하는가? 그것을 그 전체 교회적 삶, 또는 교회적 존재, 교회가 이 세상에서 어떻게 존재해야 하는가? 하는 것을 포괄적으로 그 깊은 원리를 가르치고 있고 생각이 됩니다.

그래서 바울 사도께서는 물론 성령께서 감동하심으로 그랬겠지만 참 이렇게 경이로운 것은, 어떻게 그렇게 고린도교회에 있어서 물어온 그런 구체적인 사건, 뭐 별 의미없는 사건인데, 이런 사건들에 대한 권면을 하시면서 실제에 있어서는 교회가 무엇이냐? 교회는 어떻게 존재해야 하는가?에 대한 그런 깊은 원리를 담아서 그것도 신학적으로 틀이 꽉 짜인 그런 서신 형태로 제시할 수 있었겠는가?하는 것은 경이롭습니다.

첫째가 분쟁문제고 이 분쟁을 통해서 결국 교회의 본질에 대해서 말할 수 밖에 없었고, 교회의 터, 토대가 무엇이냐? 교회가 무엇으로 세워졌느냐? 등에 대해 이야기할 수 밖에 없었고, 그 다음에 여기서 자연히 넘어가서 이제 그 분쟁의 사건을 다루면서 결국 분쟁이라는 것 자체가 사역자 때문에, 고린도교회를 거쳐가는 사역자, 복음의 지도자들 중심으로 일어난 그들이 하나의 분쟁의 계기, 실마리가 될만큼 지도자가 교회에서 차지하는 위치가 무엇인가?하는 말씀이 나옵니다.

그 다음에는 자연히 음행의 문제로 넘어가면서 교회의 성결문제로 넘어 가고, 교회가 지상에서 어떠한 모습으로 존재해야 하는가? 거룩한 모습 그리고 세상 법정에 끌고가는 문제를 통해서 결국 이런 말씀을 합니다. '너희가 너희 가운데서 이런 문제가 생겼다는 자체가 큰 허물이다. 이것이 세상에 지고 들어가는 것이다'고 말씀함으로서 교회의 삶의 수준, 성결의 수준은 수준이 얼마나 세상보다 높아야 하는가?라고 하는 것을 강조합니다. 다음에, 결혼문제나 등등 이런 문제를 통해서 하나님께서 세우신 이 첫 창조질서, 육적 차원의 질서를 우리가 신앙인으로 어떻게 수용해야 할 것인가? 등의 말씀도 원리를 다루고 그 다음에 특히 우상제물과 관련해서 자연스럽게 넘어가지만 영적 차원의 교회적 삶이라 그럴까요 그래서 처음에 부정적인 것에서부터 시작합니다.

우상의 제물을 피하라는 등의 영적인 더러움을 피하라는 말로 시작하면서 거기서부터 자연스럽게 성만찬 논의로 넘어가게 됩니다. 성만찬 논의로 넘어가면서 결국 이제 언급되는 것이 성만찬은 하나님께서 그의 교회에 베푸시는 은혜의 수단이니까 은혜의 수단들에 대해서 말씀합니다. 그래서 기도라든지 말씀이라든지 이런 것들이 그 다음에 와서는 이런 것들이 단순한 어떤 인간적 차원의 인간적인 능력으로 되어지는 무엇이 아니고, 여기서 항상 성령님의 역사하심이 전제와 토대가 되고 있다고 말하면서 자연히 성령님의 은사에 관한 것으로 바로 넘어갑니다.

그러면서 물론 고린도교회 당시에서 생긴 문제들도 다루고 있습니다만은 그것을 계기로해서 결국 이제 교회의 삶이라고하는 것은 하나님의 은혜의 수단들, 은혜의 수단들 그 자체는 아무런 의미가 없고 성령님의 역사가 수반될 때 그것이 교회가 교회를 존재할 수 있게 하신다는 그런 말씀을 합니다. 이것이 자연히 14장 이쪽으로 가게되면 좀더 형식화(former)되어서 교회에서 드리는 예배, 공예배가 어떠해야 되는가? 하는 가르침이 되겠습니다. 그리고 마지막 15장에 가면 부활을 말씀하면서 결국 이제 교회가 이와같은 지상적 교회의 존재와 삶의 궁극적인 종착점이 어디인가? 그 종국이 무엇인가?를 이야기 하면서 결국 우리가 어떠한 종국을 바라보고 어떠한 소망을 가지고 살아갈 것인가?에 있어서 15장에 부활과 더불어 그리스도의 재림과 부활로서 그에 대한 대답을 하고 있습니다.

이렇게보면 고린도전서는 어떤 의미에서 구약의 출애굽기와 레위기, 민수기, 신명기 이것까지 다 그 내용을 그저 신학적인 형태로 압축시켜 놓은 것이 아닌가? 하는 생각이 듭니다. 그만큼 고린도전서의 신학적 용어가 특이한 것은 매우 사려깊게 고려되고 숙고된 다음에 나온 결과라고 생각이 듭니다. 결국 아무렇게나 이런 저런 이야기들을 나열해 놓은 것이 아니고 그 전체로서 어떤 일관된 흐름이 있고, 모든 것이 유기적인 어떤 구조를 갖는 그런 형태로 고린도전서가 기록되었다고 생각이 듭니다. 우선 이제 개략적인 것을 그렇게 말씀드리고 난 다음에 조금 구체적으로 그 내용을 다루어 보기로 합시다.

고린도전서 1장 1절-4절에서 '그리스도의 사도로 부르심을 받은 바울과 소스데네가 고린도교회의 교인들에게 문안 인사하는 내용이 기록되어 있습니다. 우선 고린도에 있는 교회에 대해 다음과 같은 말을 하고 계신 것을 볼 수 있습니다. 그리스도 안에서 거룩해진 교회요, 성도로 부르심을 입은 자들이요, 모든 곳에서 주 예수 그리스도의 이름을 부르는 모든 자들과 더불어 함께 성도로 부르심을 받은 자들'이라고 이야기하고 있습니다.

여기 바울 서신에 보면 인사말에서 대개 앞으로 말씀하실 내용들이 어떤 것일까 조금 짐작가게 하는데, 고린도에 있는 교회를 가르켜 그리스도 안에서 거룩하여진 자라고 말씀합니다. 당장 떠오르는 것이 고린도교회의 부도덕한 면이고 바울 사도께서 교회의 성결에 대해서 말씀하리라고 하는 것을 들을 때 느낄 수 있습니다. 성도로 부르심을 받은 자들도 결국 마찬가지 이고, 그 다음에 모든 곳에서 주 예수 그리스도의 이름을 부르는 자들과 더불어라고 하는 말은, 특히 고린도교회 내의 분쟁, 분열 상태를 의식하고 그래서 교회라고 하는 것은 흔히 보편교회(catholic church)라 하는 하나이지 말하자면 고린도교회라는 지역교회 그것이 홀로 존재할 수 없고, 교회라고 하는 것은 항상 모든 곳에 있는 그리스도의 이름을 부르는 모든 자들과 함께 교회된 자라, 성도로 부르심을 받은 자라는 교회의 통일성에 대한 말씀을 강력하게 비추고 있습니다. 대개 서두에서는 결국 성결문제와 교회의 하나됨, 통일성이 크게 부각된다고 할 수 있습니다.

그 다음에 4절 이하에 보면 고린도교회에 베푸신 하나님의 은혜에 대해서 말씀하고 계신데, 그리스도 안에서 너희에게 주어진 하나님의 은사를 인하여 하나님께 감사한다고 말씀하고 있습니다. 모든 것에 있어서 부요케 하시는 데 특별히 말씀과 지식에 있어서 부요하게 하셨다고 되어 있습니다. 왜 여기서 말과 지식이 언급되었는가? 뭐 그것은 특별히 고린도교회가 이러한 면에서 하나님은 은혜가 풍성하였다고 하는 것을 우리는 나중에 12장-14장에서 확인할 수 있습니다.

이것은 고린도교회에 특별히 부여했던 은사들에 관한 말씀으로, 어떤 은사였든간에 하나님께서 그의 교회에 은사를 베푸신 것은 무엇과 긴밀한 관계가 있는가 하면, 6절에 보면 그리스도의 증거가 너희 가운데서 굳건하게 확립되는 것과 불가분의 관계가 있다고 이렇게 말씀하고 있습니다.

그리스도의 증거가 교회 내에서 확실히 설 때에 그리스도에 관한 증거가 예수 그리스도께서 어떤 분이신가?라고 하는 것이, 그의 능력있는 통치가 교회에서 확실히 서게 되는 것과, 그리스도의 복음이 확실히 전해지는 것과 더불어 이런 모든 은사들이 주어졌다고 하는 것, 부요하게 부어졌다고 하는 것을 기억할 필요가 있습니다. 이 모든 은사에 은혜에 부요케하신 목적에 대해서 말씀하시기를, 그리스도의 계시 즉, 그리스도께서 나타나심을, 다시 말하여 재림을 소망하여 사는 너희들이 어떤 은혜에 있어서도 부족함이 없도록 하기 위함이라고 되어 있습니다. 바로 지상교회가 그리스도의 재림까지 교회로서 존재하는데 부족함이 없도록 베푸신 것이라고 말씀합니다.

이것을 역으로 바꾸어 이야기하면 교회라고 하는 것은 이와같은 하나님의 은혜가 없이는, 베푸시는 은혜가 없이는 존재할 수 없다는 그런 말씀이 됩니다. 그 다음의 논의는 금방 여기에 대해서 지금 현재 그리스도의 재림을 소망하며, 이 세상 지상에서 존재하는 교회를 위해서 하나님께서 아무 부족함이 없도록 그의 은사를 베푸시는 사실을 언급한 다음에, 현재만 교회가 이처럼 하나님의 은사로 이렇게 존재할 뿐만 아니라 이와같은 교회적 삶은 마지막 날에 이르기까지 보장이 되어있다는 말씀을 거기 하고 있습니다.

마지막에 이르기까지 너희를 굳건히 세우실 것이라 예수 그리스도께서 그의 교회를 마지막 날에 이르기까지 굳건히 세우시리라고 그리스도의 은혜의 신실성에 대해서 말씀하고 있습니다. 또 특별히 이제 교회, 하나님의 은사로 존재하는 은혜로 이 지상에서 존재하는 교회에 은혜를 베푸셔서 살아가게 하시는 그리스도의 은혜의 성격에 대해 이렇게 이야기 합니다. 이런 교회, 그리스도의 은혜로 살아가는 교회는 너희가 이런 식으로만 살아갈 것이 아니라 날마다 진보가 있다는 것입니다. 그래서 마지막 날에는 전혀 흠이 없도록 굳건히 서게 하실 것이다고 말씀하고 있습니다. 그 궁극적 목표에까지 반드시 이르게 하실 것이라는 말씀입니다.

조금 전에 예수 그리스도께서 그의 교회에 그의 은혜와 함께 세우실 것을, 마지막 날에 이루실 것을, 흠없이 세우실 것을 말씀하셨습니다만은 9절에 보면 하나님의 편에서, 성부의 편에서 그의 교회를 붙드시는, 마지막 날까지 붙드시는 신실하심에 대해서 말씀하고 있습니다. 그것은 '그리스도의 교회 안으로 부르신 하나님은 신실하시다. 비슷한 말로 그의 부르심에는 후회함이 없으시다.' 부르심이라고 하는 하나님의 주권적인 선택을 전제로 하는 것입니다. 이후에도 곧 나옵니다만은 하나님께서 부르셨다고 하는 것은 그가 먼저 택하시고, 부르셨다는 그와같은 이름입니다. 그래서 하나님께서 너희를 그리스도의 교회 안으로 불러내심, 그와 사귐과 교통케 하신 그 부름에는 결코 후회하심이 없다. 우리를 실망시키실 법이 없으시다는 그런 말씀입니다.

서문에 보면 이미 대개 고린도교회에 이 바울 사도께서 어떤한 일을 취급할 것인가가 드러나 있습니다. 하나님께서 주시는 은사로 부족함 없이 풍성한 은사를 주셔서 이 교회를 지상에서 교회로 살아가게, 마지막 날까지 이 교회를 붙드셔서 최종목표, 흠없는 상태에 이르게 하실 것이라는 사실 어떤 궁극적인 소망, 소망에 확실한 마지막 어떤 그 역사의 종국을 소망 가운데 바라보게 하시는 어떤 내용까지 이 고린도전서가 다룰 것을 이미 암시하고 있다고 할 수 있습니다.

이런 이제 서문 다음에 바로 시작되는 것이 어떤 의미에서는 태도를 일변한다고 할까요, 형제들이여 내가 너희를 권하노니 너희가 모두 동일한 것을 말하고 너희 가운데 분열이 없도록 하라. 교회의 하나됨에 대한 강한 권면을 말씀하고 있습니다. 그런데 여기 이 권면 말씀에 의해서 우리가 알 수 있는 것은 그 당시 고린도교회 내에 분쟁이 있었다는 것인데, 어떤 분열 고린도교회가 분열되어 있었다. 어떤 분열의 상태에 있다는 것을 알 수 있는데 그 분열의 원인을 에레이스라고 말합니다.

분쟁, 어떤 그런 갈등, 서로 삐걱거리는 것 등이 있어서 그런 분열이 생겼다는 것입니다. 그리고 이 갈등은 무엇을 둘러 싼 갈등이냐? 그것은 영적 지도자들을 둘러 싼 갈등이라는 것입니다. 나는 바울에게 속했다. 바나바, 게바, 그리스도에게 속했다. 요것만 봐서는 과연 이제 그 나는 바울에게 속했다. 뭐에 속했다 하는 이런 어떤 말의 의미가 정확한 의미와 성격을 추정하기가 조금 어렵습니다.

왜 나는 누구에게 속했다. 나는 누구에게 속했다는 것이 논쟁거리가 되었고 이것이 다시 분열에까지로 발전하게 되었는가? 그 정확한 내용과 과정을 우리가 추측하기는 힘듭니다만은 나중에 14절 이하에 보면 바울 사도께서 이런 말씀을 하고 있습니다. 내가 너희 가운데 소수, 몇몇 소수인 외에는 내가 세례 준 적이 없다라는 말씀을 보아서 어떤 특정인, 어떤 특정 영적 지도자에게서 세례 받은 것을, 그와 어떤 특별한 관계 성립의 근거로 생각하는 어떤 그런 폐단들이 있었던 것 같습니다. 나는 누구에 세례를 받았다. 영적 지도자에게 세례를 받았다. 그러므로 나는 어떤 특정인에 속하였다. 그와 어떤 특정한 관계에 있다는 이런 어떤 생각을 하게된 것 같습니다.

어떤 영적 지도자들을 둘러 싼 이런 분쟁을 보고 바울 사도께서 이와같이 반문합니다. 그리스도께서 나누어졌느냐? 교회의 하나됨과, 통일성에 대한 강력한 reaction(리액션)이라고 말할수 있습니다. 하나의 주장이라고 말할 수 있습니다. 그리고 교회가 분열된 것, 영적 지도자들을 두고서 교회가 분열된 이것을 보고 그리스도께서 나눠지느냐? 그냥 교회가 나누어지느냐? 하지 않고 그리스도께서 나눠졌느냐? 이렇게 물음으로서 이것은 이제 암시적으로 교회의 하나됨의 토대와 그 근거가 그리스도에게 있다고 하는 것을 간접적으로 암시하고 있습니다. 더 나아가서 교회의 본질 또는 토대, 근거가 바로 예수 그리스도이심을 강력하게 암시하고 있다고 말할 수 있습니다.

그 다음에 이어서 반문이 계속되는데 바울이 너희를 위하여 십자가에 못박혔고, 너희가 바울의 이름으로 세례를 받았느냐라는 그런 반문으로 이어집니다. 이 말씀에 의해서 예수님께서 교회의 토대와 근거가 되시고, 교회의 하나됨의 근거가 되신다는 앞의 그 말씀을 구체적으로 설명하고 있다고 할 수 있습니다. 바울이 너희를 위해 십자가에 못박혀 죽었느냐? 이 말씀은 이 십자가라고 하는 것은 그리스도의 대속적 죽음이시요, 믿는 자를 위해 죄와 사망과 흑암의 권세를 무력케하신 일이라고 할 수 있습니다. 말하자면 믿는 자로 하여금 새로운 생명, 새로운 존재, 하나님 앞에서 죄인이 의로울 수 있게 하시는 가장 핵심적이요 근본적인 사건이 바로 십자가라고 말할 수 있습니다.

말하자면, 이 십자가가 없이는 교회라는 것이 성립이 안된다는 것입니다. 교회의 토대부터 무너져 나가는 것이라는 말입니다. 그래서 바울이 너희를 위해서 십자가에 못박혀 죽었느냐?는 것은 바울이 교회를 세우느냐? 바울이 너희에게 새 생명, 새 존재를 가능케 한 인물이냐? 하고 반문하고 있는 것입니다. 너희가 바울의 이름으로 세례를 받았느냐? 이 말은 결국 너희가 누구 안에서 새로운 존재가 되었느냐? 누구와 연합함으로서 누구 안에서 누구 이름으로 이 구속을, 이 구원을 받아 누리게 되었는가?라고 하는 그런 뜻의 말씀입니다.

세례라고 하는 것은 그리스도와 연합함으로서 그리스도께서 이루시는 모든 구원의 은혜가 내것이 되는 이것을 표현하는 것이 바로 세례인 것입니다. 그리스도와 연합함으로서 옛 사람이 죽고 새 사람이 되는 이것이 바로 세례의 본질아라고 할 수 있는데, 너희가 누구 이름으로 세례를 받았느냐? 누구 안에서 이런 새로운 존재가 되었느냐? 이렇게 반문합니다. 결국 이제 정상대로 돌린다고 한다면 예수 그리스도의 십자가가 교회의 존재를 가능케하는 객관적인 토대요, 이와같은 구속을, 그리스도께서 이루신 구원을 우리는 바로 예수 그리스도 안에서 그와 연합해서 이 구속을 믿음으로 받아 누린다는 것입니다.

이 세례라고 하는 것은 어떤 외부적인 어떤 의식, 이것으로 되어지는 것이 아닙니다. 성령으로 세례를 받아야합니다. 그래서 더 나중에 12장 13절에 보면 특별히 이 문제에 대해서 더 분명히 말씀하고, 너희가 동일한 성령으로 세례 받아 그리스도 안에 속하였다. 그리스도와 연합하게 되었다고 말하고 있습니다.

세례의 본질, 실체는 성령님으로 말미암아 예수 그리스도의 구속을 우리 전 인격적으로 전 영혼, 영적, 내적 차원에서 이 구속이 우리에게 실현되는 것, 우리의 것이 되는 것, 이것을 가리켜 성령세례라고 말할 수 있습니다. 대개 이제 이와같은 말씀에 의해서 바울 사도께서 고린도전서에서 어떠한 문제들을 취급할 것인가? 어떠한 방향으로 논의를 전개하실 것인가?를 보여준다고 할 수 있습니다.

너희가 바울의 이름으로 세례를 받둨느냐?고 이제 반문하신 다음에 곧 이어서 이제 내가 누구 누구 수인 외에는 세례주지 않은 것을 참으로 다행으로 생각한다고 말씀합니다.

여기서 이제 우리가 우선 알 수 있는 것은 바울 사도께서 고린도교회에 계실 때 세례준 것을 언급한 것을 보아서 대개 지금 문제가 되고있는 사람들은, 특정인에게 세례 받은 것을 그와 특별한 관계성립의 근거로 생각한다는 말입니다. 어떤 외적 의식으로서의 세례는 내적, 영적, 세례의 말하자면, 세례일체를 상징하고 지시하는 표호에 지나지 않음에도 불구하고, 말하자면 구약의 할례와 비슷한 할례도 언약의 하나의 신약의 세례와도 일치합니다만은 언약으로 확인하고 인치는 어떤 표였습니다. 사인(sign) 곧 어떤 외적 의식으로서의 세례라는 것은 즉 영적 세례, 성령세례를 상징, 지시하는 표호에 불과합니다. 또 외적 의식으로서의 세례를 집례하는 집례자, 어떤 사역자들은, 교회 지도자들은 그리스도를 대리해서 내적, 영적 세례의 외적 표시, 확인의식을 행하게 했을 뿐입니다.

말하자면 성령께서 행하신 그 영적 세례를 그리스도를 대리해서 어떤 그 교회 지도자가 구속을 인치는, 확인하는 외부적 의식을 행하게한 것에 지나지 않는다 그말입니다. 물론 이 말에서 우리가 세례의식을 가볍게 생각하라는 것이 아니고 문제는 내적, 영적인 성령세례가 없이는 외적 세례가 무의미하다. 어떤 내적 실체가 있고 나서야 외적인 확인이고, 인침이고 의미가 있는 것이다는 말입니다.

그리고 복음 사역자가 행한 의식은 성령께서 이미 행하신 그 세례를 그저 그리스도의 명령을 받아 외적으로 시행하는, 대리적으로 시행하는 데 지나지 않는 것이다 그말입니다. 그럼에도 불구하고 이 사람들은 이 외적 의식 자체가 영적 실체인 것 처럼, 영적 실체를 결과하는 것 처럼 생각한 것 같은 느낌이 듭니다. 어떤 그런 요소가 있던 것 같습니다. 그리고 그 의식을 집례하는 집례자와 특별한 영적관계를 맺는 것으로 그와 모종의 유사 영적 상태로 들어가는 것으로 착각한 것이 아닌가?하는 것입니다.

요즘도 이런 것들이 거부감을 느낍니다만은 영적 아버지다 영적 어머니다 이상한 소리들은 물론 바울 사도께서는 그 나중에 나옵니다. 어떤 그 교회의 지도자들, 영적 지도자들에 대한 정당한 어떤 존경과 또는 어떤 그와의 어떤 영적 유대관계 그런 것들을 전혀 무시하는 것이 아닙니다. 그러나 그것은 분명히 어떤 선을 분명히 그어야 한다.

우리로 하여금 그리스도인 되게 하는 것, 또 집단적으로 말해서 교회로 하여금 교회 되게 하는 것, 그것은 어떤 인간에게서 시작되는 것이 결코 아니라는 말입니다. 하나님께서 행하신 것이란 말입니다. 하나님께서 행하신 그것이 실체고 본질이고, 토대이고, 인간은 어디까지나 제한된 의미에서 대리적 수행자요, 그것도 하나의 어떤 의미에서의 도구와 통로, 채널일 뿐이지 결코 그 주체가 될 수 없다고 하는 것을 분명히 하고자 하는 것입니다.

예수 그리스도께서 지신 십자가 구속을 토대로하고 성령께서 그리스도와 연합하게 하사 우리에게 적용내지 실현하시는 영적세례, 성령세례인데 성령님에 의한 영적세례의 상징에 불과한 외적세례의 의식에 의해서 그리스도의 대리자, 일군에 지나지 않는 안내자와 특별한 영적관계에 들어간다고 생각하는 것은 얼마나 어리석은 것인가? 그 영적 유대관계를 근거로 파당을 형성하고, 그래서 결과적으로 교회의 진정한 토대와 통일성의 근거되시는 그리스도를 조각조각내는 일이야말로 얼마나 무서운 일인가?라는 책망이 그 속에 포함되어 있습니다.

그 다음에 17절에 가보면 우리가 얼른 이해하기 힘든 사실이 나옵니다. 예수 그리스도께서 나를 보내심은 세례를 주려함이 아니요, 복음을 전하게하려 하심이라고 되어 있습니다. 여기서 이제 세례를 준다고 하는 것은 문맥으로 보아서 그저 외적 세례의식을 베푸는 의미로 사용한듯 합니다. 만일 여기 세례를 준다는 것을 거저 세례의 실체, 성령님에 의한 내적 세례를 뜻한다고 하면 그것은 좀 곤란합니다. 바울이 그것을 줄 수 있는 사람이 아닙니다. 또 만일 영적 세례를 뜻하는 것이라면 곧 복음과 다르지 않아요? 복음 전하는 것과 다르지 않다는 말입니다.

사실 여기서 이제 특별히 사도로서 보냄을 받은 바울의 사명은 세례의식을 베푼는 것이 아니요, 복음을 전하는 것이다고 말씀한 것은 여기서 바울 사도께서 세레의식 자체를 가볍게 생각하거나 어떤 소용없는 것이라고 생각했기 보다 이런 대조적 어법에 의해서 무엇이 참으로 중요한 것인가? 사도로 보내심을 받은 나의 사명이 무엇인가? 어떤 그런 핵심적인 그것을 말하고자 함이 아닌가, 즉 복음을 전하는 것이 중요하다고 말합니다. 물론 교회를 가리켜 사도와 선지자의 터 위에서 세워졌다라고 에베소서에서 말씀하시고, 또 사도가 교회의 시작에서 차지하는 위치를 생각해도 이 말이 적응이 됩니다만은 특별히 고린도교회와의 관계에서 바울이 이런 말을 할 때에는 어떤 특별한 의미를 갖는다고 생각이 듭니다. 고린도교회는 바울이 개척한 교회가 아닙니까? 1년 반을 유하면서 참 힘을 쏟아 개척한 교회가 바로 이 고린도교회라 이 말입니다.

계속 읽어내려가 보면 알겠지만 '내가 너를 낳았다'는 표현이나, 그런 말이 여러 번 나옵니다만은 바울과 고린도교회와의 관계에서 바울 사도께서 자신의 사역을 말할 때는 그 바울의 사역, 어떤 일반적인 의미로서의 사도로서의 사역을 말할 뿐만 아니라 고린도교회의 특수한 관계, 마치 고린도교회의 개척자로서의 어떤 자기 사역을 염두에 두고 말씀한다고 생각이 듭니다.

그렇다면 고린도교회의 개척자로서 내가 한 일, 나의 사명은 무엇이었는가? 복음전하는 것이었다는 말입니다. 교회의 개척자로서의 바울 사도의 사역이 복음사역이었다. 그러면 교회를 개척한다, 교회를 세운다는 것은 결국 복음전하는 사역이라는 말입니다. 달리 쉽게 표현을 하면 교회라고 하는 것은 어떻게 해서 세워지는가? 복음을 전함으로 세워진다. 교회라고 하는 것은 복음을 전함으로 세워지는 것이라 하면 교회를 개척하고자 하는 자, 교회를 세우고자 하는 자, 그 사람에게서 제일 먼저 있어야 될 것이 복음을 아는 것입니다. 쉽게 말해서 전할 것이 분명해야 한다는 말입니다.

복음이 무엇인가? 성경말씀의 내용이 무엇인가? 수천 페이지짜리 논문을 쓰라하면 쓸 수 있고, 강의를 하라면 강의를 할 수 있고, 신학적인 논쟁을 벌이라면 얼마든지 논쟁을 벌일 수 있는데, 그러나 내 앞에 앉아 있는 수 인 내지 수십 명, 수백 명의 살아 있는 영혼, 그 영혼들을 대면해서 또는 개개인으로 만나는 그 사람에게 이것이 생명이요, 이것이 아니면 죽는다고 하는 그런 살아 있는 어떤 그런 선언, 선포, 그런 의미에서 복음을 안다는 것은 그렇게 쉽지 않다는 생각이 듭니다. 내가 과연 저들에게 무얼 전할 것인가? 그런데 '이것이다'라고 하는 것이 자신에게는 쉽지 않습니다.

이것이 빠지고 나면 그 다음에는 이상한데로 가지요, 교회의 어떤 외적인 틀을 갖추는데 급급하게 됩니다. 이 전할 것이 분명해야 됩니다. 나중에 이야기 될지 모르겠습니다만, 요즘와서 삶이 많이 강조가 되죠, 그러나 복음은 윤리적 삶이 아닙니다. 넓은 의미에서 복음 속에 그런 복음으로 말미암은, 그리스도로 말미암은 거룩한 삶이 그 속에 포함될 수 있습니다. 그러나 복음은 예수 그리스도이지, 성도의 삶이 아닙니다. 오히려 성도의 삶은 복음의, 결과이지 복음이 무엇인가? 추상적으로 하나의 객관적인 대상으로 냉냉하게 생각하는 것이 아니고 참으로 살아 있는 영혼을 앞에 두고 진심에서, 마음에서 이것이 당신을 살릴 것입니다. 당신을 영생하게 할 것입니다라는 그런 마음이 있어야 합니다. 이 전할 것이 분명하지 않으면 이것이 없으면 아예 나서지 말아야합니다.

그 다음에 복음을 전하는 방법인데요. 내가 말의 지혜로하지 않는다. 복음을 전하되 말의 지혜로 복음을 전하도록 그리스도께서 나를 보낸 것이 아니라는 말입니다. 여기 말의 지혜라는 것이 무엇인가? 가장 쉽게 말하고자 한다면 여기서 복음을 전하는 것과 관계되어 있으니 말의 지혜라 그러면, 말이라고 하는 것은 본래 속에 있는 마음을 잘 표현한 것이 아닙니다. 그래서 우리는 거의 이성이란 말을 한 마디로 씁니다만 헬라어에는 '로고스'란 말과 '누스'란 두 단어가 있습니다. '누스'란 말은 어떤 대상에 대해 파악하는 것, 뚫고 들어가서 본질을 파악하는 이런 것, 어떤 정신적 기능을 강조하는 것이고, '로고스'라고 하는 것은 어떤 것을 밖으로 잘 드러내는, 표현하는 이런 어떤 이성적 기능을 가리킨다고 생각됩니다. 그렇기 때문에 '로고스'라는 것은 이성 뿐 아니라 말이란 것에도 사용됩니다.

말이란 것은 생각을 밖으로 드러내는 것이니까, 이렇게 봅니다. 그러면 '소피아', 지혜라고 하는 것은 히브리어도 마찬가지입니다만 보통 원래의 뜻이 스킬=기술이란 뜻입니다. 그래서 그 라틴어도 마찬가지입니다. 지혜는 삶의 기술이다고 말합니다.

이렇게 지혜를 하나의 스킬 쪽으로 본다면 말재주로 전하지 않았다는 것입니다. 말재주로 전할 경우 십자가가 공허하게 된다는 뜻입니다. 무력하게 됩니다. 전혀 능력을 발휘하지 못하게 됩니다. 다음에 나오는 '소피아'와 '두나미스'가 단순한 스킬을 가진 것이 아니라 어떤 내용을 가진 것들이라고 이야기해서 나타나기 때문에, 여기의 '소피아', 말의 지혜라고 하는 것도 어떤 구체적인 내용을 가진 무엇일 것입니다. 우리가 구체적인 내용이 무언지 확인할 수 없으나 당시 고린도 교회에 문제가 되었던 어떤 독특한 사상, 복음, 이런 것들을 뜻할 것입니다. 그렇게 이야기하는 사람들이 있습니다.

전체적인 것으로 봐서 그 해석을 배제하기는 힘들지라도 그러나 구체적 내용을 짐작할 수 없는 만큼 조금 난감하다고 생각합니다. 조금 진부하지만 첫번째 설을 따릅니다. 말재주로 복음을 조리있게 잘 전할 수 있습니다. 물론 복음을 논리도 맞지 않게 엉터리로 전해도 된다는 말은 아니지만 그러나 조리있게 설득력 있게 전한다고 해서 그것이 사람을 변화, 믿게 만들진 못합니다. 오히려 그런 것으로 전했다가는 십자가가 무력하게 된다거나 공허하게 됩니다. 전혀 그 능력을 발휘하지 못한다고 말씀합니다. 바울의 논의가 계속이 됩니다.

여기서 바울 사도는 그가 받은 사명, 또 개척자로서 고린도교회를 세운 그의 사역이 복음을 전하는 사역이었는데 이것은 말의 지혜로 하는 것이 아니었습니다. 말의 지혜로 할 경우에는 오히려 십자가가 무력하게, 공허하게, 무용지물이 될 수 밖에 없다는 그런 주장을 하시는데 이 말씀의 구체적인 근거에 대해서 그 아래에 말씀하고 있습니다. 18절 이하에서 구체적으로 설명하고 있습니다.

단도직입적으로 이렇게 말씀합니다. 십자가의 말씀, 십자가의 도는 망하는 자들에게서는 어리석으나 구원 받는 자 우리에게 있어서는 하나님의 능력이라고 말하고 있습니다. 이것을 보면 조금 이상한 것을 느낄수 있습니다. 망하는 자들에게는 어리석은 것이요, 구원 받는 자들에게는 하나님의 능력이라고 되어 있습니다. 그런데 서로 대조를 시킬려면 서로 아귀가 맞아야 하는데 어리석으면 지혜가 나와야 되고 능력이면 무능력이 나와야 됩니다. 이렇게 대조가 되어야 하는데 이상하게 어리석음과 능력이 대조가 되고 있다는 말입니다.

이것은 사실 하나의 어법상의 기술이라고 할까요. 사실 이 두 가지는 다 포함하고 있는 것입니다. 여기서는 어리석음과, 지혜 그리고 무능력과 능력 이 두 가지를 다 대조시키고 있는 것입니다. 십자가의 도는 망하는 자들에게는 어리석고 무력한 것이나 구원을 받는 우리에게 있어서는 지혜요, 능력이라고 하는 것입니다. 왜 이런 말을 하느냐면 바로 그 아래에 보면 그 말씀들이 쭉 나옵니다. 바로 십자가의 도는 부르심을 입은 자들에게는 하나님의 지혜와 능력이 된다고 말씀합니다. 십자가의 도는, 복음은 바로 십자가에 달리신 그리스도를 전한다는 것인데 이 복음은 망하는 자들에게서는 어리석고 무능한 것이나, 구원을 얻는 우리에게 있어서는 참으로 강력한 하나님의 능력이요, 하나의 참 진정한 지혜라고 말씀하고 있습니다. 그럼 이와 같은 복음을 전할 때 왜 설득력이 있는 말로하면, 오히려 조리있는 말 차원에서 복음을 잘 전하면, 그 정도의 차원에서 복음을 전하게 되면 왜 십자가가 무력하고 무능력하고 무용지물이되고 공허하게 되는가? 그 이유에 대해서 이렇게 말씀합니다.