한국 교회에 나타난

부흥의 기적

김대인 목사

목동제일교회 출판부

Like a Seed

which grows into a Tree

Rev. Dai In Kim

머 리 말

세계 기독교역사에는 두가지 불가사의(不可思議)한 일이 있다. 첫 번째는 필리핀의 급속한 복음화이고, 두 번째는 한국 교회의 새벽기도회이다. 그러나 한국 교회는 또 하나의 기적을 산출하였는데, 그것은 20세기 후반부터 발생한 교회의 폭발적인 부흥이다. 이로써 한국에는 세계에서 제일 큰 장로 교회, 제일 큰 감리 교회가 생겼고, 또 교파를 초월하여 세계에서 제일 큰 교회도 있게 되었다. 참으로 세계 선교사상(宣敎史上) 신기원을 이룬 사건들이다.

어떻게 이런 기적이 동북아 중에서도 남북 분단과 동족상잔(同族相殘)의 피를 부른 비애의 땅에서 일어났을까? 이 질문은 세계 목회자들이 공통적으로 가지는 과제이며 숙제이기도 하다. 그러니만큼 이에 대한 대답도 나름대로 여러 각도에서 내려지고 있다. 어떤 사람은 네비우스 선교정책을 들고, 어떤 학자는 한국인의 종교심을 꼽으면서 종교 심성론적인 해답을 내리며, 어떤 분은 종교 혼합론을 말하기도 하고, 어떤 이는 역사 환경론을 주장하기도 한다.

이런 다양한 의견이 있음에도 불구하고, 한가지 뚜렷한 사실은 한국 교회의 부흥은 21세기를 예비하시는 하나님의 원대한 계획의 일환인 것을 잊어서는 안된다는 점이다. 그리고 한국 교회의 부흥은 어느날 갑자기 일어난 것이 아니고, 100년이라는 오랜 세월 동안 진행되어 온 역사과정의 현상이라고 정의해야 옳을 것이다. 그러기에 역사적인 배경을 이해하지 않고는 오늘을 정확하게 진단할 수 없으며, 기적적인 부흥을 주신 하나님의 깊으신 뜻도 헤아릴 수 없을 것이다.

1991년 필자가 볼리비아 선교지를 방문하였을 때의 일이다. 그 곳 현지 목회자들은 밤새도록 한국 교회의 부흥을 물어왔고, 1994년에는 영국에서 신학공부를 하던 케냐의 다윗 목사도 우리 교회의 초청으로 내한하여 한국 교회를 배우고 간 일이 있다. 1995년에는 미얀마 목사들과 홍콩의 젊은 목사들이 역시 한국 교회를 배우기 위하여 우리 교회의 초청을 받은 일이 있다. 이들의 관심사는 모두 한국 교회의 기적적 부흥의 원인에 쏠려 있었다. 이들과 장시간에 걸쳐 한국 교회가 걸어온 역사의 자취를 추적하면서, 오늘이 있기까지 하나님은 어떻게 역사하셨고, 한국 교인들은 어떻게 쓰임이 되었으며, 선교사들은 어떤 방향에서 사역을 도왔는지를 설명하였을 때, 저들은 한결같이 한국 교회의 역사과정과 부흥의 원인을 출판하여 해외의 많은 목회자들이 읽을 수 있도록 하였으면 좋겠다는 의견을 제시하였다. 필자도 그것이 한국 교회를 바로 이해시키는데 도움이 될 것이라고 생각하게 되었다.

따라서 이 글은 한국 교회의 역사적인 배경을 통하여 오늘을 진단하고, 내일의 비젼을 제시하는데 목적을 두고 있다.

그런데 사전에 언급하여야 할 것은 "부흥이란 과연 무엇을 뜻하는가?" 하는 점이다. "영적이요 질적인 부흥을 부흥이라고 하는가?" 아니면 "수적으로 성장하는 것을 부흥이라고 하는가?"하는 문제도 분명히 구별지어야 할 문제이지만, 본 논문에서는 이 양자를 모두 포함하여 부흥이라고 하였고, 정확한 묘사를 요구할 때만 영적인 것은 <부흥>으로, 양적으로 증가한 것은 <성장>으로 표현하였다.

그리고 독자들의 이해를 돕기 위하여, 한국 교회의 발전사를 다음과 같이 시대구분을 하였다.

복음 전래기 1883-1895

제 1회 도약기 1896-1905

수난기 1906-1945

혼동기 1946-1965

제 2회 도약기 1966-1985

침체기 1992-

아울러, 본 논문에서 취급한 모든 통계는 장로교의 통계와 한국 개신교 전체의 통계만을 소개하였다. 따라서 감리교를 비롯하여 다른 교파의 통계는 필요한 경우 외에는 개별적으로 취급되지 않았음을 밝혀 둔다.

또한, 장로교의 통계는 주로 세례교인만을 취급하였는데, 그이유는 세례를 받은 사람이라야 진정한 교인이라고 생각되기 때문이다. 따라서 실제로 교회에 출석한 사람들은 이 보다 훨씬 많았음을 염두에 두어야 한다.

장로교 통계의 출처는 장로교회사전휘집, <숨겨진 한국 교회사,> 미국 장로교회 주한 선교부의 기록, 한국 장로회 총회의 통계표 등이며, 특히 광복후의 통계는 교파를 초월하여 교회에 출석하는 모든 인원을 포함하였다. 그리고 통계는 도표와 그래프를 동시에 표시함으로써 시각적으로 쉽게 이해할 수 있도록 하였다.

아무쪼록, 이 작은 책자가 외국인에게는 한국 교회 부흥의 원동력을 알게 하고, 국내 교역자들에게는 우리의 신앙 역량을 바로 인식하고 재도약을 위한 헌신의 기회를 삼는 계기가 되기를 바라는 바이다.

1996. . .

목동 제일교회 에서

김대인 목사

목 차

1. 먹리 말

1. 복음 전래기 (1883-1895)

1. 한국 교회의 첫 출발

2. 서상륜의 서울 전도

2. 제 1회 도약기 (1896-1905)

1. 네비우스 정책

2. 동학란과 교회

3. 선교사의 기여

3. 수난기 (1906-1945)

1. 공의회 조직

2. 새로운 부흥운동

3. 백만명 구령운동(Million Souls For Christ)

4. 3.1 운동 전후의 한국 교회

5. 신사 참배와 교회 부흥

6. 제 2차 대전과 한국 교회

4. 혼동기 (1946-1965)

1. 8.15 광복의 의미

2. 국토의 분단

3. 한국 동란

5. 제 2회 도약기 (1966-1992)

1. 교회의 재건

2. 교회의 분열

3. 60년대 이후의 부흥

6. 침체기 (1993- )

7. 맺는 말

1. 복음 전래기 1883-1895

1. 한국 교회의 첫 출발

한국 교회의 첫 출발은 1883년 5월 16일로 거슬러 올라 가야 한다. 이렇게 말하면 역사를 모르는 분들은 그런대로 인정하고 지나가지만, 한국 교회사를 조금이라도 아는 사람들은 "언더우드 선교사가 최초로 내한한 날이 1885년 4월 5일인데, 어떻게 선교사가 도착하기 전에 한국에 교회가 설립될 수 있었는가?"라고 반문을 한다.

그러나 한국 교회에 일어난 기적은 이때부터 시작된 것이다. 한국 교회는 정식 선교사가 내한하기 전에 설립되었는데, 그 내력은 다음과 같다.

1872년, 중국 선교를 목적으로 파송받은 스코틀랜드 장로교 출신의 선교사 죤 로스(John Ross 1842 -1915)는 만주에 도착하여 1년간의 어학연수를 받고 제 1차 전도여행을 시도하였다. 이 때 그는 한 중 국경지역인 고려문을 방문하였고, 이곳에서 중국인들과 전혀 다른 문화를 가진 한국인들을 만나게 된다.

그 다음 해, 다시 고려문을 방문하였을 때, 그는 의주 출신 한국인 청년 4인을 한국어 교사로 초빙하였는데, 그를 따라간 청년들은 이응찬 백홍준 김진기 이성하 등이다. 이들은 1876년 로스 목사에게 세례를 받는 즉시 성경 번역사업에 착수하였으나 한문(漢文) 실력이 충분치 못하여 번역사업이 지지부진하였다. 이런 때 혜성과 같이 나타난 또 한명의 의주 청년이 있었으니 그가 바로 서상륜이다. 그는 1878년에 로스를 만났으며, 1879년에 세례를 받고 성경 번역에 참여하는데, 그의 한문 실력이 특출하여 1882년 3월 24일에 "누가 복음" 3천부가 발간되고, 그 해 5월 12일에 "요한 복음" 3천부가 발간된다.

서상륜은 성경 출판으로 만족하지 않고, 한국인들의 마음에 북음을 심어 주기 위하여 1883년 이른 봄 자신의 손으로 번역 출판한 성경을 가지고 고국으로 돌아와, 황해도 장연군 대구면 송천리에서 전도를 시작하여 그 해 5월 16일에 <소래교회>를 설립하였다.

한국 교회는 첫 출발부터 기적적인 하나님의 사역에서 시작되었다고 하는 것이 옳을 것이다. 선교사가 오기 전, 한국 사람들의 손에 의해 번역 출판된 성경을 자신들이 갖고 들어와 직접 전도하여 교회를 설립한 것이 한국 교회의 시초이다. 그래서 이 소래교회를 교회사가들은 <민족 교회> 혹은 <자생(自生) 교회>라고 부른다.

2. 서상륜의 서울 전도

소래교회를 설립한 서상륜은 두메산골에 조그마한 교회를 설립한 것으로 만족하지 않고, 복음으로 수도 서울을 함락시키겠다는 큰 뜻을 품고 서울로 향한다. 그러나 전도의 수단인 성경이 없어 애로를 느끼고, 만주에 있는 Ross에게 성경을 보내줄 것을 요청하였는데, Ross는 이 요청을 받고 1884년 약 6,000권의 성경을 중국인 상인편에 상해를 경유하여 보내 주었다.

당시 한국은 쇄국정책으로 기독교 뿐 아니라 성경의 반입도 금지되어 있었으나, 독일인 뫼렌도르프(P. G. Von Mollendorf)의 적극적인 협조를 얻어 성경을 인수하는데 성공하였다. 성경을 입수한 서상륜은 서울에서, 그리고 그의 동생 서경조는 소래교회를 중심한 황해도 지역에서, 또한 만주에서 성경번역에 동참하였던 이성하(李成夏)는 의주지방에서 적극적으로 전도를 전개하였다. 그 결과 예수를 믿기로 결심하고 세례를 받기를 자원하는 사람들이 생기기 시작하였고, 서상륜은 Ross에게 "내한하여 이들에게 세례를 주고 교회를 설립해 달라"는 요청을 하였다. 그의 보고서에는 당시 서울에 약 300명의 세례지망자가 있었다고 한다.

선교사가 내한하기 전 열심있는 전도인들에 의하여 결신자가 생겼고, 이로 인해 언더우드나 아펜젤라 선교사는 내한한 그 해부터 세례식을 거행할 수 있었다. 이에 대하여, 대한예수교장로회 사기(史記)(이하 "사기 상"으로 표기한다)에는 선교사가 내한한 1885년 여름에 서상륜의 동생 서경조가 세례를 받았고, 1885년 9월에는 소래교회에서 서경조의 아들 서병호가 유아세례를 받았다고 기록하였다. 서경조는 자신이 세례를 받기 전에 "서울 사람 한 사람과 의주 사람 한 사람이 세례를 받았다"는 기록과 "그해 가을에 자기의 아들이 유아 세례를 받았다"고 확인하고 있으며, "그 다음 해(1886년)에는 소래에서 5명이 세례를 받았다"고 하였다.

선교사가 내한한 직후부터 세례를 베풀기 시작한 이 사실에 대하여, 이광린 교수는 "언더우드나 아펜젤라는 복음의 씨를 뿌린 것이 아니라 즐거운 수확을 거두기 위해 온 것이라 볼 수 있다"고 하였다. 과연 한국 교회는 선교사가 내한하기 전에 외국에서 복음을 듣고 돌아온 토박이 신자들에 의하여 황무지는 개간되어 옥토로 바뀌었고, 그 위에 복음의 씨까지 뿌려놓은 상태였다.

이 때 교회가 성장하는 모습을, 곽안련의 기록과 <숨겨진 한국교회사>를 종합하여 도표로 표시하면 다음과 같다.

<도표 1>

연도 세례자 수 합계

1885년 4명 4명

1886년 6명 10명

1887년 16명 26명

1888년 40명 66명

1889년 39명 105명

1890년 0명 105명

1891년 19명 124명

1892년 8명 132명

1893년 14명 146명

<그래프 1> 1885년 이후의 세례교인 증가 현황

이 도표에서 눈길을 끄는 부분은 숫적으로는 빈약하지만 세례교인의 수가 폭발적으로 증가하고 있다는 사실이다. 이 사실에 대한 올바른 관찰은 한국 교회에 일어난 부흥의 기적을 해석하고 이해하는 데 가장 기본적인 해답을 얻게 될 것이다.

우선 그 해답은 1893년 선교사 공의회에서 채택한 네비우스 정책이나, 한국인의 종교심 혹은 1895년에 일어난 청 일전쟁과 같은 역사적 환경 등에서는 설명할 수 없는 신비함이 있는 것이다.

한국 교회 부흥의 기적은 이때부터 시작된 것이며, 오늘과 같은 대부흥은 이미 예견된 것이었다. 따라서, 한국 교회 부흥의 원인을 현재적인 시각에서 조명하고 해답을 얻으려면 결코 부흥의 진상을 이해할 수 없으며, 정답도 얻을 수 없을 것이다. 그렇다면 한국 교회의 참 부흥의 힘은 과연 어디서 나온 것일까? 오늘의 부흥을 가져온 원인을 뿌리에서 찾는다면, 다음과 같은 것들이 있다고 생각된다.

첫째, 한국 교회의 오늘은 신앙의 선배들의 특별한 믿음에 기초하는데 그들의 신앙은 하나님의 말씀에 근거한 것으로서, 자신들이 번역 출판까지 하였다.

둘째, 저들은 진리를 발견하였을 때, 이것을 묻어 두는 어리석은 종이 아니라 장사하여 이(利)를 남긴 종과 같이 열심히 전도를 하였다.

셋째, 의를 위해 죽음도 각오한 신앙이 부흥의 뿌리라고 할 수 있다. 당시 한국은 기독교를 국가에서 금지하고 있었다. 그리고, 개신교보다 약 100년이나 앞서 전래된 천주교는 세 번의 박해로 많은 순교자가 발생하였고, 이 사실은 이미 널리 알려진 상태였다. 이런 사지(死地)에 복음서를 반입하고 전파한다는 것은 죽음을 각오하지 않고는 할 수 없는 일이다. 그러나 초기 한국의 신앙인들은 이 일을 해 냈던 것이다.

초기 한국 교회에서 세례 교인의 수(數)만 증가한 것은 아니다. "사기 상"에는 1892년부터 교회도 폭발적으로 증가한 것으로 기록되어 있다. 황해노회가 자체적으로 가지고 있는 자료에 의하면, 그 이전에 황해도 지역에는 많은 교회가 설립되었고, 교회의 증가도 가히 폭발적이었다. 그 상황은 다음과 같다.

<도표 2>

연도 교회설립 수 합계

1883년 2 2

1884년 7 9

1885년 3 12

1886년 2 14

1887년 2 16

1888년 7 23

<그래프 2> 1883년-1888년까지 황해도지역 교회 현황

1883년부터 1888년까지 불과 5년 사이에 황해도 지역에는 무려 23개의 교회가 설립되었다. 이 엄청난 변화와 발전의 그래프를 보면서 느껴야 할 것은 무엇인가? 특히 선교사들이 입국하였어도 아직 언어의 장벽과 선교의 자유를 보장받지 못한 상태에서 이런 급격한 변화가 일어난 원인이 어디에 있을까?

첫째는 한국인 평신도 전도자들의 자력전도에 기인한 것이다. 예를 들면 한치순이라는 평신도 전도인은 자기 집에서 교회를 시작하였고, 다음으로 인근 마을로 다니면서 복음을 전한 결과 몇년사이에 9개처의 교회를 개척하는 성과를 올렸다.

둘째는 한국인들이 가지고 있는 마음 밭이다. 이 마음 밭은 옥토와 같다고 하는 것이 옳을 것이다. 이것을 사회학자들은 한국인의 종교적 심성이라고 주장하고 있으나 올바른 진단이 아니다. 왜냐하면 종교성이 많은 아테네 시민들은 사도 바울의 전도를 듣고도 회심하지 않았기 때문이다. 종교적 심성은 반드시 기독교를 받아 들이는 것이라고 단정할 수 없는 것이다. 더욱이 앞서도 언급했듯이 천주교의 박해를 보아온 한국인들은 기독교는 멸족을 초래하는 종교인 것으로 인식하고 있었기 때문에, 종교심이 아무리 강해도 기독교를 받아들이고 믿는 것은 극히 어려운 사회환경이었다. 따라서 복음을 쉽게 받아들이는 마음의 밭은 성령의 역사 외에는 그 근원을 찾기가 곤란하다.

"사기 상"에도 교회가 급속한 속도로 확산되는 것을 볼 수 있는데, 1893년부터 1900년까지의 숫적 증가는 다음과 같다.

<도표 3>

연대 교회 수 합계

1883년 1명 1명

1887년 1명 2명

1893년 21명 23명

1894년 9명 32명

1895년 18명 50명

1896년 29명 79명

1897년 33명 112명

1898년 27명 139명

1899년 21명 160명

1900년 42명 202명

<그래프 3> 사기 상에 나타난 1890년대의 교회 현황

통상적으로 한국 교회의 부흥을 광복이후로 돌리는 경향이 있고, 세계 교회가 한국 교회를 주목하게 된 시점도 광복이후 특히 한국 동란이후로 생각하는 것같다. 그러나, 한국 교회는 초창기부터 굉장한 속도로 번져갔는데, 이를 "요원의 불길"에 비유하는 사람이 많다. 이 "요원의 불길"에 대한 올바른 이해와 해석, 그리고 답변만이 오늘의 부흥을 이해하고 원인을 규명하는 열쇠가 될 것이다.

이제 1955년에서 1990년 까지의 교회 성장의 도표를 그래프로 표시하여 초창기 한국 교회의 부흥과 비교하여 보도록 한다.

<도표 4>

연도 교인 수

1955년 70만명

1965년 120만명

1975년 350만명

1985년 763만명

1995년 1200만명

<그래프 4> 한국 동란 이후의 교회 성장 현황

[그래프- 1]과 [그래프- 4]를 비교하면 교인 증가 곡선이 초창기에도 결코 완만하지만은 않았다는 사실을 발견하게 될 것이다.

이 시점에서 한국 교회가 초창기부터 급성장하게 된 이유와 원인을 정리하고, 다음의 과제로 넘어 가도록 한다.

첫째, 한국 교회의 성장은 한국민족을 향하신 하나님의 깊으신 섭리에서 시작하고 있다.

둘째, 한국 교회는 시작부터 외부의 협조나 정책, 혹은 조건에 의해 발생한 것이 아니라 자발적인 헌신과 열정적인 전도, 그리고 자립하려는 강한 의지에 기초하고 있는 것이다. 만일 부흥의 원동력을 외적 조건이나 혹은 그런 방향에서 이해하고 해답을 구하려면 역사를 왜곡하는 오류를 남길 것이다.

셋째, 이런 헌신의 동기는 역사적인 환경보다 구원에 대한 감사와 성경적인 신앙이 토대가 되었으며, 이런 신앙을 주신 것은 성령에 의한 것이라고 부연해야 한다.

따라서 한국 교회의 부흥은 초창기부터 지금까지 한국인 스스로의 자주적인 의지와 헌신, 그리고 희생을 감사히 받는 성경적인 신앙을 떠나서는 그 원인을 찾을 길이 없는 것이다. 이런 것이 지금까지 제시한 여러 도표와 그래프에 나타난 정신이다.

2. 제 1회 도약기 (1896-1905)

이 부분에서 취급될 첫 번째 문제는 <네비우스 정책>이 한국 교회의 부흥에 어느 정도의 영향을 주었는가 하는 문제이며, 두 번째는 동학란을 계기로 한국 교회가 폭발적으로 부흥하게 된 원인을 분석하는 것이며 세 번째는 내한한 선교사들의 공헌이다. 특히 <네비우스 정책>과 동학란을 연계하여 설명하는 이유는 진정한 한국 교회 부흥의 원인을 규명하는데 반드시 필요한 과정이기 때문이다. 그 이유는 한국 교회가 폭발적으로 성장하기 시작한 것은 동학란 이후부터 나타난 현상이다. 이때까지 선교사 공의회가 조직되고, 네비우스 정책이 채택되었어도 교회는 별로 움직이지 않고 있었다. 그러나 동학란을 거치면서 갑자기 성장의 머리를 들게 된다. 우선 이 부분을 쉽게 알아보게 하는 그래프를 소개한다.

1. 네비우스 정책

통상적으로 한국 교회 부흥의 비결을 <네비우스 정책>의 공헌으로 인식하는 경향들이 있다. 특히 한국 장로교의 경우 더욱 그런 경향을 가진다. 사실 <네비우스 정책>이 한국 교회에 이바지한 공헌은 무시할 수 없을 것이다.

<네비우스 정책>이란 1890년 중국 산동성 지역의 미 북장로교 선교사 죤 네비우스(John Nevius 1829-1893)를 주한 선교사들이 초청하여 선교정책 세미나를 개최하였는데, 그가 소개한 선교정책을 1893년에 조직된 선교사 공의회에서 수정 보완하여 한국의 선교 정책으로 채택한데서 붙은 명칭이다. 그가 소개한 선교정책을 클라크(Charles Allen Clark)는 "자력전도(自力傳道; self-propagation), 자치제도(自治制度; self-government), 자급운영(自給運營; self-support)" 등으로 요약하였다. 이 정책의 중심 이념은 피선교지 교회가 외국인 선교사에게 의존하지 않고 자립적으로 발전해 가도록 유도함으로써, 능력 있고 강인한 교회로 키우는 것을 주요 과제로 삼고 있다.

그러나, 이 선교정책은 네비우스 선교사의 독창적인 것은 아니고, 영국 국교회 성직자로써 선교협회 서기로 재직하였던 헨리 벤(Henry Venn)이 실시한 3대 자급원리(三大 自給原理: three-self Principle)에 근거한 것이었다. 그가 주창한 삼자원리(三自原理)란 선교지의 교회들이 "독립적으로 행정"(self-governing)하고, "자급 자족"(Self-supporting)하며, "자체적으로 선교(Self-propogating)"하는 교회로 발전시켜야 한다는 것이다. 19세기 말의 선교는 대개 이런 방향으로 움직여 가고 있었기 때문에 네비우스의 독창적인 것은 아니었다.

네비우스는 중국 산동성에서 이 정책에 근거하여 선교를 실시하면서 동양인의 사고와 풍습에 맞도록 수정 보완하였고, 이것을 중국보(中國報)라는 논문으로 발표한 일도 있는데, 내한한 선교사들은 대개 이 논문을 읽고 있었기 때문에 그를 강사로 초빙하였다.

이런 선교정책은 한국에서 선교하는 선교사들의 필요에 의하여 수립된 원칙이지 한국인들이 자신들을 위해 만든 규례는 물론 아니다. 그리고, 이런 정책은 필요하겠지만 정책이 부흥의 근본 원인라고 주창하기에는 무엇인가 석연치 못한 부분이 있다. 그것은 선교사 공의회가 조직되고 <네비우스 정책>이 체택되기 전에 이미 교회는 장족의 발전을 거듭하였는데, 이 사실(그래프-1과 그래프-2를 참조)을 설명할 수 없는 것이 매우 껄끄러운 것이다. 만일 선교정책이 수립되기 전에는 미미하던 성장이 정책 수립과 함께 급격한 변화를 가져왔다면 충분히 납득이 되겠지만 역사적 사실은 그렇지 않기 때문이다.

이제 다음의 글을 읽으면 <네비우스 정책>을 절대시하는 마음이 약간 수그러들 것이다.

그리스도에게로 인도함을 받은 마을 사람들의 일부는 이제는 반대로 자기들의 친척을 그리스도에게로 인도하여 그들에게 성경을 가르쳤다. 그들은 또한 "자립의 모본을 보여 주었는데, 교회 확장을 위하여 노력하였다. 이 마을에서는 그 후의 다른 많은 곳에서와 같이 복음이 선교사들을 앞질러 전파되었는데, 선교사들은 언더우드 목사와 마찬가지로 이방 사람들을 개종시키기 위해서가 아니라 이미 그리스도를 믿게 된 사람들을 가르치고 세례를 베풀기 위하여 마을들을 방문했던 것이다.

사실 한국 교회의 교인들은 선교정책 때문에 움직인 것이 아니라 구원에 대한 감사와 영혼을 구원하려는 뜨거운 열정, 그리고 복음 전도의 사명을 수행하려는 진실성때문에 복음을 전하였다고 주창하는 것이 <네비우스 정책> 이전의 부흥에 대한 합리적인 설명이다.

더욱이 당시는 외침(外侵)의 위협을 받아 국가의 독립이 위협을 당하고 있는 현실에서 한국 교인들은 독립의 소중함을 절대적으로 느끼고 있었고, 이로 인하여 교회 지도자들은 교회에서마저 자주력을 상실하면 안되겠다는 강한 자주의식을 가지게 되었다. 이런 자주의식이 자력으로 전도하고 자력으로 교회를 설립하는 동기가 된 것이다. 이 부분에 대하여 역사적 정황론(歷史的 情況論)을 주장하는 학자들은 한국 교회가 부흥한 기초는 바로 역사적 환경의 산물이라고 주장하고 있으나, 역사적 환경론으로는 자립에 대한 의지는 설명할 수 있겠지만, 복음을 받은 신자들이 가지고 있는 구령(救靈)의 열정과 사명감은 설명하지를 못한다. 먼저 뜨거운 사명감과 복음 전도의 실천이 있은 후 교회를 자주적으로 이끌겠다는 의지와 결단이 있게 되는 것이지, 역사적인 형편이 그러하기 때문에 열심히 전도해야겠다는 결단이 생긴 것은 아니다.

그러나 <네비우스 정책>에도 자주적인 정신이 숨어 있었고, 이런 정신의 공통분모는 역사가들의 시선을 한국인의 사명의식보다는 <네비우스 정책> 쪽으로 비중을 두게 하였다. 이것은 매우 아쉬운 일이며, 이로 인하여 지금까지 한국 교회의 부흥을 정당하게 평가받지 못하게 하는 원인이 되고 있다.

만일 <네비우스 정책> 자체가 우수했고, 그 정책만 있으면 기적적인 부흥을 가져올 수 있다면 다음의 두가지 질문에도 분명한 대답을 줄 수 있어야 한다.

첫째, 중국의 교회는 네비우스가 직접 선교하였고, 더욱 확실한 <정책>을 구사하였을 터인데, 중국 교회는 과연 기적을 이루었는가?

이 질문은 한국과 중국뿐 아니라 전 세계 어느 국가, 어느 지역에 대하여도 적용되리라고 생각된다. 과연 부흥되지 못한 지역의 교회들은 선교정책의 빈곤때문이었을까? 그런 지역에서는 왜 <네비우스 정책>을 도입하지 않았을까?

둘째, 한국의 감리교는 <네비우스 정책>이 없었음에도 불구하고 장로교 다음으로 큰 교단이 되었는데, 그 이유는 무엇인가?

정책보다 중요한 것은 현지인들의 의식이다. 이것을 더 중요하게 강조하여야만 한국 교회에 대한 설명이 가능해질 것이며, 이것은 한국 교회만 아니라 세계 어느 국가, 어느 지역의 선교에서도 적용되는 동일한 원리라고 하겠다.

2. 동학란과 교회

1895년의 한국 사회는 동학란과 청 일 전쟁 등 전란의 큰 소용돌이로 먹구름이 짙게 깔려 있는 시기였다. 호남과 영남 그리고 충남지역에서 동학도들은 관군과 전투를 벌였고, 전주성을 비롯하여 정부의 중요한 도시들이 동학군에 점령되었으며, 이 전투로 인해 많은 사상자가 발생하였다. 그러나 동학군은 신식무기로 무장한 일본군에게 큰 피해를 입고 진압되고 말았다.

동학이란 서학의 반대 개념으로서, 서양의 기독교와 문명이 유입되면서 한국 사회를 지배하던 유교적 전통과 사상 그리고 가치관이 무너지는 것을 느낀 기성 세력들이 자체방어의 수단으로 유 불 선(孺佛仙)을 혼합하여 만들어 낸 혼합종교를 뜻한다. 그리고 이런 동학도를 이용하여 자신의 정치적 야심을 성취하려 한 것이 호전적 동학의 우두머리들이었다.

이런 동학의 기세는 한반도의 남쪽에서만 성행한 것이 아니고 소래교회가 있는 황해도에도 소요를 일으켜 관군의 무기고를 점령하여 완전무장한 동학군은 서학의 본산지인 소래와 소래교회를 포위하여 일대 공격을 감행하려고 하였다. 이 때 소래에는 캐나다 선교회 소속 청년 선교사 매켄지가 상주하며 한국의 풍습과 언어를 익히고 있었는데, 동학군이 소래로 진격한다는 소식을 듣고 소지하였던 엽총 등 무기를 파기하면서 평화를 종용하였으나 동학도들은 계속 포위망을 압축하였다. 이때 주변 마을의 신자들이 전란을 피하여 소래 마을로 유입되었고, 이들 피난민들 중에는 주일에는 교회에서 예배를 드리고 평일에는 동학도에 호응하는 이중적인 생활을 통하여 자신들의 구명(救命)에 신경을 쓰는 자들도 있었다. 이런 소용돌이 속에서 소래교회는 약 80 여명이 모이는 성황을 이루었고, 이 사람들을 모두 수용하기 위해 넓은 예배 공간이 필요하게 되어 예배당을 신축하였다.

그러나 계속되는 동학의 위협에 교인들과 주민들은 불안한 하루하루를 보내고 있었는데, 이런 사실을 감지한 소래 교회의 지도자 서경조는 용기를 내어 동학군 진중으로 홀로 들어가 동학군의 최고 지도자와 직접 면담을 한다. 그리고, 자신과 교회를 공격하는 이유에 대하여 묻고, 아울러 동학의 경전을 중심하여 일대논쟁을 전개하였는데, 그의 해박한 한문지식은 결국 동학의 최고 지도자를 설득하는데 성공하였고, 동학도들은 신사답게 서경조와 같은 훌륭한 인물을 보호해야 한다는 명분을 세우며 포위망을 해제하고 말았다.

이로써 소래는 일약 황해도 지역의 피난처로 각광을 받게 되었고, 전란을 피하여 오는 사람들이 더욱 많아 약 300 여명의 신도들이 모이게 되었다. 결국 1896년 소래 교회는 예배당을 신축한지 1년만에 증축하는 감격을 체험하게 된다.

이런 일은 전적으로 하나님의 은혜요 기적이었다. 공격해 오는 적군 깊숙히 단신으로 들어가 최고 사령관과 담판을 한 일이나, 그들의 경전으로 동학도를 설득하였다는 것은 인간에게 지혜를 주시는 하나님의 은혜요 기적이 아닐 수 없다.

그 후에도 동학과 관련된 놀라운 사건이 전개되었는데, 그것은 황해도의 동학이 관군에 의해 진압되고 최고 지도자는 체포되어 사형언도를 받으면서 진행되었다. 이 사실을 알게 된 서경조는 동학의 지도자를 구원해 주기 위해 적극적으로 활동을 전게하였고, 결국 사형집행 직전에 그를 구출하는데 성공한다. 이 사건은 "원수를 사랑하라" (마5:44)고 하신 주님의 말씀을 실천하는 계기가 되었고, 이 사건을 계기로 그의 전 가족이 예수를 영접하게 되었으며, 그의 후손중에는 목사가 되어 소래교회를 담임하기도 한다. 이 사건과 교회의 부흥과는 깊은 함수관계가 있다. 사실 한국 교회의 폭발적인 성장은 이 때부터 시작된다. 이제 동학란 이후의 교회 성장을 도표를 통하여 읽어 보도록 한다.

<도표 5>

연도 세례교인 수 연도 세례교인 수

1886년 9명 1887년 25명

1888년 65명 1889년 104명

1890년 103명 1891년 119명

1892년 127명 1893년 141명

1894년 193명 1895년 253명

1896년 661명 1897년 1.045명

1898년 2.007명 1899년 2.007명

1900년 3.914명 1901년 4.998명

1902년 5.481명 1903년 7.207명

1904년 8.756명 1905년 11.036명

1906년 12.215명 1907년 18.083명

1908년 25.153명 1909년 30.337명

1910년 39.384명 1911년 46.994명

1912년 53.008명 1913년 55.557명

<그래프 5> 1886-1913년 어간의 교인 증가 현황

이상의 수는 물론 세례교인의 수만을 기준한 것이다. 세례교인의 수와 교회에 모이는 사람의 수는 동일하지 않으며, 일반 교인과 세례교인의 숫적 비율은 1900년대 초반까지는 3.6:1로, 1907년부터 1942년까지는 평균 2.6:1로 평균비율을 잡고 있다.

그렇다면 사회의 혼란과 생활의 곤경은 결코 교회 성장을 저해하는 요소로 작용하지 못하였을 뿐 아니라 오히려 성장에 도움을 준 것같은 느낌을 준다. 그래서 사회학자들은 사회적인 환경이 교회를 성장시킨 요인이라고 하는 것이다. 사실 동학란으로 인하여 많은 사람들이 소래로 피난하게 된 것만은 사실이다. 그러나 소래가 황해도지역의 피난처가 된 것은 우연한 일이 아니며, 오히려 황해도의 동학군은 소래를 주 공격 대상으로 삼았기 때문에 그곳은 결코 안전지대일 수 없었다. 이런 소래를 피난처가 되도록 한 것은 단순히 피난민이 몰려왔기 때문이 아니라 소래를 피난처가 되도록 희생한 서경조의 수고와 그가 실천한 그리스도의 사랑이 동기가 되었고, 이런 희생과 사랑은 소래로 유입된 많은 피난민들을 그리스도에게로 인도하는 역할을 하게 되었다. 이 사실을 무시하거나 경시하면 바른 역사의 해답을 얻을 수 없게 되고 만다.

이로부터 10년 후의 일이지만 1904년에 발생한 노 일 전쟁도 교회가 부흥하는 것을 방해하지 못하였다는 사실에 대하여 샤프 목사(Rev. C. E. Sharp)는 다음과 같은 기록을 남겨 놓았다.

한국 백성은 그들의 조상으로부터 물려받은 고대 문명이 20세기의 비상시국에 있어서는 무용한 것임을 깨닫기 시작하였다는 것이다. 그들은 기독교를 믿는 나라들이 모두가 최고의 문명과 문화를 소유하고 있다는 사실을 알게 되었으며, 그들도 낡은 것으로부터 떠나서 새로운 것을 찾게 되었다. 그들에게는 기독교가 일종의 문명으로만 생각되었던 것이다.

기독교를 문명으로 생각하였다는 언급은 교회를 찾는 많은 사람들이 교회를 선택할 때 반드시 영적인 요구에 의해서만 선택한 것이 아니라는 뜻이 된다. 이 세상의 절박한 환경 때문에 선택하였는데, 그런 환경을 이용하여 택한 백성을 부르시는 하나님의 섭리를 간과해서는 안된다. 사회적인 역경이 백성들로 하여금 교회를 선택하도록 유도하였고, 이로 인해 교회가 부흥되었다는 생각은 오늘의 기적을 설명하기에는 너무 평범하다. 만일 이것이 전부라면, 이것은 교회의 부흥이라기 보다는 오히려 피난민 수용소에 불과할 것이다.

그러나 소래 마을을 피난처로 만들어 많은 사람들이 모여올 수 있도록 한 것과, 이들을 하나님의 백성이 되도록 유도한 것은 초기 한국 교회 지도자들의 희생과 헌신, 그리고 그리스도의 사랑을 실천하는 고통이 있었기 때문에 맺어진 열매이며, 이것이 1890년대의 한국 교회가 부흥하게 된 가장 큰 원인이다. 이 때부터 부흥의 그래프는 급상승의 방향을 잡게 되는 것이다.(도표 5 참조)

3. 선교사의 기여

하나님은 한국이라는 특수한 토양에 복음의 씨를 주실 때 참으로 특이한 방법으로 주셨다. 통상적으로 피선교지에 교회가 생기고 교인이 생기는 것은 선교사의 수고가 있은 후에 그리 되는 것이나 한국은 그런 상식을 뛰어넘는 기적을 통하여 교회가 정착되었다. 이 부분은 이미 간략하게 논하였기 때문에 재론을 피하기로 한다. 그러나 내한한 선교사들이 한국 교회에 기여한 부분도 지대하기 때문에, 이 부분에 대하여 다음과 같이 언급한다.

첫번째, 내한한 선교사들은 세례를 통하여 무르익은 곡식을 거두는 역할을 하였다. 한국인 전도인들을 통하여 복음을 듣고 믿기로 작정하였으나 목사가 없어 세례를 받을 수 없었던 결신자들을 거두어 들이고, 교회의 지도자들을 임명하며 정상적인 교회생활을 유도한 것은 내한한 선교사들의 몫이었다.

"그런즉 한 사람이 심고 다른 사람이 거둔다 하는 말이 옳도다"(요4:37)고 하신 주님의 말씀과 일치되는 부분이다.

두번째, 거두어 들인 신앙의 열매를 양육하는 일도 선교사들의 몫이었다. 당시 한국인 전도인들은 성경은 읽을 수 있었으나 폭넓은 기독교의 지식은 없었다. 그래서 선교사들은 1890년부터 사경회를 시작하였고, 한국의 전도자들은 열심으로 이 모임에 참여하였다. 그리고 1892년부터 언더우드는 신학반을 조직하여 앞으로 한국인 목회자를 양성할 목적으로 교육을 시작하였다.

선교사들이 실시한 성경공부는 참으로 한국 교회를 건전하게 성장할 수 있도록 유도한 원동력이었고, 초창기 한국 교인들의 성경공부에 대한 열심도 대단하였다. 그 실례를 찾아 보면 다음과 같다.

1904년에 보고된 바에 의하면, 60%의 신자들이 이러한 사경회 가운데 한 곳 혹은 그 이상 여러곳에 참가하였다.

제자양육을 통하여 선교사들은 헌신을 자원하는 많은 한국인 전도자들을 영적으로 성장시켜 주었다. 그러나 한 가지 아쉬운 점은 정식 신학교육이 퍽 늦게 시작된 것이다. 미국 장로교 본부의 승인을 받아 마페트(S. A. Moffett)가 평양에서 신학교를 개설한 것은 언더우드가 내한한 지 15년이 지난 후이며, 서울의 신학반을 시작한지도 10년이란 세월이 지난 후이다. 그래서 정식 신학교육은 1901년부터 시작되어 1907년에 첫 졸업생이 배출되었고, 그 해 6월에는 7인의 졸업생이 안수를 받고 목사로 장립되었다. 선교사가 내한한 지 무려 22년만에 한국인 목사가 생긴 것이다.

이때 평양을 중심으로 활동한 마페트 선교사의 고백에 의하면, "지방의 여러 교회에서 한국인 지도자를 요구하는 소리가 열화와 같았다"고 하였고, 이런 한국 교회의 호소에도 불구하고 언더우드가 실시하는 신학반의 진도가 느린 것을 감안하여 마페트는 단독적으로 목사 양육의 수속을 밟았다. 이것이 수도 서울에 신학교가 세워지지 않고 평양에 세워지게 된 이유이다.

선교사 내한 22년만에 7인의 목사가 배출되었다는 것은 당시 한국교회의 수와 교인의 수에 비하여 너무 늦은 감이 있다. 당시 한국 장로 교회의 교세는 세례 교인이 18,061 명이고, 교인 총수는 72,968명이며, 교회 수는 전국에 785 개처나 있었기 때문이다.

세번째는 성경번역 사업이다. 하나님은 한국에 기독교를 전하기 전에 먼저 성경을 주셨다. 그래서 중국에서 서상륜을 통하여 성경을 번역 출판하였고, 일본에서 이수정을 통하여 성경을 번역 출판하게 하였으며, 처음으로 내한하는 언더우드는 이수정이 번역 출판한 마가복음을 지참하고 내한하였다. 그는 내한 2년만에 한국인 조사 서상륜의 협조를 받아 이수정역을 수정 발간하게 되었다. 그러나 이것은 지나친 욕심이었다. 그가 자신이 번역 출간한 것처럼 가장한 수정본은 미국 성서 공회에서 해적판으로 지목하고 말았다.

그 후 선교사들은 성경을 번역 출판하기 위해 정식 기구를 만들고 의욕적으로 일을 추진하였으나 짧은 어학실력飁문에 의욕만큼 성과가 따라주지 못하는 것을 뒤늦게 깨닫고, 한국인 조사들을 성경번역에 동참시킴으로써 빠른 속도로 번역이 진척되었다. 드디어 1900년 9월 9일 서울 정동교회에서 단권 신약성경 출판 기념예배를 드렸고, 곧이어 구약 성경번역에 착수하여 1911년 3월 완역 출판을 하고, 5월 성서주일에 출판 감사예배를 드리게 되었다. 이것이 선교사들이 한국의 선교 현장에서 기여한 부분이다.

그러나 한가지 부언하여야 할 것은 이 성경은 출판된지 1년만에 8천부가 판매되는 놀라운 실적을 기록하였다는 사실이다. 이 사실은 성경 출판이 늦었다는 증거임과 동시에 성경을 읽고 영적으로 성숙하기를 갈망하는 한국인들의 열망이 얼마나 강력하였는지를 입증해 준다. 이런 열망없이 교회의 부흥은 기대할 수 없는 것이다. 그리고 이런 열정을 이해하지 않고는 한국 교회가 부흥한 이유와 원인을 규명할 수 없는 것이다.

이제 선교사들의 역할에 대하여 선교사 자신들이 남긴 글을 통하여 알아 보도록 하자. 1895년에 평양으로부터 보고된 연례 보고서에는 다음과 같은 글이 있다.

"평양에서의 활동은 이제 개척 전도의 단계를 자나서 확고한 기반을 닦기 위한 단계로 접어 들었다. 교회는 발전하고 팽창하기 시작하였으며, 평양과 그 변두리 지방의 생활에 영향을 미치는 한 요인으로 자각하기 사작하였다"

이 보고서는 계속해서 이와 같은 놀라운 성장의 주된 원인을 다음과 같이 설명하고 있다.

"우리가 기뻐해야 할 이유는 세례교인과 초신자들이 모두 열렬한 복음 전도 활동을 행하였기 때문이다. 그 사람들은 전도 활동을 하고 우리 선교사들은 그들의 활동을 뒷바침해 주어야 했다."

이 처럼 한국교인들은 선교사들보다 앞장서서 전도를 하였고, 선교사들도 초인간적인 노력으로 세례 지원자들과 초신자들을 가르쳤으며, 신앙이 약한 자들을 훈련시킴으로써 '후원'의 책임을 충분히 감당하였다.

3. 교회의 수난기 (1906-1945)

1. 공의회 조직

1901년부터 한국인들은 직접 교회정치에 참여하는 기회가 선교사들에 의해 부여된다. 그때까지 교회의 여러 사안들은 선교사 공의회에서 일방 처리하여 왔었다.

선교사 공의회는 1893년 1월 28일 한국에 내한한 선교사들이 출신지와 국가를 초월하여 한국에서 하나의 장로교를 설립한다는 원칙에 합의하고 "장로회 선교사 공의회(The Council of Missions holding the Presbyterian form of Goverment)를 설립하였으며, 교회가 성장함에 따라 한국인 장로들과 선교사들이 합동으로 모이는 공의회가 조직된 것이다. 이것은 선교사들이 내한한 지 15년, 선교사 공의회가 조직된지 9년 만의 일이다.

제 1회 합동공의회에서 가결된 가장 중요한 안건은 흉년으로 굶주린 지역 주민들을 위해 전국 교회가 구제헌금을 하는 것이었다. 한국 교회의 선배들은 가난한 이웃을 돕는 사업을 통해서 이웃 사랑을 실천하려 하였고, 이런 사랑의 실천을 통하여 그리스도의 나라가 확장되고 있었다.

이 공의회 시절에 일어난 사건 중에 특기할 만한 일은 감사절의 제정이다. 한국의 감사절은 미국교회에서 시작된 감사절과는 그 의미가 본질적으로 다르다. 감사절 때마다 한국 교회 강단에서 소개되는 감사절의 유래는 미국을 개척한 청교도의 감동적인 이야기이다. 신앙의 자유를 찾아 Mayflower를 타고 대서양을 건너간 청교도들에게 하나님은 축복하시어 많은 양식을 주시니 감사예배를 드렸고, 이것이 감사절의 유래가 되었다고 하는 Message이다.

그러나 한국의 감사절의 시작은 다른 측면의 감동이 있다. 1904년의 한국 사회는 흉년으로 먹을 양식이 없었고, 부패한 관리들의 가렴주구(苛斂誅求) 때문에 서민들은 자신들의 양식마저 빼앗기는 어려운 시절이었다. 그래서 그 해에 회집된 공의회에서 전국의 교회가 구제헌금을 할 것을 가결한다. 실로 그 때의 한국 사회는 굶주려 있었다. 이 때 한국 최초의 교회인 소래교회를 담임하고 있던 서경조는 "한국에 복음이 들어와 많은 동포가 예수를 믿고 구원을 받고 도처에 교회가 세워지니 얼마나 감사한가? 이런 하나님의 은혜를 받은 전국 교회는 감사일을 정하여 하루를 즐겁게 보내며 하나님을 찬양하는 것이 옳다"고 주장하면서 감사절 제정을 제안한다.

굶주려 있음에도 불구하고 영혼의 구원을 감사하는 감사의 정신과 신앙이 한국 교회의 감사절 속에 숨어있는 신앙의 숨결이다. 육신보다 영혼을 중요시하고 굶주린 육신의 허기짐을 영혼의 풍성함으로 달래며 감사하는, 긍정적이며 적극적인 감사의 신앙이 한국 교회의 신앙이었고 이런 신앙은 기근이나 전쟁, 혹은 모진 핍박에도 굴하지 않고 교회를 성장시키는 뿌리요 부흥의 기적을 이룬 힘의 원천이다.

20세기에 접어 들면서 1900년 한 해에 세례교인 수가 30% 이상 증가하였고, 선교사들은 연례보고서에 "이 사람들이 너무 빨리 증가되고 있지나 않은가?.....(중략)....이와 같이 재빠른 성장은 아무런 영적 근거도 없이 수효만 많이 모아 놓은 것이 아닌가?......(중략).......여러 가지 증거는 그것이 영적 근거 위에 확고하게 기초해 있었다"고 결론을 내렸는데, 그 근거는 바로 역경과 굶주림에서도 감사하는 신앙이라고 결론을 내려야 한다.

주님은 환자를 고칠 때 "네 믿음이 너를 구원하였느니라"(막10:52)고 하셨다. 주님은 한국 교회의 선배들의 믿음을 보시고 "네 믿음대로 될찌어다"라고 하셨고, 그 말씀은 그대로 응답되어 세계를 놀라게 하는 감사의 열매를 얻게 된 것이다.

2. 새로운 부흥운동

한국 교회사는 한국 교회가 급성장하는 몇 번의 고비를 언급하고 있는데, 그 중의 하나가 1907년의 부흥이다. 이 시기에 일어난 부흥에 대하여 한국 교회사는 대개 다음과 같이 서술하고 있다.

원산에는 미국 남감리교회, 미국 침례교회, 캐나다 장로교회 등에 속한 선교사들의 공동체가 있었는데, 이들은 1903년부터 기도모임을 가지게 되었다. 이 모임은 정기 사경회(Annual Bible Conference)로 발전하였는데, 1904년에는 미국 남감리회 소속 하디(Robert Alexa Hardie, 1865-1949)가 인도하면서, 자기가 선교사업에 실패한 것은 믿음이 약하고 성령 강림의 체험이 없기 때문이라고 고백하며 회개한다. 이것이 도화선이 되어 모인 선교사들은 큰 은혜를 받고 같이 회개를 하였는데, 이런 진정한 회개가 있은 후 평양의 선교사들은 1906년 8월 하디를 강사로 초빙하여 사경회를 개최한다. 이때 평양의 길선주 목사는 누구보다도 빨리 성령을 체험하였고, 이때부터 한국 교회는 큰 회개운동이 일어나면서 부흥과 직결된 것으로 생각하고 있다.

그러나 이런 교회사의 기술은 1907년도에 일어난 부흥운동의 깊이를 이해하지 못한 주장이다. 이런 주장들은 대체로 두가지 실수를 범하고 있는데, 첫째는 1907년의 부흥의 기점을 원산에서 발생한 선교사들의 회개운동에 두면서 이때의 부흥운동은 선교사들의 업적으로 인식시키는 것이고, 둘째는 1907년의 부흥을 이때 돌발적으로 일어난 사건으로 이해시키는 것이다.

그러나 한국 교회의 성장 그래프를 보면, 1907년은 1895년 이후로 일고 있는 성장의 연장선 상에 있는 것으로, 돌발적인 부흥운동이 아니라 오히려 지금까지 지속되는 교회 성장의 후반부에 속하여 있다는 사실을 인식해야 한다. 따라서 1907년의 부흥은 다른 각도에서 재조명되어야 하며, 부흥의 진실을 역사는 밝혀야 할 책임이 있는 것이다.

이 시기에 있었던 부흥의 특색은, 첫째로 영적 각성운동을 통하여 교회가 정화되는 과정을 거친 것이며, 둘째는 교만하고 우월감에 사로 잡혀 있었던 선교사들과 한국의 교인들이 깊은 회개를 통하여 주님과 진정한 만남의 기회를 다지는 운동이었으며, 셋째는 교회가 본연의 자세를 찾아가는 중요한 기회였다는 것이다.

이 사실을 좀더 정확하게 이해하기 위해서 당시 한국의 정치 상황에서부터 언급하려 한다. 1800년대 중반부터 나타나기 시작한 외국의 상선과 군함들은 위협적인 존재였으며, 이로 인한 한국의 내정은 불안하게 되더니 결국은 군사적인 위협하에 외국과의 불리한 통상협정을 맺게 된다. 설상가상으로 1895년도의 청 일전쟁은 청국의 패전으로 끝을 맺었고, 1904년의 노 일전쟁도 역시 강대국 러시아의 패전으로 끝을 맺으면서 신흥 일본제국주의의 침략은 눈앞에 닥아오게 된 것이다.

주변의 강대국을 무력으로 제압한 일본제국은 1900년대에 들어서면서는 노골적으로 침탈의 마수를 뻗게 되었는데, 1904년 제 1차 한 일협약이 체결되면서 고문정치(顧問政治)라는 명분으로 일본의 고문관들이 외교, 경제, 군사, 경찰, 학부, 궁내부 등의 실권을 장악하였고, 1905년에는 강권적으로 을사조약(乙巳條約)을 체결하였으며, 1907년에는 헤이그 특사 사건을 빌미로 고종황제를 강제로 퇴위시킨 후, 한일 신협약(新協約)을 체결하면서 한국의 군대를 강제로 해산하고, 각부의 차관에 일본인을 임명하여 소위 차관정치(次官政治)를 단행한다. 그리고 1910년에는 한일합병을 통하여 국권을 완전히 강탈하고 말았다.

이런 정치 현실과 국가의 위기를 목격하고 있는 국민의 감정은 어떠했을까? 그리고 이런 시국에 교회는 무엇을 하고 있었을까?

교인들의 가장 큰 무기는 기도이다. 그래서 1905년에 모인 장로교 공의회에서는 추수감사절 후 1주일 동안 국가를 위해 전국 교회가 특별 기도회를 가질 것을 가결하였고, 상동교회에서는 매일 새벽 구국 기도회를 가졌다. 이 때 모인 사람들이 수 천명씩이라고 한다. 그러면 국권이 찬탈당함으로써 성도의 기도는 헛되고 말았을까? 아니다. 하나님은 그 기도에 두가지로 응답해 주셨다.

첫째, 교회가 양적으로 성장되는 것보다 질적으로 부흥되는 계기를 마련해 주었다. 이미 언급한대로 교회의 양적 부흥은 1895년부터 시작되어 지금까지 계속되는 추세였다. 그러나 1907년을 중심한 기간에 모이는 집회마다 회개의 운동이 일어나면서, 교회는 양적인 부흥보다 영적으로 정화되어 갔고 신앙적으로 성숙하게 된다. 이것이 1907년을 전후한 부흥의 색깔이다.

이 사실은 한국 교회 성장을 그린 그라프의 선을 보면 쉽게 알 수 있다.

<도표 6>

연도 세례교인 수 교인 총수

1905년 11,061명 37,407명

1906년 14,353명 56,943명

1907년 18,061명 72,968명

1908년 21,230명 94,981명

1909년 30,337명 119,273명

<그래프 6> 1907년을 중심한 교인 증가 현황 (단위: 천명)

이 그래프는 1907년에 부흥의 실체를 보여 주는 것이다. 교회 성장의 곡선이 1907년을 기하여 급격하게 상승하지도 않았으며, 지금까지 성장해 오는 추세를 그대로 이어가고 있을 뿐이다. 더욱이 신입 교인의 수는 약간 곡선이 상승세를 타고 있으나 세례교인의 증가는 완만한 상태를 유지하고 있는 것을 볼 수 있다. 따라서 1907년의 부흥은 한국 교회가 숫적으로 성장된 것은 아니라는 사실을 이 그래프는 보여 주고 있다. 이 사실에 대하여 백낙준은 다음과 같이 논평하였다.

그러한 부흥이 비기독교인들을 개종시키는 운동이었다고 하기보다는 차라리 기독교 신자들에게 영적인 생명을 되찾게 하는 일이었다.

둘째, 이 때의 부흥운동은 교회 구성원의 "물갈이"라고 생각하는 것이 옳을 것이다. 이에 대한 이해를 돕기 위해 한국인들이 교회를 선택한 큰 이유를 설명하면 다음과 같다.

한국사회를 구성하는 계층을 구분하면 일반 민중계층과 상류층의 식자계층으로 나눌 수 있다. 일반 민중이 교회를 선택하는 이유는 순수한 영적 이유에서 출발한 것이 아니고 자신들의 재산과 생명을 부패한 관리들의 착취에서 보호받기 위해서이며, 지식층 인사들이 교회를 선택한 이유는 기울어져 가는 나라의 국권을 하나님의 은혜로 회복하려는 의도에서였다. 그들에게는 애국과 기독교 신앙은 별개의 것이 아니고 하나였다. 그러나 국권이 찬탈 당하니 저들은 목표를 상실하게 되었고, 더 이상 교회에 머물러 있어야 할 이유마저 상실하게 된 것이다. 더욱이 그들은 국권 회복을 위한 독립운동의 새로운 기지를 찾아 조국을 떠나야 했던 것이다. 따라서 많은 애국지사들은 교회와 고국을 떠나 망명의 길에 오르게 된 것이다. 이런 저런 이유로 많은 사람들이 교회를 떠나게 되어 교회는 순수한 신앙의 공동체로 남게 된 것이다.

셋째, 이때의 사건에서 빼놓을 수 없는 것은 선교사들의 회개이다. 이들은 한국의 고유한 문화와 전통을 무시하고 다만 선진국 선교사라는 이유 때문에 우월감과 교만함으로 일관하였고, 이런 처사는 자신의 선교 사역에 실패와 한국 교인들과의 마찰을 면치 못하고 있었다. 그러나 회개를 통하여 양자의 간격이 좁아진 것이다.

넷째, 이때의 부흥 운동은 선교사들의 회개에서 시작하여 한국 교인들에 의하여 심화되고 토착화된 회개 운동이라고 평가하는 것이 옳을 것이다.

다섯째, 이때 부흥운동의 주역은 함경도의 전계은과 평양의 길선주이다. 특히 길선주는 1905년부터 박치록장로와 함께 새벽기도회를 시작하여 세계 기독교의 불가사의를 창조한 인물이다. 이들의 공통적 특징은 한국의 토착 종교인 미신에 심취되어 있었던 사람들로서, 성령 강림을 가장 먼저 체험하였고, 이를 기초로 부흥의 불길을 유도하였다.

이상의 조건으로 보아 1907년 전후의 부흥운동은 양적인 부흥이라기보다 질적으로 정화되는 과정이라고 평가해야만 한다.

3. 백만명 구령운동(Million Souls For Christ)

1910년부터 1911년까지는 "백만명 구령운동"의 열기를 내 뿜으며 전국 교회가 전도에 전념하는 시기였다.

이 "백만명 구령운동"은 개성지역의 감리교 선교사들에 의해서 제창되기 시작하였고, 장로교도 이에 적극 호응하여 열심으로 전도운동을 전개하였다.

황해도 재령에서는 신자들이 신청한 전도일 수가 모두 1만일에 달했고, 평양에서는 1천명의 청중이 개인전도에 바치겠다고 약속한 날 수가 모두 2만 2천일에 달했다. 이 기간 동안 수백만권의 소책자와 70만권의 마가복음이 판매되었고, 대구의 어느 전도집회에서는 4,5백명의 결신자가 생겼는데, 그들은 자기들의 이름과 주소를 적고, 사람들 앞에서 자신의 결심을 발표하였다. 그러나 집회가 끝나자 그렇게 많은 결신자들은 4,50명 밖에 남지 않았고, 그 후 얼마 안가서 그들도 교회를 떠나고 말았다.

이 사실에 대하여 제임스 아담스 목사의 논평을 들어 본다.

"한국사람들이 실시하는 꾸준한 개인적인 전도 방법이 서양사람들이 실시하는 집단적 전도집회보다 훨씬 더 우수하며 그 결과도 훨씬 더 항구적이다."

이 말은 한국인에게는 한국인 체질에 맞는 전도방법이 개발되어야 한다는 것이다.

그러면 그렇게도 열기를 내뿜었던 백만명 구령운동이 무위로 끝을 맺은 이유가 무엇일까? 많은 교인들이 전도에 전념하기로 결심하였고 헌신하였음에도 불구하고 무위로 끝을 맺은 이유가 무엇일까? 그렇게 줄기차게 상승하던 교회 성장의 그래프가 전도에 열중하였던 그 시기에 오히려 침체의 방향으로 선회한 이유는 무엇일까? 이제 우리는 역사를 더듬어 보면서 냉철하게 판단해야 할 부분이 여기에 있다.

첫째, 한국인의 체질에 맞고 결신자를 지속적으로 관리할 수 있는 전도방법은 개인전도이며 관계전도이다. 이런 전도방법이 한국인의 체질에 맞는 이유는 한국의 사회와 문화가 기독교 문화가 아니라 이교문화(異敎文化)이기 때문이다. 신앙생활을 작정한 사람들이 그 순간부터 부딪쳐야 하는 사회는 이교적인 세계이고, 초신자들에게는 이런 환경을 헤쳐나갈 능력이 사실상 부족하기 때문에, 이들을 관리하고 양육해야 할 책임있는 지도자가 그들 곁에 있어야 한다. 이런 지도자의 양성없이 결신자를 양산하는 것은 실패를 전제하는 것이다. 그래서 혹자는 꾸준한 개인전도 방법이 "훨씬 더 우수하다"고 했고, 한국 교회는 지금까지 이런 개인 전도방법에 의해 성장한 것이다.

둘째, 당시 한국인들의 관심은 복음보다 삶의 문제가 더 심각하였다. 일제의 통치를 받게 되면서 많은 사람들이 일본인에게 농토를 약탈 당하고 삶의 터전을 잃게 되었으며, 새로운 삶을 개척하기 위해 만주로 이거하는 행열이 줄을 잇게 되었다. 이민의 물결이 얼마나 심각하였는지를 다음의 글에서 느낄 수 있을 것이다.

어떤 경우에는 한 교회의 거의 모든 신자들이 빈 건물만 남겨 두고 이민을 가 버렸다.

국가를 잃은 이 나라의 주인들은 모두 허탈해 있었고, 일제의 강압 정치로 인해 살 길마저 막막해진 민중들의 가슴에는 애굽을 찾아가는 아브라함과 같이 중국의 간도지역으로 이주하기에 여념이 없었다. 이런 시기에 영적으로 위로를 주며 힘을 공급해 주려는 선교사들의 열정과 의도는 매우 좋았지만 현실은 의욕을 따라 주지 못하여 새로운 결신자를 얻는 일에 실패하고 말았다. 따라서 "백만명 구령운동"은 구호도 좋고, 포부도 대단하였으며, 의욕도 넘쳐 있었지만 얻은 소득은 별로 없는 빈껍데기의 운동이 되고 말았다. 그래서 해리 로디스(Dr. Harry Rhodes)는 "백만명 구령이란 구호 자체가 잘못 정해진 것이었다"(Some think that the slogan itself was a mistake)고 하였다.

그러면 만주로 이주한 신앙인들은 그곳에서 신앙을 지켰는가? 아니다. 저들은 생활이 안정되기 까지 오랫동안 영적으로 방황하게 되는데 다음의 보고문이 이를 증명해 준다.

1921년까지는 만주에서 보고된 세례교인 수가 겨우 1.566명에 불과하였으나 1941년에는 10.503명으로 성장하였다.

요즘 한국 교회는 "예수 초청" 잔치를 개최하고 하루만이라도 교회에 나와 복음을 들으라고 외치고 있지만 그 성과는 역시 백만명 구령운동 때와 같은 결과를 가져오는 것을 보게 된다. 역사는 언제나 반복되는 것이다. 따라서 부흥하는 한국 교회라고 하여 모든 정책, 모든 전도방법이 그대로 적용되고 부흥의 요소가 되는 것은 아니다. 이 사실은 어느 국가나, 민족이나 지역을 막론하고 그 지역 특성에 맞는 전도방법과 정책이 개발되어야 한다는 것을 가리키는 역사의 교훈이다.

4. 3 1 운동 전후의 한국 교회

1919년은 독립과 얽힌 사건으로 가슴 아픈 현실이 찾아온 해이다. 1910년에 주권을 강탈당한 우리 민족은 주권회복을 위하여 갖가지 노력을 기울이는데, 처음에는 평화적인 방법으로 시위를 하였으나 무력을 앞세운 일제의 상대는 못되었다. 그래서 '무력에는 무력'으로라는 생각으로 의병활동을 통한 무력항쟁의 방향으로 독립운동의 방향을 잡았으나 역시 일본의 정규군을 대항하기에는 역부족이었다. 그러나 독립을 위한 노력은 계속되는데, 때로는 경제적 자립운동과 민족 교육 등으로 방향을 잡기도 한다. 이렇게 민족의 독립을 위해 백방으로 노력하며 애태우는 우리 민족의 가슴에 독립의 가능성과 희망을 제시해 준 인물이 미국의 윌슨 대통령이었다.

1918년 제 1차 세계 대전이 연합국의 승리로 끝나면서, 윌슨 대통령은 민족 자결주의를 포함한 14개조의 세계 평화안을 선포하였고, 파리에서 강화회의가 개최되었을 때 국내외에 있는 민족운동가들은 민족 독립의 기회를 맞는 듯이 기뻐하였고, 희망 중에 사기충천하게 되었다. 이런 시점에 불행히도 1919년 1월 고종황제가 서거함으로써 일제에 대한 민중의 분노는 절정에 달하였고, 이런 민족감정은 거족적으로 민족 독립운동을 폭발시킬 수 있는 분위기를 형성해 주었다. 결국 1919년 3월 1일, 손병희를 비롯한 천도교계 인사 15명과 이승훈을 비롯한 기독교계 인사 16명, 그리고 한용운을 비롯한 불교계 인사 2명 등 도합 33인이 민족을 대표하여 대한독립을 선언하게 된다.

이로부터 약 2개월간, 한국인들은 '대한독립 만세'를 열창하였고, 일제는 나라의 독립을 열망하는 민중을 향하여 사정없이 총탄을 쏟아 부음으로써 한국 강산은 피로 붉게 물들게 된다. 그 중에서도 가장 희생이 많았던 사람들이 기독교인들이다.

지역의 특성에 따라 약간의 차이가 있기는 하였지만, 지방의 만세 운동의 현장에는 기독교인들이 중심역할을 하였고, 교회는 일제의 억압으로 고통을 받는 이 민족의 중심에 서게 된 것이다.

그러나 선교사들의 입장은 한국 교인들의 입장과는 판이하게 달랐다. 저들은 교회가 독립운동에 가담하는 것 뿐 아니라 정치에 관여하는 것을 반대하였고, 선교사들 자신은 정치적 중립을 고수하였다. 선교사들이 이런 입장을 고수한 것은 교회와 교인들이 입을 타격을 생각하여 취한 행동이지만 이것은 지나친 기우에 불과하였다. 민족의 중심에 서서 자진하여 피를 흘리는 교인들을 보는 민중들의 시선은 존경과 경이로움이었다. 그래서 3 1운동이 끝난후에는 많은 사람들이 교회의 문을 두드리게 된다. 교회가 독립운동에 가담하는 것이 교회 성장에 해로울 것이라는 선교사들의 생각은 완전히 빗나간 것이었다. 희생이 없이는 결코 교회는 자라지 않는 것이다.

선교사들의 보고문을 통하여 당시의 처참하였던 사정들을 살펴 본다. 재령 주재 피이터어스 목사(Rev. A. A. Pieters)는 다음과 같이 보고하고 있다.

"이 두 교회에 속한 남자들은 거의 모두가 항거 운동에 참가하여 싸웠다. 체포되지 않은 사람들은 모두 도피하였으며 따라서 지금 교회는 여자들만 남아 있다.

이런 비극적인 상황에서 희생하며 피를 흘린 교회는 자라고 있었는데, 도표를 통하여 읽어 보도록 한다.

<도표 7>

연도 세례교인 수 교인 총수

1917년 68.230명 149.526명

1918년 68.506명 160.909명

1919년 69.047명 144.062명

1920년 69.025명 153.915명

1921년 72.138명 179.158명

1922년 75.866명 187.271명

<그래프 7> 1919년을 중심한 교회 현황 (단위: 천명)

이 도표에서 보는 것은 3 1운동이 발생한 당년에는 교회에 참석하는 일반 교인의 수가 약간 감소하는 현상이 있었으나 세례 교인의 수는 줄지 않고 있다. 그리고 1921년부터는 다시 교회 안으로 들어오는 새 신자의 수가 늘어나고 있는 것을 보게 되는데, 일년 동안에 5.5%의 증가를 이룬다. 피 흘림이 있는 곳에는 반드시 고귀한 대가를 얻게 되는 것이다.

이제 고통과 희생 속에서도 교회가 계속 성장할 수밖에 없었던 이유를 다음과 같은 평양 지부의 보고서를 통하여 알아 본다.

기독교인들은 옥중에서도 게으르지 않았다. 그들은 기독교인이 아닌 동료 죄수들에게 복음을 증거할 기회를 놓치지 않았고, 곤경 속에서 듣는 복음의 증거는 이해하기에 그리 어렵지 않았다. 그리고 개종자들 가운데 많은 사람들은 그들의 마음 속에 주님의 기쁨을 가지고 감옥에서 나와 고향에 돌아와서 복음을 증거하게 되었다.

독립 만세를 부르며 피를 흘리고, 고문을 당하는 한국 백성과 교회를 하나님은 끝내 외면하지 않으셨다. 옥중에서도 동료 죄수들에게 복음을 전하면서 주님을 위해 뜨겁게 희생한 그들의 노력을 하나님이 외면하지 않으셨다. 하나님은 그의 종들이 흘린 피의 대가를 분명히 지불해 주셨던 것이다.

필자는 이 부분에 대하여 다음과 같이 정의를 내린다.

"하나님은 세상적인 국가의 독립 대신 더 좋은 하늘 나라의 소망을 이 백성들 가슴에 심어 주셨고, 김익두 목사를 사용하시어 다시 큰 부흥의 불길로 응답하셨다고........."

1920년대를 전후하여 활약한 한국의 무디, 김익두 목사는 신유의 은사를 통하여 이 민족의 아픈 상처를 치유하기 시작하였다. 그가 인도하는 부흥집회에서 많은 환자가 치유되는 역사를 통하여 하나님의 살아계심은 나타났고, 눈으로 하나님의 큰 기적을 목격하고 체험한 많은 사람들은 교회로 다시 쏟아져 들어오기 시작한 것이다. 과연 하나님은 치유의 손길을 통하여 육신의 질병과 아울러, 민족독립을 열망하였으나 끝내 뜻을 이루지 못한 가슴과 영혼을 치유하시면서 복음과 천국의 소망으로 채워주신 것이다. 따라서 이 때의 부흥은 치유의 부흥이라고 하는 것이 옳을 것이다.

일제의 침탈로 인해 많은 피해를 입으며 힘을 잃었던 한국 교회는 1910년 이후 성장이 멎고 침체 국면에 접어들고 있었으며, 독립만세운동으로 많은 교회가 공동화의 현상까지 겪게 되면서 불투명한 미래를 맞았지만, 하나님은 치유의 은총을 통하여 다시 부흥의 곡선을 상승하도록 축복하신 것이다. 이것이 그후 7년동안 계속되는 교회 성장의 실마리가 된 것이다.

이런 기회를 놓치지 않고 감리교에서는 "백년 전진" (The Centenary Advance)이라 불리고, 장로교회에서는 "전진 운동" (The Foward Movement)이라 부르는 조직적인 전도운동을 전개하였다. 그리하여 1920부터 1925년까지 5년동안 약 30%에 달하는 성장을 보이게 된다. 이 시기의 선교사들의 보고를 보면 다음과 같은 것들이 있다.