교역자 상

Ⅰ. 교역의 도전

유대인 소설가요 인권운동가인 엘리 위젤(Elie Wiesel)은 Zalman or the Madness of God이라는 희곡에서 하나님은 미친 짓을 하라고 우리를 부르신다고 이야기한다. 그는 하나님의 음성을 듣고 순종하는 것을 예언적으로 이해하고 있다. 침묵이 생존을 위해 더 나은 길임을 분명히 알면서도 사랑으로 진리를 선포하는 것은 미친 짓이다. 사회의 부정 의에 대해서 미적지근한 강단설교가 성공을 보장할 때에도 구속적인 심판을 외치는 것도 미친 짓이다. 문화적인 가치에 호응하고 교인들의 요구에 부응 하는 것이 개인적이요 사회적인 유익을 보장하는 데에도 진실과 자유를 실천하려고 싸우는 것도 미친 짓임에 분명하다. 그러나 하나님은 교역자들을 부르셔서 이러한 미친 짓에 동참하라고 요구하신다. 엘리 위젤은 이렇게 외친다, "오늘날 하나님을 바로 믿고 진정으로 인간을 사랑하려고 한다면 미치지 않으면 안됩니다. 우리가 진정한 인간이 되려고 한다면 우리는 미칠 수 밖에 없습니다. 미치십시요! 랍비여, 미치십시요.... 오늘밤에 미친 자가 됩시다. 두려움을 발 밑으로 던져 버리십시다."(Elie Wiesel, Zalman or Madness of God, trans. Nathan Edleman, New York:Random House, 1975), P.ⅶ, 79-80. 미친 짓은 쉽지 않다. 두려움과 나는 하나가 되어서 오래 오랫동안 같은 지붕 밑에 살아왔기 때문이다.

하나님의 은사인 교역에로 부름을 받은 사람들은 누구나 이제까지 우리가 만나고 만들고, 받아들이고 내면화시키고 영구화시켜온 통속적인 교역의 이미지를 뛰어 넘어야 한다. 교역자들은 미쳤다는 말을 듣는다고 할지라도 하나님이 계획하시는 하나님의 교역의 드라마에 참여해야 한다. 그것은 하나님의 말씀을 듣고, 그 말씀을 선포하고, 그 말씀에 따라서 행동하는 것이다. 그것은 하나님의 거룩하신 명령에 전적으로 응답하며, 문화의 포로에서 해방되며, 자기교역의 수평을 확장하여, 이 세상에 평화를 만들고, 인권에 헌신하며, 하나님의 사랑으로 온 세상을 품어 안는 것이다. 이것은 하나님을 먼저 바라보고 그 분의 말씀으로 나를 변화시키며, 그 분이 우리에게 보내신 성령의 능력으로만 가능한 것이다.

그러나 오늘 교역자가 처한 현실은 하나님의 미친 짓을 거부하게 만든다. 그들은 교회 공동체와 교인들로부터 일정한 거리를 두고 교역해야 한다고 믿는다. 그래야 교역자의 신분과 안전과 영성이 보전된다고 믿는다. 그러나 이것은 하나님께로부터 출발하는 하나님의 교역은 아니다. 이것은 인간에서부터 출발하는 인간 중심의 교역이다. 심리적인 충동에서 출발하는 교역, 사회적인 필요에서 시작하는 교역, 교인들의 기대에 부응하려는 교역은 사람들에게 기쁨을 구하는 인본주의적 교역이다. 사도 바울도 이 때문에 많은 고민을 한 것 같다, "이제 내가 사람들에게 좋게 하랴 하나님에게 좋게 하랴, 사람들에게 기쁨을 구하랴. 내가 지금까지 사람의 기쁨을 구하는 것이었더면 그리스도의 종이 아니라"(갈 1:10). 이러한 잘못된 출발이 결과적으로 영적인 생동성을 상실시키고, 대인관계의 통로를 폐쇄시키고, 개인적인 성장의 장애물이 될 뿐 아니라 하나님의 뜻이 이 땅위에 성취되지 못하게 하는 방해자이다.

교역자들은 하나님의 백성의 대변자이다. 그러므로 교역자는 삼위하나님께 자신을 열어 하나님께서 그 안에서 새 일을 창조하고 하나님의 사랑과 은혜와 능력으로 넘치게 하여야 한다. 그리고 교역자 안에 오시고 교역자를 사용하시는 하나님께서 지도하게 하고 교역자는 그 분의 신실한 도구로서, 그리고 하나님의 종으로서 그 분의 계획을 이루어 나가는 자가 되어야 한다. 교역자는 일생동안 그 분의 손 안에서 움직여야 한다.

신학적으로 하나님의 은혜의 빛이 그리스도의 교역 위에 빛나야 한다. 인간 육체의 나약함, 시험과 유혹의 문제, 삶의 모호성 때문에 절망하거나 고민할 것이 아니다. 하나님께서는 교역을 시험의 도장으로 사용하시지 않고 인간의 삶 가운데 하나님 자신의 사랑을 전달하는 기회로 삼고자 하신다는 사실을 분명히 깨달아 알아야 한다. 하나님은 나약한 우리 교역자들이 적극적으로, 열심히 온 힘을 다해 일하는 바로 그 곳에 현존하신다. 그 분은 교역자들의 손을 빌어 자신의 사랑을 그곳에 전달하며 흐르게 한다. 그러므로 우리 인간들의 손을 통해 실천되는 교역 위에는 언제나 하나님의 은혜의 빛이 빛나고 있다. 교역자의 기도 가운데 하나는 '우리의 영의 눈을 열어 주소서, 그래서 부족한 우리의 교역 위에서 빛나는 주님의 은혜의 빛을 보게 하소서'이다.

Ⅱ. 사랑의 공동체의 상처받은 치유자

"나는 고난이 이 세상을 변화시키고, 치유하고, 이 세상에서의 삶을 새롭게 창조하는 데 도움을 줄 수 있다고 생각하기 시작했습니다....우리의 눈물은 폭력을 사랑으로 인간의 미친 짓을 인간의 자비로 바꾸는데 꼭 필요한 힘이 될 수 있습니다. 눈물은 새 생명의 샘이 될 수 있습니다....." 캄보디아 피난민 수용소 벽의 글.

교역은 하나님의 백성들의 공동체에게 주시는 하나님의 선물이다. 안수교역자들은 하나님께 부름을 받고 교회의 위임을 받은 대표자들로서 우리의 신앙적인 열심으로만 일하지 않고 오직 우리를 통하여 역사하시는 하나님의 은혜로 교역을 실천하는 자들이다.

1) 교회의 비젼

자기가 어떠한 교회의 비젼을 가지고 있는가 하는 것은 자기의 교역 이미지에 결정적인 영향을 미친다. 즉 교회의 비젼과 교역의 실제는 서로 연관되어 있다.

⑴) 전통적인 교회의 모델(Avery Dulles)

① 보이는 제도로서의 교회: 조직, 규칙, 헌법, 권력 등을 중시하는 교회상으로 제2바티칸 공의회까지 천주교의 대표적인 교회론이었으며, 개신교의 보수적인 교단들은 자기의 교단의 정통성을 주장함으로 이 모델을 따른다. 이 모델은 교회의 계층구조, 경영기술, 교리등을 강조하며, 교역자와 평신도의 구별을 강조하며, 독선적인 경향성을 띈다.

② 신비적 교제로서의 교회: 교회를 그리스도의 몸 또는 하나님의 백성으로 이해하며 교회의 공동체성, 교제 공동체로서의 교제로서의 교회 등을 강조하며, 제도보다는 인격적인 상호관계 속에 임재하시는 하나님의 은혜를 강조한다.

③ 성례로서의 교회: 델레스는 성례로서의 교회가 제도만을 강조하는 교회의 약점과 교제만을 강조하여 제도를 무시하는 교제로서의 교회의 약점을 보완하여 교회의 보이는 제도적인 측면과 신비적인 하나님의 교제의 측면을 잘 조화시킨다고 보았다. 즉 보이는 제도를 통하여 하나님의 신비적인 은혜가 흐른다는 점을 이 모델은 잘 보인다. 그러나 성례만을 강조할 때 평신도를 무시하는 제사장 중심교역으로 흐를 수 있다.

④ 말씀 전달자로서의 교회: 개신교에서 강조하는 교회모델로 교회는 하나님의 말씀의 전달자라고 믿는다. 이 모델에서는 성례보다도 말씀에 강조를 두며 행동지향적이기 보다는 말씀 지향적이다.

⑤ 봉사자로서의 교회: 이것은 예수께서 세상에 섬기는 자로 오셨던 것처럼 그리스도의 몸인 교회는 세상을 봉사하는 자이며, 봉사 속에 하나님이 임재하신다고 믿는다.

⑵ 새로운 교회의 이미지들

① 자비공동체로서 교회

② 종의 공동체로서 교회

③ 예언적 공동체로서 교회

④ 언약 공동체로서 교회

⑤ 후기 - 교파 교제 공동체로서의 교회

⑶ 전통적인 교회의 모델들과 새로운 교회의 이미지로 상호보완적인 관계에 있으며, 하나님의 영광과 안간을 위한 봉사라는 두개의 축으로 하나로 통합시킬 수 있다.

2) 자비공동체로서 교회

성경적인 교회상의 중심은 자비의 공동체이다. 오늘 이 시대에 자비는 낯설은 단어가 되고 사람들은 이웃의 부르짖음을 들을 수 없는 무정함으로 가득하나 교회는 아직도 사랑의 마음으로 민망히 여기시던 그리스도의 몸이며, 교회에 현존하시는 예수 그리스도는 끊임없이 교회에 사랑의 영을 부어 주어 이 사회의 작은 자들을 사랑으로 돌보게 만드신다.

자비는 슬픔과 고난의 상처를 지닌 하나님의 아들 예수 그리스도를 증거하는 것이다. 하나님은 자미의 하나님이시다. 그 분은 고난받는 피조세계 속으로 들어 오셔서 고난당하는 자들과 함께 고난을 받으며, 우리의 나약함, 두려움, 혼란, 고민 등을 함께 나누시었다. 그 분은 고난 가운데서 구원하시고 자신은 처절한 고난 속에서 죽으셨다. 예수남은 상처의 흔적을 가진 자요, 버림받고 고난 당하는 자들과 함께 사시며 그들을 구원하였다.

교회는 고난당하는 세상 속으로 들오오셔서 고난을 짊어지신 예수 그리스도의 삶과 사역에서 동기를 부여받는다. 교회는 자비를 중심차원으로 끌어올려야 한다. 그러므로 자미는 믿음의 공동체의 비젼이요, 우리시대의 교회의 이미지요, 현대 이기주의적인 문화 속에서 예수 그리스도를 증거하는 수단이다.

폴리쑼은 빌립보에 보내는 편지에서 자비 공동체로서 교회의 비젼에 근거한 교역자의 사명을 선명하게 기록하고 있다.

장로들은 (오늘의 목사들:역자 주) 부드러운 가슴을 가져야 하며, 모든 사람들에게 자미로우며, 길 잃은 양들을 찾아 애쓰며, 병든자를 방문하고, 가난한 자, 과부, 고아 등을 무시하지 않으며, 모든 분노를 버리며....돈을 사랑해서는 안되며, 어떤 사람의 잘못된 소문도 쉽게 믿어서는 안되며, 가혹한 판단과 심판을 삼가며, 우리는 모두 죄 때문에 빚진 자임을 기억하여야 할 것이다.

Matthew Fox는 교회와 세상을 개혁시킬 수 있는 새로운 영성의 핵심을 자비라고 주장한다.

하나님의 자미는 인간의 자비의 모델이요, 하나님을 따라 걷는 것은 곧 자비의 영성이다. 자비의 영성은 의식보다 더 깊은 곳에 있어야 한다. 자비의 영성은 의식보다 더 깊은 곳에 있어야 한다. 자비의 영성은 우리의 삶 전체를 지도하는 삶의 영성이 되어야 한다.

이제까지 우리의 영성은 유대 - 기독교적 전통보다는 헬라적안 전통에 영향을 받아왔다. 그래서 자비와 공감의 삶 보다는 묵상과 관상을 영성의 중심으로 삼아 왔다. 예수님은 자비를 동사로 바꾸어 사랑을 실천하는 행동적인 영성으로 바꾸었다.

그리스도인들은 자미를 개인적인 영성으로 삼아서는 안된다. 하나님은 교회를 이 땅에 세우시고 그리스도의 몸이라고 불렀다. 그리스도인은 그리스도의 몸의 지체로 부르심을 받았기 때문에 지체의 기능과 삶과 생명은 언제든지 몸인 교회로부터 받아야 한다. 즉 교회는 끊임없이 머리이신 그리스도로부터 자비를 공급받아야 하며, 그리스도인들은 몸으로부터 자비의 영성을 공급받는 지체로서 삶을 살아야 한다.

그리스도는 상처의 사람으로 그 상처로 우리를 구원하신 것 같이 우리의 상처는 그리스도의 자미의 도구가 되며, 자비의 교역의 기회를 제공한다. 그리스도는 언제든지 상처의 사람들 옆에 계시며, 상처입은 자를 변화시켜 상처입은 자들을 위한 교역자로 세우신다. 그래서 상처와 고난은 생명을 전달하는 수도관이 된다.

3) 상처받은 치유자의 길

자비공동체로서의 교회의 비젼은 깨어진 자들이 치유의 천사로 바꾸시는 예수 그리스도의 이야기에서 시작된다. 예수 그리스도는 삶의 상처와 고통을 치유의 자원과 정신으로 바꾸시는 분이시다. 헨리 나우엔(Henri Nouwen)은 다음과 같이 상처받는 치유자의 교역을 설명한다.

교역자는 자기시대의 고난을 자기의 심장으로 깨닫고, 그 깨달음을 섬김의 출발점으로 삼도록 부름을 받은 자이다. 교역자가 고난당하는 자를 만나든지, 격동하는 세대 속에서 무엇을 하든지, 또는 죽음에 임박한 자들에게 위로를 주든지간에, 그가 말하는 고난을 자기의 심장으로 경험하지 않는다면 그의 노력은 진정성을 잃게 될 것이다.

신학자 Dorothee Soell도 같은 주장을 한다. 그녀는 자기의 저서 『Suffering』에서 자신이 고난을 친히 경험한 자들만이 자기 주위에 있는 고난당하는 자의 부르짖음을 듣고 응답할 수 있다고 쓰고 있다. 상처입은 치유자의 이미지는 기독교 교역에 다음 세가지 암시를 제공한다.

⑴ 상처입은 치유자가 되기 위해서는 먼저 자기 자신의 삶의 이야기를 인정하고 받아들여야만 한다.

행복과 두통, 성공과 실패, 고난, 승리와 시험, 영광과 상처는 함께오는 것이다. 우리 모두는 삶의 과정 가운데서 나약함 때문에 절룩거리며, 여러가지 비극 때문에 상처입고 고통당한 경험들을 갖고 있다. 우리는 웨슬레가 권면하는대로 기독교인의 완전에 이르고 싶어하지만 우리의 삶의 실상은 완전과 거리가 먼 것을 경험한다. 그러나 예수 그리스도는 고통과 비극과 상처를 아시는 분이요, 한맺힘, 절망, 무능력 등을 뛰어넘어 새로운 삶을 창조하시는 분이다. 하나님은 깨어진 조각들을 이어 모자이크 예술을 만드시는 분이다. 그러므로 진정성있는 교역은 고난과 혼란 속에서 드러나기 시작한다. 고난의 경험은 비슷한 타인의 고난에 민감하게 만들어주며, 하나님께서 자기의 고난 속에서 역사하여 고난을 통해 승리로 이끌어주신 경험을 갖게 해 주며, 이웃의 고난 속에서도 하나님의 역사하실 것을 확신하게 만든다. 그러므로 우리는 우리의 고난을 과소평가하지 말고 그 고난이 교역의 도구가 됨을 인식해야 한다.

미국의 포드대통령의 영부인 베티 포드는 알콜과 약물중독에 빠졌었다. 베티 포드여사는 이 사실을 솔직하게 TV인터뷰에서 털어놓았다. 많은 사람들이 그녀가 치명적인 손상을 입을 것이라고 예견했었다. 그런데 바바라 월터스는 다음과 같이 TV에서 밝혔다.

대통령 영부인 베티 포드여사는 자기의 상처를 암과 약물중독과 관절염에 대항하여 싸우는 강력한 무기로 바꾸었다. 자기의 약점을 하나도 숨기지 않고 털어놓음으로 포드 여사는 수천의 고통당하는 자들을 도울 수 있었다. 그녀는 따사로우며, 신선할 뿐 아니라 사석에서나 공석에서 언제나 인간다울 수 있었다.

하나님의 은혜가 우리의 약함 속에 흐를 때에 우리는 강력한 봉사의 일꾼이 된다. 하나님은 고통당하는 우리 속에 치유의 생수를 흐르게 하기 때문이다. 하나님은 Why를 묻지 않으시고 하여서는 안되는 일을 해서 상처입은 사람에게라도 무엇을 할 수 있을까를 물으시는 분이시다. 그러므로 그 분은 상처와 고통을 통하여 새로운 비젼을 열어주고 약함을 강함의 자원으로 만들어 주고 상처가 타인을 치유하는 소망으로 만드실 수 있는 것이다.

⑵ 그리스도께서 우리를 있는 그대로 받으셨다는 사실과 그리스도께서는 상처입은 사림들을 구원하기 위해서 오셨따는 사실을 깨닫고 상처입은 치유자로서 우리는 고난당하는 자에게 공감할 수 있어야 한다.

상처입은 치유자는 만나는 모든 사람들을 친절하게 대하여야 한다. 그 이유는 그들 모두가 어려운 시간들을 가지고 있기 때문이다. 우리의 일터에는 부부갈등, 자녀문제, 정신적인 불안, 우울증, 스트레스, 슬픔, 분노, 한맺힘 등등의 아픔과 고통으로 가득하다. 그들은 목사의 사랑의 돌봄을 기다리고 있다. 그들은 확신과 구속과 화해의 복음을 바라고 있다. 예수님은 바로 밑바닥 인생들을 찾으며, 그들과 함께 고통과 슬픔과 한맺힘을 나누며, 사랑을 베푸시며 그들을 하나님의 권능으로 구원하신 분이다. 마틴 루터 킹은 "누구를 변화시키고자 하든지 그를 먼저 사랑하라"고 말했다. 사랑으로 상처입은 자와 같은 심정이 되어 그들을 수용하는 것이 상처입은 치유자의 치유이다.

⑶ 그러나 무엇보다도 상처입은 치유자들은 치유와 건강과 전인성이 자기의 상처의 경험 때문이나 고난당하는 자들을 향한 공감 때문이 아니라 우리가 증거하시는 분 예수 그리스도로부터 온다는 사실을 분명하게 이해한다. 오직 하나님의 손에 치유의 능력을 가진 길르앗의 유향이 있다는 사실을 확인하고 그분이 치유하게 하여야 한다.

Ⅳ. 섬기는 교회 안에서 섬기는 지도자상

예수님은 제자들에게 크고자 하는 자는 섬기는 자가 되고 으뜸이 되고자 하는 자는 모든 사람의 종이 되어야 하리라(막 10:43-44)고 말씀하셨다. 오늘 이 시대는 예수님의 말씀대로 섬기는 지도자를 부르고 있다. 이제까지의 촉진자, 비젼 제시자, 방향 제시자, 권위자, 파트너쉽 등의 지도력을 갖춘 목사의 이미지를 가질 뿐 아니라 한 걸음 더 나가서 섬기는 자로서의 지도력을 갖추어야 오늘의 시대에서 참다운 교역을 할 수 있다.

1) 섬기는 하나님의 섬기는 교회

제도로서의 교회는 권위주의적 지도력을 선호하며, 신분과 사회적 특권에 관심을 가지게 만든다. 제2바티칸 공의회는 제도적 교회보다는 섬기는 교회상을 선호하였다. 예수님이 세상을 섬긴 것 같이 교회도 세상을 섬겨야 한다. 본훼퍼는 교회가 남을 위해 존재할 때에만이 진정한 교회가 된다고 보았다. 이 땅에 하나님의 나라를 이루기 위해서는 세상에 있는 인간의 필요를 인식하고 그들을 섬기는 교회가 될 수 밖에 없다.

⑴ 하나님은 섬기는 종이셨다.

예수님은 본래 하나님이셨으나 종의 형체를 입고 세상에 오셔서 죽기까지 종의 삶을 사신 분이다(빌 2:5-11). 전능하신 하나님은 섬기는 종이 되심으로 이 세상을 구원하셨다. 이것은 모든 인간의 지혜와 기대를 뒤집어 엎는 혁명적인 것으로 하나님의 교회의 상을 새롭게 정립해 준다. 교회는 섬기는 종이신 그리스도의 몸이기 때문에 교회의 위임을 받은 모든 교역자는 섬기는 종으로서의 그 정체성을 분명하게 하여야 한다.

⑵ 그리스도인들은 하나님이 섬기는 사람들 위에 임재하신다고 믿는다.

예수님은 작은 자들의 하나님이시다(마 18장). 그리고 작은 자들을 섬기는 곳에 임재하신다(마 25장). 사랑으로 필요에 처한 사람들을 돌보며, 그들과 연대하여 사랑으로 섬기는 곳에 하나님이 임재하시며, 하나님의 나라가 이루어진다(Paul D.Hanson).

⑶ 섬기는 교회는 그리스도인들이 섬김이 십자가를 지는 것이라고 인식한다.

섬김의 중심이요 마침이요 능력은 십자가이다. 예수님을 따라 섬김의 사역을 선택하는 것은 예수님의 고난의 잔을 함께 나누는 것이요, 십자가의 고난을 선택하는 것이다. 마틴 루터 킹은 다음과 같은 설교를 하였다.

누구나 위대해질 수 있습니다.

그것은 누구나 섬길 수 있기 때문입니다.

섬기는데 학위가 필요합니까? 섬기는데 지위와 신분이 있어야 합니까?

오직 하나님의 은혜로 당신의 가슴을 채우십시오.

오직 하나님의 사랑으로 움직이는 사람이 되십시오.

2) 섬기는 지도자의 위험성

⑴ 섬기는 지도자는 종의 역할만을 강조하거나 지도력의 차원만을 강조할 때에 중대한 위험 에 빠지게 된다는 사실을 이해한다.

초대교회는 종이라는 칭호를 선택하여 자신들 위에 부여함으로 그 시대의 가치를 뒤집어 놓았다. 그러나 거기에는 언제든지 하나님의 권위와 은총이 임재하여 역사하는 지도력을 볼 수 있다. 종으로 섬김을 강조하나 동시에 신비한 하나님의 권위가 임재하는 지도력은 필수적인 것이었다.

⑵ 섬기는 지도자는 힘의 차원을 과소평가해서는 안된다.

지도자는 섬기는 종이다. 그러므로 섬기는 곳에서 섬기는 자로서의 교역자상은 중대한 의미를 갖는다. 그러나 지도자는 자신감을 제공하고 교회의 비젼을 제시하고 생동력을 북돋울 수 있어야 하며 이것은 곧 힘의 차원이며, 끊임없이 하나님의 부르심과 뜻에 충실할 때에 오는 것이다. 그러므로 힘의 차원을 무시한 섬김은 자신감을 잃고 권태와 탈진에 빠질 수 있다.

⑶ 섬기는 지도자는 교회가 여러가지 다른 지도력의 스타일과 지도자상을 제시하며, 기대할 때에 혼란을 꺾을 수 있다.

교회는 겸손하게 자기를 포기하고 섬기는 지도력을 요구하기도 하고 강력한 권위를 가진 카리스마적 지도력을 요구하기도 한다. 이 양자는 조화될 수 있는가? 목사는 예수 그리스도의 비젼과 뜻과 은혜로 채워졌을 때에 예수님과 같이 섬기는 종이 될 뿐 아니라 강력한 권위를 가진 지도력을 발휘할 수 있다.

⑷ 섬기는 지도력과 현실문화와 타협하는 것을 혼동할 수 있다.

섬기는 지도력은 문화의 요구에 따라 옷을 갈아입는 카멜레온이 아니다. 그 문화의 요구에 무조건적으로 응답하여 섬기는 것은 섬기는 지도력이 아니다. 교역자는 언제든지 하나님의 종이기 때문에 시대의 요구를 바르게 식별할 수 있는 영적안목을 가지고, 전쟁, 억압, 세속적 관습과 도덕 등에 의문을 제기하고 하나님의 뜻과 의가 이 땅위에 실현될 수 있게 예언적인 종의 지도력을 발휘하여야 한다.

3) 섬기는 지도자의 표지들

⑴ 섬기는 지도자는 교역이 기본적으로 신분이 아니라 인류에게 봉사하는 것임을 이해한다.

교역자는 종이신 하나님의 종된 교회의 종들이다. 그러므로 교역자는 하나님의 사랑으로 자신을 가득 채우고 하나님의 사랑을 진정으로 원하는 사람들을 도와서 그들을 하나님과 연결시켜 주는 다리가 되어야 한다. 즉 목사는 bridge-builder이다. 하나님은 모든 사람들을 위해 자신을 열어놓고 그리스도 안에서 온 인류를 품어 안으며, 그들의 필요를 채우며, 그들을 구원하시는 분이다. 제사장의 라틴어는 Pontifex라는 말이며 그 본래의 뜻은 bridge-builder이다. 즉 교회의 지도자는 하나님과 인간 사이에, 그리고 인간들과 인간들 사이에 다리가 되어야 한다.

다리가 되기 위하여서는 올바른 예배의 인도자가 되어야 한다. William Temple은 예배를 "하나님의 거룩함으로 양심을 깨어나게 하고, 하나님의 진리로 마음을 배부르게 하고, 하나님의 아름다움으로 상상력을 정화시키고, 하나님의 사랑에 심령을 열어놓고, 하나님의 뜻과 목적에 자신의 의지를 바치는 것"이라고 정의하였다. 또한 William H. Willeinon은 "예배는 하나님과 인간 사이에 다리이며, 하나님의 뜻하신 것을 볼 수 있게 공동체에게 비젼을 주고 개인의 성격을 고치는 것"이라고 하였다. 성례는 모든 예배의 꽃으로 하나님 자신이 성례 가운데서 인간에게 선물로 주어지며, 거기에서 하나님과 인간이 해후한다. 그러므로 교역자는 바로 이 예배를 진정한 예배되게 함으로 섬기는 지도력을 드러낼 수 있다.

⑵ 섬기는 지도자는 권위가 지위에 근거하지 않고 섬김에 근거한다는 사실을 이해한다.

가난한 자와 작은 자들과 함께 고통을 당하는 우리의 연대감은 우리가 진정으로 사도적 교역을 하고 있다는 증거이다. 이러한 섬김에서 교역자의 권위는 오는 것이다. 진정한 권위있는 지도자의 비밀은 ① 하나님의 사랑으로 인간의 필요에 응답하여 심방하고 상처와 약함의 사람들을 돌보며, ② 뜻이 하늘에서 이루어진 것 같이 이 땅에서도 하나님의 뜻이 이루어지는 비젼을 가지고 이 비젼을 예언적인 충실성으로 실행하며, ③상처와 필요의 사람들에게 자신을 열고 그들과 연대감을 가지며, 그들의 아픔과 고난을 함께 나누는 것이다.

⑶ 섬기는 지도자는 모든 인간 조건을 공감적으로 이해하여, 모든 삶 속에 애매모호성이 숨쉬고 있으며, 진리는 역설적일 수도 있음을 깨닫는다.

교회는 모호성과 불완전이 가득한 곳이다. 그러나 교역자는 이곳에 사랑과 희망의 정신을 가지고 찾아간다. Robert Greenleaf는 "교수는 가끔 학생들에게 거절당할 수 있지만 교수는 어떤 학생도 차별해서는 안되며, 모든 학생을 받아 들여야 한다"고 말했다. 교역자는 자기 교인 중에 아무리 귀찮은 자라도 거절하거나 무시하지 않고 사랑과 희망의 정신으로 감싸 안는 자요, 그들을 지혜롭게 인도하여 큰 일꾼으로 만들어가는 자다.

또한 목사 자신도 그들과 같이 하나님의 용서가 필요한 자로 그들과 함께 하나님 앞에 서는 법을 배워야 한다. 목사도 자기의 삶의 모호성을 받아들이고 십자가의 은혜를 구하며, 살아가야 한다. 십자가의 발 아래가 목사의 수준이 되어야 한다.

⑷ 섬기는 지도자는 문제의 해결사가 아니라 길을 찾아주는 자가 되어야 한다.

교회는 미래를 보는 눈을 가지고 그것을 위해 움직이는 자들을 찾는다. 교회는 자기들에게 영감을 주어 그들을 하나님의 신비로 이끄는 자를 갈망한다. 그러므로 섬기는 지도자는 필요에 응답하여 섬길 뿐 아니라 ① 미래의 비젼을 제시하고, ② 사람들에게 동기를 부여하고, ③ 조직을 갱신하며, ④ 승리를 위한 가치를 제공하는 자가 되어야 한다. 이것을 위해서 지도자는 상호교류적으로 즉각적인 필요만 보지 말고 그들의 새로운 피조물로 변화되는 미래를 향해 ① 상호격려하며, ② 회심자들을 지도자로 양육시키며, ③ 회심지도자들을 도덕의 agent로 훈련시킬 수 있어야 한다.

도덕적인 지도자들은 언제나 인간들이 가지고 있는 소원과 필요와 열망과 가치들을 보고 그들의 필요가 충족되고, 그들의 기대가 응답되어 이제까지 응어리졌던 장애를 賁뜨리고 인간의 새로운 가능성을 실현한다. 그러나 동시에 하나님의 뜻과 정의와 비젼을 그들 속에 심어주어 그들이 하나님의 뜻과 의를 행하며 하나님의 agent로서 세상에 살아가게 양육하며 훈련한다. 그러므로 섬기는 지도자는 언제든지 필요에 처한 사람들을 보며 그들에게 응답하며, 하나님을 보며 그 분의 뜻과 은혜를 받아 사람들을 영적으로 인도한다.

4) 섬기는 지도자의 유산

목사는 무엇이든지 할 준비를 갖추며, 무엇이든지 잃을 준비를 하며, 어떤 고통이라도 당할 준비를 하며, 그리스도께서 위하여 죽은 자들을 위해 평생동안 살기로 선택한 자들이다. 그들은 오직 그리스도의 이름으로 하나님께 받는 사랑으로 필요에 처한 사람들을 위해 무엇이든지 했으며, 잃었으며, 고통을 당했으며, 섬겼다는 한가지 유산만을 남기는 자들이다.

Ⅴ. 예언공동체의 정치적 신비가로서 교역자상

오늘의 교회는 하나님과 인간 사이에서 커뮤니케이션의 통로에 서있다. 거기에 서 있는 동안 교회는 끊임없이 오해를 받고 분노의 대상이 되고 짓눌릴 것이다. 그러나 바로 이것이 바로 교회의 머리이신 예수 그리스도께서 져야만 했던 십자가요 교회의 예언적 사명이다. 정치적인 신비가는 언제나 신비의 하나님과 정치적인 세상 사이에 서 있는 하나님의 종이다. 노벨 평화상을 수상한 남아프리카의 대주교 Desmond Tutu는 이 사명을 분명하게 이해하고 있었다:

나는 두 세력 사이에 서 있는 변두리 인간입니다. 그래서 나는 그 사이에서 찌그러지고 짓눌릴 것입니다. 그러나 하나님께서 나를 바로 그 자리에 세우셨음을 믿습니다. 나는 하나님의 부르심을 받았습니다.

Matthew Fox는 인격적인 삶과 정치적인 삶을 통합시키는 영성을 주장한다. 그것은 하나님과의 내적인 대화와 인간들과의 외적인 대화를 통합하는 영성이다. 이것은 자기의 양들을 지키는 목자의 삶과 인류의 총체적인 삶에 관심을 가지는 예언적 삶의 통합이다. 이것은 묵상과 참여의 통합이요, 하나님 앞에서 신비적인 비젼을 보는 일과 세상 앞에서 사회적인 비젼을 보는 일을 상호 연결시키는 것이다. 그러므로 신비주의와 정치는 끊임없이 통합되어야 하며 하나님 앞에서의 영성 훈련과 세상을 향한 정치적 행동은 하나로 연결되어야 하는 것이다.

1) 정치적 신비가의 비유

정치라함은 사회 속에서 일어나는 복합적인 인간의 사회관계 전체를 포괄하는 광의의 정치이다. 이 세상이 하나님의 창조요 인간의 본래적인 사명이 피조세계를 다스리는 것(창 1:27-30)이라면 정치는 하나님의 소명의 기초이다. 그러므로 인간의 사회관계 전체에 관심을 가지는 정치와 하나님의 임재를 묵상하는 신비는 결혼관계가 되어야 한다.

① 매일같이 경험하는 하나님의 신비들, 즉 하나님의 사랑, 용서, 능력부여는 구체적인 인간들의 사회관계, 즉 사람을 사랑하고, 지구를 보존하고, 복음을 선포하며, 정의와 평화를 실천하는 정치적인 삶 속에서 구체화 되어야 한다.

② 교회는 성례이다. 즉 교회는 하나님의 신비를 세상으로 전달하는 성례전이다. 하나님은 교회속에서 신비적으로 역사하지만 그것은 교회를 통하여 세상으로 나가고자 하시기 때문이다. 교회는 보이지 아니하는 하나님의 보이는 성체로서(그리스도의 몸) 교회가 세상을 향해 나갈 때 하나님이 교회를 통하여 세상으로 나아간다.

③ 세상의 일상사를 초월하시는 하나님, 즉 거룩하신 신비의 하나님을 만나는 묵상 속에서 하나님이 세상을 향하신 사랑과 뜻과 정의를 발견하는 자가 곧 정치적인 신비가이다.

④ 하나님은 우리를 하나님과 세상 사이의 communicator로 부르시고 세우셨다. 그러므로 우리는 끊임없이 하나님 앞에 서 있는 신비가가 되어야 하며 동시에 이 세상 속에 참여하여 하나님의 뜻을 이루어가는 예언적 정치가가 되어야 한다. 이것은 하나님의 부르심이요, 우리의 선택이요, 하나님의 능력의 통로이다.

2) 기도와 정치를 분리하는 이단

① 성경과 신학은 모두 기도와 정치를 분리하는 이단을 지지하지 않는다. 하나님은 관상과 자비의 실천 속에서 발견된다. 하나님은 명상과 성례를 통하여서만 아니라 정의와 사랑의 실천을 통하여서도 경험된다. 라틴 아메리카의 신학자 Gustavo Guitierrez는 다음과 같이 주장한다.

신비적인 언어와 예언적인 언어는 서로 반대되지 않는다. 우리는 이 두가지 언어를 모두 사용하여 하나님을 이야기해야 한다. 예언적인 언어는 다른 사람들을 위해 우리를 바치는 헌신, 즉 보편적이면서도 특히 가난한 자들을 사랑하는 하나님의 사랑의 실천을 이야기한다. 신비적인 언어는 하나님을 이야기하는 것이다. 하나님의 은혜에 민감하지 않고서는 가난한 자들을 위해 헌신해야 하는 긴급성을 이해할 수 없기 때문에 신비적인 언어는 필수적이다.

하나님은 가난한 자들, 약한 자들, 절망적인 사람들, 도움을 절실하게 요하는 사람들속에 숨어 있기 때문에 필요에 처한 자를 발견하여 그들에게 자비를 베풀고 정의를 실천할 때에 바로 거기에서 하나님을 만난다(마 25:40,45 , 마 10:40,42). 예수님은 바로 이러한 사람들 속에서 우리를 기다리고 계신다.

② 예수님은 정치적 신비가의 모델이다.

예수님은 세상을 향하여 나가기 전에 광야에 나가 하나님 앞에 섰다. 그는 거기에서 사탄에게 시험을 받는다. 그런데 그 시험은 ⅰ) 기적을 행사하는 권능의 사람이 되는 것, ⅱ) 경제적인 메시야로 힘을 얻는 것, ⅲ)정치적인 권세로 세상을 정복하는 것 등이었다. 이것은 예수님의 신앙과 존재와 사역의 진정성과 목적을 시험하는 것이요, 세상을 향한 정치의 방법을 시험하는 것이었다. 즉 예수님은 기도없는 정치를 하라고 시험하는 사탄을 물리친 것이다.

헨리 나우엔은 하나님 앞에서 묵상할 때에 하나님의 선한 창조와 계획에서 벗어난 사회현실을 본다고 믿는다. 묵상은 자연훼손, 대기오염, 군비경쟁이 엄청난 죄악임을 깨닫게 하며 우리는 하나님의 뜻이 이 땅에 이루어지기 위하여 이러한 죄악에 대항해야 함을 확신하게 된다. 몰트만은 하나님과의 평화는 이 세상과의 갈등을 만들어낸다고 말한다. 그 이유는 하나님과의 평화는 이 세상과의 갈등을 만들어낸다고 말한다. 그 이유는 하나님과의 약속에 비추어 오늘 우리의 현실을 볼 때에 세상의 엄청난 문제를 적나라하게 보기 때문이다.

3) 예언 공동체로서 교회

⑴ 교회는 예언적인 비젼과 기능을 함께 나누는 공동체이다. 우리가 구약성경에서 보는대로 예언의 형태와 내용들은 아주 다양하다. 그것은 정치적인 현실을 정죄하기도 하고 또는 옹호하기도 하며, 종교적인 관행을 판단하기도 하고 옹호한다. 예언자들도 하나님의 계시를 받는 동안에만 예언활동을 하는 이들도 있고 계속적으로 예언활동을 하기도 한다. 그러므로 예언은 여러가지 목소리가 있었으며 다양하였다. 하나님은 다양한 방법으로 여러 다른 사람들을 통하여 자신을 계시하시고 말씀하신다. 그러므로 ① 교회는 하나님께서 말씀하시는 다양한 예언의 형태들과 내용들을 다 포괄하는 예언자들의 공동체이며, ② 그 예언은 하나님께서 언제든지 부르시고 말씀하실때에 나타나는 것이요 직업적으로 어떤 특정인의 생각이나 주장이 하나님의 예언으로 인식되어서는 안되며, ③ 교회는 각자가 받은 예언들을 함께 나누고 그 예언을 순종하는 공동체이며, ④ 각자가 개인적으로 받은 예언이 그에게는 틀림없는 하나님의 음성으로 들릴지라도 그 예언은 예언공동체인 교회에 의하여 검증되고 판단되어야 하며, ⑤ 교역자는 공동체를 대표하는 자로서 공동체를 예언공동체가 되도록 인도하고 양육할 책임을 갖는다. 즉 교역자는 대표적으로 예언하는 자라기 보다는 온 교회가 예언하는 공동체로서 하나님의 뜻을 세상에 선포하고 실천하며 하나님의 뜻이 이 세상 속에 이루어 질 수 있게 양육하고 훈련하는 책임을 진다.

⑵ 예언공동체는 지나친 개인주의적 예언자들과 신비가들을 교정한다. ① 예언 공동체는 세상을 창조하시고 심판하시고 구원하시는 하나님의 음성을 듣기 때문에 언제든지 이 세상의 구조적인 문제와 세속적인 문화가치와 환경문제등을 볼 수 있다. 구조적 모순을 보지 못하고 개인주의적으로 묵상하는 신비가들은 예언공동체 안에서 자기의 예언의 제한성을 깨달으며 더 큰 예언 공동체 안에서 자기의 자리를 발견한다. ② 예언공동체는 공적인 삶에 적극적으로 참여하기 때문에 거기에서 들려오는 하나님의 음성을 듣는다. 이것은 삶의 현장과 고난당하는 사람들을 통하여 들려주시는 하나님의 음성이요, 이것은 개인적으로 묵상하면서 받는 개인주의적인 예언을 교정하여 그것을 더 큰 사회 속에서 볼 수 있게 해준다. ③ 정치적 신비가는 언제든지 예언 공동체의 우물에서 힘을 얻으며, 쉼을 얻는다.

⑶ 예언 공동체는 평화와 정의운동을 지도할 이상적인 장소이다.

예언공동체는 하나님의 목적과 평화 정의에 헌신하는 자들의 공동연대에 기초한 공동체이다. 예언공동체는 인류가 위기에 있고 지구가 위험하다는 사실을 깊이 인식하여 함께 이를 위한 정책을 만들어 하나님의 구원을 성취해 나갈 수 있는 공동체이다. 예언 공동체는 하나님이 주신 힘을 정치적인 영역에 적극적으로 행사할 수 있는 공동체이다. 그러므로 교역자는 그리스도인들을 하나님의 은혜안에 있게 하여, 하나님의 특별한 예언을 받게 하고 그 예언에 따라 특별한 헌신을 하게 양육하고 훈련해야 한다. 위대한 교회의 예언자들은 특별한 헌신을 한 평범한 사람들이다.

4) 자기의 독특한 영적 은사를 발견하라.

교역자는 자기의 신앙경험에 근거하여 살고 죽는다. 하나님과의 만남, 그분의 음성을 들음, 그분의 부르심, 응답하는 결단등은 자기를 초월하시는 하나님의 신비와 만남이요, 일단 은혜의 하나님과 만날 때 그는 이전과 같은 사람으로 남아 있을 수 없다. 그러므로 교역은 하나님의 은사요, 그에게 주시는 구체적이요 특별한 소명이다. 교역자가 끊임없이 하나님의 신비와 만나고 지원 받지 못하면 그의 교역은 생동성을 잃는다.

관상은 하나님의 신비적 임재를 경험하며, 그분의 음성을 듣는 영성이다. 우리는 관상을 통해 나 자신의 회심을 경험할 뿐 아니라 사회적인 비젼을 받는다. 즉 관상은 개인적인 회개를 가져오며, 그 회개는 사회평화와 정의실천을 위한 사회비젼으로 이어진다. 그러므로 끊임없이 하나님 앞에서 하나님을 만나는 신비의 경험이 없는 평화운동은 인본주의요 결국 힘을 잃고 말 것이다. 경건훈련은 자기를 점검하고, 동기를 부여받고 하나님의 구원의 능력을 받는 장이다. 동시에 십자가의 성 요한이 이야기하는 영혼의 어두운 밤은 삶의 고통과 절망과 아픔속에서 하나님을 발견하고 예언적인 음성을 듣는 귀중한 장이요, 예언자로 우리를 만드시는 하나님의 도장이다. 이 고통스러운 영혼의 어두운 밤을 통해 우리는 인간의 부르짖음 속에서 들여오는 하나님의 음성을 듣고 부르짖는 사鱨들 속에 거하시는 하나님을 발견한다. 정치적 신비가는 하나님과의 신비적인 만남 속에서 구체적인 자기의 은사를 발견하고 그 은사를 통하여 하나님의 뜻이 이 땅 위에 이루어지는 대역사에 동참한다.

가장 무서운 사람은 잃을 것이 없는자이다. 기도와 말씀과 묵상, 그리고 고난의 삶을 통하여 개발된 신비경험은 자기를 초월하게 만들며, 예수 그리스도와 함께 죽었다는 확신을 갖게 만든다. 예수 그리스도와 함께 죽은 자들이 무엇을 두려워 하겠는가?

5) 실천적인 제안들

⑴ 정치적인 신비가들은 영성훈련을 심각하게 실천하여야 한다. 믿음과 윤리의 훈련을 받지 못한 자가 어찌 순종, 희생, 복음의 실천에 헌신할 수 있겠는가? 하나님과의 신비적 만남이 없이 어찌 사탄과 세상과 죄를 이길 수 있겠는가? 기도를 삶의 과장으로 삼지 않고 어찌 세상을 하나님의 나라로 바꿀 수 있겠는가?

⑵ 정치적 신비가들은 물질과 영적인 것들을 예리하게 분리하여 생각하지 않는다. 배고픔, 집없는 부랑인생, 물질적인 빈곤, 육체적인 빈곤은 물질적인 문제일 뿐 아니라 영적인 문제이다. 그러므로 정치적인 신비가들은 구체적인 삶의 문제들을 중시하며, 그 속에 임재하시는 하나님을 만나고자 한다.

⑶ 정치적인 신비가들은 이 세상 속에 하나님의 선과 영광을 들어 오게 하기 위하여 힘쓴다. 정치적 신비가는 하나님의 뜻과 인간의 필요에 응답하는 헌신에서 출발한다. 그들은 사회적 비젼을 보기 위해 기도하며, 하나님의 선과 영광으로 이 세상을 채우기 위해 행동한다.

⑷ 정치적인 신비가들은 꿈을 꾸는 것이 실천예술임을 믿는다.

투투주교는 자신을 꿈에 갇힌 자라 표현했으며, 버나드 쇼는 적합한 환경이 없을 때에 그 환경을 만들어가는 자가 되어야 한다고 믿는다. 하나님의 뜻이 이 땅에 이루어지는 꿈을 꾸며, 그 꿈에 갖힌 자가 될 때에 정치적 신비가는 힘을 얻는다.

⑸ 정치적 신비가들은 세상을 변화시키기 위해 힘쓸 뿐 아니라 세상이 자기들을 변화시키지 않도록 힘쓴다.

세상은 쉽게 변하지 않는다. 그러나 지속적으로 정의 평화를 위해 힘쓰는 자들이 있는 동안에 이 세상은 희망이 있다. 그러나 세상은 변화되기를 거절할 뿐 아니라 우리를 세상과 같이 변화시킨다. 그러므로 우리는 우리 자신을 세상이 변화시키지 않도록 힘쓰지 않으면 안된다.

Ⅵ. 언약공동체의 노예해방자(Enslaved Liberator)로서의 교역자상

Thomas Merton은 양극적인 인물이다. 그는 트라피스트 수도사이면서 강력한 사회운동의 대부가 되었으며, 고독의 사람이면서 60권 이상의 책을 써서 수많은 사람들의 친구가 되었다. 그는 자기의 삶이 모순으로 가득하고 혼란과 역설의 삶이었으나 그것을 변명하려고 하기 보다는 그것이 바로 하나님의 자비의 표식으로 받아들였다. 그는 자기가 되어야 할 본래적인 인간도 된지 못하고 자기가 원하는 희망의 사람도 되지 못하였으나 하나님이 자기를 받으시고 용서하신 바로 그 자비 앞에서 감사하며 살 힘을 얻는다고 말했다. 그는 죄와 세상의 노예이었으나 하나님의 자비를 힘입어 해방자로서 크게 일했다.

1) 노예화되어 있는 인간

① 인생과 신앙은 모호성과 역설적인 현상으로 가득하며 사회적인 죄는 어디에나 편재해 있다. 어느 신학생은 회사의 부정의와 타락에 실망하여 신학교에 들어왔으나 거기에도 똑같은 문제로 가득함을 보고 실망한다. 해방을 외치는 신학자가 돈을 사랑한다. 사랑과 자비를 설교하는 목사들이 서로 싸우고 있다. 평화를 외치면서 스트레스에 빠져있다. 그리스도인들도 끊임없이 모순과 혼란 가운데 빠져있다. 사람들은 그 상황을 비판하면서도 그 상황에 머물러 있기 위해 싸우고 있다. 인간은 모호성을 벗어날 수 없는 노예의 삶을 즐거워하고 있는 것 같다.

② 노예해방자는 바로 이런 문제 속에 살면서도 사랑과 정의와 평등과 자유를 명하시는 그리스도의 은혜의 빛 안에서 그 문제와 계속하여 씨름하는 자이다. 트칠츠는 믿음을 이러한 삶의 씨름에 끊임없이 에너지를 제공하는 하나님의 은혜라고 믿는다. 그러나 그 은혜로 하나의 삶의 씨름에 승리하더라도 승리하는 바로 그 순간에 또 새로운 문제가 떠올라 새로운 싸움의 전선을 만들기 때문에 끊임없이 새로운 삶의 씨름을 계속할 수 밖에 없다. 하나님은 계속하여 씨름하며 하나님의 빛을 이 땅에 들어오게 하신다. 노예해방자는 이 은혜 때문에 자기도 노예화되어 있지만 계속하여 싸울 수 있는 것이다.

③ 기독교 교역의 중심은 어떻게 이런 삶의 모순과 모호성과 씨름할 수 있는가에 관심을 갖는다. 하나님과 세상의 간격이 너무나 크고, 이 세상의 어두움이 너무나 짙어서 우리의 힘으로는 도저히 아무것도 할 수 없다고 생각되는 바로 그 곳에서 하나님은 역사하신다. 우리자신마저도 우리를 용서할 수 없다고 느낄 때에도 우리를 있는 그대로 받으시고 용서하시는 하나님이 거기에 계시다. 아무리 거대한 장애와 모순과 문제가 우리 앞에 가로 놓일지라도 하나님의 은혜의 역사는 거기에서도 계속된다. 교역자는 다만 하나님이 하시는 그 일을 믿고 하나님이 우리에게 주신 그 사명을 계속 수행한다.

④ 십자가는 가장 역설적이며, 모순되고, 혼란스러운 삶의 현장이다. 그러나 십자가는 그 역설과 모순과 혼란이 구속의 장으로 바뀌며, 모순과 혼란으로 가득한 이 세상에 빛을 비취는 등대가 되었다. 십자가는 아직도 우리에게 하나님의 은혜의 빛이 남아 있음을 깨닫게 하고 모든 저주와 절망과 어두움 가운데서도 계속하여 삶의 씨름을 하도록 격려하며 힘을 준다. 십자가는 최후의 노예화의 장이었으나 최고의 해방을 일으킨 결정적인 노예해방자의 모델이다.

2) 노예해방자상의 성경적인 근거

그리스도인들은 자기의 죄의 노예요 사회적인 죄의 노예로 끊임없이 죄에 이끌리며 산다. 그러나 우리는 해방자이신 예수 그리스도를 따라 살기 때문에 끊임없이 죄용서를 받으며, 새날을 시작하며, 죄의 노예가 되어 있는 자들을 해방하는 해방자의 싸움을 계속할 수 있다.

① 눅 4:16-30은 예수님께서 해방자로 오셨으며, 우리를 속박에서 구원하시는 분이라고 가르친다. 특히 하나님의 은혜의 해는 희년을 의미하는 말로 예수님은 희년의 약속, 즉 사회악으로 오랫동안 점철되었던 이 땅에 새로운 해방을 선포하며, 노예제도를 폐지하며, 새로운 사회질서를 세우며, 새로운 경제질서를 창조하며 예수 그리스도안에서 새로운 시작을 창출하시는 분으로 묘사한다.

② 눅 1:45-55 마리아 송가도 예수님이 오신 후에 건설될 해방의 사회를 노래하고 있다. 약한 자, 눌린자, 가난한 자, 노예된 자들이 해방자 예수를 만나 새 삶을 살 것을 노래한다.

③ 성경의 여러 구절들과 사건들을 해방을 선포하시고 해방하시는 예수 그리스도의 관점에서 읽을 때에 노예해방자의 상이 바로 거기에 있음을 볼 수 있다.

3) 무지개 백성 - 언약의 백성

① Brueggemann은 교역자들을 우리 사회의 지배적인 문화에 의해서 습성화된 의식과 개념을 대신할 수 있는 새로운 의식을 창조하라고 부름받은 자라고 말한다. 그 의식은 기독교적 가치에 의하여 재건되는 사회의 비젼이며, 정의의 정치, 평등의 경제, 하나님의 자유의 신앙을 창출하는 의식이다. 이 의식은 예수 그리스도에 뿌리를 박으며, 성경에 근거하고 전통의 맥락을 잇는 것이어야 한다. 이 의식은 ⅰ) 지배적인 구조의 의식을 비판하고 ⅱ) 하나님의 언약으로 개인과 공동체를 활성화시키며 ⅲ) 예수님이 제자들을 훈련함과 같이 새로운 제자들을 양육하고 보양할 수 있으며 ⅳ) 새로운 공동체를 형성할 수 있는 것이어야 한다.

우리는 교역의 실제에서 여러가지 활동들(예컨데 상담, 행정, 설교, 예배, 성례)을 할 수 있으나 이 모든 것은 이 새로운 의식을 창조하여 하나님의 해방의 역사를 이 땅 위에 실현하는 것이어야 한다.

② 무지개 백성이라는 비유는 하나님의 백성들의 다양성과 경제적 상황과 신학의 다양성들을 다 포괄할 수 있으며, 밝은 색의 희망을 상징하며, 하나의 무지개 삶 속에 모든 다양성을 통합시키려는 의미를 갖는다. 사실 초대교회는 세리, 죄인, 해방투쟁자, 날품팔이, 여인들, 이방인들, 가난한 자들, 병든자들, 불구자들, 미친자들, 바리새인들, 제사장들까지 다양한 색상의 사람들이 그리스도 안에 하나가 되었으며, 그들은 엄청난 혼란과 고난 속에서 희망을 발견하였으며, 하나님의 사랑으로 다채로운 색상을 가진 아름다움을 창출해낸 무지개 백성들이었다.

그리고 무지개는 창 9:12-13에서 하나님의 새 언약의 표지였으며, 묵 4:3에서는 하나님을 두른 무지개였으며, 이 무지개는 성경에서 영원하며 무조건적으로 베풀어주신 하나님의 언약의 징표이며, 은혜의 언약이며, 우리를 돌보시고 사랑으로 지탱해 주시는 하나님의 은혜이다. 교회는 하나님의 언약 공동체요, 은혜공동체요, 자비의 하나님의 은혜의 선물을 받은 공동체요, 은혜위에 세운 공동체이다. 그러므로 교회는 언제든지 은혜의 우선성을 잃지 않아야 한다.

또한 언약공동체는 하나님의 은혜를 절대적으로 필요로 하는 공동체로 모든 종류의 사람들이 은혜안에 포괄되며, 그 은혜안에서 사랑의 책임과 자연보존의 책임을 부여받는다. 은혜의 공동체는 지구 전체를 살리시는 하나님의 현존하는 곳으로 하나님과 함께 우주를 살리는 거대한 사명을 다할 것이다.

4) 전도와 선교의 책임

우리가 제시하는 여러가지 교역자상은 전통적인 교역자상인 목사, 예언자, 전도자, 설교자등을 대치하려는 것이 아니라 이것을 보완하려는 것이요, 이 모든 교역자상들이 하나의 무지개로 통합되어 다양성 속의 통일을 지향하는 교역을 하자는 목적을 갖는다. 노예해방자의 교역자상은 전체 교역자상들 가운데 하나의 색상으로 그만의 독특한 교역의 암시점들을 갖는다.

⑴ 노예해방자상은 기독교 교역의 전도사명을 일깨운다.

라틴 아메리카의 해방 신학은 그들의 삶과 사상을 통하여 기독교의 복음을 전하려고 하는 분명한 의도가 있다. 그들은 개인적 사회적 죄에 사로잡혀 있는 개인과 공동체에게 해방의 복음을 전달하는 것이 자기들의 사명으로 믿고 있다. 니이그렌은 "우리는 복음을 전달하는 자이다. 그 이상도 그 이하도 아니다. 우리가 하나님으로부터 받은 복음은 교역자로서 우리의 전 존재의 의미이다"라고 주장한다. 복음의 전달은 세상의 고난당하는 대부분의 사람들과 함께 걸으면서 그들의 고통을 나누며, 그들과 짐을 함께 지며, 그들을 위해 죽으신 그리스도를 몸으로, 그리고 언어로 전달하는 것이다. 그러므로 교역자는 그들과 함께 노예의 삶 속으로 들어가 노예의 삶을 살며, 그들의 노예의 삶을 해방시키는 노예 해방자이다.

교역자는 사람들의 일생동안의 발달과정과 위기에 참여하여 그들을 돕는다. 교역자들은 삶의 모든 차원들에 관심을 갖고 돌본다. 교역자들은 전 피조질서를 회복시키는 운동에 참여한다. 교역자는 하나님의 세상 전체를 향해 그리스도의 복음을 몸으로, 삶으로, 말로, 행동으로 전하는 자이다.

⑵ 무지개 백성들 가운데서 사명을 받은 노예 해방자는 특히 가난한 자들에 대한 하나님의 관심을 이해하고 선교적 사명을 수행하여야 한다. 교역자들은 가난한 자들과 연대하여 비인간화시키는 개인적 사회적 죄악에 대항하여야 한다. 교회는 가난한 자들의 소망이며, 또한 가난한 자들은 교회에 소망을 준다.

5) 교역자의 사명

교역자는 세속문화, 정치, 가치관등을 그리스도의 복음의 빛 안에서 성찰하고 그것에 도전하여 그리스도화시켜 나가는 지속적인 사명을 담당한다.

Ⅴ. 한국교회 성령이해의 시각은 바꾸어져야 한다

교회와 교역현장에서 성령은 역사하신다

한국교회는 철저한 보수신앙을 자랑하면서도 인간중심적인 사고에 메어 있는 것 같다. 필자는 여러번 신실한 성도들과 교역자들을 상대로 이런 질문을 해 보았다: [우리가 예수 그리스도의 십자가의 보혈로 속죄함을 받고 값없이 의롭다함을 얻었은즉 이제부터 우리 성도들은 우리의 최선을 다해 하나님의 형상을 본 받으며 거룩한 사람이 되기 위하여 노력해야 할 것입니다. 이 말이 성경적입니까?] 대부분의 성도들은 [그렇다]고 대답을 한다. 교역자들은 왜 이런 질문을 하는지 진의를 파악하고자 애쓴다. 사실 이 질문은 우리가 얼마나 인간중심적인 신앙생활을 하고 있는지를 점검하기 위한 질문이다. 대부분의 사람들은 값없이 의롭다함을 받았으며, 예수 그리스도의 피로 구속받았음을 확신하고 고백한다. 그러나 그리스도인의 삶은 우리 인간의 힘으로는 어려운 정도가 아니라 전혀 불가능하다는 사실을 인식하지 못하고 있다. 하나님의 형상을 본 받은 일은 스가랴서 말씀대로 능으로도 안되고 힘으로도 안되는 일이다(슥4:6). 하나님의 거룩하심과 같이 우리도 거룩하게 되고자 한다면 이것은 오직 여호와 하나님의 성령으로만 가능하다(슥4:6).

그리스도인의 삶은 성령으로 시작하여 성령안에서 성장하며, 성령의 능력으로 완성되어간다. 최갑종교수의 말대로 "한국교회에 아직도 해결되지 못한 중요한 신학적 잇슈가 남아 있다면 … 바로 성령론 이라고 말한다고 해도 지나친 말이 아니다." 성령안에서의 삶을 바로 이해하고, 성령께서 오늘 우리들 가운데서 무슨 일을 하고 있으며, 어떠한 방법으로 그 일을 하고 있으며, 성도들은 어떻게 성령안에서 하나님의 형상을 본받아 의와 진리와 사랑으로 가득한 삶을 살 것인가하는 문제는 바로 이 시대의 요청이요 하나님의 명령이기 때문이다. 그러므로 최갑종 교수와 필자가 토론을 한다고해도 그것은 교리적인 차원에서의 토론이라기 보다는 오늘 이 시대를 사는 그리스도인들에게 어떤 도움을 줄 수 있느냐 하는 구체적이요 목회적인 토론이 되어야 한다고 믿는다. 그래서 [월간목회]도 성서신학자나 조직신학자들간의 교리적 논쟁보다는 성서신학자와 실천신학자의 토론을 요청한 것으로 생각된다. 필자는 이 토론이 독자들에게 구체적인 목회현장에서 하나님의 양떼들을 돌보는 데에 구체적인 지혜와 방법들과 통찰을 얻게하는 토론이 되기를 기도드린다.

1. 최갑종교수에게 전폭적인 동의와 감사를 드린다

⑴ 지지와 감사

최갑종교수가 "신약의 성령론:윤리적인가? 은사중심인가? Ⅰ. 성령세례와 중생, 서로 동일한 것인가 다른 것인가?"라는 제목으로 써주신 지난 달 [월간목회]의 기고는 참으로 필자에게 많은 가르침과 통찰을 주었다. 이 글 가운데 분명하지 못한 부분(뒤에 자세히 이야기 하겠다) 이 없는 것은 아니나 필자는 근본적으로 최교수의 주장에 동의하며 서로 같은 개혁교회의 전통 가운데 서 있다는 사실을 확인했다.

첫째로 나는 최교수의 방법론에 찬사를 보낸다. 그는 신약성경이 "무시간적, 무공간적으로 접근되고 연구되어서는 안된다"고 강조한다. 왜냐하면 "신약성경의 각 부분은 모든 제각기 서로 다른 특정한 저자와 특정한 수신자와 특정한 목적과 구성과 강조점을 가지고 있기 때문이다." 그는 방법론에 대하여 다음과 같은 결론을 내린다:

우리는 신약의 각 개체 성경을 찾아가서 그 개체 성경안에 어떠한 성령본문들이 있으며, 그 특정한 성령본문들은 그 본문이 놓여 있는 전후문맥안에서 어떤 기능을 하고 있으며, 그리고 그들은 특정한 독자와 특정한 목적을 가지고 있는 개체 성경안에서 어떤 역할을 하고 있는가를 찾아야 한다…… 우리는 특정한 본문을 통한 저자의 진정한 의도가 바로 하나님께서 특정한 저자를 통하여 특정한 독자들에게 전달하고자 하는 성령에 관한 메시지이라는 확신을 가져야 한다. 그런 다음에 우리는 특정한 저자들의 성령에 관한 가르침을 비교 종합하여 신약성령론의 다양성과 통일성을 확인하고 그것을 통하여 우리 자신과 한국교회를 점검하고 우리의 경험이나 한국교회의 성령운동을 재조명하여야 한다.

나는 최교수의 이런 방법론적인 접근에 전폭적으로 동의한다.

두번째로 최교수는 성령세례가 언급된 신약본문들을 분석하면서 다음과 같은 결론을 내린다. 필자는 최교수의 결론에 동의한다:

우리는 지금까지 타의에 의해서든지 자의에 의해서든지 성령세례를 성령충만, 성령받음, 성령중심등과 전혀 다른 사건을 가르키거나 의미를 지니고 있는 것으로 생각하였다. 그러나 진작복음서나 사도행전, 바울서신등을 참조해 보면 "성령세례"라는 말을 오순절의 성령강림이나 혹은 중생한 신자에게든지 어떤 특수한 사건이나 대상에게만 독점적으로 사용되는 특수한 전문적 신학용어로 규정하기 힘들다는 점을 발견하게 된다. 오히려 신약의 저자들이 성령세례라는 용어를 부활하신 예수께서 복음을 받는 모든 자들에게 주시는 "성령-사건"(the Spirit-Event)을 가르키는 여러가지 다른 표현들, 예를 들면 "성령중심", "성령받음", "성령오심", "성령보내심", "성령부으심", "성령으로 언치시미", "성령충만"등등의 말과 상호교차적으로 사용하고 있다는 사실을 확인하게 된다.

그러기 때문에 비록 신약의 저자들이 신자와 부활한 그리스도와 성령과의 연합을 강조하기 위하여 성령세례라는 별도의 용어를 사용하고 있다고 하더라도 성령세례라는 한 용어에 기계적으로 메이지 않고 성령수여자의 관점에서 "성령중심", "성령보내심", "성령부으심", "성령인치심"등의 표현을 사용하기도 하고 오시는 성령의 관점에서 "성령오심"이란 표현을, 그리고 수례자의 관점에서는 "성령받음"과 "성령충만"등의 표현을 자유롭게 사용하고 있다.

세번째로 최갑종교수의 성령세례와 중생의 관계에 대한 주장에 대해서도 필자는 전적으로 동의한다. 최교수는 성령세례와 중생에 관해서 다음과 같은 주장을 한다:

그런데 문제는 이미 우리가 살펴본 본문에서 드러나고 있듯이 신약성경은 이 중생을 한결같이 성령에 의한 사역으로 말하고 있는 점이다. 따라서 우리는 중생은 필연적으로 예수님의 편에서 성령의 파송을, 그리고 우리 편에서는 성령받음, 곧 성령세례를 동시적으로 전제하고 있다고 말할 수 밖에 없다. 다시 말하면 성령없는 중생, 성령세례없는 중생은 불가능하다는 점이다. 이 점에서 바울은 그리스도인들을 처음부터 성령받은 자로 규정하고 있다.…… 자연인이 복음을 통하여 예수 그리스도를 믿을 때에 그가 믿는 예수 때문에 성령에 의한 중생, 칭의, 성화등 하나님의 구원의 역사가 가능해졌다고 보고 있다…… 왜냐하면 신자에게 있어서 그와 그리스도와의 연합은 그와 성령과의 연합을 전제하지 않고는 불가능하며, 그리고 그와 성령과의 연합은 바로 성령이 대변하는 그리스도와 연합을 목표하고 있기 때문이다.

이상에서 보는 바 최교수의 주장은 성경적이요 신학적으로 충분한 근거를 가지고 있으며, 개혁전통의 역사적인 맥락에 일치하는 것이라고 사료된다. 이점에서 최교수는 한국교회의 성령이해의 기초를 세우는데 크게 기여하고 있다고 믿는다.

⑵ 분명하지 못한 점

그러나 몇가지 분명하지 못한 점들도 있다. 최교수는 성령세례와 중생을 언급한 후에 "성령세례를 받은 자에게 성령이 다시올 필요가 없는가?" 즉 성령받은 신자들(모든 그리스도인들이 사실상 성령받은 신자들이다)은 성령을 받기 위하여 다시 기도할 필요가 없는가? 하는 질문을 제기하고 있다. 그는 이 질문을 다시 우리의 논점과 연결지어 질문한다, "성령이 한편으로 그리스도인에게 주어졌고, 그들을 떠나지 않고 계속 거주하고 있다는 사실과 또 다른 한편으로 성령의 계속적인 충만을 말하는 명령형을 우리가 어떻게 이해하여야 하겠는가?" 이 질문에 대해 최교수는 대체로 네가지 대답을 하고 있다.

① 성령은 이미 성령을 받은 신자들에게도 다시 오신다(행4:8, 4:31, 행6:3,5, 7:55, 눅11:13등)

② 처음의 성령오심을 성령세례로 그 이후의 성령오심을 성령충만으로 정확하게 구분하여 사용할 수 없다(행2:4, 9:17, 5:32, 갈3:2등등)

③ 하나님은 초월하신 하나님이시요, 내재하시는 하나님이시기 때문에 성령이 내재하시지만 계속 받을 수 있다.

④ 그리스도와의 관계가 더 깊어지는 것과 비례하여 성령과 우리와의 관계도 그와 같다.

이러한 근거 위에서 최교수는 다음과 같은 결론을 내린다:

따라서 본인의 신약성경이해에 한정하여 말한다면 구원론적으로 볼 때 성령세례와 중생은 서로 분리되지 않는다는 것과 그럼에도 불구하고 이것이 그리스도인에게 성령의 다시 오심을 거부하고 있는 것이 아니다라는 점이다. 오히려 우리는 성령세례를 통하여 중생되어졌기 때문에 우리가 주님과 같은 형상으로 되어질 때까지 성령은 우리에게 늘 새롭게 역사해야 하고 늘 다시 오셔야 하는 것이다.

이상과 같은 최교수의 주장이 비성경적이라거나 비논리적이라고 말하기 보다는 분명치 않다고 필자는 생각한다. 성령의 내주는 내재하시는 성령이요 성령이 계속 오심은 초월하신 하나님과의 관계로 볼수 있다는 점은 이해가 되는 듯 하면서도 그 실체가 분명하게 드러나지 않고 있다. 한마디로 요약하면 성령을 받고 성령이 내주하는 그리스도인들이 계속하여 성령을 다시 받아 충만케 되어야 한다는 사실을 최교수는 명백하게 설명해주지 못하고 있다.

2. 방법론의 문제

1980년대에서 1990년대에 이르는 20여년동안 한국교회의 성령론 논쟁이나 주장들의 대부분은 무시간적 무공간적으로 접근해왔다고 해야 할 것이다. 그 주장이 시간성과 공간성의 맥락을 첨가하는 경우에 있어서도 개인적인 체험으로서의 성령사건을 이야기하는데 그쳤다. 최교수도 방법론의 문제에서 신약성경은 "적어도 12명이상의 특정한 역사적, 문화적, 신학적, 사회·경제적 배경을 가진 사람들이 특정한 역사적, 문화적, 사회경제학적 배경을 가진 사람들에게 특정한 목적을 위하여 쓰여진 역사적, 문화적, 신학적, 사회·경제적인 문헌이다"라고 잘 지적하면서도 정작 성령세례, 성령충만, 성령받음등을 논할 때에는 무시간적, 무공간적으로 다루고 있다. 즉 성령을 받은 구체적인 역사적 맥락 가운데서 구체적으로 역사하시는 하나님의 구체적이요 다양한 성령-사건 하나하나의 맥락을 고려하지 않고 있다.

성령의 사역을 다룰 때에 관심을 가져야 할 중요한 주제는 불변하는 참 진리이신 하나님이 어떻게 구체적인 사람의 맥락가운데서 구체적으로 역사하고 있는가 하는 점이다. 이것은 진리의 불변성과 절대성과 통일성을 주장하면서 구체적인 현장성과 다양성과 가변성을 거기에 연결시키지 않으면 성령이해는 생명을 잃어버린다는 사실이다. 이점에서 최교수는 불변성, 절대성, 그리고 통일성에 초점을 맞추었다면 필자는 구체적인 현장성과 다양성과 가변성에 초점을 모으고자 한다. 그래서 필자는 성령께서 구체적인 현장가운데 강림하시고 역사하시는 성령사건을 기록한 사도행전을 중심으로 이야기할 것이며 교회라는 그리스도인의 삶의 장에 중점을 둘 것이다.

⑴하나님-인간 쌍방관계에서 성령론 이해의 문제점

이제까지 거의 모든 성령이해는 하나님과 인간의 개인적 관계에 집중되어 왔다. 성령을 보내시는 하나님과 성령을 받는 인간들 사이에 어떠한 관계가 있는가? 중생케하시는 성령의 역사와 성령세례는 구별될 수 있는 것인가? 성령충만과 성령세례는 같은 것의 다른 이름인가 아니면 전혀 다른 실체를 의미하는가 어떻게 인간개체는 성령충만을 받을 수 있을까? 그리스도와의 관계와 성령충만과는 비례관계라고 말할 수 있는가? 등등의 질문들은 모두 하나님-인간 쌍방관계에 초점을 맞추고 있으며 하나님과 인간과의 관계규명에 성령 이해의 중심이 있는 것 같이 믿어 왔다.

이렇게 하나님-인간 쌍방관계로 성령의 교역을 이해하고, 삶의 구체적인 현장과 그리스도인의 신앙의 장인 교회와 분리해서 성령세례, 성령충만등을 이해함으로서 한국교회는 현장성을 잃은 성령론의 무대가 되어왔다고 할 것이다. 교회와 분리된 성령이해는 어떤 점에서 문제인가?

첫째로 성령을 하나님-인간쌍방관계로 이해할 때 성령이해의주관성, 또는 주관주의적 신앙의 위험성이 항상 뒤 따른다. 성령을 받기를 원하거나 성령으로 충만케 되기를 원하거나 또는 성령의 은사를 받고자 할 때에 사람들은 언제나 이것을 하나님께서 인간 [나]에게 주시는 것으로 이해하기 때문에 하나님앞에 부르짖으며 간구하고, 헌신하고, 순종할 것이다. 그리고 하나님께 더 가까이 나가려고 몸부림칠 것이다. 그러나 하나님은 영이시기 때문에 우리의 눈으로 볼 수 없으며 들을 수도 없다. 우리는 하나님을 만난 증거를 하나님에게서 찾을 수 없다. 그 증거는 인간에게서 찾을 수 밖에 없다. 하나님께서 나의 기도와 헌신과 충성의 결과로 나에게 성령으로 충만케 했는지의 여부는 [나]의 느낌 또는 체험에 의지할 수 밖에 없다. 방언과 같은 은사체험, 깨달아 아는 인식체험, 통회와 평화등의 감정적인 체험, 하나님께 헌신하여 살고자 하는 의지의 체험등 나의 내면에 어떻한 체험과 깨달음과 헌신과 느낌이 왔느냐하는 것에 따라서 내가 성령을 받았는지, 또는 성령충만했는지를 판단할 수 밖에 없다. 그렇게 될 때에 [당신은 성령을 받으셨습니까?] 라든지 [당신은 성령충만을 받았습니까?]라든지 [당신은 성령의 사람이 되어 있습니까?]라고 물을 때에 그 대답은 나의 느낌, 체험, 깨달음, 결심등 나의 주관세계의 경험을 반영할 것이다. 더 나아가서 모든 신앙의 판단 기준은 [나]의 내면적인 경험이 되어 버리 것이다.

두번째로 성령을 하나님-인간의 쌍방관계로 이해할 때, 끝없는 체험주의의 순환에 빠질 것이다. 성령을 받았다고 확신하며, 성령께서 우리안에 내주하고 있다고 믿는 신자들도 냉냉함과 메마름에 빠질 수 있다. 성령안에서 살면서도 뜨거운 생명을 상실할 수도 있다. 이 때마다 성도들은 잃어버린 생명력을 되찾기 위하여 하나님께 간구하고 부르짖을 것이요, 내면에 어떤 뜨거움을 체험할 때까지 계속할 것이다. 그리고 내면의 체험이 올 때에 성령충만했다는 믿음을 가지고 살 것이다. 이 사람은 끊임없이 체험의 줄에 메달린다. 냉냉해지거나 메마름을 느낄 때마다 하나님께 부르짖고 내면의 어떤 체험이 오면 만족하여 살다가 다시 메마르고 부르짖고 체험하는 내면적 체험의 순환에 빠져 버릴 것이다.

세번째로 이러한 이해는 개인주의적인 신앙을 배양하고 공동체를 상실하게 만들 것이다. 성령으로 충만하지 아니하다고 생각될 때마다 이런 신앙을 가진 성도들은 그 이유를 자신의 나태한 신앙이나 열심히 부족하기 때문이라고 생각하고 하나님앞에 자신을 회개하며, 하나님께 자신을 드리며, 하나님의 성령으로 채워지기를 간구할 것이다. 이런 신앙의 구도는 언제든지 나와 하나님으로만 연결되어 있고, 공동체나 이웃이 없는 신앙으로 남을 것이요, 성령충만은 언제든지 나와 하나님간의 일이라고 생각하고 하나님께 메어 달리는 개인주의적 신앙에 머물 것이다.

네번째로 하나님과 나 사이의 2자 관계에 중점을 둔 신앙이해는 탈사회적이요, 탈역사적이요, 현장감을 상실한 신앙을 조장할 것이다. 성령세례와 성령충만의 결과로서 사회 참여와 이웃섬김을 이야기할 뿐 섬김과 전도와 참여가 성령충만의 장이요 공동체가 성령세례와 성령교역의 통로임을 깨닫지 못할 때 우리의 신앙의 핵심, 성장의 초점, 성숙한 신앙의 장을 언제든지 하나님과 나 사이의 개인적 관계로 생각하여 그리스도의 몸인 교회와 그리스도께서 위하여 죽으신 인간들에 대한 관심을 제 2차적인 것으로 만들게 될 것이다. 한국교회에서 성령세례와 성령충만의 토론은 끊임없이 있어 왔으나 그 결과로 공동체중심의 신앙은 별로 성장하지 못하고 있다는 점을 우리는 중시해야 할 것이다.

⑵ 하나님-교회-인간 3자관계에서의 성령교역이해

실제로 성경은 우리에게 무엇을 가르치고 있는가? 성경도 성령의 교역에 관해서, 그리고 성령충만에 관해서 하나님과 나의 쌍방관계로만 이해하고 있을까? 오늘 우리 교회의 성령충만에 관해서 하나님과 나의 쌍방관계로만 이해하고 있을까? 오늘 우리 교회의 성령사건을 제공하는 신약성경, 특히 사도행전은 성령사건을 교회의 맥락에서 우리에게 소개해 주고 있다. 즉 사도행전은 예수 그리스도를 믿고 받아들인 그리스도인들인 교회와 그들이 하나님으로부터 받은 전도와 봉사의 사명과 더불어 성령사건을 이야기하고 있다. 사도행전에 나오는 성령사건의 구도는 단순한 것이 아니다. 구체적인 사건마다 차이가 있고, 사람들에 따라 다르게 나타난다. 이것은 하나님께서 사람들에게 역사할 때 구체적인 상황가운데서 인간 개개인의 특별한 점들을 다 고려하여 그에게 가

장 적합한 방법으로 역사하기 때문이다. 이 모든 사건들을 하나의 구도에 담는 것은 바람직하지 않은 점도 있으나 성령사건을 이해하고 성령세례와 성령충만의 의미를 새롭게 이해하기 위하여서

감히 모험을 걸 수 밖에 없다고 필자는 생각한다. 사도행전에서 나오는 성령사건들을 보면 다음

도표와 같은 공통점이 있다.

		하나님
		⇣	성령 강림
	성령 강림
일꾼들 전도 교회(그리스도인들) --------------------------> 교역자들 섬김 성령충만				전도,섬김 을 받는 사람들

하나님은 교회(그리스도인들)에게 성령을 보내셨다. 성령을 받은 사람들은 예수 그리스도를 고백하고 순종하는 교회(그리스도인들)가 되었다. 그러므로 교회는 성령을 받은 사람들의 공동체이다 .성령을 받은 사람들의 공동체인 교회는 하나님의 부르심에 따라서 섬기과 전도의 교역(ministry)에 참여한다. 그들이 하나님의 부르심을 따라 사람들을 섬기고 전도할 때에 하나님께서는 순종하여 섬기는 자들과 전도한 자들에게 성령으로 충만케 하시며, 또한 전도받고 섬김을 받는 사람들에게 성령을 부어주신다.그래서 이제까지 성령을 받은 사람들에게는 성령충만의 역사가, 불신자로 있으면서 교회(개인적으로나 집단적으로)의 전도와 섬김을 받는 자들에게는 성령을 부어 주시어 그리스도인들 즉 교회가 되게 만드신다. 그러므로 성령의 사건은 하나님-교회-인간의 3자관계에서 나타나며, 그것도 섬김(예배를 포함하여)과 전도의 사명을 수행하는 가운데서 나타난다. 그러므로 우리는 성령을 교회라는 맥락안에서 이해하여야 하며, 교회의 맥락을 떠날 때에는 위에서 언급한 위험이 뒤 따른다고 믿는다.

성령을 공동체적인 맥락에서 이해할 때에 첫째로 성령이해의 주관성을 극복하고 하나님이 친히 세우신 교회를 그리스도인들의 교제안에서, 그리고 구체적이 인격관계속에서 성령을 이해할 수 있을 것이다. 하나님께서 우리에게 성령을 보내시거나 성령으로 충만케할 때 하나님께서는 교회를 통하여 우리에게 주시기 때문에 누구나 성령충만이나 성령의 교역을 기대하는 자는 교회 즉 그리스도인들(집단적으로나 또는 개인적으로)을 만나고 그들과 함께 하나님을 경배하고 찬양드리며, 그들의 지원을 받으며, 교회가 선포하는 말씀을 받으려고 할 것이다. 공허하게 무릎꿇고 하나님을 구하기 보다는 믿음의 공동체 안에서 구체적인 인격을 가진 그리스도인들과 만나며 그들과 함께 기도하고 말씀을 나누며 봉사하고 섬기는 가운데서 성령의 교역을 기대할 것이다. 그러므로 성령받음이나 성령충만의 증거를 구하기 위하여 나의 내면에 어떤 깨달음이나 체험 또는 느낌등을 찾을 것이 아니라 믿음의 사람들로 구성된 교회 안에 있는가, 교회의 지원을 받고 있는가, 교회와 함께 예배드리며 말씀을 나누며, 기도하며 섬기고 있는가 하는 구체적이요 인격적인 신앙의 질문을 하게 될 것이다. 결국 성령의 교역을 위해 주관적인 세계에로의 회귀가 아니라 객관적이요 인격적인 관계의 신앙으로 회귀할 수 있을 것이다.

두번째로 성령사건을 삼각구도로 이해하게 될 때 개인주의적인 신앙의 틀을 벗어 버리고 교회공동체 안에서의 참 신앙을 발견할 수 있을 것이다. 성령으로 충만하는 것이 교회공동체라는 통로를 거쳐서 우리 인간 개인들에게 오는 것이라고 이해한다면 신앙이 메마르고 냉냉해질 때마다 자기의 부족과 나태와 죄악됨을 인식할 뿐 아니라 교회공동체의 지원을 받으며, 교회공동체 안에서 교회, 교회 공동체와 함께 신앙회복과 생명이 넘치는 그리스도인의 삶의 회복을 위해 힘쓸 것이다. 즉 자기 혼자서 단독자로 하나님 앞에 서기보다는 공동체와 함께 공동체 속에서 신앙성숙을 위해 힘쓸 것이다. 뒤에 언급하겠지만 이것은 공동체 가운데서 받는 것만 의미하지 않고 공동체를 위해 봉사하는 것도 포함된다. 그 이유는 하나님의 성령의 교역은 공동체의 말씀을 들으며 기도로 후원을 받으며 함께 예배드릴 때에 뿐 아니라 공동체를 위하여 섬기며 전도의 사명을 수행할 때도 일어나기 때문이다.

세번째로 위에서 언급한 3자 관계에서 성령을 이해하는 것은 신앙의 현장성 회복과 사회참여, 역사성 회복등에 결정적으로 기여하게 될 것이다. 성경이 가르치는 성령의 교역은 전도-양육-파송의 3단계과정이 아니다. 우리는 전도하여 새신자를 얻고 그를 훈련시키고 양육시킨 후에 파송하여 섬김과 전도에 참여하게 하는 것이라고 생각한다. 이러한 생각의 밑바닥에는 새신자를 결신케 하시는 성령의 역사와 양육시키는 성령의 역사와 섬김과 전도의 교역에서 역사하시는 성령의 역사를 구별하여 생각하는 전제가 있다. 그러나 실제로 성령이 교회를 통하여 사람들에게 오신다는 3자구도는 하나의 점에 세가지가 다 모이는 것을 말한다. 즉 하나님은 봉사하고 전도하는 바로 그 곳에 임재하여 섬기는 자와 섬김을 받는다, 전도자와 전도를 받는자 속에서 동시에 역사하신다. 그러므로 전도의 순간은 전도자와 전도받는자에게 성령이 임재하는 순간이 된다. 이 말은 능력을 받아서 전도하는 것이 아니라 전도하면서 능력을 받으며, 전도하면서 양육이 되어 간다는 것이다. 사건은 섬김의 교역과 전도교역속에서 나타난다. 그러므로 누구든지 성령사건이 자기에게 일어나기를 구하며 성령충만을 원하며 구체적인 현장에서 주님의 이름으로 섬기며 전도하지 않을 수 없다. 하나님과 나 사이의 개인적인 관계속에서 보다는 구체적인 역사현장에서 하나님의 도움이 필요한 사람들을 섬기며 그들에게 주님을 전하는 바로 그곳이 성령사건의 장이 된다면 우리는 성령을 구하여 산으로 올라가기 보다는 고통당하는 자들이 있는 곳으로 달려가지 않을 수 없는 것이다.

그러면 이러한 교회공동체적인 각도에서 성령을 이해하는 것은 성경적으로 그리고 신학적으로 합당한 것인가? 먼저 사도행전의 성령사건들을 중심으로 하여 성령의 교역의 특징들을 찾아보기로 하자.

3. 성경은 성령사건을 어떻게 가르치고 있는가?

사도행전에 나오는 성령구절들을 보면 대략 세가지로 나누어 이야기할 수 있다.

① 성령을 받아 충만한 사람에 중점을 두어 이야기하는 구절들:"믿음과 성령이 충만한 사람"(행6:5), "바나바는 ……성령이 충만한 사람이라"(행11:24); ② 성령이 강림하거나 성령이 충만하여 하나님을 찬양하며 말씀과 그리스도를 증거하는 사명을 수행하게하시는 것에 중점을 두어 이야기하는 구절들(행1:5, 8, 2:1-4, 33, 38, 4:8, 31, 6:10, 7:55, 8:14-17, 9:17, 10:44-48, 13:9, 19:1-6등); ③ 삼위하니님이신 성령께서 직접 주도권을 잡고 그 분의 계획대로 교역을 하시는 것에 중점을 두는 구절들(행5:32, 8:26, 29, 39, 10:19, 11:12, 13:1-4, 16;6등). 이 가운데서 우리의 논점과 직접적으로 관계되는 것은 주로 ②번, 즉 성령께서 교회(그리스도인들)에 임재하여(첫번째 강림이든지 또는 그 이후의 계속적인 충만이든지)하나님께서 교회에게 주신 사명을 수행하게 하는 성령사건들이다. 그러나 이런 성령의 사건들도 더 자세히 읽으면 다시 두가지 유형으로 나누어 이야기할 수 있을 것이다. 그 하나는 하나님의 교회에게 사명을 감당할 수 있게 교회에게 집단적으로 임하시는 성령이요, 다른 하나는 하나님의 교회가 사명을 감당할 때 임재하여 사명자들과 그들의 봉사와 전도를 받는 사람들에게 개인적으로 역사하시는 성령이시다. 사도행전 2장 1-4절의 오순절 성령강림사건은 전자를 대변하는 구절이다. 사도행전 4장 8절 "이에 베드로가성령이 충만하여 가로되 백성의 관원과 장로들아 ……"하는 말씀은 후자를 대표하는 구절이다. 그러나 이 모든 구절들은 하나님과 개인들 사이의 관계에 초점이 맞추어져 있는 것이 아니라 하나님의 말씀, 그리스도의 구원의 복음이 어떻게 전파되며 이 땅위에 그리스도의 나라가 임할 수 있을까하는 교회의 사명에 초점이 맞추어져 있다. 즉 성령사건은 성령을 받은 어느 개인의 복지(Wellbeing)보다는 하나님이 그처럼 사랑하시는 사람들을 구원하고 그들을 섬기는 바로 그 사명에 더 큰 초점이 맞추어져 있다는 것이다.

⑴ 성령강림의 요소들

성령께서 사람들에게 강림하시는 성령사건들 속에서 우리가 발견하는 필수불가결의 요소들은 무엇인가? 오순절 성령강림(행2:1-4), 사마리아의 성령강림(행8:4-17), 바울의 성령받음(행9:1-19), 고넬료의 가정의 성령강림(행10:44-48), 그리고 에베소 제자들의 성령받음(행19:1-7)등은 사도행전에 나오는 대표적인 성령강림의 사건들의 기록이다. 대부분의 학자들은 이 구절들을 해석하는데 있어서 성령세례가 중생과 같은 사건이냐 별개의 사건이냐? 또는 성령세례의 조건이 무엇이냐? 또는 방언이 성령세례의 표지냐 아니냐? 또는 성령과 체험, 성령과 구속사역의 연관성등 교리적 다분히 이론중심적이다(이 문제에 관해서는 최갑종교수의 각주1번을 참고하여 그 제목들을 읽어보는 것만으로도 충분히 근거를 발견할 수 있을 것이다).

그러나 좀더 자세히 위의 성령사건들을 드려다 보면 이 모든 성령사건은 ① 하나님의 말씀을 따르거나 선포하거나 가르치거나 할 때에 일어난 사건이라는 점과 ② 예수 그리스도를 따른 사람들, 즉 교회(집단적으로든 개인적으로든)가 거기에 참여하고 있다는 점과 ③ 예수 그리스도의 복음증거라는 대사명이 언제든지 거기에 전제되어 있거나 또는 그 사명을 수행하는 현장이다. 요약하면 성령 강림의 사건은 하나님의 말씀-그리스도인들(교회)-사명수행이 세 맥락속에서 일어나고 있다. 이것은 성령사건이 철저히 교회중심이며, 사명과 관련되어 있고 하나님의 말씀을 매개로 하여 일어난다는 것을 의미한다. 사도행전의 성령사건은 인간 개인이 하나님 앞에서 부르짖고 회개하여 그 결과로 개인에게 주어지는 것이 아니다. 사도행전의 성령사건에는 어떤 개인주의적이요 주관주의적인 성령사건의 개입의 여지가 없다. 성령이 강림하여 개인들에게 만족과 감격과 기쁨을 준다고 하여도 이것은 언제나 부수적인 것이요 성령사건의 중심은 아니다. 그러면 이제 사건들을 하나 하나 분석해 보자.

1) 오순절 성령강림사건 (사도행전 2장 1-4절) :

① 전도자와 말씀

행1:4-5절 "약속을 기다리라"

행1:8 "성령이 임하시면 …… 내 증인이 되리라"

→ 예수님께서 친히 이 말씀을 선포하신다.

② 그리스도인들 : 120명이 마가의 다락방에 모여 마음을 같이 하여 전혀 기도에 힘쓰는 동안에 성령께서 강림하신다(여기에 모인 120명이 성령을 받기 전에도 교회라고 이름을 붙일 수 있는가에 대해서는 논쟁의 여지가 있으나 예수님의 말씀을 따르는 자들로서 말씀에 의지하여 거기에 있었다는 점에는 이론의 여지가 없다)

③ 그리스도인들의 사명 : 그들은 "성령이 임하시면 …… 내 증인이 되리라"는 사명 위임을 받고 그 사명수행을 전제하여 거기에 모여 성령을 기다리고 있었다.

2) 사마리아의 성령강림 : 사도행전 8:4-17

① 전도자와 말씀 : 전도자 빌립이 하나님의 나라와 및 예수 그리스도의 이름에 관하여 전도했다(8:5,12)

② 예루살렘교회를 대표하여 파송된 베드로와 요한

③ 빌립은 주님의 사명 "사마리아에 …… 내 증인이 되리라"에 의지하여 사마이라로 내려가 거기에서 사명을 수행하고 있는 중이다

3) 사울이 성령받음 : 사도행전 9:1-20

* 여기에는 사울이 성령을 받았다고 기록되어 있지는 않지만 아나니아의 말 "형제 사울아 주 네가 오는 길에서 나타나시던 예수께서 나를 보내어 너로 다시 보게하시고 성령으로 충만하게 하신다"와 그 결과로 사울이 "즉시로 각 회당에서 예수의 하나님의 아들이심을 전파하니"(9:20)에서 이 사실을 암시하고 있다.

① 전도자와 말씀 : 아나니아가 예수님의 말씀을 받고 사울에게 와서 예수님의 말씀을 전하고 있으며(9:17), 예수님이 친히 사울에게 말씀을 주신다(9:3-7)

② 교회 : 아나니아는 그리스도의 교회를 대표한 주님의 교역자다. 그가 주님의 말씀을 순종하 여 사울에게 와서 주님의 말씀의 전하고 손을 얹어 안수하고 있다.

* 예수님이 사울을 만났으나 직접적으로 사울에게 성령을 주시지 않고 아나니아를 보내어 아나니아의 말씀선포와 안수를 통하여 사울에게 성령을 주시고 있다.

③ 그리스도인의 사명 : 아나니아는 주님의 교역자이다. 그는 주님의 말씀을 순종하여 예수를 핍박하는 사울에게 찾아가서 주 예수님이 위임하신 사명을 수행하고있다.

4) 고넬료 가정의 성령강림 : 사도행전 10:1-48

① 하나님의 말씀과 전도자 : 베드로는 성령이 명하심을 받아 고넬료 가정에 가서 거기에 모여 있는 자들에게 말씀을 전한다(10:26-44).

② 교회 : 베드로는 교회를 대표한 교역자이다.

③ 그리스도인의 사명 : 사도행전 10장은 하나님께서 고넬료를 구원하시고자하는 분명한 뜻을 보여 주며 베드로에게 환상을 보이시고, 고넬료에게 천사를 보내시면서 고넬료의 가정을 구원하는 일을 추진하신다. 베드로는 하나님의 위임을 받아 고넬료에게 가서 사명을 수행하는 동안에 말씀을 받는 모든 사람들에게 성령이 임했다.

5) 에베소제자들의 성령받음 : 사도행전 19:1-7

① 하나님의 말씀과 전도자 : 바울은 "요한이 세례를 베풀며 백성에게 말하되 내 뒤에 오시는 이를 믿으라 하였으니 이는 곧 예수라"(4절) 하고 말씀을 전하였다.

② 교회 : 바울은 이방의 사도로 교회를 대표하는 전도자요 사명자이다.

③ 그리스도인의 사명 : 바울은 제 3차 전도여행중에 에베소에 도착하였으며, "땅끝까지 이르러 내 증인이 되리라"는 주님의 사명을 수행하고 있는 과정에 있었다.

위에 소개한 5개의 성령사건중에서 오순절 성령강림(행2:1-4)을 제외하고 나머지 4가지 성령사건은 모두 사명수행과정에서 성령이 강림하였다고 가르친다. 즉 그리스도의 교회(그리스도인들)가 그리스도의 말씀에 순종하여, 하나님의 말씀(구원의 복음, 예수 그리스도)을 전할 때에 그 말씀을 듣는 사람(들)에게 성령이 강림하고 있다. 어떤이들은 말씀을 받은 후에 사명자의 안수를 받을 때에 성령을 받았고, 어떤 이들은 말씀을 듣는중에 성령을 받았다. 그러나 분명한 사실은 어느 개인이 것이 아니라 말씀의 교역자들(교회)이 주님께 순종하여 사명을 수행하는 가운데서, 즉 구체적인 복음전도의 현장에서 하나님의 성령이 강림하고 있다.

이 사실은 특히 고넬료 가정의 성령사건에서 분명한 목회적 암시점을 찾을 수 있다. 고넬료는 경건하여 온 집으로 더불어 하나님을 경외하며 백성을 많이 구제하고 하나님께 항상 기도하는 사림이었다. 하나님의 천사는 그에게 "네 기도와 구제가 하나님 앞에 상달하여 기억한 바 되었다"(행10:4)고 칭송하였다. 그러나 고넬료는 아직도 예수님을 알지 못하였고 성령을 받지 못하였기 때문에 구원받지 못한 백성중에 속하였다. 그는 성령을 받아야 할 사람이요, 중생이 필요한 사람이다. 그러면 고넬료는 중생과 성령받기 위하여 무슨 일을 하였는가? 그는 이미 시간을 정하여 기도하는 자였고(10장3절), 그의 기도와 구제가 하나님께 상달되어 기억되신바 된 경건과 기도의 사람이었다. 그러나 중생과 성령사건을 위해서 베드로(그리스도의 교회)를 초청하여, 그의 말씀을 들여야 했다. 어떻게 성령을 받을 것이냐? 사도행전은 성령사건이 어떻게 일어날 수 있느냐?고 물을 때에 오늘 한국교회가 가르치는 바와 다른 대답을 주고있다. 사도행전의 대답은 교회와의 만남이요, 그리스도의 사람을 초청하여 하나님의 말씀을 받는 것이다. 이것은 사울의 사건, 사마리아의 사건, 에베소의 사건에서도 같다고 할 수 있다. 교회가 끊임없이 성령강림사건을 경험하려고 한다면 주님의 말씀에 순종하여 주님의 일꾼들이 끊임없이 고역현장, 전도현장에 나가서 하나님의 말씀을 선포하며 사람들을 섬겨야 할 것이다.

⑵ 성령충만의 요소들

필자는 최갑종교수와 성령세례, 성령강림, 성령인치심, 성령받음, 성령보내심등이 같은 실체에 대한 여러가지 다른 설명이라는 사실에 동의하였다 그러나 성령세례와 성령충만을 같은 개념으로 이해하기는 어렵다. 필자의 생각으로는 전자는 성령께서 처음으로 사람들에게 임하는 중생의 사건과 동일한 것으로 보지만(이점에서 최교수와 동의함), 성령충만은 처음으로 받든지 계속적으로 충만하든지간에 성령에 의해 그리스도인이 완전히 지배를 받고 그리스도인 전체가 성령의 뜻과 사명과 생명으로 가득한 상태라고 보고 싶다. 성령충만은 성령을 받은 사람들이 인격자이신 성령과의 관계가운데서 전적으로 성령의 뜻과 생각에 동의하여 성령께 전적으로 순종하고 헌신하여 그리스도께만 영광을 돌릴 때에 성령이 그리스도인을 완전히 지배하는 상태이다. 그러므로 성령충만은 언제든지 인간개체의 순종과 헌신을 요구한다. 바울이 "술취하지 말라 이는 방탕한 것이니 오직 성령의 충만을 받으라"(엡5:18)는 명령을 주시는 것도 성령충만에 우리의 순종과 헌신이 필요하기 때문이다. 바울은 "성령을 좇아행하라"(갈5:16), "영의 생각은 생명과 평안이니라"(롬8:6), "성령을 소멸하지 말라"(살전 5;19)고 명하신다. 이는 성령으로 충만하는 것이 그리스도인들이 힘써야 할 일이요, 순종과 헌신을 요하는 일임을 분명히 하고 있다 .그러나 성령을 받는 것은 오직 하나님이 그 뜻대로 우리에게 주시는 전적인 하나님의 주권에 속한 것이라고 할 것이다. 그러면 성령받음와 성령충만이 어떤 관계에 있는지 비유적으로 설명해 보고자 한다. 비유는 그 속에 위험을 내포하고 있지만 그러나 인간의 제한된 사고로 이해하기 위하여 시도할 가치가 있다고 본다.

1) 성령충만과 성령세례

사도요한은 예수님을 빛에 비유하여 가르친다, "참 빛 곧 세상에 와서 각 사람에게 비취는 빛이 있었나니"(요1:9). 어두움의 세상에 비취는 참 빛 예수 그리스도는 우리 가운데 모든 죄악과 불순종의 어두움을 물리치는 생명의 빛이시다. 필자는 성령강림과 성령충만, 그리고 성령의 내주하심등을 어두운 방안에 유리창을 통하여 흘러들어오는 태양빛에 비유하여 설명할 수 있다고 믿는다. 어두워서 캄캄하던 방에 동쪽에서 태양이 떠 오르면서 그 빛이 유리 창문을 통하여 비춰들어와 방안에 가득하던 어두움을 몰아내고 신선한 밝음으로 가득 채우고 있다. 그런데 좀 더 자고 싶은 방 주인이 시꺼먼 커튼을 닫아 그 빛을 방안에 들어오지 못하게 가로 막고 있다. 방안은 다시 어두 컴컴하게 변하고 밝음은 사라져 버렸다. 그러나 커튼 틈새로 작그마한 빛은 아직도 방안에 비춰들어와 어두운 밤, 태양빛이 비취지 아니하던 때와 같은 어두움은 아니다. 그가 다시 일어나 커튼을 걷어버린다면 그 빛은 다시 방안에 가득할 것이다 그가 방안에 여러가지 장애물들을 놓아버린다면 빛이 방안에 들어온다고 해도 방을 완전히 비취지는 못할 것이다. 얼마나 방안에 있는 장애물들을 치워버리고 깨끗이 하느냐 하는 것은 방의 밝음과 빛의 비췸에 결정적인 역할을 할 것이다.

우리는 이러한 빛의 비유를 통하여 성령의 교역에 관해서 몇가지 설명을 할 수 있을 것이다. ① 빛이 방에 처음 들어오기 시작한 시점을 우리는 성령받음, 성령세례, 성령강림등으로 설명할 수 있다. ② 커튼을 가리우거나 방안에 빛을 가리우는 장애물들 때문이 빛이 방을 완전히 비취지 못하듯이 인간은 여러가지 죄악들과 이기주의적인 욕망, 자기중심적인 사고등으로 하여 성령의 역사를 가리우고 성령강림후에도 능력과 생명을 상실한 삶을 살 것이다. 그러나 성령은 가리워지고 있을 뿐이지 떠나버린 것은 아니다. ③ 커튼을 활짝 걷어 버리고 빛을 차단하는 모든 장애물을 걷어버리는 것은 이기적인 욕망과 자기중심적인 삶을 회개하고 우리의 모든 삶의 영역을 성령께 드려 성령께서 우리를 완전하게 지배하는 성령충만에 비유할 수 있다. 그러나 끊임없는 죄악의 유혹과 세상의 시험과 사탄의 공격으로 우리는 성령께 우리를 온전히 드리지 못하여 성령충만의 삶은 끊임없이 장애를 받게된다. ④방안에 들어온 빛은 항상 햇빛임에 틀림없으나 그 빛은 끊임없이 태양에서 신선하게 비춰들어오는 빛이다. 태양빛이 아침에 방에 들어온 후 그 빛이 태양과 단절된 상태로 남아 있는 것이 아니라 계속적으로 태양에서 발출되는 그 빛이 이 방을 채우고 있는 것이다. 이것을 교부들은 "성령의 발출"이라는 용어로 표현했다(니케아신조, 콘스탄티노플 신조). 성령은 우리에게 오셔서 내주하신다. 그러나 그 성령은 끊임없이 성부와 성자로부터(동방교회는 성부로부터)발출된다. 그러므로 우리 가운데 내재하시는 성령은 3위 하나님이신 인격자 성령이시지만 그분은 계속적으로 성부와 성자로부터 발출되시는 성령이시다. 우리가 이것을 나에게 인격적으로 내주하시는 하나님이 어떻게 너에게도 인격적인 성령으로 내주할 수 있느냐를 논리적으로 설명할 수 없는 것과 마찬가지이다.

이러한 비유적인 설명은 성경에 나타난 구체적인 성령충만의 사건들을 읽을 때에 곧 그 한계성을 드러낸다. 위에서 우리가 시도한 설명은 하나님과 나와의 관계를 설명할 수 있을 뿐이다. 실제로 성령충만의 사건들은 구체적인 사명수행의 현장에서 일어난다. 위의 비유적인 설명을 하는 이유는 그것이 완전해서가 아니라 성경에 기록된 성경사건을 설명하는데에 도움을 얻기 위한 한가지 방편에 불과하다.

예수님께서 하나님의 오른손으로 높이심을 받고 약속하신 성령을 부어주신(행2:33) 오순절 성령강림 사건과 그 이후의 성령충만의 기록들을 하나하나 살피면서 성령충만의 기본요소들을 보기로 하자.

2) 집단적인 성령충만사건(행2:1-4, 4:23-31)

① 예수님께서 제자들에게 "온천하에 다니며 만민에게 복음을 전파하라"(막16:15)는 사명위임을 받은 제자들이 "예루살렘을 떠나지 말고 내게 들은 바 아버지의 약속하신 것을 기다리라"(행2:4)는 부탁의 말씀을 받고 그 말씀을 순종하여 마가의 다락방에서 기다리는 중에 성령충만을 받았다. ② 120명의 제자들은 마음을 같이 하여 전혀 기도에 힘쓰고 있었다. 그들 가운데 어떤 다른 생각이나 죄악이나 이기적인 생각들을 물리치고 오직 예수님의 약속을 기다리고 있었다. ③ 그들이 성령에 충만함을 받았을 때 그것은 120명 가운데 어떠한 차별이 없는 충만이었다. 개인적인 차이나 구별이 없는 집단적인 충만이었다.

오순절 성령충만사건은 ① 분명한 사명의식, ② 제자들의 합심기도 ③ 집단적인 충만이라는 것으로 요약할 수 있다. 이와 매우 유사한 성령충만 사건은 사도행전 4:31절의 성령충만이다. 사도행전 4장 전체를 읽어보면, ① 제자들은 예수 그리스도를 전파하다 예루살렘 당국자들의 강력한 반대에 부딛쳐 사명 수행의 위기를 느끼고 있었다. 그들은 이러한 핍박 가운데서도 담대히 하나님의 말씀을 전할 수 있기를 기도하였다. ② 그들은 일심으로 소리를 높여 하나님께 기도하였다. 그들의 모든 관심은 주님증거에 집중되고 어떠한 이기적인 것도 개입시키지 않았다. ③ 모인 무리가 집단적으로 다 성령으로 충만하여 하나님의 말씀을 전하였다. 이 사건도 ①분명한 사명의식 ②제자들의 합심기도 ③집단적인 충만이었다.

3)개인적인 성령충만

성령은 모인 무리들이 주님께서 위임하신 사명수행을 위하여 한 마음으로 기도할 때에 집단적으로 모인 모든 사람에게 충만케 하실 뿐 아니라 개인적으로 교회를 대표하여 하나님의 말씀을 전파하거나 섬김의 일을 할 때에 성령으로 충만케 하여 하나님의 뜻을 이루신다. 베드로가 공회 앞에서 예수님을 증거하려고 할 때(행4:8), 스데반이 자유회당의 유대인들과 변론하여 예수님을 증거할 때(행6:9-10), 스데반이 섬김의 교역을 담당할 때(행6:8), 스데반이 공회앞에서 예수님을 증거할 때(행7:55), 바울이 첫번째 선교지인 구브로에서 박수 엘루마의 대적으로 곤경에 처했을 때(행13:4-12) 그들은 모두 성령의 충만하여 담대히 하나님의 말씀을 증거한다. 여기에 나오는 성령충만의 사건들은 모두 전도와 섬김의 사명과 연관되어 있다. 베드로나 스데반이나 바울이 성령이 충만한 것은 전도의 현장, 섬김의 현장에서이다. 그들은 예수 그리스도를 전하며 그리스도께서 명하신 교역(ministry)을 수행하고 있었다. 그들은 자기들의 함으로 감당하기 어려운 대적들과 환난에 직면하고 있었다. 하나님은 이러한 사명자들에게 성령으로 충만케 하여 그 사명을 완수케하고 있다.

이 구절들을 읽으면서 우리가 결론 지을 수 있는 주장은 사도행전의 성령충만의 사건은 그리스도의 교역을 수행하려는 그리스도인들 또는 이미 그리스도의 교역을 수행하는 자들, 또는 그리스도의 교역수행과정에서 극복하기 어려운 장애를 만났을 대에 일어난다. 이것은 집단적인 충만과 대조를 이룬다. 집단적인 충만은 위기를 극복하고 사명수행을 위해 합심하여 한 마음으로 하나님께 부르짖을 때 일어난 것에 비해 개인적인 충만은 몸과 마음을 다해 하나님의 사명을 수행하는 과정에서 일어나고 있다.

4. 한국교회 성령이해는 새로워져야 한다

오늘 한국교회가 어떻게 성령으로 충만하여 하나님의 사명을 힘있게 담당할 수 있을까? 초대교회가 보여준 생명으로 가득한 그리스도의 삶과 행동으로 오늘 한국교회를 가득하게 하는 비밀이 무엇일까? 그 첫번째 대답은 철저한 사명의 재확인이다. 하나님께서 오늘 교회를 통하여 성취하시기를 원하는 전도와 섬김의 사명을 재확인하고, 전도와 섬김의 교역을 통하여 이 세상을 구하시려는 하나님의 뜻으로 한국교회를 가득 채워야 한다. 그래서 초대교회처럼 그 사명수행을 위해서 온 교회가 한 마음으로 개인적인 부르짖음이 아니라 하나님께 간구할 때에 한국교회는 성령으로 충만함을 받고 이 세상을 구원하는 사명을 담당할 수 있을 것이다.

두번째로 한국교회는 전도의 현장과 섬김의 현장속에서 특히 극복하기 어려운 장애에 부딛칠때에 성령충만의 역사가 나타난다는 현장중심의 성령이해를 가져야 한다. 한국교회는 성령충만을 위해 기도원으로 올라가고, 철야기도를 하고, 은사집회를 하는 것도 필요한 일이지만 그보다도 먼저 복음이 필요한 현장에 들어가 말씀을 증거하며, 사랑의 섬김이 필요한 섬김의 현장에 들어가 섬김의 교역에 참여할 때에 거기에서 성령이 충만하게 역사함을 확신하고 현장을 향하여 달려가야 할 것이다.

Ⅵ. 삼위일체 교리와 섬김의 공동체 비젼

1. 들어가는 말

독일의 신학자 몰트만은 삼위일체 교리가 그리스도인의 실생활과 유리되었기 때문에 이 교리가 오늘날 강력한 도전을 받고 있다고 주장한다.

많은 사람들은 삼위일체 하나님의 신학적 교리를 실생활과는 아무런 관계가 없는 신학 전문가들의 사변으로 보고 있다. 하나님이 계시다고 믿고 그 믿음에 따라 사는 것만도 매우 어려운데, 삼위일체 하나님을 믿으라고 한다면 그것은 신앙생활을 더 어렵게 만들며, 오히려 그 교리를 불필요한 것으로 만들고 있지 않은지? 그래서 많은 신자들이, 그들이 로마 천주교인이든 프로테스탄트교회 교인이든간에 구별없이, 그들의 신앙 경험과 실천에 있어서 단일신론자들이 되고 있지 않는지? 그들은 신론이나 윤리에 대하여 하나님이 한 분으로 계시거나 삼위일체로 계신다는 것에 별로 관심이 없다. 결과적으로 삼위일체론은 기독교 신앙을 현대세계에 재건하는 것을 목적으로 하는 현대 변증학 안에서는 별로 취급되지 않는다(Moltmann, 1980, p.1).

사실 3위일체 교리 이해는 교리자체의 수호와 그 교리를 어떻게 합리적으로 이해할 것인가에 초점을 맞추어 왔다는 것은 주지의 사실이다. 이러한 현상은 칼빈에게서 두드러지게 나타난다. 그는 기독교 강요 I권 13장에서 삼위일체 교리를 취급하면서 만유의 근원이시며 구속자 예수 그리스도를 보내신 성부와 하나님의 말씀이요 지혜로 계시면서 성육신하여 구속사역을 성취하신 성자와 하나님의 계획을 실행하는 능력, 즉 우리의 마음을 열어 구세주께 우리를 인도하며 우리에게 조명하시는 창조의 성령은 세위(substantia) 로 계시지만 한 하나님(essentia)이시라고 선언하면서도 그 의의에 관해서는 참된 교리의 수호라고 주장한다.

여러말에도 불구하고 우리는 삼위가 유일하신 하나님이시며 각위는 또 하나의 완전한 신임을 믿는다. 교회는 "3위일체", "위" 등등의 표현을 필요하다고 간주한다. 이런 용어는 참된 교리를 부패시키는 사람들 때문에 현재뿐만 아니라 과거에도 필요로 되었다.(Inst. I. 13, 4).

칼빈은 이 매락에서 과거의 Sabellius 이단, Arius이단등을 경계하고 기독교 강요 1권 13장 21-29절까지에서는 칼빈과 동시대의 이단인 Servetus 와 Gentile, Fazy등을 다루면서 그들은 성자와 성령을 성부와 본질에서 구분하여 3위일체를 한 분의 하나님과 두가지 피조물의 결합체로 만들고 있다고 비판한다(Inst. I. 13, 25).

오늘의 보수주의를 지향하는 교회와 신학자들도 칼빈과 비슷한 입장을 취하고 있다. 그들은 2천년의 교회전통을 고수하며, 성경의 신언성과 전통적 교리의 불변적 성격을 그대로 지키려고 한다. 그들 대다수는 종교개혁자들의 신학과 전통을 지키며, 그것을 재확인하며, 오늘의 교회들도 같은 교리를 받아 들이고 같은 신앙에 서게 하려고 노력한다.

우리는 이들의 노력을 결코 과소평가하지 않는다. 다만 우리가 주장하고 싶은 것은 전통적인 교리들, 특히 3위일체교리의 이해는 교리이해 그 자체와 전통적 교리 수호의 차원에만 머물러서는 안되며, 거기서 나아가 오늘 이 시대 교회에 실천적인 비젼을 제시하며, 목회의 모델과 실제를 제시할 뿐 아니라 목회자들에게 교역(ministry)의 신학적 기초를 제공하는 것이어야 한다.

II. 고대교회 신조와 3위일체 교리의 이해

1. 삼위일체교리의 성경적 근거

하나님께서 본질상 세 위를 가지신다는 삼위일체 교리는 우선 성경에 계시된 내용을 설명하는 필요성에서 출발하였다. 이 교리를 진술하는데 하나님의 통일성이 절대 필요한 출발점이다. 히브리-기독교 신앙에서는 오직 한 분 하나님만 존재하신다. 하나님은 로셀린의 주장처럼(그는 1092년에 Soissons에서 삼신론(Tritheism)으로 인하여 정죄 받았다) 세 하나님이 아니라 오직 한 분 하나님이시다. 아타나시우스, 어거스틴, 일반교회 교부들, 여러 학파들, 종교개혁자들은 성경에서 오직 한 분 하나님만 가르치고 있다는 사실을 거듭 확인하고 천명하였다. 요 17:13, 고전 8:6, 엡4:6등은 여러 성경의 구절들 중에서도, 오직 한 분 하나님만 존재한다고 하는 대표적 구절로 인용되었다(예, Socinian Racovian Cathechism).

그런데 성경은 하나님을 세가지 인격적인 방법으로 구별하여 표현한다. 물론 가장 보편적인 명칭은 아버지, 아들, 성령인데 예수님의 세례시에 이 명칭들이 언급된다(요1:27-33). 또한 마태복음 28장 19절에 따르면 우리 신자들의 세례도 이 세가지 명칭으로 행해져야 한다. 고린도후서 13장 13절에 보면 바울의 축도에서도 이 세가지 명칭이 나타난다 요한복음 14장에서 16장, 에베소 2:18, 벧전 1:21-22등에서도 이 세가지 명칭이 드러나며, 요 1:1, 20:28, 딤전 3:16, 히 1:8에서는 "아들"을 하나님이라고 부르고 있다. 히 9:14, 벧전 3:18, 벧후1:21등은 성령이 하나님이라고 암시하고 있다.

신약성경에서 하나님의 본질이 3위로 계시되었다는 사실을 발견한 후에 기독교 신자들은 구약성경도 하나님이 3중 인격으로 계시하고 있다는 사실을 발견하기 시작했다. 이사야 6장 8절의 "누가 우리를 위하여 갈꼬?"라는 진술이든지, 창세기 1:26 "우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들자"는 하나님 자신의 복수형 표현, 창세기 11장 7절의 "자, 우리가 내려가서 거기서 그들의 언어를 혼잡케 하자"는 구절들은 단일신론적 사고로서는 풀기 어려운 난제였다. 이와같은 구약의 암시적인 여러 구절들은 신약의 계시에 비추어서 3위일체적으로 해석하게 되었다.

2. 사도신경과 3위일체 교리이해

전설에 의하면 사도신경은 예수 그리스도께서 부활승천하신지 열흘 후에 성령이 충만한 12사도들이 각기 한 구절씩 작성하였다고 하나 이것은 역사적 증거가 없기 때문에 받아들이기 힘들다. 그러나 사도신경은 그 내용으로 보아 사도적 증언이요, 사도적 선포로서 신약성경의 중심을 선포하고 있다.

아마도 사도신경은 AD 170 년경부터 AD 250년에 이르기 까지 유대교적 단일신론, 영지주의, 말시온주의, 몬타니즘, 군주신론(Monarchianism)등의 이단으로 도전받던 초대교회에서 삼위일체 하나님의 교리를 가지고 그 이단들에 대처하는 가운데 형성되었다고 볼 수 있을 것이다(비교, 이형기, 1991, 17면). 이형기는 사도신경의 의의를 다음과 같이 이야기 한다:

교회는 아들 예수 그리스도의 신성을 거부하는 유대교적 유일신관에 반대하여 삼위일체 하나님 신앙과 예수 그리스도의 영원한 신성에 대한 신앙으로 대처하였고, 아들 예수의 육체성과 역사성을 무시하며 부활과 창조신앙을 거부하는 영지주의에 반대하여 올바른 기독론과 창조신앙으로 맞섰으며 신약성경 이외에 다른 성령의 계시를 주장하며, 예수님의 재림을 잘못 말했던 몬타니즘에 반대하여 삼위일체적 성령론과 올바른 교회론과 종말론으로 대항하였고, 예수님의 영원한 아들 되심을 부인하는 군주신론 및 아들과 성령의 개성을 무시하는 양태론(Sabellianism)에 항거하여 성서적인 삼위일체 하나님을 대응시켰다. 그리하여 고대와 중세를 통하여 기독교의 하나님은 삼위일체 하나님으로 고백되어 왔으며, 이 삼위일체 하나님이 곧 모든 기독교의 예배의 대상이었다(이형기, 1991, 17면)

우리는 사도신경이 역사적으로 얼마나 중대한 의미를 갖는지를 재론할 필요가 없을 것이다. 사도신경은 물활론(animism), 다신론(polytheism), 범신론(pantheism), 이신론(deism), 유신론(theism), 심지어 유대교와 이슬람교의 단일신론과 구별되는 성경의 삼위일체 하나님을 우리에게 가르치며, 칼빈의 주장과 같이 모든 우상과 구별되는 참 하나님을 가르치며(Inst, 13, 2), 그 분만 예배하게 만든다.

그러나 우리는 사도신경에 나타난 삼위일체 하나님을 논하고 이해하는 데에서도 우리의 관심을 오직 참 신앙과 교리의 수호라는 차원에서 벗어나지 못하고 있으며, 삼위일체 하나님이 어떻게 그리스도인의 삶의 실천을지도하는 교리가 될 수 있으며, 이 교리가 목회실천과 교회의 존재방식에 대해서 어떤 비젼과 방향과 실천을 제시하고 있는지를 다루지 못하고 있다.

3. 니케아 - 콘스탄티노플 신조와 3위일체 교리이해.

이 신조는 원래 예수님을 피조물의 하나로 보는 아리우스와 그것을 반대하는 알렉산드리아 감독과의 논쟁이 전 지중해 세계의 기독교신앙을 양분하고 있다고 느낀 로마의 콘스탄틴황제가 소집한 니케아 에큐메니칼대회의의 결정이었으나(325년), 381년에 콘스탄티노플에서 다시 에큐메니칼 회의가 모여 325년 결정된 니케아신조에 성령론을 첨가함으로 완성된 신조이다.

이 신조를 형성하는 과정에서 결정적인 역할을 한 것은 아타나시우스이다. 그는 니케아 회의에 알렉산드리아 감독의 수행원으로 참석했으나 그의 강력한 삼위일체신론이 참석자들에게 공감을 얻으면서 니케아 신조의 초안자가 되었다. 그는 구원론에 촛점을 맞추면서 예수님의 완전한 신성을 주장하였다. 그는 아리우스가 구원론을 깊이 생각지 않고 예수님을 보았기 때문에 큰 잘못을 빠졌다고 생각했다. 아타나시우스에 따르면, 하나님이 우리를 죄에서 구원하기 위하여 참 하나님이 되셔야 했고, 그러기 위해서는 그리스도는 결코 지음을 받은 자가 될 수 없으며, 태초부터 분리될 수도 없고 나누일 수도 없는 하나님과 동일본질이어야 한다. 동시에 그 하나님이 인간이 되신 것은 우리 인간이 하나님처럼 되게 하시기 위함이었다.

따라서 니케아신조의 내용은 주로 삼위일체에 관한 것이었으며, 그 촛점은 나사렛 예수께서 영원한 하나님의 아들이시요 이 예수님은 인간이실 뿐 아니라 성부의 신성과 동일한 신성을 공유한다는 것이다.

니케아 - 콘스탄티노플 신조의 성자와 성령에 관한 고백은 그 이후에 나온 거의 모든 신조들과 삼위일체론 이해의 가장 밑바탕이 되어왔으므로 여기에 소개 하고자 한다:

그는 하나님의 독생자이시며, 온 우주보다 먼저 나셨고, 만들어지신 분아 아니라 나셨으며, 참신이시며, 참빛이시며, 참신 가운데 신이시며, 하나님께서 나셨고, 창조함을 받지 않으셨고, 성부하나님과 같은 본질이시며, 그로 말미암아 모든 만물이 창조되었고, 모든 인간들과 우리의 구원을 위하여 하늘에서 내려오셨고, 성령으로 말미암아 동정녀 마리아에게서 인간으로 나셨으며 .....

우리는 성령의 믿습니다. 우리는 이 성령이 생명의 주시요, 생명의 창시자로서 성부에게서 나왔음을 믿사오며 이 성령께서 성부와 성자와 함께 우리의 예배를 받으시며, 영광을 받으시는 분임을 믿습니다. 그리고 우리는 이 성령이 예언자들에 의해서 선포된 분임을 믿습니다.

이 니케아 - 콘스탄티노플 신조는 AD 586년 톨레도 회의에서 filioque, 즉 "성자에게서도"라는 한 단어를 "성부에게서와" 다음에 첨가시킴으로 서방교회 삼위일체 교리의 근간이 되었다.

이상에서 본 바와 같이 고대교회 신조들은 3위일체 교리가 그 중심이었으며 이 교리의 수호는 기독교신앙을 수호하는 것과 같이 생각되었다. 그만큼 3위일체교리는 고대 기독교회의 지대한 관심사였으며, 3위일체 교리는 이단으로부터 사도적 신앙을 지키는 가장 중요한 무기가 되었고, 기독교인들에게 구원의 확신을 주는 진리의 기초가 되었다. 또한 이 교리는 그 당시 기독교 선교에 중추적인 역할을 했다. 왜냐하면 천지를 지으신 참 하나님이 성육신하여 어두움의 세상 가운데 들어 오셔서 고통과 죄악에 빠진 인간을 구원하고 계시며, 우리 가운데 역사하시는 참 하나님이신 성령이 우리를 진리 가운데로 인도하고 있다는 그 확신은 처음 형성된 기독교 교회에 힘과 비젼과 희망을 주었기 때문이다.

3위일체 교리는 초대교회에서와 같이 후기기독교 시대라고 냉소하는 현대인들과 교회들에게도 생생한 희망을 전달하는 교리로서 오늘도 그 힘을 발휘할 수 있을까? 아니면 유니온 신학교(뉴욕)의 시릴 리차드슨(Cyril C. Richardson)교수의 주장처럼 "만약 당신이 사려깊은 기독교인이라면, 당신은 결코 삼위일체 교리를 믿지 않을 것이다"(Richardson, 1958, p.14)라고 이 교리를 일축해 버릴 것인가?

III. 섬김의 공동체 : 삼위일체교리가 주는 목회의 비젼

우리는 전통적인 삼위일체교리 이해가 그 교리의 수호자체에 촛점을 맞추었기 때문에 현대교회에서 그 생동성을 잃고 있을뿐만 아니라 사변적인 교리 정도로 무시되고 있다고 언급하였다. 이 교리가 고대교회에서도 이단으로부터의 기독교 신앙의 수호라는 촛점을 가지고 있었으나 그 교리의 생동성을 잃지 않았던 것은 그 당시의 시대적 상황이 삼위일체교리의 형성을 요구했으며, 이 교리의 형성 그 자차만으로서도 교회를 향해 도전해 오는 대적자들에 대처하는 중대한 수단을 제공할 수 있었으며, 그들은 이미 예수 그리스도와 성령의 사역에 대한 실존적인 이해를 가지고 있었기 때문이다.

그러나 오늘의 기독교회는 고대교회와 다른 시대적 사명을 가지고 있다. 기독교는 이방종교로부터의 도전, 그리스도의 절대성을 부인하는 종교다원주의로부터의 도전, 후기기독교 시대를 주장하는 급진적인 자유주의 신학의 도전, 다양한 정치적, 사회적세력의 도전, 세속문화의 도전, 그리고 실용주의적 원칙에 빠져가는 교회지도자들의 잘못된 교역(ministry)이해로부터 오는 갈등등에 대하여서도 3위일체 교리는 분명한 하나님의 메시지를 전달하는 진리로 설 수 있을 것인가? 필자는 이 질문에 대하여 긍정적으로 생각하며, 진정한 삼위일체 교리의 이해를 통하여 오늘 현대교회 당면한 도전에 대응하며, 목회자들에게 생동적인 힘을 제공할 수 있다고 믿는다. 우리는 여기에서는 삼위일체 교리가 목회자들에게 섬기는 공동체의 비젼을 제공하고 있으며, 그것이 목회갱신에 어떠한 힘을 제공할 수 있는가 하는 점에 촛점을 맞추고자 한다.

1. 삼위일체적 교제공동체

칼 바르트는 3위일체 하나님을 논하면서 "아버지와 아들과의 관계는 창조자와 피조자의 관계나 피조자들끼리의 관계에 국한되지 않고 모든 관계의 표본이다"(Barth, KD. p.606)라고 주장한다. 그는 어떻게 성부 성자 성령이 한 분 하나님으로 존재하는가에 관심을 집중한다, "하나님은 삼위일체다. 삼위일체는 세겹이 아니라 셋이 동시적으로 있다. 하나님 안에 있는 그분이 바로 하나님 자신이며, 한분으로 혼자계신다. 하나님안에 어떤 분별이 있다고 말해야 한다면 그것은 신적 존재와 실재의 구별을 말하는 것은 절대 아니다"(Barth, KD. p.402). 바르트는 이렇게 하나님의 통일성, 단일성을 지나치게 강조하였기 때문에 몰트만은 그의 삼위일체론을 군주신론(Monarchianism)이라고 공격한다(Moltmann, 1980, 139-134).

그러나 바르트의 3위일체 하나님이 어떻게 한 하나님인가를 설명할 때 그것은 어거스틴이나 칼빈의 전통을 잇는 것으로 우리에게 중요한 목회의 비젼을 제공한다. 바르트는 삼위일체를 관계개념으로 설명하고자 하는데 관계개념을 사용하여 삼위일체를 설명한 최초의 시도는 어거스틴이 하였다. 어거스틴에게 있어서, 관계라는 것은 하나님이 인간이나 피조세계와 가지는 관계를 말하는 것이 아니라 하나님 자신 안에서 이루어지는 관계를 말한다. 이 관계는 하나님 자신 안에서의 대자적 관계라고 이종성은 말한다(이종성, 1992,pp.477). 어거스틴에 따르면, 한 분의 하나님은 단지 한 분의 아버지와 아들이 아니라 한분의 하나님의 존재 안에 세가지 관계성이 있으며, 이 관계성이 곧 아버지와 아들과 성령이라는 것이다. 그러므로 3위는 실체적으로 동일 본질의 하나님이나 위격(관계성)으로 말미암아 전적으로 구별된 3위가 존재한다는 것이다.

바르트는 어거스틴의 관계개념을 자기의 삼위일체론의 이해에 도입하면서 통재론(通在論)이라는 용어를 사용한다. 바르트의 통재의 개념은 ① 삼위간의 구별을 분명히 하면서도, ② 삼위중 어느분도 개별적 존재로서 독존할 수 없으며, 세분은 다같이 상호관계 안에서만 존재하며, 영원하신 한 분 하나님 안에서만 공통으로 존재한다고 요약할 수 있다. 이 말은 곧 성부, 성자, 성령이 그들 상호 관계속에서 하나가 된다는 것이다. 이 말은 한 위격의 존재가 다른 위격의 존재안에 관계적으로 동참하면서 존재한다는 것이다. 이러한 바르트의 통재론의 개념은 예수님의 기도를 반영한다. "아버지께서 내 안에, 내가 아버지 안에 있는 것 같이 저희도 다 하나가 되어 우리 안에 있게 하사 세상으로 아버지께서 나를 보내신 것을 믿게 하옵소서"(요17:21).

바르트는 하나님이 영원히 고독하게 자족적이요 자아의존적으로 존재하시는 분이 아니라 삼위일체론적 본성 안에 상호관계적인 공동체로 존재하신다고 믿는다. 바로 성부 성자 성령 사이에 일어나는 관계공동체의 상호교류가 신 인간의 교류와 인간들간의 교류의 근거와 패턴을 제시한다. 하나님-인간-인간의 모든관계는 하나님 안에서 영원히 계속되는 관계적 공동체를 반영하는 것이며, 하나님은 예수 그리스도와 성령안에서 인간들 속에 이러한 공동체를 창조하려고 한다(Barth, KD. II/1, pp.63ff).

바르트의 난해한 삼위의 통재개념은 브라질의 신학자 보프(Reonard Boff)에게서 더욱 분명한 모습으로 나타난다. 그는 태초에 교제가 있었다고 전제한다(Boff, 1988, p.19) 보프에 따르면, 하나님은 처음부터 3위로 있으면서 상호간에 교제가 있었다. 즉 아버지는 언제든지 아들과 성령 안에 있다. 아들은 아버지와 성령 안에 內在한다. 영은 아버지와 아들을 결합하는 동시에 전적으로 그들과 통합한다. 하나님의 삶과 사랑의 힘이 그 세 위격을 하나로 묶어주기 때문에 이 세 위격은 완전한 통합을 이룬다. 이 통합은 相互通在라 부를 수 있는 것으로 삼위가 동등하게 영원히 전능하신 사랑의 위격이 된다. 이 세 위격은 너무나 철저하게 서로 共在하기 때문에 분리될 수 없다. 이러한 삼위의 상호침투는 신적 위격의 존재의 기초가 되며 이것을 그는 영원한 교제라고 한다. 이러한 설명을 하면서 보프가 마음속에 가지고 있었던 관심은 이러한 성삼위 하나님의 영원한 관계가 모든 인간 공동체와 인간의 교제의 밑바닥이 되는 것이다. 그는 이러한 삼위일체 하나님의 교제가 교회와 목회실천에 끊임없는 영감을 줄 뿐 아니라 목회의 비젼과 방향을 제시할 수 있다고 믿었다(Boff, pp.20ff)

우리는 챨스 로우리의 주장에 공감하면서 그의 주장으로 이 논의의 결론을 삼고자 한다. 챨스 로우리는 삼위일체 개념을 "기독교 신앙의 궁극적이요 즉시적인 최고의 영광"이라고 불렀다(Lowry, 1946, p.xi)로 우리에 따르면 하나님은 단순한 단일 존재가 아니라 영원한 교제 관계임을 의미하며, 하나님은 세상과 인간의 창조 이전에 영원부터 독자적 존재로 존재하신 것이 아니라 축복받은 교제관계 안에 존재하신다고 한다. 그러므로 삼위일체 하나님을 믿는 모든 성도들과 교회는 하나님의 영광스러운 교제 관계를 반영하는 공동체를 지향하여야 하는 것이다.

2. 섬김의 삶

삼위일체 하나님은 섬김의 공동체의 비젼을 보여주며 섬김의 삶을 요구하실 뿐 아니라 그러한 삶을 살 수 있게 역사하시는 분이시다. 이것은 본래부터 삼위일체론의 中心이 되어야 했으나 고대교회의 시대적 상황은 그리스도인의 섬김의 삶 보다는 그리스도를 통하여 나타난 하나님의 구원에 촛점을 맞추게 만들었다. 이것은 어거스틴과 루터 칼빈등에서도 변하지 않았으며, 현대라는 특수상황에서 삼위일체론을 쓴 바르트까지도 고대교회의 관심에서 벗어나지 못하였다. 그러나 섬김의 삶의 비젼과 주제는 3위일체론의 핵심이요 3위 일체론은 고대교회의 관심사인 구원론과 더부러 그리스도인들에게 섬김의 삶의 중대성을 보여준다.

3위일체론은 처음부터 성부하나님, 성자 하나님, 그리고 성령 하나님의 동일본질(essentia)이면서 3위로 존재한다고 주장했다. 예수님은 하나님의 영원한 아들이시요, 인간이시요, 성부와 동일한 신성을 공유한다. 그리고 성령은 생명의 주요 창조자로서 성부와 성자와 함께 예배의 대상이 되는 진정한 하나님이라고 선언했다(니케아-콘스탄티노플 신조). 니케아-콘스탄티노플 신조의 근본 뼈대는 그 이후에 나온 대부분의 기독교회 신조들에서 그대로 계승되고 받아들여진다. 칼빈의 3위일체론도 이러한 신조들의 가르침과 고백을 그대로 수용한다. 칼빈은 다음과 같이 주장한다:

그렇다고 우리는 성경이 분명히 기록하고 있는 구별하는 것도 실례가 되겠다. 즉, 그 구별은 이런 것이다. 성부로부터 활동의 시작 및 만물의 원천과 기원에 말미암고, 성자로부터는 지혜와 계획및 활동의 경륜이 왔고, 성령으로부터는 활동의 힘과 효능이 왔다는 것이다(Inst.1.13.18)

하나님만이 자신에 대한 합당한 증인다. 그 분 자신의 증거를 통하지 않고는 그분에 대하여 합당한 깨달음을 얻을 수 없다. ..... 그러므로 하나님은 자신을 한 분으로 선포하시면서도 동시에 우리의 보기에는 구별된 세위로 자신을 드러내신다. ... 오히려 사실은 하나님은 한 분으로 존재하신다. 그러므로 모든 하나님의 성품은 그 육체 안에 계시되었다(Inst. I. 13, 21, 2, CR. 40, 56).

칼빈은 하나님의 성품이 성자이신 예수 그리스도 안에 계시 되었고, 예수님을 통하여 하나님d이 계시되었으며, 성령을 통하여 하나님의 계획과 예수님의 구속을 깨달아 알수 있다는 원칙론을 제시한다 .그럼에도 불구하고 칼빈은 종의 형체를 입고 육신을 입어 세상에 오신 예수님의 섬김의 삶 자체가 하나님의 성품과 영광과 능력을 드러내는 진정한 하나님의 계시임을 밝히지는 못했다.

이것은 바라트에서도 마찬가지이다. 그는 하나님의 계시가 삼위일체론의 유일한 기초라고 언명한다(Barth, KD, 51, 67, 356, 364등). 바르트에 따르면, 하나님은 자신을 계시하는 하나님이시며, 자신을 통하여 자신을 계시하시며, 자신이 자신을 계시한다. 하나님은 아들을 통하여 자신을 계시하시며(성자는 객관적 계시요 믿음의 대상이다) 성령을 통하여 그 계시를 우리에게 확인시키신다(성령은 계시사건의 주관적 측면이다). 그러므로 하나님의 자기 계시를 떠나서 우리 중에 어느 누구도 하나님을 깨달아 알 수 없다. 우리는 말씀으로 자신을 계시하시는 예수 그리스도 안에서만 하나님의 성품과 뜻과 영광을 인식한다. 바르트는 전통적인 삼위윌체론을 자기의 언어로 반복하여 설명하는 이외에 더 이상 진전하지 못했다.

이 점에서 몰트만은 전통적인 삼위일체론의 핵심을 인식하면서도 한 걸음 발전하고 있다. 그는 칼빈과 바르트와 함께 전능하신 아버지 하나님은 아들 예수와 생명을 주시는 성령 안에서 이해되어야 한다고 말한다. 그러나 그는 한 걸음 더 나아가서 하나님은 십자가 위에서 고난당하시고 우리를 위해 부활하신 그리스도의 아버지이시라고 이해한다. 그러므로 전능하신 하나님 아버지는 그의 아들 안에서 고난과 아픔과 절망과 죽음의 경험을 하신 하나님이시다. 그러므로 하나님의 전능은 사랑으로 자신을 고난과 죽음 가운데 내어주시는 자기 희생의 능력이다. 그러므로 몰트만은 하나님의 영광은 십자가의 고난과 섬기의 영광이요 그리스도를 따라 고난당하며 섬기는 공동체 위에 그 하나님의 영광이 드러난다고 주장한다.

몰트만의 3위일체론은 기독론 중심적이라기 보다는 오히려 성령에 더 큰 중점을 둔 3위일체론이라고 할 수 있을 만큼 성령의 사역을 강조한다. 바르트가 절대타자에게서 오시는 말씀의 자기계시 성자 예수를 강조한 반면 몰트만은 생명의 성령 안에서 계시되는 희망에 촛점을 맞춘다. 몰트만에 따르면 부활의 생명 속에서 하나님의 성령의 능력이 체험되며, 성령은 죽음(고난)에서 생명(영광)으로 변화시키는 하나님의 능력으로 체험된다.

우리는 몰트만의 3위일체론 이해에서 오늘 현대교회가 당면한 목회의 비젼과 주제를 다시 한번 확인한다. 오늘 하나님께서는 이 세대 가운데서 우리 그리스도인들을 어떠한 사람으로 부르고 있는가? 하나님께서 그리스도인들에게 주시는 근본적인 메시지는 무엇인가? 우리는 어디에서 진정한 그리스도인의 삶의 모델을 발견할 것인가? 우리는 어떻게 하나님의 영광의 삶을 이 땅에서 실현시킬 수 있는가? 이 모든 질문은 3위일체론적으로만 바르게 대답할 수 있는 것이다.

오늘 우리 시대에는 3위일체 하나님의 3위 가운데 성부 하나님을 강조하는 군주론적(Monarchiasm)목회의 비젼을 갖는 자들이 있다. 하나님의 복을 강조하고, 하나님의 뜻대로 사는 윤리적 삶을 강조하는 많은 한국교회들은 3위일체 하나님보다는 성부하나님만을 편중적으로 강조하는 군주론적 3위일체관을 갖고 있는 것이 아닐까? 그리스도의 십자가의 주님만 바라보자고 주장하는 정치신학적 도입은 지나치게 성자중심적인 삼위일체 신관을 가졌기 때문이 아닐까? 반면에 성령 세례, 성령충만, 성령은사, 성령체험을 강조하는 일부교회들은 성령 하나님의 사역에 너무 집중하여 삼위하나님의 역사를 무시하고 있는 것은 아닐까?

이점에서 몰트만의 공헌은 오늘의 교회에 지대하다고 본다. 성부하나님은 아들 예수 안에서 자신을 계시하시며, 섬김과 고난의 삶의 모델을 우리에게 보여주시며, 섬김과 고난의 현장 가운데 임재하여 그분의 영광을 드러내신다. 그러나 성부하나님은 우리에게 따라가야 할 모델만 보이시는 하나님이 아니라 성령하나님을 보내어 고난에서 영광으로, 죽음에서 생명으로, 십자가의 죽음에서 부활의 승리로 새삶을 창조하신다. 성자는 성부의 뜻을 죽기까지 순종하며, 성령은 성자의 삶을 성도들 가운데서 창조하시며, 성부는 성자와 성령의 사역 가운데서 그 영광을 드러내신다. 이것은 현대교회속에서 실현되어야 할 삼위일체 하나님의 비젼이다.

그러나 몰트만의 삼위일체론은 섬김과 고난의 삶 속에 드러나는 하나님의 영광을 잘 보여 주었지만은 삼위일체 하나님의 교제관계가 어떻게 고난과 섬김의 삶에 반영되는지에 대해 언급하지 않는다. 우리는 앞서 삼위일체 하나님은 교제관계 가운데 하나의 본질을 드러낼 뿐 아니라 삼위의 구별이 나타난다고 밝혔다. 그리고 이러한 하나님의 완전한 자기 기여적인 (self- giving) 교제관계는 모든 관계의 표본을 제공하며, 인간의 공동체속에 투영될 뿐 아니라 삼위 하나님의 역사로 그리스도인 공동체 속에 하나님의 삼위일체적인 공동체를 형성시켜 나간다고 밝혔다.

그러면 앞서 언급한 3위 하나님의 내적 관계의 투영으로서의 그리스도 공동체 형성과 하나님의 자기 계시 가운데서 드러낸 섬김과 고난의 삶은 어떻게 서로 연관이 되는 것인가?

3. 섬김의 공동체

성자예수 그리스도는 "근본 하나님의 본체시나 하나님과 동등됨을 취할 것으로 여기지 아니히사고, 오히려 자기를 비어 종의 형체를 가져 사람들과 같이 되었고, 사람의 모양으로 나타나셨으매 자기를 낮추시고 죽기까지 복종하신"(빌2:6-8)분 이시다. 그 분은 이사야가 예언한 고난당하는 하나님의 종으로서 세상에서 사셨다. 그분은 이 세상에서 섬기는 종의 삶을 사시고 십자가의 고난을 당하신 섬김의 삶을 사시므로서 하나님의 본성을 있는 그대로 드러내 보이신 분이시다. 그분은 하나님 자신의 계시일 뿐 아니라 인간이 살아야 할 삶의 모델이 되셨다.

만일 우리가 빌립보서 2장에서 보여주는 고난받는 하나님의 종으로서 예수님만 안다면 몰트만의 주장에 전적으로 공감하고 그 이상 더 나갈 수 없을 것이다. 그런데 고난 받는 하나님의 종이요 하나님의 계시이신 성자 그리스도는 우리에게 최우선의 과제로 섬기는 공동체를 명하시며 우리에게 오신 성령하나님은 섬기는 공동체의 구체적인 방안을 가르치시고 인도하신다.

예수님은 붙잡하시던 날 밤에 제자들의 발을 씻기시고 나서 새 계명을 주셨다. 우리가 분명히 해 둘 것은 이 새 계명은 하나님께서 모세를 통하여 이스라엘에게 주신 십계명(이것은 예수님 당시에 벌써 옛계명이 되어있음)에 대응하여 주신 것이요, 그러기 때문에 예수님은 그 명칭을 『새계명』으로 지어주셨다. 우리는 이 계명이 구약의 십계명을 완전케하는(마5:17)계명이요, 성자예수님을 통하여 나타난 하나님의 계시의 중심부 가운데 하나요, 성자 예수님을 통하여 우리에게 들려주시는 하나님의 명령이라고 믿는다. 이 계명의 내용과 그 계명을 주신 상황은 우리에게 중요한 의미가 있다.

우선 이 계명을 주신 상황을 생각해 보자, 그 때에 예수님은 누가 크냐고 하는 제자들의 논쟁을 넘겨들은 것 같다(눅2;24). 이 때에 예수님은 아직도 예수님을 통하여 보여주시는 하나님의 참 뜻을 깨닫지 못하는 제자들에게 두가지 방법으로 응답하신다. 먼제 예수님은 제자들을 말씀으로 가르친다.

예수께서 이르시되 이방인의 임금들은 저희를 주관하며, 그 집권자들은 은인이라 칭함을 받으나 너희는 그렇지 않을지니 너희 중에 큰 자는 젊은 자와 같고 두목은 섬기는 자와 같을지니라. 앉아서 먹는자가 크냐 섬기는 자가 크냐 앉아서 먹는자가 아니냐 그러나 나는 섬기는 자로 너희 중에 있노라(눅22:25-27).

예수님은 이 말씀을 하시고 나서 친히 섬기는 종으로 자신을 드러내신 것 같다(요13:1-14). 예수님은 "저녁 잡수시던 자리에서 일어나 겉옷을 벗고 수건을 가져다가 허리에 두르시고 이에 대야에 물을 담아 제자들의 발을 씻기시고 그 두르신 수건으로 씻었다(요13:4-5). 예수님은 저희의 발을 다 씻기신 후에 옷을 입으시고 다시 앉아 저희에게 말씀하셨다:

내가 너희에게 행한 것을 네가 아느냐? 너희가 나를 선생이라. 또는 주라 하니 너희 말이 옳도다. 내가 그러하다. 내가 주와 또는 선생이 되어 너희 발을 씻겼으니 너희도 서로의 발을 씻기는 것이 옳으니라. 내가 너희에게 행한 것 같이 너희도 행하게 하려 하여 본을 보였노라. 내가 진실로 너희에게 이르노니 종이 상전보다 크지 못하고 보냄을 받은 자가 보낸 자보다 크지 못하니 너희가 이것을 알고 행하면 복이 있으리라(요13;12-17).

예수님은 바로 종이 되는 자가 큰 자가 된다는 가르침과 친히 발을 씻기는 종의 삶을 보여준 후에 그 결론으로 새 계명을 주신다, "새계명을 너희에게 주노니 서로 사랑하라. 내가 너희를 사랑한 것 같이 너희도 서로 사랑하라. 너희가 서로 사랑하면 이로써 모든 사람이 너희가 내 제자인줄 알리라"(요13:34-35). 바로 이 새계명 가운데서 우리는 예수님을 따르는 섬김의 삶에서 서로를 섬기는 섬김의 공동체로 전환되는 중대한 교차점을 발견한다. 본래 우리는 죄와 마귀를 섬기는 종이었다. 그런데 우리를 구원하시기 위해 성육신하신 예수 그리스도의 은총으로 구속함을 받아 자유를 얻게 되었다. 몰트만은 바로 이지점에서 그의 논의를 끝내 버린다. 우리는 하나님의 아들 예수의 고난을 통하여 구속받았고 성령을 통해 새 삶을 얻는다. 그러므로 우리는 구속 받은 자유인이다. 이 자유를 누리자고 외치며 몰트만은 그의 삼위일체론을 끝맺는다. 그러나 예수님은 바로 이 지점이 새로운 출발점이라고 가르친다. "내가 너희를 사랑한 것 같이," "내가 너희의 발을 씻겼으니," 이와 같이 너희도 "서로 사랑하라," "서로의 발을 씻는 것이 옳으니라." 주님께 구속받아 자유를 얻은 자들은 그 자유를 축하하는 것으로 끝내지 않고 서로의 발을 씻기며 서로를 섬기며, 서로 사랑하는 종의 공동체를 이루라는 것이 예수님의 근본뜻이다. 이것은 그리스도인에게 최우선의 과제이므로 새계명이라는 명칭과 함께 우리에게 주셨다. 그리고 우리가 이 계명을 지켜 서로 섬기는 종의 공동체를 이루었을 때 우리는 진정한 그리스도의 제자가 되는 것이다.

어떻게 보면 몰트만의 삼위일체론은 기독론중심의 삼위일체론이 되어 버린 것 같다. 성자 예수의 고난의 삶에서 성부하나님의 본질을 보고, 성령하나님의 사역을 보기 때문이다. 그러나 성경은 성자예수의 고난의 삶을 강조하면서도 삼위하나님의 자기기여적(self-giving)인 교제관계를 통하여 이루어지는 삼위 하나님의 공동체를 우리 가운데 이루는 것을 목표로 삼는다. 즉 예수님의 자기 기여적인 고난의 삶은 종이되었던 우리를 구속하여 그리스도인이 되게 하시며 그리스도인들의 자기 기여적인 삶의 모델을 보여주실 뿐 아니라 삼위 하나님의 자기여적인 공동체를 따라 그리스도인의 공동체를 형성하게 만드신다.

바울도 갈라디아 교회에 보내는 편지에서 "형제들아 너희가 자유를 위하여 부르심을 입었으나 그러나 그 자유로 육체의 기회를 삼지 말고 오직 사랑으로 서로 종 노릇하라"(갈 5:13)고 권고한다. 예수 그리스도로 말미암아 죄와 사탄의 속박으로부터 자유함을 입은 그리스도인들은 이제 스스로 선택할 수 있는 자유의지가 회복 되었으며, 이제는 그 자유의지로 사랑의 종이 되어 서로 섬기는 결단을 해야 한다는 말이다. 바울은 이어서 같은 서신에서 서로의 종노릇을 하는 의미를 몇가지 구체적으로 지적하고 있다. "형제들아 사람이 만일 무슨 범죄한 일이 드러나거든 신령한 너희는 온유한 심령으로 그러한 자를 바로 잡고 자신을 돌아보아 너도 시험을 받을까 두려워하라"(갈6:1). "너희가 짐을 서로 지라. 그리하여 그리스도의 법을 성취하라"(갈6:2). "우리가 선을 행하다가 낙심하지 말지니 피곤하지 아니하면 때가 이르매 거두리리, 그러므로 우리는 기회있는대로 모든 이에게 착한 일을 하되 더욱 믿음의 형제들에게 할지니라"(갈6:9-10). 어쩌면 신약의 서신들에 기록된 사도들의 거의 모든 권면은 예수님을 따라 종이되어 서로를 섬기며 자기 기여적인 참된 사랑의 공동체를 만들어가라는 것으로 요약할 수 있을 것이다.

섬기는 공동체 형성에 성령하나님의 사역은 결정적이다. 성령은 그리스도인의 마음을 열어 그리스도를 받아 들이고 그분의 섬기는 종의 삶을 따라 갈 수 있게 힘 주시는 분이시요 또한 은사를 주어 공동체형성을 위하여 구체적인 기여를 하게 하시는 분이시다.

바울은 로마서 12장과 고린도전 12-14장에서 더욱 구체적으로 교회의 종으로서의 책임과 사명을 진술하고 있다. 근본적으로 성령 하나님께서 은사들을 각 그리스도인들에게 나누어 주는 것은 섬기는 공동체를 세우려 함이다. 고린도전서 12장 7절은 "각 사람에게 성령의 나타남을 주심은 유익하게 하려 함이라"라고 말씀하며, 14:26은 "모든 것을 덕을 세우기 위하여 하라'라고 가르친다. 로마서 12:3-8까지도 성령의 은사가 교회의 덕을 세우기 위한 것임을 시사하고 있다. 이 모든 구절들의 핵심은 성령 하나님께서 나눠 주시는 모든 은사는 은사를 받은 자를 위한 것이라기 보다는 교회 공동체를 세우기 위한 수단이라는 것이다.

에베소 4장 12절은 하나님의 은사가 "성도를 온전케 하며 봉사의 일을 하게 하며 그리스도으 몸을 세우려하는"목적으로 주셨다고 말씀하시며 15-16절에서는 그리스도의 몸을 세우는 것을 좀 더 자세히 말씀하신다. "오직 사랑 안에서 참된 것을 하여 범사에 그에게까지 자랄지라. 그는 머리니 곧 그리스도라. 그에게서 온 몸의 각 마디를 통하여 도움을 입음으로 연락하고 상합하여 각 지체의 분량대로 역사하여 그 몸을 자라게 하며 사랑 안에서 스스로 세우느니라." 여기에서 하나님이 이 세상에 교회를 세우시되 서로 사랑을 통하여 서로 섬기는 섬김의 공동체, 즉 종의 공동체로 교회를 세우시고 있음을 보게 된다.

삼위일체 하나님은 오늘 이 시대의 목회자들에게 섬김의 삶을 요구하실 뿐 아니라 그 섬김의 삶을 통하여 자기 기여적인 완전한 교제 공동체로 존재하시는 삼위 하나님의 공동체를 이 땅위에 이루어 나가기를 원하신다. 이것이 진정한 삼위일체 하나님의 우리를 향하신 뜻이라면 오늘 이 시대의 목회자는 ① 성부하나님이 계획하시는 그리스도인의 최우선 과제로서 섬기는 공동체 형성에 목회의 촛점을 맞추어야 하며, ② 성자 그리스도께서 보여주신 섬김의 삶의 모델을 발견하고 그 모델을 비젼으로 바라보며 목회하여야 할 것이요, ③성령께서 주시는 능력으로 예수 그리스도의 삶을 본 받으며, 성령께서 각자에게 주시는 은사로 서로를 위해 봉사하는 공동체를 만들며, 성령의 열매인 사랑으로 이 공동체를 감싸 안는 목회를 해 나갈 것이다.

참고도서 목록

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