교회정치행정

제1장 교회 정치학이란

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서언: 교회정치학이란 학문

근래에 이르러 칭치 사회에 대한 환경 때문인지 교회 정치에 대해서도 학적인

요청이 대두되고 있다. 그러나 다른 신학 분야에 포함 또는 예속되다시피 하였고

경험 위주에서 그리고 통속적인 정치 개념에서 벗어나지 못한 상태여서 보다 분명

한 개념 파악과 위치를 확보하지 않으면 안 된다는 당위성에 놓여져 있는 것이 "교

회 정치"분야가 되었다.

1. [일반 정치학]의 의미

일반적으로 정치학이라 하면 "정치 현상을 연구하는 학문"을 말한다. 그 기원은

고대 그리스의 도시 국가 Polis에서 유래되고 이를 영.미쪽에서는 Politics 또는 P

olitical Science라 하며 독일쪽에서는 "국가학"이라고 한다.대체로 중세까지는 윤

리학 또는 철학 그리고신학의 일부로 되어 오다가 독자 노선을 걸은 지는 얼마 안

된다.

일반 정치학의 발전 과정을 요약해보면 그리스에서 발생한 정치학이 로마로 계

승되었으나 권력적,실리적인 로마 사람들에게 있어서는 정치학의 발전보다, 정치

권력의 규범적 구조인 법학만이 진보를 보았을 뿐 정치학은 쇠한 편이었다. 그러나

문예부흥 운동과 종교 개혁의 시대에서는 다시금 소생하였고 미국,영국,프랑스의

민주주의 혁명시대,19세기 자유주의 시대, 그리고 20새기 대중 민주주의 시대에 있

어서는 정치학이 매우 발전을 보게 되었다.

1) 일반 정치학의 문제점

1) 정치학 연구는 많은 제약을 받는다.

2) 정치학은 정치 권력에 의한 압력을 받기 쉽다.

3) 정치학은 그 생활 현상이 이중적 성격을 가지고 있다는 것이다.

2) 정치학과 타 학문

경제학과 정치학은 불가분의 관계를 가진다. 정치학과 법율학의 관계는 보다 직

접적이다. 정치학과 역사학의 관계,정치학과 국가학의 관계, 정치학과 사회학의 관

계, 심리학과의 관계등 교회 정치학에 있어서도 일반 정치학의 유사 학문과 밀접한

관계를 갖는다.

2. 교회정치학의 본질과 의의

교회 정치학의 본질은 교회의 본질과 같다. "하나님을 기쁘시게 하는 일이며 하

나님을 즐겁게 하는일"로서 칼빈은 Soli Deo Gloria하였다. 교회, 에클레시아는 정

치적 영역에서 나온 말이다. 교회도 법 아래 있으며 교인들 또한 법 아래 있는 것

이다. 그것은 국법이나 국가 정부 아래 있는 것이 아니라 "하나님의 주권"아래 있

음을 말한다.

1) 교회정치론과 국가정치론

1) 국가나 일반 정치론은 Polis로 시작되나 교회 정치론은 에덴동산으로 부터

시작된다.

2) 국가 정치에 있어서는 국가와 국민 그리고 국토가 주어가 되나 교회 정치에

있어서는 하나님과 성서 또는 교회가 주어가 된다

칼 바르트는 교회의 목적은 "영원한 교회가 아니라 하늘에서 땅으로 내려오신 하

나님에 의한 Polis의 건설"이라 하였다. 빌립보서에서는 이를 "하늘의 시민" 마태

복음에서는 "하나님의 나라"라 하였다.

3) 일반 정치에서는 현존의 정치 질서를 확립하는 물리적 혹은 심리적 정치력을

중시한다. "하나님의 나라"이다. 이 나라는 하나님의 의와 은혜에 의해서이다. 이

나라는 아직도 구속받지 못한 자들을 위해서다. 교회는 성령으로 말미암은 새로운

피조물을 우선적으로 한다.

4) 교회 정치학은 교회가 교회되게 하기 위해서다. 교회는 하나님 나라 안에 있

는 하나의 도구다. 교회 정치는 예수 그리스도의 다스림을 선포하고 하나님 나라의

희망을 선포한다. 교회는 세상과 무력전을 벌이는 곳이 아니다. 세상을 정직하고

바르게 하는데, 사랑으로 한다. 교회는 자기 희생을 싸움으로 막지 아니한다.

5) 교회 정치는 세상을 하나님의 나라가 되게 하는 일을 위해서다.

교회는 하나님의 나라가 아니다. 참 하나님의 나라가 땅에서 이루어지도록 힘쓰고

애쓰며 고난도 받기 마련이다. 교회는 하나님의 심판을 선포하지 않으면 안된다.

그러나 하나님이 세상을 사랑하심에 선포해야 한다.

6) 교회 정치는 사람들이 주장하는 것이 아니다. 인간들의 뜻대로 하는 것이 아

니라 주님의 뜻대로 해야한다. 교회 정치의 주권은 인간에게 있지 않고 하나님에게

있다. 인간은 도구여야 한다.

7) 교회 정치는 예수의 이름을 빙자한 인간들이 교회 안에서 통속적으로 치리하

는 것이 아니다. 하나님의 일을 맡아 하나님의 뜻대로 하는 것이 교회 정치다. 교

회 정치와 교회 행정은 다르다. 한국 교회는 인간 관계만 잘되면 정치도 행정도 되

는 줄 안다.

2) 교회 정치학의 연구 대상은 교회다

기독교의 모든 신학의 근거는 성서에 둔다. 즉, 하니님의 계시인 성서가 모든

신학의 본거지이다. 사실 교회 정치학은 교회학이나 다름 없다. 교회에 대한 학문

은 곧 교회의 바른 조직과 운영을 말한다. 교회는 하나님께서 원하시는 것을 목적

으로 한 사명의 공동체이다. 교회 만큼 신적 목적과 사명을 강조하는 데는 없다.

3) 교회정치학은 성서적으로, 역사적으로 그리고 신학적으로 실제적으로 연구해

야

교회 정치학은 현상보다 미래다. 이는 교회의 역사성을 말한다. 즉 와야 할 세계를

말하는 것이다. 이 와야 할 세계는 곧 하나님께서 계시하신 성서에 다 나타나 있

다. 미래를 볼수 있는 길은 성서이다. 하나님께서 계시하신 대로 미래를 현실화해

나가는 이론이 곧 신학적 연구요, 제시인 것이다.

4) 교회 정치학은 교회 행정학과 목회 경영학 그리고 교회 헌법학과 동시성을

띤다.

교회 정치학은 교회 행정학에 선행하는 학문이다. 교회 행정학은 교회 정치 원

리에 입각하여 보다 개 교회의 조직 운영 또는 성장에 관한 분야이다. 때로는 행정

이 정치 위에 있을 때도 있으나 원칙은 정치가 앞서야 한다.

교회 경영 과도 불가분의 관계를 갖고 있다. "목회 경영이란 목사가 교인을 영

적으로 대하는 모든 분야를 말한다. 물론 다른 사람과 부서나 기구를 활용할 수도

있으나 기도에서부터 설교, 예배,상담,심방,전도 등의 목사의 원리를 논하는 분야

를 말한다. 그리고 교회 헌법에 관한 학도 활발해야 한다. 헌법은 체제적인 면에

관한 것과 교리적인 면에 관한 모든 것을 종합 정리한 표준이다.

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제2장 교회와 교회정치 원리에 대한 구약성서적 고찰

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1. 교회와 교회정치의 시작

카할과 에클레시아는 Polis이상으로 정치적 양상을 띤다. 이 말은 "부르심","부

름받아 나온" 또는 "택함받은 " 내용을 가르치고 있다. "에클레시아"는 하나님의

구속 역사와 같이 시작된다. 그리고 이 "에클레시아"는 어느 한 때의 것이 아니라

구속 역사의 통털어 한 양상이다. 그러나 세상 속에 있는 하나님의 무리의 역할을

하며 독특한 공동체를 이룬 것이다. 이런 공동체는 국가일 수도 있고 도시일 수도

있으며 부족사회나 씨족사회일 수도 있다. 여기에는 정치가 동반되지 않을 수 없는

것이다.

1) 아브라함과 계약

하나님은 이미 그 때 그에게 복음을 말씀하셨고 그는 그 복음을 받아들였다. 복

음에 대한 이해가 곧 정치 원리가 된다. 만일 하나님과 아브라함의 계약 관계가 없

었다면 우리는 계약관계와 무관한 사람들이 된다. 아브라함은 하나님의 약속을 믿

는 자들과 작음 모임을 갖기 시작하였다. 하나님의 교회는 복음과 약속 위에서 하

나님과 아브라함 사이에 가시적으로 자리를 잡고 설립이 되었다.

1) 계약의 본성

아브라함과 하나님과의 계약은 하나님 쪽이 휠씬 우월했다. 이렇게 성서가 말하

는 계약 관계는 하나님과 인간으로서 하나님이 은혜로 인간들에게 가까이 하사 맺

어 준 은혜와 축복의 관계를 말한다. 그러므로 인간은 하나님을 믿을 수 있고 희망

할 수 있는 것이다. 이러한 계약의 관계가 그리스도와 더불어 다시 살아났고 이방

인들에게 까지 실현이 되었다.

2) 계약은 아브라함과 그의 후손

하나님은 아브라함과 그의 후손들에게 언약하셨다. 그의 후손은 혈연적인 관계

가 아니라 믿음의 관계를 말한다. 그것은 그리스도와 그의 백성과 몸 된 교회까지

를 말한다. 이런 하나님의 약속은 아브라함 때부터 시작되었다.

2) 아브라함 때의 교회의 모습

1) 예배와 예전들

하나님은 아브라함과 그의 후손들에게 맺은 계약 관계의 표증으로 할례를 주셨

다. 할례는 성약에 대한 인간들의 의무요, 책임이었다. 이런 할례는 신약시대에 와

서는 성례로 바뀌었다. 할례든 성례든 이는 율법에서 또는 은혜중에서 행할 의무인

것이다.

2) 하나님의 통치의 계시

아브라함은 그의 자녀들과 부르심을 받았으나 궁극적으로는 "이 땅의 모든 백

성"이라는 교회론을 가르쳐 주신다. 처음에는 부분적이고 특수 하였으나 결국에는

전체적이고 우주적인 교회의 원리가 지극히 초기부터 계시되었다는 사실이다.

2. 이스라엘과 하나님의 교회

부름을 받고 택함을 받은 자들은 하나님의 백성이 되어 그들의 교제를 영위시켜

나갔다. 그들은 "아브라함의 집" "이삭의 집", "야곱의 집","하나님의 집","주의

집"으로 이름 붙였다. 그리고 "성막","회막","장막","성소","성전","주의 성소"등

으로 아주 제한된 장소의 독특한 처소를 소유하기도 하였다. 이것은 다 하나님과

관계된 모임과 전과 집이라는 뜻을 가지고 있다.

1) 집으로서의 교회

1) 사람들이 거하는 집

직계 가족만이 포함되지 아니하고 종이나 늙은 사람도 포함되어 있었다. 즉, 가

족의 집 이상의 범위도 내포된 집의 뜻이 언급되어 있다.

(2) 하나님의 집

"벧엘" 하나님은 그의 은혜와 위엄을 야곱이 거하는 곳에서 "하나님의 집"이 되

도록 나타내어 주셨다. 여기서 그의 영광을 볼수 있게 하여 주셨고 하나님이 인간

과 만나 은혜의 말씀을 주고 받게 하였다. 이곳에는 언제나 하나님의 영광이 충만

하였다.

A. 회막(the Tent of Meeting)

회막에 나타나시는 하나님은 자비와 은혜와 존귀의 하나님이시며 약속의 하나님

이셨다. 또한 회막 문에서나 회막 안에서는 여러 가지 제사의 일이 있었다. 이것은

이스라엘과 하나님과의 영적 관계를 말하여, 아브라함의 자손들 중에 하나님의 약

속을 믿는 자들은 회막에서 또는 회막을 향하여 하나님과의 맺은 약속을 열망하였

다.

B. "이스라엘의 집"(The house of Israel)과 "하나님의 집"

교회는 어디에 있든지 하나님의 이름으로 함께 모인다. 하나님이 그 가운데 계신

다. "이스라엘의 집"은 진리 안에 있을 때는 언제나 "주님의 집"이었다.

히브리서 기자는 모세가 "하나님의 집"에서 사환으로서 충성을 다 하였으나 그는

집 주인이 아니었고 장차 주인이 하실 일에 대한 증거에 지나지 않았으며 주인은

아들 예수 그리스도이신데 이것이 우리의 소망이 그 것이요 그것이 "그의 집"이라

는 언급을 하였다. 히브리서 10장 21절에는 "하나님의 집"을 다스리는 "큰 제사장"

이 계시는데 이는 그리스도시요, 그가 하나님의 집에 주인이심을 말하였다.

C. 오이코스와 오이키아

오이코스는 물질적인 집, 즉 실제의 빌딩을 말한다. 오이코스의 일반적인 사용은

대략 두 가지의 뜻을 가지고 사용되었다.

가 가족과 가정

나 홀과 아파트멘트 또는 큰 건물

2) 모임으로써의 교회(Congregation, Assembly)

1) 예다와 카할

카할은 어떤 사람들의 전체적인 조직 결속된 하나의 사회, 공화국, 연방 또는

국가적 의미를말하는 반면, 예다는 단순한 모임,사람들의 회중,크던 작던 상관없는

약속된 또는 고정된 회합,사람들 중에서 작은 모임,미팅 클럽 활동 등의 뜻을 말한

다. 다시 말하면 카할은 연합된 전체적인 모임을 말하나 예다는 그 안에서의 작은

온갖 모임을 말한다.

1) 수나고게와 에크레시아

히브리어의 "예다"는 헬라어의 수나고게로 히브리어의 "카할"은 헬라어의 에크

레시아로 번역되었다.

"카할",에클레시아는 "하나님의 백성"들에게 주어지는 말이고 "예다",수나고게

는 약속된 정해진 회합 또는 여왕벌을 중심한 벌들의 집단적 모임의 뜻을 가르쳐

주고 있다. 이런 두 말은 다 이스라엘의 공동체를 말하는 것이나 에클레시아 는

"이스라엘의 집"에서 머물고 말 모임에서 떠나, 보다 구원의 깊은 뜻과 특별한 길

과 목적을 위하여 민족은 물론 온 인류가 사명에 입각한 모임을 다시 모여 "하나님

의 교회"로서의 모임을 다시 선포하시는 것이다.

3. 이스라엘 백성들의 교회 정치의 원리와 기초

1) 장로직

이스라엘 백성들에게 장로의 직분이 나타난 것은 족장 시대 부터이다. 아브라함

이 늙어서 그의 재산 관리를 늙은 종에게 맡기는 데서부터 장로직이 시작되었다.

이스라엘 백성들이 출애굽을 할 때에 나타난 "이스라엘의 장로"은 모든 사람들에게

잘 알려진 하나의 의회 제도가 되었다. 결국 이스라엘 장로들이 이 이스라엘의 노

회를 형성하였다. 이스라엘의 장로들은 백성들의 대표들이었다. 장로직은 백성들을

대신해서 말을 하고 행동을 하였다. 그들은 모두 70인이었다. 그들은 모세와 아론

을 따라 출애굽을 도왔다. 장로들은 회중의 두목들 역할도 하였다.

자켄 이 이스라엘 백성들의 대의 정치에 관여 할 수 있었던 이유는 젊은 사람들

에게서보다 지혜와 경험이 많아 다른 사람들을 판단하고 지도하는 데 적합하기 때

문이었다. 그들은 스스로 모여서 모임을 가졌고 의논해서 모은 일을 처리하기 시작

하였다.

2) 행정직과 사법의 직

출애굽의 출발은 "이스라엘의 장로들"과 함께였다. 그러나 출애굽중에 행정적으

로, 사법적으로 해야 할 일이 생겼다. 출18장 13절-27,신1장13이하등

70인회의 에는 백성들의 장로들과 행정직과 사법 또는 재판하는 자들도 포함된 기

록도 없지 않다. 여기에 교회의 특성이 있고 교회 정치의 특성이 있는 것이다.

하나님은 직접 그의 교회를 다스리셨다. 그렇지 않을 때는 대행 하는 사람을 사용

하였다. 그리고는 그를 돕는 사람들을 세워 주셨다. 따라서 모든 사람들을 구원하

시고자 하였다. 그런데 절대적인 것은 하나님과 그의 종으로 부름받은 자였다. 그

러나 그의 종을 돕는 자들에게는 절대적인 권한을 부여하지 않았다.

3) 수나고게의 정치 원리

남북 왕국의 멸망과 포로와 회복때 이스라엘 백성들은 그들의 정치와 종교 그리

고 사회에 많은 변화를 가지고 왔다 그들이 예루살렘에서 처럼 정치적으로 종교적

으로 생활할 수 없었으나 그들은 그들 나름대로 모임의 윤리와 질서를 갖게 되었

다. 그들이 바벨론에서 갖기 시작했던 모이을 돌아온 후에도 그 모임을 병행하였

다. 그것이 곧 회당 인것이다.

1) 쉬나고게의 시작

포로로 잡혀가고 흩어지게 된 유대인들의 바벨론에서 성전 중심의 종교 활동을

할 수 없게 되자 그들이 일종의 변칙적인 종교 홀동을 갖기 시작한 것에서 발단이

되었다. 만남의집 또는 기도의 집이었다. 강가에서 ,나무 밑에서, 빌딩 곁에서 또

는 들판에서 기도하는 장소로 사용하기 시작할 때 불려진 이름이었다. 오늘의 개척

교회나 다름없다.

2) 회당의 예배

회당의 예배는 성서를 읽고 해석하였으며, 기도하였고 찬송하였다. 회당은 마을

사람들의 생활 중심지였다. 회당 예배는 장로 들이 주관하였다. 성전은 하나님과

인간들의 수직적인 관계였으나 회당은 수평적인 인간 관계였다. 오늘 교회의 입장

에서 볼때는 회당이 휠씬 더 친근감을 주나, 성전 예배가 전부였던 당시 사회에서

회당 예배는 일종의 변칙 또는 약식 행사에 불과하였다. 성전 예배는 전 민족적인

행사였으나 회당예배는 분산된 마을 단위의 모임이었다.

3) 회당의 조직

회당은 마을마다 있었다. "아브라함과 그의 후손"이 하나님과 맺은약속 안에서

온 백성들이 교제하는 경험적인 실재의 모임이었다. 그들은 회당의 모임을 선택해

서 참여하는 자유가 없었다. 의무적이었다. 그러나 회당에서 추방당하는 일은 없었

다. 회당에는 누구나 다 들어갈 수 있었다. 그들은 전원이 다 회당 정치에 참가하

는 것이 아니라 장로들을 뽑아서 그들에게 회당 정치를 위임하였다.

4) 회당과 회당의 관계

5) 예루살렘 산헤드린

예루살렘 산헤드린은 대제사장 아래 제사장 들과 서기관들 그리고 장로들로 구

성되었다. 산헤드린은 대제사장들과 24제사장들, 율법을 가르치는 전문적인 또는

직업적인 서기관들, 회당이나 노회에서 파송된 장로들로서 예루살렘 산헤드린은 모

두 71인의 회원으로 구성되었다.

4) 회당 체제가 교회 정치 원리에 미친 영향

제사장들이나 레위인들에게 맡겨져 있던 예배가 그들 스스로 또는 그들이 뽑은

자들에 의하여 구체적으로 이루어졌다. 성전에서는성서를 봉독하지도 주해하지도

않았다. 회당에서 비로소 성서에 대한 가르침이 있었다. 회당에는 제단이 없었다.

분향도 없었다. 어떤 물질적인 제사도 없었다. 더 거룩한 곳도, 거룩한 사람도 없

었다. 성막이나 성전 예배의 중심이 회당으로 옮겨졌다. 물질적인 "하나님의 집"에

서 영적인 "이스라엘의 집"으로 그러나 회당은 세상에 속한 성소가 되었다.

1) 지역적인 데에서 우주적으로

회당 예배는 어디서나 가능한 것이다. 가난한 자라도 얼마든지 예배할 수 있는

것이다. 성전은 예루살렘에 한 곳이었으나 회당은 방방곡곡이었다.

2) 개인의 의무와 권리 강조

성전에서는 개인이 중시되지 않았고 거기서는 인간의 발언이 통하지 않았다. 이

에 비하여 회당에서는 개인의 인격과 개인의 임무와 의무가 존중되었다.

4) 회당의 장로회 체재는 민주주의 정치 체제

이런 제도를 교회 정치 원리로 도입한 교회가 바로 장로 교회 이다. 장로교회는

교회에 장로회 체제를 도입하여 성전과 회당의 합작 같은 양면의 병행을 말한다.

회당 정치는 곧 대의 정치 였고 그것은 곧 민주주의 정치 체제나 다름없는 것이다.

5) 신정과 민정

이스라엘은 신정 국가였으면서도 민정 국가였다. 하나님과 약속된 백성들이 하나

님을 직접 성전에서 만났고 간접으로는 회당에서 만났다. 하나님이 주인이시고 사

람들은 그를 영화롭게 하고 그를 기쁘시게 하는 자유인들이었다. 그러나 절대로 민

이 주가 되는 것이 아니라 민은 주의 종으로서였다.

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제3장 그리스도와 바실레이아

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1. 바실레이아

1)바실레이아의 구약적 배경

하나님은 구약에서 왕권을 가진 분으로서 모든 세상과 모든 민족들 위에 우주적

인 통치를 하시는 분으로 하늘과 땅을 지으신 것으로 그리고 하나님은 이스라엘 백

성들과 [계약]하시고 다스리시는 신국의 왕으로 언급되었다. 그러나 하나님의 왕권

이 강조되기는 후기 이스라엘의 왕권이 쇠약해질 때였다. 그리고 하나님의 통치가

나타나 이스라엘을 구원하시리라는 미래의 기대였다.

다니엘서나 묵시 문학에 보면 또 다른 표현이 나온다. 그것은 곧 "인자"사상이

다. 인자로 말미암아 모든 나라와 백성들이 하나님을 섬기고 하나님의 통치를 받아

다시는 망하지 않는 나라를 말하였다.

2) 세례 요한의 증거

요한은 이 "하나님의 나라"앞에서 요청되는 것은 개심 또는 개종 그리고 회개라

하였다. 참 된 아브라함의 자손으로서의 자격을 갖지 못한 자들은 하나님께서 아브

라함에게 하신 약속 하신것을 받을 수 없으며 심판대에 설 수 밖에 없다는 것이었

다.

3) 예수 그리스도와 "하나님의 나라"

주님의 기도는 하나님 나라에 대한 두가지 의미를 나타내는데 그 첫째는 하나님

의 이름이 거룩히 여김을 받게 하는 일이며, 둘째로는 하나님의 뜻을 순종하는 것

이다. 하나님의 행동으로 그리고 완전히 그의 활동에 의해서이다. 하나님으로 말미

암은 구속 사업과 심판을 말하였다.이는 하늘이 갈라지고 권능으로 임하여 영광중

에 임하는 초월적인 나라를 말하였다.

(1) 다이나믹한 도래

"바실레이아"는 인격적인 도래를 내포하고 있다. 즉 하나님이 친히 왕으로서 오심

울 의미한다. 그러나 공간적 "하나님의 나라"도 무시될 수가 없다. 왜냐하면 세례

요한이나 주님이 강력하게 말씀하셨기 때문이다.

(2) 메시아적 도래

이러한 "하나님의 나라"는 메시아를 통하여 온다. 하나님의 나라는 메시아가 왕

임을 선포하는 나라요, 그로 말미암아 이스라엘의 참된 회복을 말하였다. 이는 지

극히 높은 데 계시는 하나님께 영광이었다. 주님의 부활 후 많은 사람들이 주님의

메시아성이 보다 인자와 우주성에 더 큰 공감을 거졌다.

(3) 현재적

주님의 선포를 보면 "하나님의 나라"는 주님 말씀 당시에 이미 충만하였고 실존

한 것으로 볼 수 있다. 그러나 세례 요한이 증거한 "하나님의 나라"는 곧 예수 그

리스도와 동일시 된다. "율법과 예언자의 시대는 요한까지나 그 후부터 하나님의

나라가 선포되고 모두 그리로 들어가기를 힘쓴다." 그러나 주님의 바실레이아는 미

래성을 언제나 동시에 말씀하셨다. 겨자씨와 같이 작은 데서부터 크게까지 말씀하

셨다.

(4) 미래적이며 종말론적

예수께서 선포하신 "하나님의 나라"는 미래적인 것으로만 말씀하시지는 않았다.

지금부터 마지막 날까지의 종말론적 "하나님의 나라"를 말씀하셨다.

2. 바실레이아 와 에클레시아

교회는 주님의 가르치심과 설교에 제2의 부산물이 아닐 수 없다. 교회는 주님에 의

하여 선포된 "메시아" 또는 "인자의 오심에 대한 비일치점을 위해 세원진 것으로

서, "하나님의 나라"를 기다리는 또는 선포하는 예수의 몸이다. 예수가 선포하신

"하나님 나라"에 대한 결과가 "교회"로 낙착이 된 것으로 보는 견해가 있다.교회는

메시아를 기다리는 사람들에게 계시되는 것이다. 교회는 이사야서의 경건한 "남은

자"의 것이며 신약에서 그들의 모임이 교회로 표현되었다.

1) 에클레시아는 바실레이아 선포 중에서

주님이 "하니님의 나라"를 선포 하시던 중에서 "에클레시아"의 아이디어가 나왔

다고 본다. 복음을 듣고 믿고 따르는 사람들의 모임이 절실히 요청되었다. "바실레

이아"는 "에클레시아"보다 휠씬 방대한 의미를 지니고 있다.

2) 주님이 말씀하신 에클레시아

주님은 자기 자신이 에클레시아를 세우시기로 하셨다. 즉, 참된 "에클레시아"를

보여 주시기로 하셨다. 그것은 그가 죽으심으로 세워질 수밖에 없다는 사실을 너무

나 잘 알고 있었다. 주님은 이것을 내교회라 말씀하셨다. 주님은 최종적으로, 전적

으로 그들의 교회를 거부하지 않을 수 없었다. 그것은 하나님의 구원이 아니라 멸

망이었기 때문이었다. 그들 앞에서 보여 주어야 할 새로운 공동체, 옛부터 하나님

으로부터 명령되고 수많은 선지자들이 선포하고 외친 "하나님의 교회"의 재출발,

아니 드디어 본격적인 교회를 시작할 수 밖에 없었다.

1) 인자

예수께서 제자들에게 물으신 "인자"는 다니엘 을 통하여 유대인들에게 매우 익숙

한 말이었다. 다니엘서 7장 13절에 나타난 "인자 같은 이가 하늘 구름을 타고"

2) 너희는 나를 누구라 하느냐?

3) 주는 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들입니다.

4) 그대는 베드로라

5) 내가 이 반석 위에

주님은 그런 굳건한 신앙을 고백한 그 반석과 같은 신앙 위에 교회를 세우리라는

것이었다. 페트로스는 남성 명사며 페트라는 여성 명사다. 베드로는 남자이지 여성

이 아니다. 그러므로 주님이 세우신 교회의 기초는 베드로라는 남성 위에가 반석이

라는 신앙을 말한다.

3) 에클레시아의 기초와 권위

마태복음 16장과 18장에 나오는 "에클레시아"의 본문 말씀은 바로 교회의 기초와

권위를 말해 주고 있다. 베드로와 사도들이 고백하는 신앙이 교회의 기초라는 말이

다. 반석은 12사도만이 아니다. 예수 그리스도를 구주로 고백하는 교회는 모두인

것이다.

3. 교회와 사도

1) 부르심

"하나님의 나라"를 위해 부르시는 역군들은 이스라엘의 왕이나 선지자들 못지 않게

주님께서도 에클레시아를 위해 많은 사람들 중에서 따로 12인을 부르셨다.

12삳 이후에는 "영적 부르심"이 사울과 바나바에게 있고 아론과 같이 제사장으로

서의 부르심이 있었다. "부르심"과 "택하심"은 구별되었다. "부르심"은 초대를 받

은 뜻으로 "택하심"은 "부르심"을 받아 구체적으로 응답한 무리들을 말하였다. 그

러나 서신에서는 "부르심"과 "택하심"이 같은 것으로 언급되었다.

2) 세우심

사도로 세우신 이유는 본문처럼 "자기와 함께 있게 하시기" 위해서였다. 즉, 교

육받게 하시고 훈련 받게 하시기 위해서였다. 사도는 메신저와 달랐다. 어쨌든 전

하기만 하는 사람이 아니라, 배워서 알고, 깨닫고 ,믿고, 확신하여야만 하는 교육

과 훈련의 필연성이 있었다. 그리고 난 후에 "보내심"을 받는 것이 사도라는 뜻이

다.

3) 보내심

"부르시고""세우주신" 주님은 그들에게 사명을 주시어 보내셨다. "보낸다"는 말

은 어떤 한 장소로 가게 한다는 말도 된다. 그리고 누구에게 명을 전하도록 보낸다

는 말도 된다. 주님 부활 후에는 12사도에게 제자라는 말은 전혀 사용되지 않았다.

사도들은 예수님 대신 "하나님의 나라"를 위한 "이스라엘 백성들의 교회"보다 "하

나님의 나라"를 위한 "새 이스라엘의 교회"로 12명을 준비시켰다.

4. 주님의 교회와 교회 정치 원리

1) 새 이스라엘 사상

주님이 가르치시고 행하시고 말씀하신 골자를 보면 그것은 곧 바실레이아 에클레

사아 의 원리이다. 그는 처음부터 개혁이었다. 그는 개혁보다도 더 무섭고 심한 대

이변이었다. 주님은 현실을 너무 많이 부정하였다. 주님은 처음부터 마지막 사상에

있었다. 심판하고 들어왔다. 마지막 선지자였다. 이스라엘을 거부하고 새 이스라엘

의 창설을 "바실레이아"로 선포하였다. 그리고 범위를 좁혀 바실레이아를 위한 "에

클레시아"를 세워 주셨다.

2) 새 이스라엘에 요청되는 새로운 공동체 의식

예수는 12사도들을 한데 모으시고, 묶으시고 행동켸 하셨다. 그들을 "남은 자"들

로 새 이스라엘의 핵심으로 작은 무리로 하나님의 통치 아래 하나님의 자녀로 살게

하였으며 하나님을 섬기게 하였다.그들에게는 새로운 삶의 윤리가 주어졌다. 모세

가 시내산에서 법을 준 것같이 주님도 산에서 새로운 윤리를 제공해 주셨다. 마가

복음 3장 13-14절에는 12사도를 중심한 가르침으로 기록되어 있다.

"하나님의 나라"의 조건은 사탄의 무너짐의라는사실이다. 이러한 일은 성령으로

만 가능한데 유대인들은 마지막 날에 "하나님의 영"이 축복으로 주어질 것으로 믿

었다.

요한복음에는 "보혜사 성령"을 보내주시기로 거듭 약속하셨다. 교회는 성령에 의하

여 유지되고 운영된다. 성령 없는 신학과 실재는 적 그리스도가 되기도 한다.

1) 누구든지 성령을 훼방하는 자는 사하심을 영원히 얻지 못하고 영원한 죄에

처하느니라(막3:19;마12:31)

2) 말하는 이는 너희가 아니라 너희 속에서 말씀하시는 자 곧 너희 아버지의 성

령이나라(막13:11;눅12:12;마10:20)

3) "다웝이 성령에 감동하여 친히 말하되(막12:36)"라며 시편 110:1말씀을 인용

하였다.

4) 너희가 악할지라도 좋은 것을 자식에게 줄줄 알거든 하물며 너희 천부께서

구하는 자에게 성령을 주시지 않겠느냐?(눅11:13)

5) "주의 성령이 내개 임하셨으니"(눅4:18)

6) 그러나 내가 하나님의 성령을 힘입어 귀신을 쫓아내는 것이면 하나님의 나라

가 이미 너희에게 임하였느니라(마12:28)

3) 교회의 단일성과 통일성

1) 에스겔서에 나오는 "한 목자에 의한 하 나양무리"의 실현이 주님은 그들이

한 "fold"가 되는 것을 말씀하지 않으셨고 여러 "fold"에 의한 "flock"을 말씀하셨

다. 쥬님은 유대인들의 옛 "떼거리"로 부터 잃어버려진 자들을 찾아서 그들과 함께

이 떼거리 저 떼거리까지 합쳐진 "큰 무리"를 말씀하셨다.

2) 포도 나무와 가지의 관계

교회의 단일성과 통일성과 연합성은 포도 나무이신 주님에게 여러 개의 가지가

달려 있듯 이를 가르쳐 주셨다. 그리스도 안에 그의 제자들 그의 제자들 안에 그리

스도도있을 수 있는 상호 관계를 말씀하였다. 교회는 작은 무리들로 모인 한 큰

무리로하나님과 그의 아들에게 속해 있었다.

4) 세상과 교회

그리스도도 "하나님의 나라"를 선포하시며 이를 위하여 "교회"를 세우셨다. 주님께

서 세워 주신 교회는 이 세상 안에 있어야 할 교회였다. 그러나 목적은 "하나님의

나라"였지 세상이 아니었다. 세상을 위해 교회를 세우신 것이 아니었다.

교회의정치 원리는 주님의 말씀을 근거로 한다. 이러한 원리들을 교회에서 실재

화 할수 있는 정치와 행정 그리고 나아가서 세상까지 그렇게 되도록 하는 것이 주

님의 가르치심이다. 교회가 지켜야하고 가르쳐야 할 것은 주님의 가르치심이지 세

상의 것이 될 수 없다. 주님이 선포하신 나라는 세상적인 나라가 아니라 "하나님의

나라"였다.

그러므로 교회의 일꾼은 바로 하나님과 주님에 대한 심오한 진리의 말씀을 지혜로

운 자로 공부하고 연구하고 발표하고 선포하며 가르쳐지는 일인 것이다. 교회는 직

분의 고하나 계급을 위해 존재하는 것이 아니다. 그것이 이주될 수 없다. 그런 것

이 중요시 되어서는 안 된다. 그것은 아무 것도 아닌 것이다. 이것이 세상과 다른

점이다.

4) 주님이 가르쳐 주신 3가지 양상의 교회

1) 하나님에 의하여 주님께 나타나신 교회의 가장 으뜸가는 양상은 크고 전체적

이며 하나인 교회였다. 하나님으로 부터 부름받고, 택함받고, 뽑힘받아 구소함을

받은 자들 전부로 구성된 우주적인 하나의 교회는 그의 대제사장적 기도에서 잘 나

타나 있다. 이 교회에는 그리스도가 전부인 교회이다. 그리고 그리스도에게 전적으

로 의지하며 그를 믿고 따르는 교회이다. 그리고 그리스도에게 전적으로 의지하며

그를 믿고 따르는 교회다.

2) 땅위에서 어떤 때이든 그들의 어린 자식들과 함께 신앙을 고백하는 교회다.

이는 우주적으로 가시할수 있는 교회였다. 예수 그리스도의 이름으로 부르심을 받

아 세상으로부터 분리되고 주님을 믿고 순종하며 가족과 함께 외적으로 모임을 보

이는 교회를 말씀하셨다.

3) 개체교회 였다. 지역에 있는 회중들이 자기들 나름대로 기관과 부서들을 조

직하여 운영하는 교회였다. 그리하여 지역적으로 연합하고 상황에 대처하며 서로

협의하는 교회를 말씀하셨다. 이상의 3가지 양사의 교회는 예수 그리스도가 머리

되는 교회 교황이던 군왕이던 그어떤 사람도 머리가 될 수 없는 교회인 것이다.