교회활성화의 기본구조에 관한 연구

A Study of the Basic Frame for the Revitalization of the Congregation

장신대 교수 오성춘 목사

Ⅰ. 들어가는 말

지난 몇 십년 동안 한국교회는 교회성장의 짐을 지고 분투 노력해 왔다. 양적인 성장이냐 질적인 성장이냐를 묻는 질문들이 셀 수 없이 제기되었다. 만족할 만한 성장을 성취한 교회지도자들의 기쁨과 그렇지 못한 교역자들의 한숨은 색동옷의 무늬처럼 어우러지면서 한국교회의 역사를 만들어 왔다. "꿩잡는 것이 매"라는 속담을 인용하면서 수단이야 어떠하든 더 많은 사람들이 구원을 받고 교회만 성장하면 되는 것이 아니냐 하는 극단에서부터 아무리 성장한다 하더라도 하나님의 말씀에 근거하지 못한 것이라면 진정한 성장일 수 없다는 다른 쪽 극단까지 수없는 성장신학 또는 성장철학들이 난무해 온 것이 지난 수십 년 동안의 한국교회의 모습이다.

교회의 성장은 하나님의 명령이다(Inst. Ⅳ 1.5 ; Tippett, 1980:10 ; Wagner, 1983:9, 10, 12 ; McGavram, 1975:5; Küng, 1984:152 등). 예수님은 천국을 자라나는 곡식으로 비유하고(막 4:26∼29), 겨자씨(마13:31∼32)와 가루 서말 속에 갖다 넣어 전부 부풀게 한 누룩(마13:33)에도 비유하고 있다. 모두가 아주 작은 것이 성장하여 크게 된다는 것을 의미하고 있다. 그 비유의 중심은 성장이다. 물론 성장의 뒤에는 성장하게 하시는 하나님의 생명이 암시되고 있다. 진정한 성장은 하나님의 생명의 자연스러운 역사이다. 그러므로 어느 누구도 교회 성장에 대한 관심을 잘못이라고 할 수 없을 것이다.

그러나 교회성장운동이 그보다 더 중요한 것들을 간과하고 교회성장에 매달리고 있다는 데에 문제가 있다. 그 가운데 하나는 이 운동이 공동체로서의 교회의 본질을 간과하고 있는 것 같다(Tippett, 1980; Wagner, 1983; McGavran, 1975; Gibbs, 1981 등). 얼마나 많은 사람들을 전도하여 그리스도인으로 중생시킬 수 있느냐 하는 양적인 관심과 그들에게 그리스도의 형상을 본받아 진정성있는 성도가 되게 하려는 성숙에의 관심은 모두 개인주의적 신앙, 또는 개인화된 신앙이라는 공통점이 있다. 그들은 교회가 유기적인 관계를 갖는 공동체이며, 교회는 그리스도의 몸이요 그리스도인은 그리스도의 지체로서 교회 안에서 모든 지체들의 다양성과 각 지체들의 독자성을 존중하면서도 머리이신 그리스도 안에서 하나의 유기체로서 존재한다는 사실을 간과한다. 또한 그리스도의 몸인 교회 안에서 그리스도의 지체된 성도들이 어떻게 상호의존적으로 존재하며, 이 교회가 사명공동체로서 본질과 행위를 통한 세상 속에서의 그리스도의 생명과 사명의 연장임(오성춘, 1997:20)을 간과한다.

그러므로 교회성장운동은 교인들을 훈련시켜 전도의 사명을 수행하게 하고, 이 사명을 통하여 교회의 양적인 성장을 도모하며, 교회 안에 들어온 양들을 보존하기 위하여 새신자 관리에 힘쓰며, 그들 각자를 잘 먹여 교회를 위해 봉사하고 세상의 불신자를 전도하는 사명에 힘쓰게 하려고 한다. 우리는 이러한 교회성장운동의 노력을 치하하고 이 운동이 한국교회에 가져다 준 엄청난 열매에 감사해야 한다. 우리는 교회성장운동의 아름다운 점들을 끝까지 지켜야 할 것이다.

우리가 이 논문에서 새롭게 시도하고자 하는 것은 교회성장운동이 간과해오던 교회활성화에 관심을 기울여야 한다는 것이다. 교회활성화 운동은 성령의 능력 안에서 바울이 지적하는 대로 "성도를 온전케하며, 봉사의 일을 하게 하며, 그리스도의 몸을 세우려(엡 4:12)"는 운동이다. The Interpreter's Bible은 이 구절을 해석하면서 봉사의 일을 할 수 있는 성도로, 그리고 그리스도의 몸을 세우는데 참여하는 성도로 교인들을 훈련시켜 온전케 양육시키는 것이 목사와 교사의 임무라고 말한다(Vol. Ⅹ; 691-692). 이 구절 가운데 암시하고 있는 중요한 주제들 몇 가지는 ① 교회의 사명 가운데 아주 중요한 것들 중 하나는 전 교인들을 모두 그가 받은 은사와 재능에 따라서 훈련시켜 온전히 봉사할 수 있게 하여야 한다는 것; ② 교회는 봉사의 사명을 받았고 이 사명은 전체교인 모두가 참여해야 하는 사명이라는 것; ③ 성도들은 어느 누구도 예외없이 교회의 덕을 세우기 위하여 함께 힘을 모아야 한다는 것; ④ 성도들 개개인의 존재와 교회공동체는 나누어질 수 없는 관계로 몸은 지체를 위하고 지체는 몸을 위하여, 몸과 지체는 하나가 되어 하나님의 사명을 수행해야 하는 존재라는 것 등이다.

교회 활성화는 그리스도의 몸인 교회가 그리스도의 지체인 성도들을 각자가 하나님께로 받은 재능과 은사에 따라 "온전케 하여(엡 4:12)", 머리이신 예수 그리스도 안에서 하나가 되고, 그리스도와 함께 섬기는 일에 참여하며, "그리스도의 몸을 세우게(엡4:12)" 하는 운동이다. 이 운동은 특히 성도들 한사람한사람에게 관심을 집중시켜 그들을 훈련하여 온전케 하는 데에 관심을 모으며, 그리스도의 몸인 교회의 덕을 세우는 일에 초점을 맞추며, 전도를 포함하여 이 세상을 섬기시는 예수 그리스도의 생명과 사역에 동참하는 데에 힘을 집중시킨다.

이러한 이상이 성경적이요, 하나님께서 우리 교회를 향하신 뜻이라고 할지라도 그 이상과 그뜻이 제도적으로 구조화되지 못하면 효과있게 결실을 맺을 수 없을 뿐 아니라 오래 지탱할 수도 없다(Worley, 1993:63; 오성춘, 1997:124). 이것은 성경적인 이상에만 국한되는 것이 아니다. 이상주의적인 운동이든지, 이단운동이든지, 항의그룹이든지, 개인의 연구의 결실로 얻은 창조적인 아이디어든지 간에 기존 제도권 속에 들어오든지, 또는 새로운 제도를 만들어 그 제도 속에서 그 운동을 구현하지 않으면 그 이상은 쉽게 사라진다.

그 운동이 어떤 조직 속에 들어온다면 그 운동의 정신과 비전과 확신은 그 조직을 개혁시킬 것이요, 그 운동은 그 조직을 통하여 헌신과 관심을 극대화시켜 나갈 수 있다. 기구조직, 관계규정, 커뮤니케이션과 의사결정과정, 그리고 절차 등의 제도화를 통하여 그 운동이 가지고 있는 가치와 이념들은 그 운동의 생명을 유지하는데 필수적인 수단을 제공받으며, 이 제도를 통하여 다른 기관들과 조직들에도 영향을 미칠 수 있다. (오성춘, 1997:124)

우리는 실제로 그리스도의 몸이 제도적인 교회 가운데서 가시화된다는 사실을 별로 중요시하지 않았다. 우리는 교회가 하나의 제도이며 제도적인 활동을 통해서 교회의 신앙과 가치와 관심을 표현하고 있다는 사실도 간과하고 있다. 즉, 기독교 교회 자체가 기독교 신앙의 육체화이어야 한다는 것이다. 기구조직, 의사결정과 커뮤니케이션, 성직자와 평신도와의 관계, 규범 등은 기독교신앙의 육체화일 뿐아니라 기독교 복음을 전달하는 몸의 역할을 해야 하는 것이다. 따라서 우리는 교회는 하나의 제도로서 변하는 세상에 진정성 있는 가치를 제공하는 가치센타가 될 뿐아니라 교회의 모든 제도적인 활동 하나하나가 기독교 신앙의 가시적 표현이 되게 하며 생명이신 그리스도가 제도적인 교회 속에 육체화되게 하여야 한다(Worley, 1971:101ff).

그렇다면 한국교회를 어떻게 활성화시킬 것인가 하는 질문은 한국교회가 어떠한 이상을 가지고 있느냐 하는 질문보다는 한국교회가 가지고 있는 이상을 실현할 수 있는 진정성있는 구조가 무엇이냐 하는 질문이 될 것이다. 즉, 교회의 모든 성도들과 기관단체들이 진실하고 영원한 생명과 인간의 존엄성과 진실하고 정의로운 관계에 깊은 관심을 가지고 실천함으로 교회를 생명의 샘으로 만들 수 있는 구조는 어떤 것이어야 하는가 하는 물음이 우리가 질문해야 하는 진정한 문제이다.

따라서 본 논문은 교회성장이라는 한국교회의 관심을 뛰어넘어서 교회의 전체성도를 일깨워 교회를 그리스도의 몸의 가시적인 표현이 되게 하며, 생명의 그리스도가 이땅을 구원하며 섬기는 구체적인 몸이 되게 하기 위하여, 즉 교회를 활성화하기 위하여 어떠한 기본적인 구조가 필요한가를 구명(究明)하고자 한다. 본 논문은 교회제도 전체의 갱신을 논하지 않을 것이다. 다만 교회가 하나의 구체적인 교역을 수행하려고 할 때 그 교역의 이상을 어떠한 제도적인 구조를 통하여 실현할 수 있는가에만 초점을 모으고자 한다.

Ⅱ. 상황과 도전

1. 방법론의 문제들

20세기 중반 안톤 보이슨(Anton Boison)이 "살아있는 인간문서"(Boison, 1937)라는 용어를 사용하여 목회현장 속에 신학의 자원들이 묻혀있다는 사실을 강조하기 이전까지, 목회신학은 어떻게 하나님의 계시를 목회현장에 적용시킬 것인가 하는 응용신학의 단계를 벗어나지 못했다. 1960년대와 1970년대에 복음주의자들이 목회신학의 성경적 기초와 역사적 연속성의 회복을 부르짖을 때에도, 방법론에 있어서는 안톤 보이슨 이전의 단계에 머물렀다. 목회신학의 관심은 성서적이요, 신학적이요, 역사적 맥락을 잇는 목회의 실천에 집중되었다. 토마스 오덴(Thomas Oden, 1987), 데렉 팃볼(Derek Tidball, 1990), 아담스(Jay E. Adams, 1970), 윌리암 오글스비(William Oglesby, 1980), 로버트 앤더슨(Robert Anderson, 1994) 등은 모두 현대목회실천의 바탕을 하나님의 계시에 견고히 세워야 한다는 점을 강조하고 그러한 목적을 위하여 목회신학 저서들을 저술하였다.

목회현장 속에 신학적인 통찰이 숨어 있으며, 목회현장을 성찰하고 탐구하여 도출한 신학적 통찰은 기존의 이론 중심의 신학에 새로운 빛을 더할 수 있다는 생각은 안톤 보이슨 이후에 서서히 학문적으로 정립되기 시작했으며, 시워드 힐트너(Seward Hiltner, 1991)는 여기에 중대한 공헌을 했다. 힐트너는 19세기 중엽 브루클린 장로교회 목사로 일하던 이차보드 스펜서가 기록해 놓은 목회사례들을 성찰하고 분석하면서 거기에서 신학적인 통찰을 얻으려고 하였다. 힐트너의 목회신학원론은 목회실천을 성찰하여 신학적 결론에 도달하려는 방법론상의 중대한 전기를 제공했다.

힐트너 이후 예언자적 목회를 강조하던 그룹들 가운데서 「실천/성찰」의 방법론이 중요한 역할을 하였다. 그들은 하나님의 은총으로 뜨거워진 마음을 가지고 고난당하는 사람들과 만났다. 고난의 현장 속에서 일어나는 사건들과 심각한 만남은 그들에게 새로운 시각을 제공하였고 그들은 현장이라는 시각에서 성경과 신학의 여러 가지 가르침과 교리들을 새롭게 이해하게 되었다. 그들은 목회현장을 성찰하면서 고난의 현장에서 제기되는 문제들과 통찰들을 연구하여 새로운 신학적인 결론을 얻어야 한다고 생각했다. 그러나 이러한 접근을 중시하는 해방신학, 민중신학, 여성신학 등은 지나치게 현장을 중시함으로서 계시와 신학전통을 현장이라는 맥락에 의하여 환원적으로, 또는 부분적으로 해석하여 하나님 계시의 본래적 의미를 상실할 수 있다는 문제점을 남겼다.

위에 제시한 두 가지의 방법론은 양극화되어 현장과 계시, 콘텍스트와 텍스트의 어느 한 극단에 빠질 우려가 있다. 하나님은 언제든지 삶의 현장 속에서 세상을 섭리하시며 구원하시는 임재하시는 하나님이실 뿐 아니라, 현장을 초월하여 하나님의 말씀과 역사를 통하여 자신을 계시하시는 전능하신 하나님이시다. 이 양자 중에 어느 하나에 빠지면 이단이 될 수밖에 없다.

미국 시카고의 맥코믹신학교는 계시와 현장의 양극을 조화시키는 계시/실천/성찰의 3단계 방법론을 제안하고 있다. 이 방법은 계시와 신앙과 신학에서 출발하여 현장에 실천하고, 다시 목회실천을 평가검토하여 새로운 신학적 통찰을 얻고, 그 통찰을 이전의 신념과 신앙에 조명하여 새로운 신념과 신앙에 이르고자 하는 방법이다.

이 방법의 제1단계는 목회현장에서 반드시 변화시켜야 할 목회도전을 발견하는 것이다. 불만스러운 현재상태를 변화시켜 하나님이 원하시며 교회에 유익을 주는 이상적인 상태에 도달하여야 하며, 이상적 상태에 도달하지 못하게 가로막는 장애들을 극복하는 목회도전에서 이 방법론은 출발한다. 이 방법의 제2단계는 우리가 믿고 고백하는 신앙과 신념 어디에 근거하여 그 이상이 하나님의 뜻에 맞는 것인가를 검토하고 그것이 성경적인 기초와 역사적인 연속성을 갖고 있는가, 그리고 사회과학과 교회의 구체적인 경험과 어떠한 연관성을 가지고 있는가를 검토한다. 제3단계에서 목회자는 성경적으로, 그리고 역사적으로 합당하며, 사회문화적인 당위성이 있으며, 경험적으로 필수불가결하다고 믿는 신념과 신앙들을 구체적인 제도적 절차를 따라서 목회현장에 실천한다. 먼저 목표를 세우고, 사람들을 훈련하며, 구체적인 실천방안들을 만든다. 제4단계는 다양한 실천이론들을 활용하여 목표들을 달성하기 위하여 목회실천으로 나간다. 그리고 제5단계에서 교회는 수행된 목회실천을 성서신학적인 근거하에서 성찰하고 검토한다. 성찰의 단계에서 현장과 계시는 다시 한 번 만나며 그 과정에서 새로운 신학적 목회적 통찰을 발견해 나간다. 본 논문은 계시/실천/성찰의 방법을 따른다.

2. 현장과 이상

목회는 구체적인 사건을 통해 실천된다. 목회자는 목회사건들과 함께 생각하며 살아간다. 그 사건들은 우리에게 기쁨과 슬픔, 불안과 평화, 희망과 절망 등 갖가지 정서들을 가져다 주며, 교회를 하나님의 동산으로 만들기도 하고 악마의 소굴로 만들기도 하며, 하나님의 나라를 이땅 위에 이루는 데에 기여하기도 하고 하나님의 나라를 추방해 버리기도 한다. 목사는 목회사건 하나하나를 통해 하나님의 이름을 거룩되이 하며, 하나님의 나라를 이땅에 이루며, 하나님의 뜻이 하늘에서 이룬 것같이 이땅 위에서도 이루어지게 하고자 기도하며 노력한다. 그러나 우리 교회 안에서 일어나는 사건들이나 목회현장에 부딪치는 일들은 그러한 기도와 이상을 따라가지 못한다.

특히 목사들을 목회하는 가운데서 "내가 바로 목회하고 있는 것인가?", "내가 지금 실천하고 있는 이 일은 정말로 하나님의 뜻에 합당한 것인가?", "이일은 분명히 하나님의 뜻이요, 교회가 시급히 실천해야할 사명인데 어째서 실패만 거듭하고 있는가?", "교인들은 어째서 아멘으로 힘차게 화답하면서도 정작 그일을 실천하지 못하고 있는 것일까?", '교인들은 어째서 하나님의 사랑으로 환대하는 일에도 참여하지 않고, 예수님의 이름을 증거하는 전도에도 힘을 내지 않으며, 지치고 힘든 모습으로 신앙생활을 하고 있는 것일까?", …… 등등의 끝없는 질문들을 스스로에게 던지고 있다. 그러나 우리는 모든 문제나 질문들을 한꺼번에 해결할 수 없다. 교회를 활성화시키는 방법은 교회의 모든 문제를 한꺼번에 해결하는 것이 아니다. 그 가운데에서 가장 시급하게 생각되는 것, 또는 가장 중요하다고 생각되는 것, 또는 교회가 교회되기 위하여 가장 먼저 이일부터 해야되겠다고 생각하는 것을 하나씩 선택하여 그것에서부터 활성화 노력을 기울여야 한다.

이제 우리는 구체적인 목회현장으로 들어가 보자. 당신의 목회현장을 조용히 묵상하면서 다음의 질문에 대답해 보라.

∙당신의 마음을 사로잡는 문제들은 무엇인가?

∙당신의 마음을 사로잡는 문제들이나 사건들이나 관계들 가운데서 이것은 반드시 변화되지 않으면 안되겠다고 생각되는 것 하나를 선택하고 그것을 구체적으로 기록하세요.

∙그 문제(또는 그 사건 또는 관계)가 생겨나게 된 배경, 역사, 그리고 사회환경, 문화환경 등을 자세히 검토하고 기록하세요.

∙그 문제(또는 사건 또는 관계)가 어떻게 변화되었으면 좋겠는가? 당신이 희망하는 상태는 무엇인가? 그 문제가 어떻게 변화되어야 진정으로 하나님의 영광을 드러내겠는가?

∙어떤 근거에서 그렇게 변화되어야 한다고 생각하는가? 당신이 생각하고 있는 성경적, 신학적 근거는 무엇인가?

∙현재의 문제가 당신이 기대하는 이상적인 상태로 변화되지 못하게 가로막는 장애들은 무엇인가?

∙그 장애들 가운데 꼭 극복해야할 장애들을 열거하되 가장 큰 장애부터 하나씩 열거해 보세요.

이 질문은 다음과 같은 도식으로 설명할 수 있을 것이다.

<극복되어야 할 장애들>

문화사회적 상황, 장애물들

이상적 상태

역사, 경험, 장애극복을 위해 당신의 성경적 근거

배경, 상황 교회는 무엇을 할 신학적 근거

⇷ 수 있겠는가? 역사적 근거

문제상태

<반드시 고쳐야할 것> <내가 실천할 목회> <소망하는 최선의 상태>

위의 도식에서 보여주는 바는 교회활성화의 초점이다. 우리는 가끔 새신자관리가 제대로 되지 않을 때에(문제상태) 그 문제 자체에 도전하려고 한다. 그래서 새신자 관리세미나에 참여하고, 새신자부를 개편하고 새신자 훈련방안을 모색하는 등의 일을 한다. 그러나, 이것은 목회의 초점을 현재의 문제상태에 두었기 때문에 초점이 빗나가 큰 효과를 기대하기 어렵다. 또 어떤 이들은 교회가 나아가야할 이상적 상태를 이야기하면서 "교회는 ……하게 되어야만 한다"고 외치면서 이것이 마치 예언자적인 목회인 것처럼 생각한다. 이것도 이상적 상태에 목회의 초점을 맞추기 때문에 실효를 기대하기 어렵다. 진정한 목회의 초점은 이상적 상태로 변화되지 못하게 가로막는 장애물들을 극복하는 데에 맞추어져야 한다.

A교회는 대형아파트 밀집지역에 있는 교회다. 이교회의 목사는 한해를 결산하는 과정에서 600여명의 새신자가 한 해 동안 등록을 했으나 실제로 교회예배 참석인원은 100여명도 늘지 않았다는 사실을 발견했다. 한해 동안 이사한 가정 등을 감안한다고 해도 600여명의 새신자들 중에 30% 정도만 정착한 것으로 교회의 기대에 훨씬 미치지 못하는 것이었다. 이것이 바로 문제상태이다. 교회는 수 차례의 회의 토론 끝에 적어도 70% 이상 교회에 정착할 수 있게 새신자를 관리하여야겠다고 작정하였다. 이것은 어떤 의미에서 이상적 상태, 즉 교회가 희망하는 미래상태라고 할 수 있을 것이다. A교회는 문제상태를 이상적 상태로 변화시켜야 한다고 작정한 것이다.

바로 이 지점에서 A교회의 지도자들은 이상적 상태로 변화되지 못하게 가로막는 장애들이 무엇인가를 심사숙고하고 토론하였다. 그 결과 몇 가지 중대한 장애들을 발견하였다. 첫째로 새신자들이 A교회의 예배분위기와 설교에 만족을 느끼지 못하고 있다. 두 번째로 교회가 상당히 폐쇄적이어서 대부분의 모임, 만남, 담화, 교제 등에서 새로온 사람들이 끼어들기 힘들다. 세 번째로 새신자부가 명칭은 있으나, 새신자관리를 할만한 능력도 사람도 부족하다. 네 번째로 새신자 교육프로그램이 지식을 제공하는 것에 중점을 두기 때문에 새신자들이 가지고 온 갈망과 문제 등을 간과하고 생명이 없는 교육에 그치고 있다. 다섯 번째로 새신자들을 개인적으로 인격적으로 환대하고 돌보아주고 인도하여 줄 수 있는 믿음의 관계를 만들어주지 못하고 있으며, 새신자의 제사장 또는 영적 지도자가 되어서 그들을 인격적으로 도울 수 있는 사람들을 훈련시키지 못하고 있다.

A교회는 이 5가지 장애들을 발견한 후에 이 5가지를 모두 변화시키는 것은 어렵다고 결론지었다. 교회가 이 다섯 가지의 장애들을 마음에 두고 각자 변화시키도록 노력할 것을 약속했으나, 그 가운데 가장 중요한 장애물에 도전하기로 작정했다. 그것은 다섯 번째의 장애이다. A교회는 새신자들이 등록했을 때에 한사람 한사람의 환경, 특성, 배경 등에 따라서 그 사람을 영적으로 안내할 수 있는 제사장을 훈련하여 새신자들이 신앙적으로 성숙할 때까지 영적으로 지도하고 생활과 신앙을 돌보아 줄 수 있게 하기로 결정했다.

A교회가 실천하고자 하는 목회는 영적 지도자를 양육하여 새신자들의 제사장이 되게 하는 것이다. 이것이 A교회의 목회도전이다. A교회는 단계적으로 제도적인 절차를 따라 이것을 실천해야 할 것이다.

위에서 제시한 바와 같이 교회활성화 방안은 먼저 구체적인 목회현장을 검토하면서 출발한다. 지금까지 아무런 성찰이 없이 시행해 왔기 때문에 왜 그일을 해야하는지를 성서적으로, 신학적으로 해명하지 못하는 일들, 하나님의 뜻을 따라 진정성있게 하려고 했으나 거듭 실패하고 있는 일들, 항상 마음에 부담을 주는 여러 가지 난해한 일들, 이것은 꼭 변화시켜야 하겠다고 생각되는 것들 등을 먼저 점검하고 ①현재의 문제상태가 무엇인가? ②앞으로 어떤 상태로 변화시키고자 하는가?(이상적 상태) ③이상적 상태로 변화되지 못하게 가로막는 장애들은 무엇인가? ④그 장애들 가운데 우리교회가 시급하게 도전하여야 하는 것은 무엇인가? ⑤그것을 위해 우리 교회는 어떤 목회를 하여야 하는가(목회)를 물어야 한다.

기독교 목회자들은 첫째로 하나님의 부르심을 받아 목회자가 되었고, 두 번째로 교회의 위임을 받은 자들이기 때문에 모든 목회는 하나님께 충실해야하며, 교회의 본질과 사명을 실천하는 것이어야 한다. 그러므로 교회가 어떠한 목회를 통하여 그 교회가 바라는 이상적 상태에 도달하고 싶다고 할지라도 그것은 하나님이 바라는 것이어야 하며, 교회의 본질과 사명에 맞는 것이어야 한다. 상황과 도전설정에 이어서 해야할 과제는 목회를 성서적 신학적 기반 위에 세우는 것이다.

Ⅲ. 비전만들기

1. 비전은 하나님의 소명을 투영하는 것이다.

목회자는 누구든지 비전을 가지고 산다. 진정으로 하나님께 신실하고자 하는 자는 누구든지 비전을 본다. 비전은 우리가 바라는 이상이요, 도달해야할 목표이다. 비전을 가지고 산다는 것은 앞으로 올 것을 내다보는 것이며, 자기 옆에 미래에 성취될 하나의 상을 구체적으로 만들고, 그 상을 바라보며, 그 상을 실현하고자 노력하는 삶이다. 하나님은 사람들에게 창조적인 능력을 주신 분이시오 희망으로 미래를 열어가게 하시는 분이시기 때문에 우리가 비전을 가지고 살 수 있는 것이요, 비전을 만들어 그 비전과 함께 사는 것은 하나님이 우리에게 주신 능력을 활용하는 것이다. 하나님은 우리에게 꿈을 꾸게 하시는 분이시오 꿈을 가지고 사는 사람들에게 복을 주어 그 꿈을 이루게 하시는 분이시다.

그러나 기독교적인 의미에서의 꿈은 언제든지 우리 가운데서 역사하시는 하나님에 근거한다. 기독교인들은 자기의 경험이나 지혜, 세상의 지식이나 소망에 근거한 비전을 이야기하지 않는다. 우리 기독교인들은 근복적으로 하나님께 부름을 받아 성별된 자들이요, 하나님께서 친히 이 세계 안에서 선하신 뜻을 가지고 활동하고 있다는 사실을 굳게 믿는 자들이요, 그 하나님은 우리를 불러 하나님이 하시는 그 일에 동참하라고 요구하신다고 믿는다. 그러므로 그리스도인들은 하나님이 이세상에서 행하시는 역사를 바라보며, 그 하나님께 나아가 하나님과 함께 사람들을 향하여 나가고자 한다. 즉, 우리는 세상속으로 뚫고 들어오시는 하나님의 영원한 영역에 동참하도록 부름을 받는 자들이다.

로버트 월리(Robert Worley, 1994:43)는 구약성경 에스겔서 37장을 소개하면서 비전의 참 의미를 우리에게 소개하고 있다. 에스겔은 마른 뼈들로 가득한 골짜기를 본다. 하나님은 에스겔에게 "이 뼈들이 능히 살겠느냐?"고 질문한다. 사실 완전히 말라버린 뼈들은 이스라엘 온집을 가르킨다. 그들은 철저히 유린당했고, 대제국 바빌론의 포로가 되어갔고, 마른 뼈와 같이 생명과 신앙을 상실했다. 그들에게도 과연 소망이 있는가? 하나님은 마른 뼈들이 살아나 거대한 군대로 변화되는 모습을 에스겔에게 보여준다. 하나님은 마른 뼈들을 살아나게 하여 숨을 쉬게 하시며 하나님의 사명자가 되게 하시는 분이시다. 하나님의 영이 마른 뼈들에게 새로운 생명을 주시고 있다. 하나님은 마른 뼈들 가운데 성령을 보내시어 생기와 활력을 주시는 분이시다. 하니님은 지금도 마른 뼈와 같이 생명과 신앙을 상실한 사람들 가운데에 성령을 보내시어 그들에게 새로운 생명과 사명을 주시고 있다.

그리스도인들은 마른 뼈들을 살아나게 하며 하나님의 사명자로 만드시는 하나님을 바라보는 자들이다. 하나님께서 오늘 이 시대의 마른 뼈들에게 뚫고 들어오셔서 그들을 살리시는 일에 에스겔과 함께 동참하는 자들이 곧 그리스도인들이다. 그리스도인들은 언제든지 마른 뼈들을 살게 하시는 하나님을 바라보며, 그분을 모시고 그분이 일으키실 마른 뼈들이 있는 현장으로 향하여 가는 자들이다. 이것이 그리스도인들의 꿈이요, 이상이요, 비전이다. 그리스도인들은 하나님께서 하실 그 일을 바라보며, 하나님의 하시는 그 일에 동참하여, 하나님께서 그 일을 성취하시게 돕는 자들이다. 이것이 그리스도인들의 비전의 진정한 의미이다.

진정한 비전을 보는 자는 세 가지를 동시에 보는 자이다. 하나님이 세상에 들어오셔서 하시는 일을 우리에게 전달해주는 성경과 신학과 교회역사가 그 하나요, 하나님이 들어오셔서 일하시는 현장인 세상이 두 번째요, 하나님이 하시는 그 일에 동참하도록 하나님이 부르시는 교회의 경험이 그 세 번째이다. 이제 우리는 이 세 가지를 차례로 검토하고자 한다.

(1) 비전과 신앙전통

모든 비전의 뿌리는 하나님의 계획과 뜻이다. 목회자와 교회는 하나님의 계획을 이 땅위에 실현하기 위하여 부름받은 자들이다. 교회는 그리스도의 몸이기 때문에 교회는 그리스도 자신의 삶과 이상을 실현하기 위하여 이 땅 위에 존재하는 그리스도 자신이다. 교회는 비록 인간들의 모임이지만, 자신은 그리스도와 함께 죽고 자기 안에 그리스도께서 사신 것이라고 고백하는 사람들의 모임이다. 교회는 하나님께서 주시는 특별한 사명을 위하여 불러냄을 받은 에클레시아이다. 그러므로 하나님의 부르심과 교회의 특별한 위임에 의하여 교회의 지도자가 된 목회자의 비전은 언제나 하나님의 뜻과 계획으로 가득해야 하는 것이다.

우리는 하나님의 뜻과 계획이 성경을 통하여 완전하게 계시되었다고 믿으며, 교회의 역사전통(신학적 연구들을 포함하여)은 시대마다의 특수한 상황 가운데 임재하시는 하나님을 발견하며, 성경을 통해서 주시는 하나님의 뜻과 계획을 해석하여 실천하려고 노력했던 교회의 역사라고 생각하기 때문에 하나님의 뜻과 계획은 성경과 교회전통을 통하여 발견될 수 있다. 그러므로 목회자는 부지런히 하나님의 말씀인 성경에 귀를 기울이고 교회의 전통을 탐구하는 가운데서 자기의 비전을 만들어가야 할 것이다. "너희가 내 안에 있고 내 말이 너희 안에 있으면 무엇이든지 원하는대로 구하라 그리하면 이루리라"(요 15:7)는 주님의 말씀은 비전을 가지고 사는 자의 복을 이야기한 것이다. 우리의 중심이 주님 안에 있고 주님의 말씀이 우리 가운데 가득하면 우리가 보는 것과 우리가 바라는 것은 모두 주님의 뜻과 계획일 것이다. 그러므로 진정한 비전의 사람은 바울과 함께 이렇게 고백할 것이다, "내가 그리스도와 함께 십자가에 못박혔나니 그런즉 이제는 내가 산 것이 아니요 오직 내 안에 그리스도께서 사신 것이라. 이제 내가 육체 가운데 사는 것은 나를 사랑하사 나를 위하여 자기 몸을 버리신 하나님의 아들을 믿는 믿음 안에서 사는 것이라"(갈2:20).

이것은 현장목회사건들을 진정한 하나님의 뜻과 계획의 실현으로 삼고자 할 때에도 적용된다. 상황과 도전을 이야기하면서 언급한대로 반드시 변화되어야만 한다고 생각되는 문제상황은 하나님의 뜻과 계획을 실현하지 못하고 있기 때문이며, 교회가 실현하고 싶어하는 이상적 상태는 하나님의 뜻과 계획을 온전히 실현하는 것이어야 한다. 그러므로 목회자는 이상적 상태(비전)를 설정하면서 반드시 ①이것은 성경적인 기초에 든든히 뿌리를 박고 있는가? ②기독교회의 역사적 경험과 연속성이 있는가? ③신학적인 당위성이 있는가 등을 질문해야 한다.

화잇헤드와 화잇헤드(1994:제4장)는 이것이 진정으로 신앙전통에 합당한 것이냐를 판단할 때 3단계 방법론을 제시한다. 첫째 단계는 주의집중으로 그 주제들을 성경에서, 기독교 역사에서, 그리고 신학자들의 글에서 자세하게 연구하고 조사하여 신앙전통이 이 주제들에 대해서 무엇을 이야기하는지를 발견하는 단계다. 제2단계는 적극적 대응으로 신앙전통을 탐구하면서 마음을 크게 열어 신앙전통이 무엇을 이야기하려고 하는지를 경청하려고 노력하며, 신앙전통을 통하여 들려주시는 하나님의 뜻과 계획을 순종하려는 적극적 자세를 의미한다. 세 번째 단계는 의사결정단계로 하나님의 뜻과 계획들 가운데서 오늘 이 시대에 실천을 요구하는 하나님의 명령에 순종하고 그것을 실천하려는 결단을 의미한다. 화잇헤드와 화잇헤드는 어떠한 목회적 이상이나 실천과제라도 먼저 신앙전통에 주의를 집중하여 신앙전통을 통하여 우리에게 주시는 하나님의 뜻과 계획을 발견하며, 열린 마음으로 하나님의 뜻과 계획을 경청할 뿐 아니라 그것을 실천하고자 결단하여야만 한다고 지적하고 있다(1994:38-45).

앞서 언급한 새신자 관리를 위한 제사장제도 활용을 이상적 상태로 결정한 A교회의 예를 들어보자. A교회는 먼저 '제사장'에 관해서 성경은 무엇을 말하고 있는지, 기독교 역사는 제사장을 어떻게 이해하여 왔는지, 종교개혁의 주제 가운데 하나인 만인 제사장직의 참뜻은 무엇인지, 신학자들은 제사장직을 어떻게 이야기하고 있는지 등에 주의 집중해야 한다. A교회는 두 번째로 신앙성장에 있어서 신앙지도자의 역할에 관한 연구를 해야할 것이며(성경적으로, 역사적으로, 그리고 신학적으로), 그 다음으로 신앙성숙이 무엇을 의미하는지를 연구해야 할 것이다. A교회는 신앙전통이 이야기하는 제사장 제도, 신앙지도자, 그리고 신앙성숙 등을 연구하면서 하나님께서 그 교회에 들려주시는 음성을 듣고자 귀를 기울이며, 하나님께서 그 교회를 통하여 성취하고자 하는 것이 무엇인지를 받아야 한다. 그리고 A교회는 하나님께 받은 그 명령을 실현하고자 하는 결단을 해야 한다.

(2) 비전과 교회

목회자가 해야할 또 하나의 일은 자기의 비전(이상적 상태)이 교회의 본질, 사명, 역할, 그리고 방향과 일치하는가를 검토해야 한다. 교회는 그리스도의 몸이다. 교회는 그리스도 자신의 삶을 이 땅 위에 구현하는 하나님의 몸이다. 이 교회가 목회자를 위임했다. 따라서 교회는 목회자의 가능성임과 동시에 제한이다. 목회자의 사명과 역할은 그를 위임하여 세운 교회의 본질과 사명에서 도출된다. 교회와 분리된 목회자는 존재할 수 없으며, 교회의 본질과 사명을 무시한 목회자의 역할은 있을 수 없다. 그러므로 목회자의 비전은 교회의 본질과 사명을 실현하는 것이어야 한다. 교회의 본질과 사명이 무엇인가를 분명하게 파악하지 않는 목회자의 비전은 의미가 없다. 따라서 목회자의 비전은 교회의 본질과 사명을 연구하고 그것을 실천하는 교회로 만들기 위한 비전이어야 한다.

에버리 덜레스(Avery Dulles, 1987)는 5가지 전통적인 교회의 모델을 제시하고 있으며, 메서(Donald Messer, 1992)는 6가지 새로운 교회상을 이야기하고 있다. 그들은 모두 오늘의 교회가 어떠해야 함을 지적하면서도 이런 모델들과 이미지들은 그리스도의 몸인 교회의 어느 한 차원을 이야기하는 것이며 교회는 다양한 차원들을 가지고 있는 전인임을 강조하고 있다. 그러므로 우리가 설정한 이상적 상태가 진정으로 하나님의 뜻과 계획에 합당한가를 확인하려고 한다면 여러 학자들이 제시하고 있는 교회의 본질과 사명을 실현하는데 기여하는 것이 되어야 한다. 목회자는 자기의 비전이 교회의 본질과 사명 중 어느 부분의 실현에 기여하게 된다는 확신을 가지고 목회하여야 한다.

(3) 비전과 컨텍스트

예수 그리스도는 하나님의 사랑의 성육신이다(롬5:8). 예수 그리스도의 삶은 하나님의 사랑을 몸으로 보여준 사건이다. 예수님의 생애와 사역(Life and Ministry)은 구체적인 역사현장 속에서, 구체적인 필요를 가지고 있는 사람들과의 관계 속에서만 바르게 이해할 수 있다. 예수님은 율법의 주인이시오, 사람을 율법 위에 세우셨다(막 2:23-28). 즉, 예수님은 사랑의 율법과 모델을 제시하신 분만이 아니라 사람들과의 관계 속에서 언제든지 각 사람의 유익과 완성을 구하신 분이시다. 예수님 안에서 나타난 하나님의 사랑은 언제든지 사람들이 처한 구체적인 상황에 응답하는 사랑이었다. 그 사람에게 어떠한 필요가 있는가? 그 사람이 어떠한 상황에 있는가 등에 따라서 예수님의 사랑과 구원은 달라졌다. 그러므로 예수님의 구원이 무엇을 의미하느냐 하는 질문에 대한 대답은 누구를 어떠한 상황에서 만났느냐에 따라서 달라진다. 하나님의 사랑은 구체적인 상황에 응답하는 사랑이요, 사람의 필요에 따라서 구체적으로 베풀어지는 구원이다. 그러므로 하나님의 구원은 같은 하나님의 사랑의 역사이면서도 상황과 대상에 따라서 아주 다른 모습으로 나타난다.

이런 의미에서 교회가 그 시대의 상황과 역사적 맥락을 검토하는 것은 하나님의 사랑실현, 곧 하나님의 구원실현에 중요한 요소이다. 하나님의 사랑은 구체적인 상황 속에서 구체적인 사람들을 향해서만 나타나기 때문에, 그리고 하나님의 사랑은 그 상황과 사람들의 필요에 따라서 달라지기 때문에, 교회의 비전은 반드시 사회적 역사적 컨텍스트 안에서 이야기 되어야 한다.

목회자는 진정한 비전을 만들기 위하여 교회가 직면하고 있는 사회상황의 분석, 역사적 맥락의 연구, 사람들이 가지고 있는 심리 상태들의 연구, 그 사회를 지배하거나 영향을 주고 있는 종교문화의 연구 등을 통해서 교회가 응답해야 할 사랑이 구체적으로 어떠해야 함을 결단해야 한다. 화잇헤드와 화잇헤드(1994:36-38)는 문화정보(context)를 네 가지 범주로 나누어 ①철학, ②인간공동체에 대한 정치적 해석, ③사회과학, ④타종교들에 대한 정보를 이야기하며, 이 네가지 범주의 문화정보는 각기 긍정적인 측면과 부정적인 측면들을 가지고 있기 때문에 목회자들은 이들을 성찰하여 구체적인 목회현장에 어떤 영향을 미치고 있는가를 분석하고, 거기에 필요한 하나님의 구원이 무엇인지를 판단해야 한다고 지적한다.

(4) 비전과 경험

교회는 각기 자기의 집단정체성을 가지고 있다(오성춘, 1997:104-107). 이것은 그 교회의 역사요, 전통이요, 무언으로 동의하는 바 그 교회의 공통분모다. 교회의 집단정체성은 그 교회가 여러 가지 경험을 통해서 형성된 것으로 이것은 그 교회가 가지고 있는 특정한 성격이다. 교회는 이 성격에 따라서 상황에 응답하고 결정하고 실행하고자 한다. 따라서 어떤 비전을 만들고 그 비전을 실천에 옮기고자 하는 목회자는 자기교회가 가지고 있는 집단정체성이 무엇인지를 파악하여야 한다. 자기교회의 집단적인 성격을 바로 알지 못하면 교회와 목회자는 분리되어 서로 부딪칠 수밖에 없다. 교회의 경험은 목회자와 교회의 가능성이 되기도 하지만, 제한이 될 수도 있다. 그러므로 목회자는 그 교회의 성격과 그 성격을 만들어온 그 교회의 경험들을 검토하고, 그 교회의 집단정체성에 바르게 응답하는 비전을 만들어야 한다. 그리고 그 경험들이 담고 있는 가능성들을 깊이 있게 연구하여 그 교회가 실현할 수 있는 가능성 있는 비전을 만들어야 한다.

(5) 비전은 세 가지 기초가 만나는 지점이다.

우리는 먼저 비전의 신앙적 전통을 검토하고, 세상의 지혜들을 연구하고, 교회의 경험들을 발견하여야 하지만, 성경에서 명하는 것은 한 교회가 다 실천할 수 없고, 시대적 요청이라고 불가능한 비전을 만들 수 없으며, 교회의 경험이라고 하여 성경적인 신앙에서 벗어난 것을 따를 수도 없다. 그러므로 우리는 이 세가지 기초를 연구하고 이 세 가지 기초가 일치하는 바로 그 지점을 발견하여 그것을 우리의 비전으로 삼아야 한다. 우리는 이것을 다음과 같이 도식화할 수 있을 것이다.

신앙 세상

전통 지혜

경험

위의 도식에서 보는 바와 같이 신앙적 전통과 세상적 지혜와 경험이 만나는 지점이 그 교회를 향하신 하나님의 뜻이요 계획이다. 이것을 우리는 교회의 비전으로 만들어야 한다.

2. 목사의 비전은 전교인들이 공유해야 한다.

교회는 비전을 공유하여 그 비전에 도달하기 위하여 함께 노력하는 공동체이다. 그 교회가 지향할 목표와 이상을 구체화하는 작업은 먼저 목사와 교회지도자들이 담당한다. 그러므로 교회가 지향할 목표와 이상을 구체적으로 제시하지 못하는 목사와 지도자들은 교역을 성공적으로 수행할 수 없다. 교회가 지도자들을 세우고 목사를 위임하는 이유 가운데 하나는 그들로 하여금 교회의 비전을 구체화하고 교회의 나아갈 방향을 정하여 이상적 상태를 향하여 나갈 수 있게 교회를 지도하게 하려는 것이다. 그러므로 목사는 언제든지 분명한 비전을 가진 자가 되어야 하며, 그 비전을 가지고 목회할 수 있어야 한다.

그러나 목사가 아무리 훌륭한 비전을 가지고 있다고 할지라도 그것을 교회와 공유하고, 교인들 한사람 한사람에게 그 비전을 심는 비전화(envisioning)과정이 없이는 효과적인 목회를 할 수 없다. 수많은 목사들과 교회의 지도자들이 좋은 의도에서 이상적인 비전을 가지고 분투노력하면서도 좌절과 실패를 거듭하는 첫 번째 이유는 그 비전을 온교회와 공유하고 교인각자의 비전으로 자리잡을 수 있게 비전화과정을 거치지 않았기 때문이다. 이때에 비전은 단순히 목사의 비전에 머문다. 목사에게는 분명하고 절실한 하나님의 뜻과 게획이지만 아직 교회는 그것을 알지 못한다. 그러므로 목사는 자기의 비전을 교회의 비전으로 만들어가는 비전화과정을 거치며, 그 교회가 한 입으로 이것은 목사님의 꿈이 아니라 우리 교회의 꿈이요 이상이라고 고백할 수 있게 해야 한다: 목사의 비전 --> 교회의 비전 --> 교인 각자의 비전. 이 단계가 완성될 때에 온 교회는 힘을 모두어 이상적 상태를 향하여 힘을 모을 수 있는 분위기가 조성된다.

비전화과정은 목사의 설교와 교육, 특별세미나 개최, 특별한 경험자들의 간증, 교인들의 의식조사, 기관토론회 개최, 또는/그리고 당회원 세미나 등의 방법을 사용하여 목사가 구체화한 비전을 온교회가 공유할 수 있게 해야할 것이다.

Ⅳ. 위원회조직 및 훈련

어떠한 사상이나 신앙도 그것을 담을 수 있는 그릇이 없이는 지속될 수 없다. 심지어 혈연으로 맺어진 가족까지도 가족제도가 약화될 때에 관계에 문제가 생긴다. 한국교회는 수많은 주장과 고백과 선언을 하고 있으며, 멋진 비전을 온 교회가 아멘으로 받은 때에라도 구체적인 열매를 맺지 못하는 경우가 허다하다. 그 이유는 비전을 담을 수 있는 또 하나의 그릇을 마련하지 못하기 때문이다. 비전의 실천을 위해서는 ①그 비전을 실천에 옮길 수 있는 사람들이 필요하다. ②비전의 실천은 실천원리와 기술들이 필요하기 때문에 비전을 실천에 옮기고자 하는 사람들은 반드시 그 비전이 무엇이며, 그 비전을 어떻게 실천해야 하는가를 학습하고 훈련받아야 한다. ③훈련받은 사람들을 위원회로 조직화하여야 한다. ④그 비전을 실천하기 위하여 필요한 사항들, 위원들의 임무와 책임 등을 규범화시켜야 한다.

1. 위원회 구성

여기서 말하는 위원회는 어떤 특정한 분야를 전담하는 기관을 말하는 것이 아니다. 예를 들면 선교지 선택, 선교사의 선발 및 파송, 선교사 후원 등의 특정한 임무를 부여받은 위원회가 아니다. 이 위원회는 교회전체가 예를 들면 선교하는 공동체로서의 사명을 담당할 수 있게 기획하는 위원회가 되는 것이 바람직하다. 이 위원회는 ①교회의 예배, 교육, 교제, 영성훈련 등의 모든 활동의 중심에 그 비전이 올 수 있게 계획을 세우고, 교회생활 전반을 검토하고 그 비전을 실현하는 공동체로서의 사명수행을 촉진하는 일을 하며, ②그 비전의 구체적인 실천방안을 기획하며 온교회로 하여금 그 방안을 실천하게 촉진하는 위원회가 되는 것이 좋다(그러나 새신자 관리위원회나 환경보존위원 등 특정한 과제를 맡은 과제수행을 위한 위원회를 조직할 때도 있을 것이다).

위원회의 구성은 교회의 치리기관(장로교회의 당회)에서 정식으로 논의하여 결정해야 한다. 목사는 먼저 비전화과정을 통해서 온 교회가 어느 정도 그 비전을 교회의 비전으로 수용하고, 이 비전을 실현하는 것이 교회의 중차대한 과제라는 인식이 되었다고 생각되었을 때에 치리기관에서 그 비전을 위한 위원회 조직을 논의해야 한다. 목사들의 실패 가운데 하나는 비전을 제시하여 온 교회가 그 비전을 우리의 비전이라고 인식하기 전에 치리기관에 그 사안을 내놓아 통과시키려는 것과 이와는 반대로 온교회가 그 비전을 우리의 비전으로 수용하였을 때에 치리기관의 결의없이 그 일을 수행하려는 것이다. 목사는 비전화 과정을 통해서 온교회가 이것을 우리의 비전이라고 수용해야 하며, 그 과정이 끝났을 때에 치리회에서 위원회 구성을 논의하고 결정해야 한다.

이때에 목사는 그 비전 실현을 위한 위원회의 필요성을 설명하는 충분한 자료를 만들어 제시해야 하며, 그 내용은 앞서 구체화한 비전을 신앙전통과 문화정보와 경험에 근거하여 충분히 설명하여야 한다. 그리고 위원회를 조직해야 하는 목적과 훈련, 임무 등을 분명하게 제시하여야 한다. 목사는 특히 치리회원들의 질문이나 반대의견 등을 경청하면서 인내로 위원회를 구성하여야 한다. 위원회 위원들은 치리회가 지명하는 위원들 외에 교인들 가운데서 그 일에 특별한 관심을 가지고 있거나, 열정과 전문성을 가지고 있는 사람들이 자원하여 참여할 수 있는 여지를 남겨두어야 한다.

2. 위원회의 훈련

위원회-기획중심의 위원회이든 활동중심의 위원회이든 간에-를 구성하다고 해서 그들에게 자동적으로 비전을 수행하는 능력이 생기지 않는다. 그들은 비전과 열정은 가지고 있을지 모르나 그 비전에 의해 진정한 의식갱신이 일어나지 않을 수도 있고, 진정한 의식 갱신이 일어난 경우에도 그 비전을 실천하여 이상적 상태에 도달하는 방법과 구체적인 기술이 없다. 그러므로 위원회가 진정으로 일하는 위원회가 되려고 한다면 훈련과 교육이 필요하다. 훈련하지 않는 위원회는 자연스럽게 소멸해 간다. 생명이 넘치는 위원회는 지속적인 훈련을 통해서만 가능하다.

위원회를 훈련하는 내용은 무엇이 되어야 하는가? 그 위원회가 구성된 목적은 목사와 교회지도자들이 창출하고 비전화과정(envisioning process)을 통하여 온 교회가 자기의 비전으로 수용한 그 비전을 실현하여 이상적인 상태에 도달하고자 하는 것이다. 따라서 위원회는 첫 번째로 그 비전을 의식의 밑바닥에까지 이르게하는 교육과 훈련을 받아야 한다. 그러기 위해서는 앞서 비전만들기를 통하여 연구조사한 ①비전의 신앙전통의 근거, ②비전과 문화정보, ③비전과 경험 등을 세미나와 토론 등의 학습방법을 통해 철저히 자기의 것으로 만드는 훈련이 필요하다.

두 번째로, 활동중심의 위원회의 경우에는 그 비전을 구체적으로 수행할 수 있는 전문기술을 습득해야 한다. 그리고 그 비전은 하나님께서 우리 가운데 오셔어 우리를 통하여 이 땅위에서 성취하고자하는 하나님의 뜻과 계획이기 때문에 끊임없이 하나님 중심으로, 그리고 주님과의 교제 가운데 살지 않으면 그 비전의 진수를 잃어버릴 가능성이 있으므로 영성훈련을 통해 끊임없이 하나님을 만나는 훈련을 해야한다.

세 번째로, 위원회 훈련에는 직접경험과 간접경험을 통해 학습하는 프로그램을 포함해야 한다. 직접경험은 그런 비전을 이미 세우고 실천하고 있는 교회와 현장 등을 방문하여 현장을 체험함으로 배우는 것을 의미하고, 간접경험은 그런 비전을 가지고 있거나 이미 실천경험이 잇는 사람들, 또는 그런 비전을 갈망하며 고민하는 사람들을 초청하여 그들의 경험을 직접 들으면서 간접적으로 그 상황에 동참하는 훈련이다. 예를 들면 해외선교의 비전을 가지고 위원회를 구성하였다면, 해외선교지 탐방, 선교로 활성화되어 있는 교회방문 등은 직접 체험이 될 것이요, 선교사나 또는 그 교회지도자들을 초청하여 그들의 경험을 듣는 것은 간접체험이 될 것이다.

3. 위원회 조직

위원회는 훈련을 받는 동안에 위원들 각자의 은사와 재능들을 파악할 수 있을 것이며, 실제로 위원들이 가지고 있는 은사를 평가할 수 있을 것이다. 위원회는 각자의 은사에 따라 행정업무, 기획업무, 지원업무, 훈련업무 등 업무별 조직을 제도화하여 위원들 모두가 적극적으로 그 비전실현에 동참할 수 있게 구조화해야 한다.

Ⅴ. 계획수립

위원회가 훈련을 받고 조직이 되었으면 교회의 비전을 실현시킬 수 있는 구체적인 계획을 수립해야 한다. 계획수립에 필요한 자원들은 ①이제까지 훈련을 통해서 습득한 그 비전의 신앙전통의 근거, 문화정보, 그리고 경험들을 활용하며, ②직접체험과 간접체험을 통해서 배운 것들, ③목사와 지도자의 조언, ④교회자체 내에 있는 자원을 조사하여 활용함, ⑤타교회와 현장들을 방문하고 조사한 프로그램들을 망라해야할 것이다.

1. 계획은 위원회와 목사, 그리고 교회지도자가 함께 만들어간다.

계획수립에서 가장 중요한 부분 가운데 하나는 훈련받은 위원들 전체가 목사와 교회지도자들과 함께 거기에 참여하여 공동으로 계획을 수립해야 한다는 것이다. 그러므로 목사와 지도자들은 비전을 창출하고 위원을 세우고 그들을 훈련하는데까지는 앞장서서 참여할 수 있으나, 계획단계에 들어오면 한 걸음 물러서야 한다. 아무리 카리스마적인 지도자라 할지라도 개인 한 사람이나 소수의 엘리트 중심으로 계획을 수립한다면, 그 계획은 교회의 계획이라기보다는 개인의 계획이 되고 말 것이며, 효과있는 결과를 기대하기는 어려울 것이다. 목사와 지도자들도 계획수립에 참여하되 위원회 전체가 주도적으로 계획수립에 나설 수 있게 격려하고 허용하는 것이 진정한 지도력이다.

위원회는 먼저 자기 교회에 어떠한 자원들이 있으며 이 자원들을 비전이라는 하나의 초점에 모으기 위하여 어떤 프로그램들이 필요한가를 검토해야 할 것이다. 예를 들면 사회봉사위원회를 만들고 훈련하여 사회봉사계획을 수립하고 있다면, 교회전체의 사회봉사의식을 깨우기 위하여 어떤 훈련, 세미나, 집회 등이 필요할 것인가를 생각해야 할 것이다. 그리고 필요한 재정을 확보하기 위하여 어떠한 방법이 필요한지도 검토해야 할 것이요, 교인들이 사회봉사에 참여할 수 있게 봉사자 훈련계획도 세울 수 있을 것이다.

이런 계획을 세울 때에는 위원회가 주체가 되어서 해야하며, 목사와 지도자들은 조언자요 협력자로서 자신을 제한시킬 수 있어야 한다. 우리의 목표는 비전실현에도 있지만 동시에 교인들을 활성화시켜, 하나님께 받은 은사와 재능대로 하나님께서 각자에게 주신 사명을 수행하여 하나님께 영광돌릴 수 있게 하는 것도 중요하기 때문이다.

2. 타교회와 현장의 실제적 게획을 조사하여 참고하라.

우리의 비전이 아무리 독특한 것이라고 할지라도 다른 어떤 교회나 기관들이 그와 유사한 비전을 가지고 이미 실천하는 경우가 대부분이다. 그런 교회나 기관의 계획을 그대로 모방하거나 받아들여 자기의 계획으로 삼는 것은 합당한 방법도 아니고 효과적인 결과를 기대하기도 어렵겠지만, 그 계획들을 조사하고 검토하여 참고하는 것은 아주 유익하다. 훈련을 마친 위원회는 계획단계에서 3-4명씩 팀을 만들어서 유사한 비전을 실천하기 위하여 힘쓰고 있는 교회와 기관들을 방문하고, 그 교회와 기관의 계획들을 배워오게 할 수 있다. 각 팀은 자기가 맡은 교회나 기관의 계획을 자세히 소개하고 나름대로의 평가와 함께 자기 교회에서 본 받들 수 있는 것들을 추천한다.

3. 계획은 위원회의 토론과 합의를 거쳐 수립한다.

위원회는 자체평가와 타 교회 및 기관의 현장방문 평가보고를 합하여 자기교회가 실천할 수 있는 가능한 프로그램을 만든다. 위원회는 어느 한 위원의 생각이나 주장을 존중하고 신중히 검토하면서 열린 마음을 가지고 토론하여 합의에 도달해야 한다. 교회의 비전실현은 어느 개인이나 엘리트의 생각을 실천하는 것이 아니라 교회 자체의 비전, 즉 하나님께서 교회를 통하여 이 땅위에 이루고자 원하시는 계획과 뜻을 이루는 것이기 때문에 어느 한 개인이라도 소외되거나 차별되거나 무시되어서는 안된다. 계획은 함께 만들어가는 것이지 어느 한 사람의 독주이어서는 안된다. 교회는 그리스도의 몸이기 때문에 온 몸이 하나가 되어서 머리이신 그리스도를 섬길 수 있어야 한다.

4. 모든 계획은 치리회(Ruling Group)의 인준을 받아서 확정된다.

그리스도의 몸은 질서있는 몸이다. 각 지체는 지체의 기능을 수행해야하며, 다른 자체를 무시하거나 거절할 수 없다.(고전 12:13-27) 그러면서도 다른 지체의 기능을 존중하고 지체들간에 상호협력하여야 한다. 교회의 치리회는 하나님의 부름을 받고 교회의 위임을 받아 교회의 질서를 유지하는 지체이다. 치리회는 교회의 모든 비전과 프로그램들과 계획들을 감독하며 지도하는 기능을 갖는다. 그러므로 어느 기관이나 심지어 목사라도 치리회를 무시할 수 없다. 치리회의 결의나 인준을 거쳐야 할 때 일이 지체될 수도 있고 선한 사업이 장애를 받을 수도 있다. 그러나 어떤 일을 수행하는 것과 질서를 지키는 것은 병행되어야할 중요한 일이다.

위원회는 모든 계획을 확정했을 때에 그 계획을 치리회(장로교의 당회 등)에 상정하여 검토를 받고 그 계획을 확정해야 한다. 이상적인 관계는 위원회는 치리회를 존중하여 치리회의 결의에 따르도록 힘쓰고, 치리회는 위원회를 존중하여, 위원회의 계획을 힘을 다해 지원하는 관계이다.

Ⅵ. 비전실현과 규범화

위원회가 입안하고 치리회가 인준하면 그 계획은 위원회의 진행과 목사와 치리회의 감독과 지도하에 수행된다. 수행단계에서 필요한 몇가지 사항들이 있다.

첫째로 목사와 교회의 지도자는 비전실현단계에서 주체가 아니고 협조자로 남아야 한다. 목사는 비전화과정과 위원회조직 및 훈련과정에서 주체적인 역할을 하여야 한다. 그러나 계획과정에서는 협력자로, 그리고 실천단계는 지도하고 감독하는 일을 맡아야하고 실천의 주체는 위원회가 되어야 한다.

둘째로 모든 실천은 규범(규칙)화하여 각자의 사명, 임무, 기능 등을 명시하고 그 규범에 따르게 하여야 한다. 예를 들어 선교위원회가 중심이 되어 교회전체의 선교활성화를 실현하려고 할 때 선교위원회는 구체적인 계획을 만든 후에 그 규칙 수행에 있어서 위원회의 책임, 위원들의 준수사항, 팀들의 역할, 봉사수칙, 교회와의 관계 등을 명시하여, 그 규범에 따라 일할 수 있게 하여야 한다. 이 규범을 만들 때에도 위원회 전체의 토의와 결의를 거쳐 당회의 결의로 확정하여야 한다. 규범은 스스로 만든 규범일 때에 강한 힘을 가진다.

Ⅶ. 나가는 말

예수님은 성육신하신 말씀이시다. 영이신 하나님이 육체로 세상에 들어오셔서 우리의 구원을 성취하셨다. 육체로 십자가에 달리셔서 우리의 죄를 담당하셨고, 육체로 부활하셨으며, 마지막 날에 육체로 재림하셔서 죽은자 들의 육체를 부활시키실 것이다. 기독교는 구체적으로 살아가는 육체의 삶을 강조한다. 성결과 헌신과 충성과 순교는 몸의 삶이다. 몸으로 육체화되지 않는 이상과 꿈과 비전은 환상이나 공상에 불과하다. 성령님은 말씀을 육체화시키시는 분이시오, 꿈을 구체화하고, 이상과 비전을 물리적으로 볼 수 있게 만드시는 분이시다.

지금까지 한국교회가 수많은 이상과 꿈과 비전을 곳곳에서 이야기하고 있지만 그것들이 구체적인 모습으로 실현되지 못한 이유는 구체적인 제도적 틀에 그 비전과 꿈을 담아내지 못했기 때문이다. 예를 들면, 우리는 단순하게 교인들에게 세계선교와 국내 전도를 강조하고 교인들이 감동하면, 교인들이 적극적으로 세계선교와 국내전도에 참여하여 결실을 맺을 것이라고 생각하지만, 그것은 하나의 환상이다.

그 비전이 제도를 통하여 구체적으로 육체화되지 않으면 바라는 열매는 기대하기 어렵다.

우리는 위에서 비전만들기→비전화→위원회 조직 및 훈련→계획수립→규범화 및 실천의 교회활성화의 틀(기본구조)을 제시하였다. 이것은 현장에서 출발하여 계시의 성찰에서 실천과 성찰에 이르는 새로운 방법론에 근거한 것이다. 이것은 하나님의 계시를 시계추의 한쪽 극단으로, 실천 및 성찰을 시계추의 다른 쪽 극단으로 생각하고 끊임없이 시계추가 한쪽 극단에서 다른쪽 극단으로 움직이면서 시계에 생명을 주는 것에 비유할 수 있다. 계시의 극단과 실천성찰의 극단은 끊임없이 서로를 향해서 나아가는 시계추와 같다. 진정으로 살아있는 목회는 위에 제시한 제도의 그릇에 담아서 계시와 실천 성찰이 반복적으로 교차해나가는 가운데서 아름다운 결실을 얻을 수 있을 것이다.

후주