제4장 권위와 교회

“너희는 그리스도의 몸이요, 지체의 한 부분이라" -고전 12:27-

"전쟁은 너무나 중요하기 때문에 장군들에게만 맡겨둘 수 없다" -죠지 클레멘쇼-

지금까지 나는 교역의 권위, 특히 안수교역자의 권위에 대한 관점들을 개발하려고 노력하였다. 그러면서 나는 모든 권위들, 특별히 성직자의 권위들을 불확실하게 만드는 구 많은 도전들을 지적했다. 그리고 나는 사회학적인 시각에서의 권위이해를 시도하였으며, 교회사에서 권위가 얼마나 여러 가지로 다르게 해석되고 행사되어 왔는지를 보여 주려고 여러 가지 실례들을 사용하였다. 여기에 기초하여서 이 책의 나머지 부분에서는 오늘 우리가 직면하는 권위에 대한 도전에 역점을 두고 교회의 권위가 지도력의 의미를 재해석하려고 한다. 2장에서 제시한 바 있는 교회에서의 권위에 대한 논점은 권위가 필요한 것인가 아닌가? 또는 지도자들이 있어야 하는가? 하는 질문이 아니라 어떤 종류의 권위인가? 그리고 어떤 종류의 지도자들이어야 하는가? 이다. 내가 "성찰하는 지도자"(reflective leadership)이라고 하는 것이 곧 이러한 질문들에 대한 나의 대답이 될 것이다.

본 장과 다음 장에서 나는 나의 재해석의 기초를 설정하고 싶다. 먼저 본 장에서는 교회와 교역에 대한 몇 가지 규범적인 가정들을 좀 광범위하게 제시할 것이요, 다음으로 다음 장에서는 교회가 요구하는 핵심적인 지도력의 과제들을 기술하고자 한다.

교회의 이야기와 그리스도의 이야기

바울이 교회를 설명하기 위하여 "그리스도의 몸"이라는 비유를 사용하였을 때, 그의 최우선적인 관심은 한 몸 안에 있는 여러 다른 지체들간의 유기적인 관계였다. 그러나 이 비유는 교회의 성격과 사명도 설명해 준다: 교회는 그리스도의 몸이라는 것이다. 교회의 성격과 사명-따라서 교회의 지도자들의 성격과 사명-은 예수님의 이야기, 즉 그분의 삶과 사명과 죽으심과 부활하심의 이야기로 규정된다.

더 정확하게 말해서 이것은 무엇을 의미하고 있는가? 내가 다른 곳에서 그것을 이야기한 바와 같이(Carrol,1989:59), 이 말의 핵심은 교회가 말씀의 계속적인 성육신의 형태를 취한다는 것이다. 성육신 가운데서 말씀이 마리아와 요셉의 아들로서, 제1세기 팔레스틴의 나사렛이라는 특정한 장소에서, 그 시대와 그 장소의 독특한 문화, 즉 1세기 중동문화와 사회의 특정한 문화 속에서, 그 문화의 특정한 언어와 사고 패턴을 가진 독특한 한 사람의 인격을 가지고 육체화 되었다. 이것은 분명한 말씀의 성육신이요, 계속적으로 미래에 구체적으로 일어날 것에 대한 규범을 제시하고 있다. 그러나 그러한 구체적인 성육신, 다른 말로 하면 구체적인 문화라는 그런 특정한 장소, 문화, 그리고 사회가 부여하는 기회들과 제한들을 말씀이신 예수님이 받아들였다는 것을 의미한다. 어떤 의미에서 이것은 말씀에 제한을 부과했다는 것을 의미하지만, 그렇게 함으로써 구체화되어 그 말씀이 들려지고, 이해되고, 역사성의 제한 속에 살고 있는 혈육 있는 남자와 여자들의 응답을 불러낼 수 있는 것이다. 이 말씀이 보편적이 되기 위하여 이 말씀을 해방시키지 않고 부활은 여러 다른 시대와 여러 다른 역사적 상황하에서 그리스도의 몸으로서 거듭하여 구체적으로 성육신 하도록 그 말씀을 해방시키고 있다. 그래서 그리스도는 제 1세기 에베소, 고린도, 또는 로마뿐만 아니라 20세기 라고스, 보스톤, 불룸필드, 또는 에섹스 졍션의 그리스도인들의 공동체에서 육체화 된다. 신약성경의 공동체에서 시작된 교회의 역사는 구체적인 기독교인들의 공동체가 그들의 살고 있는 무수한 문화들과 사회에 합당한 방식으로 자기 집단과 자기개인의 삶속에서 말씀을 육체화하려고 발버둥치며, 실패하기도 하고 성공하기도 한 투쟁의 역사이다.

시대마다 교회와 그 지도자들에 대한 도전은 예수님의 교역, 죽음, 그리고 부활을 근본적으로 육체화하고 있느냐 하는 형태로 발견되어진다. 이것을 프락시스(praxis)라고 하는데, 그것은 곧 끊임없이 변하는 상황 가운데서 그리스도의 정체성에 충실하는 것이다. 이 말은 우리가 예수님이 걸어가신 그 발자국 하나 하나를 문자 그대로 따라야 한다는 것이 아니다. 오히려, 교회의 실천은 정확히 예수님이 하신 그대로의 내용을 따르라고 하는 것이 아니라 예수님의 이야기를 형체화해야 하는 것이다. 그것은 데이빗 켈시의 용어대로(1975:192f) 우리자신의 교회의 모습과 실천이 정말로 기독교적 경향성이 있는 것인지의 여부를 판단할 수 있는 약간의 기준을 제공해 준다. 개인적인 행위와 관련하여 알라스테어 맥킨타이어(Alastair Macintyre,1981:201)는 다음과 같은 말을 한다,"나는 '내가 무엇을 해야 되느냐?'를 대답하기 전에 '내가 어떤 이야기 또는 이야기들의 한 부분이 되어야 하는가?'를 대답할 수 있을 때에라야 '내가 무엇을 해야 하느냐?'에 대한 대답을 할 수 있다." 이것은 교회에 대해서도 마찬가지이다. 예수님의 이야기는 그 중요한 사건의 앞과 뒤에 오는 하나님의 사람들이 이야기를 조명해 주고 판단한다. 그리고 그것은 우리 자신이 처한 끊임없이 변하는 복잡한 환경의 이야기 안에서 충실하게 살아가려고 끊임없이 노력하는 우리의 삶을 조명하고 판단한다.

그렇게 하는 것이 지나치게 단순화시키는 위험성이 있는 것은 알지만, 그래도 교회이 성실성을 판단하는 기준으로서 유익하다고 생각되는 예수님의 이야기의 몇 가지 특성들을 간단하게 소개하고 싶다. 나는 끊임없이 변화하는 상황에서 "영들을 시험해야 하는" 우리의 필요를 감소시키는 원리들의 목록이 되어서는 안된다는 것을 조심하면서 그렇게 하고자 한다. 나는 또한 다른 이들이 예수님의 이야기를 읽고 그것들을 약간 다른 뉴앙스를 가지고 이해할 것이라는 사실도 안다. 우리들 각자는, 내가 7장에서 자세히 다루겠지만, 우리자신의 교역의 비젼을 얻기 위하여 우리 나름대로 예수님의 이야기를 읽고 이해하여야 할 것이다. 그러나 여기에서 내가 제시하는 것은 교회와 교회의 지도자들의 과제들에 의미를 부여할 수 있는 예수님의 이야기의 중심적인 경향성을 나 나름대로 정리한 것이다.

첫째로 예수님의 교역은 하나님과의 새롭고 해방시키는 관계에로 모든 사람들을 부르고 있다. 예수님의 교역의 시작에서부터 분명히 보여준 바 있는 예수님의 가난한자들과 억압받는 자들과의 동일시, 치료와 섬김의 실천에서 표현된 그분의 사랑, 억압구조들에 대한 반대, 하나님의 성품에 대한 가르침 - 이모든 일들은 남자들과 여자들을 해방시켜 하나님과 새로운 관계에 참여시키고, 그들의 삶에 의미를 부여하고, 자기들의 가치를 회복시키려는 목적으로 행하셨다.

두 번째로 예수님은 하나님과의 새로운 관계는 하나님이 가져올 하나님의 나라 또는 평화의 나리에 참여하도록 하나님의 백성으로서 그리고 형제들과 자매들로서 남자들과 여자들을 부르시고 있다는 사실을 말씀과 행동으로 가르쳤다. 이러한 새로운 관계가 가져올 하나님이 나라는 사랑(용서, 서로사랑, 이웃에 대한 적극적 관심)으로 특징지을 수 있는데, 불평등과 억압을 영구화시키려는 전통적인 구조들과 관계의 패턴들에 도전하고 그것들을 상대화시키는 나라이다.

세 번째로 예수님은 자기를 따르는 사람들을 불러 능력을 향상시키고 자기의 교역에 동참하게 하시며, 하나님과 서로와 맺은 새로운 관계를 증거하며, 다른 사람들도 불러 하나님의 평화의 나라에 참여시키고 하신다. 그들을 따르는 공동체에게는 "땅끝까지 이르러" 예수님 자신의 교역을 계속 할 수 있게 은사와 자원들을 나누어 주시고 있다.

이 세 가지 중심적인 경향들은 바울이 말씀한대로, 예수님의 생애와 교역의 요지를 요약한 것이다,"이는 하나님께서 그리스도안에 계시사 세상을 자기와 화목하게 하시며, 저희의 죄를 저희에게 돌리지 아니하시고 화목하게 하는 말씀을 우리에게 부탁하셨느니라"(고후5:19). 이 세 가지는 구체적인 행동을 규정하지 않는다. 오히려 그것들은 예수님의 이야기를 형체화 시켜야 한다고 암시한다. 이것들은 그리스도안에서 하나님께서 화목케 하시는 여러 다른 측면의 활동들을 시사하며, 그것은 여러 다른 시간과 장소에서 그리고 끊임없이 변화하는 상황하에서 우리의 실천들을 시험하는 시금석이 될 것이다. 그것은 사람들에게 의미와 목적을 제공하는 하나님과의 새로운 관계에 들어가도록 조장하는 것인가? 그것은 이웃을 용서하고 서로 사랑하고 깊이 있는 관심을 가지게 하는 새로운 공동체에의 소속감을 가지게 하는 것인가? 그것은 공동체에 속한 사람들에게 힘을 향상시켜 세상에서 하나님의 백성으로 살아갈 수 있게 하는 것인가?

의미, 소속, 그리고 능력향상

우리는 구체적인 실제상황 가운데서 계속적인 예수님의 이야기에 참여하는 것이 무엇을 의미하는지를 스스로 발견해내지 않으면 안되지만, 나는 교회가 의미, 소속, 그리고 능력향상의 공동체로서의 역할을 한다는 두 번째 가정을 제안한다. 이 기능적 범주들은 서로 다르면서도 서로 연관된 교회의 과제를 상기시켜 준다. 물론 다른 공동체들도 자기회원들에게 의미와 소속감을 죽고 능력을 향상시킬 수 있다. 예를 들면 가족공동체나 알콜중독자 치유협회의 테크닉을 활용하는 수 많은 "12단계"그룹들도 그 중 하나이다. 그러나 이 세 가지 기능적 범주는 교회가 예수님의 이야기에 참여할 때에 그 교회생활에서 독특한 형태로 나타난다. 즉, 예수님의 이야기는 교회가 제공하는 의미를 규정한다. 그것은 교인들이 참여하는 교회의 소속구조에 형체를 제공한다. 그리고 그것은 교인들에게 사역을 수행할 수 있게 능력을 향상시키고 방향을 제시한다. 이런 것들이 교회의 과제를 설명하는 전형적인 방법은 아니기 때문에 나는 좀 더 자세하게 이것들을 설명하고 싶다.

의미공동체로서의 교회는 우리가 역사 속에 나타난 하나님의 자기계시, 특히 예수그리스도의 이야기의 빛 안에서 우리의 삶과 경험을 이해할 수 없고 혼란스럽고 모순되는 경험으로 가득 차 있다. 생활 순환주기로 말미암아 발생되는 위기들, 질병, 고통, 죽음의 경험들, 어려운 가치 선택들, 부부와 가족 긴장, 직업과 소명의 위기, 부정의와 억압의 문제, 국제적인 긴장과 갈등, 환경문제 등은 끊임없이 우리에게 도전해온다. 우리가 우리의 머리를 모래 속에 타조와 같이 파묻지 않는다면, 우리는 그러한 경험들이 우리에게 가져오는 개인적 집단적 도전들을 피할 수 없다. 그러므로 교회의 핵심적인 과제들 중의 하나는 우리 존재의 근본구조를 위협하는 이런 위기들과 도전들에 맞서서 그에 대응할 수 있게 도와주는 것이다. 의미공동체로서의 교회는 공동의 기억들(오랜 세월을 내려온 이스라엘의 이야기들, 예수님의 이야기들, 그리고 하나님의 백성의 이야기들)과 공동의 희망(정의와 평화로 하나님이 통치하심)의 빛 안에서 우리의 이야기들과 경험들을 해석학 수 있게 우리를 도와주는 하나의 컨텍스트를 제공해 준다. 이 기억과 비전의 빛 안에서 우리의 경험들을 해석할 때 그것은 초월적인 컨텍스트 안에서 우리 인생의 의미를 발견할 수 있게 해주며 그것이 아무리 희미할지라도, 우리 인생의 일상적인 경우들과 특별한 경우들 모두에서 교역의 기회들을 분별할 수 있게 해준다. 이런 이유로 생동력있는 예언적 설교와 교육과 목회지도가 모이는 교회의 생활에 그처럼 핵심적이 되는 것이다.

교회는 또한 우리가 소소한 공동체로서 우리가 의미의 잇슈를 다룰 때에 수용과 돌봄과 지원을 경험할 수 있게 해 주는 관계들과 구조들을 제공해 주며, 하나님의 백성으로서 사는 것이 무엇을 의미하는지 발견하게 해준다. 이것이 종교란 단어 religious, 즉(함께 묶어준다는 뜻)가 진정으로 의미하는지를 발견하게 것이다.

교회의 "묶어준다"임무는 하나님의 나라에 개인들을 소속시켜 주므로서(예를 들면 세례로) 오늘 이 시대의 개인주의와 고립에 반대한다. 그뿐 아니라 우리를 갈라놓는 분리의 장벽을 깨뜨리고 그리스도안에서 형제와 자매로서 서로간의 관계에 새로운 깊이를 더해 주며(예를 들면 성만찬에서), 그리스도인들의 삶의 덕, 즉 바울이 갈라디아서에 기록한 성령의 열매들로 양육해 준다. 나는 나의 개인적인 비유를 사용해서 설명하고 싶다. 내가 대학에 들어가기 위해 집을 떠날 때 나의 어머니는 하지 말라와 하라의 긴 목록을 주는 대신에 "너의 아버지가 어떠한 사람인지를 기억하라"는 단 한마디 충고만 나에게 주었다. 이렇게 함으로 나의 어머니는 나의 아버지의 성격으로 상징되는 내가 속한 가족의 성격을 나에게 회상시켜 주며, 그것에 충실하라고 나에게 요구란 것이다. 주말에 가정을 방문하는 것은 단순히 가족과 친구들과 기쁘게 재결합하는 것만 의미하지 않았다. 그것은 또한 수용과 돌봄과 지원을 경험하며, 다시 한번 나의 가족이 누구이며, 우리가 무엇을 위해 세워야 하는지를 기억나게 해주는 기회이었다. 교회에 소속된다는 것도 비슷한 기능을 의미한다. 그것은 우리를 하나님의 가족의 일원이 되게 하는 것이며, 우리를 함께 묶어 주는 것이요, 하나님의 백성으로서의 우리의 정체성을 새롭게 해주는 것이다. 그것은 또한 내가 다음 장에서 자세히 이야기할 것이지만, 믿음의 의미 개연성을 강화시킨다. 이런 핵심적인 임무는 공동체를 세우는 일-성만찬, 상담목회, 친교의 기회, 지도력과 행정, 갈등조정-의 여러 가지 구면들의 중요성을 더해준다.

교회의 공동생활에 특성을 부여하는 처음 두 가지 과제들은 그 자체로 끝나지 않는다. 오히려 그 과제들은 교회의 세 번째 핵심과제인 능력향상의 공동체에 공헌하는 수단들이다. 교를 그 기능의 각도에서 해석한 프랑스의 사회학자 에밀 뒤르크하임(Emile Durkheim)은 신념이나 의미에 대조해서 종교의 소속기능에 특별한 강조를 주었다. 그렇게 하면서 그는 다음과 같이 결론지었다:

신앙생활을 열심히 하며 신앙이 진정으로 무엇을 의미하는지를 직접적으로 의식하는 …신자들은…종교의 기능이 우리를 깊이 생각하게 하고 우리의 지식을 풍성하게 하는 것이 아니라, 오히려 우리로 행동하게 하고 살아가는데 도움을 주는 것이라고 느낀 다. 자기하나님과 교제를 나누는 신자는 단순히 불신자들이 알지 못하는 새로운 진리 를 깨닫는 자만이 아니라, 더 강력한 힘을 가진 사람이다. 그는 실존의 고난을 견디 어내는 것이든지 또는 그것을 극복해낼 수 있는 것이든지 더욱 큰 힘이 자기 속에 있 다고 느낀다(1915:463-464).

뒤르크 하임의 기능적 관점을 기독교적인 범주로 바꾸어 생각해보자. 우리가 교회의 공동생활에서 지원을 받으며 양육을 받으면서, 기독교의 이야기와 비전으로 우리의 경험들에 새로운 의미를 부여받을 때에, 우리는 또한 우리의 나날의 삶- 일하고, 놀이하고, 가족생활을 하고, 공동체생활과 국가적, 우주적인 일을 하는 동안에-을 통하여 예수님의 계속적인 교역에 참여할 수 있는 능력향상을 받는다. 모여있는 공동체가 아니라 바로 위와 같은 맥락이 하나님이 우리를 교역으로 부르시는 우선적인 상황들이다. 교회는 사람들이 모여 의미를 발견하고 소속감을 즐거워하는 공동체만이 아니다. 교회는 또한 참여자들이 교역에 참여할 수 있는 능력을 향상 받는 공동체이다.

에스겔서 47장은 하나님께서 선지자에게 예루살렘 성전을 보여주는 놀라운 사건이 기록되어 있다. 성전에서 흘러나온 물이 강을 이루어 광야를 지나서 바다에까지 이른다. 그 강물이 어디로 흐르든지 그곳에 생명을 일으키는 역사가 나타난다. 그 강물은 광야를 기름진 밭으로 만들고 거기에 짐승들이 살며 열매맺는 나무들을 자라게 한다. 그 물은 사해의 죽음의 바다를 물고기로 가득한 바다로 만든다. 그 비전은 성전의 생활과 활동은 그 자체로 끝나지 않는다는 사실을 분명하게 보여준다. 오히려 성전은 갱신과 능력향상이 시작되는 장소일 뿐이다. 성전에서의 공동생활은 거기에 모인 사람들을 세상 속으로 파송한다. 성전에서 중생하고 능력향상을 받은 사람들은 세상 속에 흩어져 살면서 그곳에서 갱신과 능력향상의 대리인들이 된다. 그러므로 모임과 흩어짐은 기독교생활의 필수적인 리듬이라고 해야할 것이다.

교회의 사명을 추론하는 방식은 안수교역자의 독특한 역할을 규명하는 방식을 제공해준다. 의미의 해석자로서, 공동체를 세우는 자로서, 그리고 대중교역의 지원자로서 안수 교역자는 독특한 사명을 갖는다. 나는 다음 장에서 안수교역자의 이 세 가지 역할에 대해서 좀 더 자세히 다룰 것이다.

교역은 하나님의 백성 전체의 봉사이다.

앞서 언급한 바대로 교회에 대한 세 번째 가정은 교역은 성직자나 평신도를 막론하고 하나님께서 모든 백성들을 불러 참여시키려고 하는 섬김(service)이라는 것이다. 모든 그리스도인들은 세례를 받음으로 자기의 독특한 은사들을 세상에서 하나님을 섬기는데 사용하도록 부름을 받은 자들이다. 이것은 바로 클레멘쇼의 금언 "전쟁은 너무 중요하기 때문에 장군들에게만 맡겨 놓을 수만은 없다" 진리를 교회의 방식으로 표현하는 것이다.

오늘날 개신교와 로마카톨릭을 망라해서 거의 모든 그리스도인 공동체들의 합의에 도달한 한가지는 바로 이러한 포괄적인 교역개념이다. 안수교역자의 지도력에 관하여 아직도 심각한 불일치가 남아있는 것은 분명하지만, 교역(ministry)이 하나님의 전체 백성에게 속한 것이라는 사실에 대하서는 광범위한 합의가 이루어지고 있다. 이것은 제2바티칸공의회의 초점일 뿐 아니라, 세계교회협의회의 문서, 세례, 성만찬 그리고 교역도 비슷한 것을 선언하고 있다."광의의 교역은 하나님께서 전체 하나님의 백성들-개인이든지, 지교회든지, 보편적인 교회든지 간에-을 불러 참여시키려는 섬김을 의미한다." 마찬가지로 또 다른 실예로 최근에 발표한 루터파 교회의 교역선언(미국루터교회,1984:15)을 이용한다면 그것은 단순히 "교역은 이 세상의 생활을 위해서 하나님의 백성을 통해서 하나님이 행한시는 사역이다."고 선포하고 있다.

루터교회의 선언은 교역의 장으로서 세상의 생활을 강조하고 있다는데서 특별한 의의를 가진다. 교역이 오직 목사가 최우선적인 지도자 역할을 하고 있는 모이는 공동체와 동일시한다면, 평신도는 목사가 하는 것과 교역을 동일시하려고 할 것이다. 우리가 보아온 바와 같이, 목사는 자주 이런 동일시를 하도록 평신도를 도와주고 부추겨 왔다. 어느 성공회목사가 표현한대로, "우리목사들은 목사의 일-교회를 돌보고 성례전을 집례하는 일-에 너무 중독이 되어서 평신도의 교역을 심각하게 생각할 수 없을 때가 많다." 그 결과로 평신도는 기껏해야 지원계급이 될 뿐이요, 최악의 경우에는 스타 - "진짜"목사가 공연하고 훈도하는 것을 관람하는 청중으로 떨어진다. 그리고, 물론, 자기들 자신이 그런 공연을 원치 않을 때에는 언제나 새로운 배우를 고용하여 그 일을 하게 한다. 그러나 만약 우리가 "진정성 있는 교역은 세상에서의 삶을 위하여 하나님께서 자기 백성을 통하여 행하시는 역사"라는 주장을 심각하게 받아들인다면, 매우 다른 드라마(극장의 비유를 그대로 사용한다면)가 연출될 것이다. 주연 배우들은 목사가 아니라 평신도들이고, 교역의 무대는 모이는 공동체가 아니라 세상 즉 평신도 교역자들이 일상생활을 영위해 나가는 모든 장소들, 가족, 지역사회, 직장,

정치 등이 될 것이다.

먼저 이야기한 에스겔의 성전이미지는 교회생활의 리듬을 고려하는 하나의 방법으로 사용되었다. 실제로 신약성경의 성전해석은 훨씬 더 급진적이다. 신약성경의 시각에서 본 평신도에 대한 충격적인 성서연구에서, 토마스 길레스피(Thomas Gillesper,1978:13-33)는 신약성경의 저자들이 어떻게 유대주의의 성전의상을 번화시켰는지를 보여주고 있다. 빌딩이나 거룩한 장소를 세우기보다는 오히려 성전은 거룩한 백성 "왕 같은 제사장이요 거룩한 나라요, 그의 소유된 백성이니 이는 너희를 어두운데서 불러내어 그의 기이한 빛에 들어가게 하신 자의 아름다운 덕을 선전하게 하려 하심이라."(벧전2:9) 새로운 성전의 제사장들은 목사만이 아니라 전체 하나님의 백성 모두이다. 길레스피는 자기의 분석의 결론을 다음과 같이 내리고 있다:

하나님이 이 세사에 거하심은 건물안에라기 보다는 사람들 가운데이며, 분리된 장소 에서 소중히 보호받는 백성이 아니라 세상으로 사명을 수행하라고 보냄을 받은 백성 이요, 생활의 어려움과 책임에서 건져내는 것이 아니라 일상생활의 틈새에서 구원의 삶을 살도록 하나님께 부름받은 백성이요, 거룩한 곳과 세속적인 곳을 오가며 분열된

이중생활을 하는 자가 아니라 모든 시간 모든 장소에서 하나님앞에 성실하게 살아가 는 백성을 의미한다.

평신도 교역을 이야기하면서 한 사람의 평신도는 다음과 같이 이야기했다. "우리는 책상이 우리의 제단이 될 수 있다면, 우리의 사무실은 성전이요, 우리의 동료 직장인들은 함께 축제를 즐기는 하나님의 백성이요 그러면 우리의 직장이 하나님의 거룩한 장소로 변한 것이다."

길레스피는 공동교역의 비전이 "평신도들이 향상되고, 목사들이 기꺼이 동역 하려하고, 모든 하나님의 백성들이 함께 나아가려고 할 때에만 실현될 수 있다"고 결론지었다(32). 이 말은 이 비전실현이 얼마나 어려운지를 암시래 주고 있다. 나는 독자들이 위에서 언급한 바 있는 데이빗 슐러와 그의 동료들의 광범위한 평신도 연구조사의 결론(1975:73)을 기억하고 있을 줄로 믿는다,"최근에 하나님의 모든 백성의 교역이 그처럼 강조되었음에도 불구하고, 교인들 가운데 대부분은 자기들이 다른 사람들과 함께 교역이 참여하도록 하나님께 부름받은 자들이라고 보기보다는 단순히 방관자로 여기고 있다." 또한 한 사람의 평신도는 다음과 같이 날카롭게 지적하고 있다, "나의 교회에서의 임무는 나타나서 자리에 앉고 헌금을 바치고 입을 닫아 잠그는 것이다"(로마카톨릭 신자들은 "기도하고, 헌금하고, 순종하는 것"이라고 이것을 약간 바꾸었다).

이러한 것들은 우리에게 중요한 도전이 아직도 평신도에게 교역에의 소명과 권위를 깨닫게 하고, 지도를 받고, 일상생활 가운데서 하나님의 제사장으로서 부르심을 받은 대로 하나님의 교역을 수행하도록 평신도들을 돕는 것이라는 사실을 깨우쳐준다. 이와 똑같은 무게의 도전은 목사들이 자기들의 특별한 역할을 행사하며 평신도교역을 지도하고 지원하는 방법을 배우는 것이다. 목사는 이것을 지기의 권위에 대한 위협이 아니라 자기들이 받은 독특한 소명의 핵심으로 보아야 한다.

한 교역, 다양한 은사들

교회에 대한 네 번째 가정은 공동교역은 기능의 동일성의 의미하는 것이 아니라는 것이다. 고린도전서 12장의 그리스도의 몸에 대한 바울 사도의 비유는 현대적 의미의 목사-평신도 관계에 대한 것이 아니다. 그 당시에는 목사가 없었다. 동시에 그 비유는 몸 전체의 건강을 위해서 몸 안에 여러 가지 다른 기능들이 필요하다는 것을 시사한다. 바울이 분명하게 지적하는 것처럼, 한 기능은 다른 기능보다 더 중요하다고 말할 수 없다. 몸의 유기체의 비유를 통해서 보여주는 지혜는 각 지체는 서로 다른 지체들을 지원해야 하며, 몸의 목적, 즉 해방과 화해의 그리스도의 계속적인 교역에 참여하도록 그리스도의 공동체를 세우는 일의 완성을 위해 공헌한다는 것이다.

목사와 평신도의 교역들은 어떤 차이가 있는가? 내가 이미 지적한 바와 같이 평신도교역의 최우선의 장은 모여있는 공동체가 아니다. 셀리아 한(Celia Hahn)은 이것을 다음과 같이 사실적으로 설명하고 있다(1985:50), "세상의 소금이 소금그릇에 들러 붙어버린다면, 우리는 모두 곤란하게 될 것이다." 평신도들이 모이는 교회를 위해 꼭 필요한 교역의 은사들을 받은 것은 분명한 사실이며, 이것이 없이는 교회가 살아남을 수 없다. 그럼에도 불구하고, 이것은 흩어지는 교회생활에서의 평신도의 최우선적인 역할들에 비해서 부차적인 것이다. 나는 목사가 교역을 실천할 최우선의 장은 모이는 공동체라는 사실을 믿는다. 그렇다고 해서 목사의 교역이 거기에 머물러 있어서는 안된다. 나는 목사를 사적인 영역의 목회자로 만들므로서 19세기의 목사와 같이 공적역할의 단축을 제안하는 것이 아니다. 그렇지만 나는 목사가 모이는 공동체안에서 우선적인 지도력의 책임을 지고 있다고 믿는다. 서로 다른 장으로 부르심을 받았다는 사실을 인정하고 그 부르심을 실천하는 열쇠는 상호협조와 상호의존이다. 즉 각자는 다른 사람이 받은 교역에의 소명과 권위를 존중하고 지원하는 것이다. 이것은 공동교역이요, 언약적 관계로 목사와 평신도는 이것을 위해 부름받았다.

이 책은 우선적으로 목사를 위하여 그리고 목사에 대하여 저술하는 것이기 때문에, 이 책의 나머지 부분들의 대부분은 새롭고 의미있게 목사의 권위와 책임을 이해하기 위하여 우리가 무엇을 할 수 있는지에 초점을 맞출 것이다. 그러나 평신도의 역할에 대해서 조금 더 이야기할 것이 있다. 목사가 교역의 권위를 가지고 있는 것과 마찬가지로 평신도들도 같은 권위를 가지고 있다. 그들이 받은 역할과 책임들은 다를지라도 그들의 권위의 기초는 적어도 공식적으로는 같은 것이다. 즉 그들이 구체적인 내용에 있어서는 다를 지라도 형식에 있어서는 유사하다는 것이다. 그 내용들은 그들이 실천하는 구체적인 역할과 환경에 따라서 다르고, 모이는 교회 안에서냐 또는 밖에서냐 따라서도 다를 것이다. 2장에서 토의한 권위의 기초들에 대해서 생각해 보라. 거기에서는 특히 목사의 권위에 초점을 맞추었다, 그것은 평신도 교역에 어떻게 적용할 수 있을까요?

앞서의 토의에서 강조한 바와 같이, 교회에서의 권위의 궁극적인 기초는, 그것이 안수교역이든지 평신도 교역이든지 간에, 예수 그리스도 안에서 자신을 계시하신 하나님의 힘에 동참하는 거이다. 모든 그리스도인들은 자기들이 받은 은사들의 궁극적인 기초로서, 그리고 그 은사들을 사용하여 실천하는 교역의 성격들을 규정하는 데에 이 힘을 공유한다. 이 말은 목사와 평신도의 교역에 생동력을 주는 하나님의 능력은 전체 공동체에 주시는 하나님의 선물이지 단순히 안수받은 목사들에게만 주시는 것이 아니라는 뜻이다.

권위의 두 가지 부차적인 기초들, 즉 전문성과 신성불가침과의 관계는 또한 평신도 교역을 위한 권위에도 적용할 수 있다. 목사의 권위가 부분적으로 자기의 특별한 역할에 대한 전문성에 기초하는 것과 같이, 평신도들이라고 해서 자기들의 특별한 교역에 전문성이 덜 필요한 것이 아니다. 전문성이라는 용어는 자기의 신앙과 자기들의 특수한 교역영역과 그 신앙의 관계를 분별하는 능력을 의미한다. 이 때문에 우리는 교회를 의미공동체라고 이해하

지 않으면 안되는 것이다. 평신도의 권위라는 제목의 논문에서 베르나 도치어(Verna Dozier

,1982:9f.)는 필요를 다음과 같이 설명한다:

평신도들은 자신들의 직업분야와 신학에서 모두 전문가가 되어야 할 필요가 있다. 평 신도는 실제로 안수교역자와 마찬가지로 하나님께서 그리스도 안에서 무슨 일을 행하 셨는지를 알아야 한다. 그리고 자기 자신들의 훈련을 알아야 한다. 목사들은 다른 분 야의 전문성도 존재한다는 사실을 알아야한다. 그러나 목사가 그런 분야에서까지 전 문가가 될 필요는 없다…

목사들이 자기들과 함께 일하는 사람들이 자기네들의 신앙이 도대체 무엇인지에 대해 서 알게 하는 것은 분명히 목사들의 과제이다. 목사는 랍비(선생)가 되도록 부르심을 받았다. 랍비는 교인들보다도 어떤 의미로서도 더 영적으로 천재성을 가졌다고 고백 하지 않는다. 그들은 단순히 학식을 가졌다고 고백한다. 평신도들이 필요로 하는 학 식은 실제로 학문적인 것이 아니다. 어떠한 평신도도 헬라어나 교회의 역사나 교회교

부들이 제기하였던 논증들을 다 알아야 할 필요는 없다. 그들은 복음의 이야기를 알 아야 한다. 목사가 받은 훈련은 평신도에게 그 이야기, 즉 하나님의 백성의 이야기를 알게 도와줄 수 있는 수단들을 제공해 줄 것이다.

목사는 또한 기독교이 이야기와 평신도의 구체적인 직업영역과의 관계가 무엇인지 분별할 수 있게 평신도들을 도울 수 있는 능력이 있어야 한다.

평신도 권위도 두 번째 부차적인 권위의 기초, 즉 신성불가침과의 진정성있는 관계에 기초하여야 한다. 2장에서 우리는 실제로 목사의 영성과 평신도의 영성을 대조시키고 있다는 사실을 보았다. 우리는 목사들이 하나님과 더 가까이에 있기 때문에 평신도들과 구별되어야 한다고 생각한다. 현상학적으로 말해서, 이것은 사물에 대한 공통적인 인식이다. 목사의 직제의 권위는, 특별한 복장에 의해 상징되듯이, 그런 인식을 높여준다. 그러나 이러한 인식은 역사적 발달과정의 결과로 생겨난 것이요, 적어도 교역에 대한 성서신학적 관점에서 내가 분명하게 말할 수 있는 것은 이런 것들이 아무런 근거가 없다는 것이다. 목사는 평신도들 보다. 더 많이 하나님을 운반하는 자라고 말할 수 없다. 오히려 내가 8장에서 약간 자세히 설명할 것이지만, 목사는 모이는 공동체에서 거룩함의 선물의 상징 또는 그 선물을 기억나게 해주는 한 사람의 특별한 대표적 역할을 가졌다. 모든 하나님의 백성은 이 선물을 공유하며, 모두가 그것을 대변하도록 부름을 받았다.

먼저 내가 사용했던 가족비유를 생각해 보라. 내가 이미 지적했던 대로 나의 가족은 나의 소속감의 쎈타로 나의 어머니가 바랐던 것은 내가 집을 떠나 대학에 가 있을 때에도 가족이 나의 가치를 형성하고 나의 행위를 통제할 수 있었으면 하는 것이었다. 나의 부모님, 특히 나의 아버지는 우리가족의 가치를 상징하고 있었으며, 나 자신도 아버지와 다른 식구들에 못지 않게 나의 아버지와 내가 차이가 없었다. 오히려 아버지는 단순히 내가 하여야 하는 바의 모델이었으며, 이것이 아버지에게 모종의 도덕적인 권위를 주게 만들었다. 마찬가지로 모든 하나님의 백성들에게 거룩함의 선물을 기억나게 하는 자로서 목사의 상징적 역할은 우리가 본바와 같이 목사의 권위의 하나의 기초가 되고 있다. 그러나 그것이 목사를 다른 어떤 그리스도인들 보다 더 거룩하게 만드는 것은 아니다. 마틴 루터가 지적한 바와 같이, 모든 그리스도인들은 제사장이며, 그들의 이웃에게 "작은 그리스도"가 되도록 부름받은 자들이다.

이 부르심은 복음과 "작은 그리스도"가 되라고 부르시는 하나님의 소명을 실현할 다양한 교역상황과의 관계를 분별하는 능력(전문성)과 함께 교역에 참여하는 평신도의 권위의 기초이다. 이런 평신도의 권위의 기초는 외형적으로 목사의 권위의 기초와 유사하지만, 이 양자는 그 내용과 표현에서 차이가 있다. 이 권위는 교회교역의 질서 가운데서 평신도와 목사의 독특한 역할을 반영하며, 목사의 역할은 우선적으로, 물론 배타적인 것은 아니지만, 모여있는 공동체에 있고, 평신도의 1차적인 역할은 흩어지는 교회의 삶에 있기 때문이다. 그러나 각자는 서로간에 지원해 주는 방식으로 공동체 안에 그리고 공동체를 위하여 권위를 행사하고 있는 것이다.

평신도와 안수 교역자들 간의 공통점과 차이점에 대한 명료한 인식을 얻는 것은 유익한 경험이 될 수 있을 것이다. 나는 자주 목사와 평신도들에게 서로 다른 집단에서 그들 자신의 권위와 다른 이들의 권위에 대해서 여러 가지 질문을 해 보았다. 목사들에게는 다음과 같은 질문을 하였다:(1) 나는 안수교역자로서 나의 권위를 어떻게 이해하고 있는가? (2) 교회의 평신도들은 안수교역자로서 나의 권위를 어떻게 이해하고 있다고 생각하는가? (3) 나는 교역자로서의 평신도의 권위를 어떻게 이해하고 있는가? (4) 평신도들은 교역을 위한 자기들의 권위를 어떻게 이해하고 있는가? 평신도들은 같은 질문을 약간 바꾸어서 대답하게 한다:(1) 나는 평신도로서 나의 교역의 권위를 어떻게 생각하는가? (2) 나의 목사는 나의 교역의 권위를 어떻게 생각하고 있을까? (3) 나는 나의 목사의 교역의 권위를 어떻게 생각하고 있는가? (4) 나의 목사는 자기의 교역의 권위를 어떻게 생각하고 있다고 보는가? 그들이 그 질문에 대답하고 나면 나는 그들에게 그 결과를 서로 나누면서 유사점과 차이점을 보게 하고, 방해요소를 나누게 하고, 더 효과적으로 공동목회를 할 수 있게 서로간에 협력 할 수 있게 도와준다.

강한 지도력과 균형

본 장을 끝마치기 전에 마지막 가정을 제시하고자 한다: 목사와 평신도간의 공동목회와 균형적 상호 의존적 관계는 강한 지도력과 양립할 수 있다.

공동교역의 강조에서 가장 큰 잘못 가운데 하나는 공동목회와 강한 목회적 평신도 지도력이 서로 모순된다는 가정이다. 1920년대와 1930년대에 실시되었던 수 많은 교회의 사회학적 연구조사의 요약에서, 폴 다글라스(H.Paul Douglass)와 에드문드 부루너(Edmund de S.Brunner,1935:254)는 대부분의 교회들은 교회의 외적인 환경의 운명에 의하여 크게 좌우되고 있다고 결론지었다, "이웃이 가는대로 교회도 따라간다." 그들은 또한 "자기들의 환경을 뛰어 넘어서 대부분의 교회들이 실패하는 상황에서 성공한 교회들" 대부분의 특성은 뛰어난 지도력에 있었다(1935:254)고 결론지었다. 더 최근에, 교인들의 계층적인 관심을 뛰어넘어 성장하는 교회가 되게 하고 사회봉사교역에 참여할 수 있게 하는 요소들을 조사한 저자들은 다음과 같은 결론을 내리고 있다:

그들의 참여의 결정적인 요인은 강력한 예언적인 지도력이다. 목사들이 "네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하고 네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라"는 말씀을 분명하게 전달하였을 때, 그 교회와 교인들은 우리시대의 사회적인 문제에 훨씬 더 적극적으로 참여하였다(Mods, Davidson, and Johnson,1991:

101).

나 자신의 큰 교회들과 작은 교회들 모두에 참여하고 연구한 경험도 이러한 일반화를 뒷받침한다. 강한 지도력은 교회활성화에 필수적이다. 그러나 강한 지도력은 공동목회를 희생하면서 수행할 필요는 없다.

그러한 지도력의 한 가지 열쇠는 교회의 힘이 게임이론가들이 말하는 제로섬게임(플레이어들의 득실의 합계가 항상 0이 되는 게임)과 같은 것이 아니라는 사실을 인식하는 것이다. 제로섬의 상황에서 사람들은 '힘은 한점이 있는 상품이라'고 가정한다. 어떠한 힘이든지 내가 그것을 너와 나누게 되면 그만큼 나의 힘은 감소된다. 그러므로 나는 방심하지 않고 나의 자원들을 비축하고 너를 나에게 종속시키려고 한다. 그리고 너도 같은 방식으로 응답한다. 만약 내가 너에게 준다면, 가족주의적으로 그렇게 하고 아직도 너를 종속적인 관계에 메어두려고 한다. 그러나 교회의 힘은 제로섬관계가 될 필요가 없다. 바울은 그리스도의 몸의 모든 지체들이 그 힘의 근원이 되신 성령님의 힘을 나누어 갖는다고 이해하였다. 모든 지체들은 같은 힘의 근원으로부터 서로 다른 선물들을 받아서 (은사들) 전체의 유익을 위한다. 힘을 행사하는 비밀은 자기의 힘을 비축하거나 가족주의적으로 사용하는 것이 아니라, 함께 서로의 은사를 존중하는 법을 배우고 다른 지체들을 강화시키고 지원하기 위하여 자신의 은사들을 사용한다.

힘은 제한되어 있는 것이 아니기 때문에 공동목회를 믿는 목사는 권위주의적 그리고 가부장적이 됨이 없이, 즉 평신도들을 종속시키려 하고 2차적인 역할에 묶어두려고 함이 없이 강력한 지도자가 된다. 오히려 그러한 목사들은 평신도들의 은사와 지혜를 인정하고 그들이 필요한 자원들을 가지고 있다고 확신하고, 그들의 은사와 지혜를 사용하도록 격려한다. 목사는 공동목회를 위하여 비지시적이요, 불간섭주의적인 촉진자-매우 무기력한 교역의 이미지-가 되어야 할 필요는 없다. 오히려 목사는 자기의 훈련과 분별의 은사들을 사용하여 개인들과 전체로서 교인들로 하여금 그들에 당면한 잇슈들과 그들에게 열려진 대안들을 검토하도록 도와줄 수 있을 것이다. 이때에 목사는 그들이 어떤 존재인가(기억)와 어째서 그들이 그리스도인으로서 존재해야하는가(희망)의 빛 안에서 그들이 처한 특수한 상황들을 검토해야할 것이다. 더 나아가서 목사는 교인들의 통찰과 비전을 실현하는 교역을 위하여 그들 자신의 은사들을 사용하도록 교인들을 격려하고, 지원하고, 영감을 주어야 할 것이다. 데이빗 멕클리랜드(David McClelland,1975:262)는 힘과 지도력의 연구에서, 이런 유형의 힘의 사용을 다음과 같이 요약했다:"적극적인…힘의 면모는 그룹의 목적달성을 위한 관심, 즉 삶들을 추진해 나갈 그런 목표들을 발견하며, 그룹을 그런 목표들을 위하여 조직하게 하며, 그 목표들을 성취하기 위한 수단들을 제공하는데 앞장서며, 그들이 그 목표를 위해서 열심히 헌신할 수 있는 자신감을 그룹회원들에게 제공하는 등의 관심으로 특징지울 수 있을 것이다.

나는 위에 열거한 5가지 가정들이 합당한 교회론을 대신할 수 있다는 주장을 결코 하지 않는 반면에, 그것들이 다음에 이야기할 권위와 지도력의 재해석에 기초를 제공할 수 있다고 믿는다. 그것들은 교회의 권위와 지도력을 포함하여 교회의 실천이 판단되고 형성되는 이야기를 가리킨다. 더 나아가서 그것들은 상대적으로 균형적이면서도 그리스도의 몸의 질서 안에서 목사와 평신도의 구별된 역할을 존중하는 권위관계를 암시한다.

제5장 교회지도력의 중심과제들

교역은 끊임없이 변화는 상황 속에서 기독교 공동체의 정체성을 보존하려고 하는

특별한 관심과 관계가 있다.

-에드워드 쉴레베크-

본 장의 초점은 교회지도력의 핵심과제들에 관한 것이다. ⸁누구든지 교회지도력의 권위를 재고하거나 시정하고자 한다면, 지도자들이 수행하여야 할 과제들을 명백히 하는 것이 중요하다. 나의 목적은 "성찰하는 실천가"로서 지도자가 해야할 핵심과제를 설명하는 것이다. "성찰하는 실천가"는 다음 장들에서 상술하게 될 열쇠가 되는 개념이다.

제1차적인 과제: 기독교 정체성을 확실하게 보장하는 것

제4장에서 우리는 여러 다른 시간과 장소와 상황에 합당한 형태와 표현으로 말씀의 계속적인 성육화라고 교회를 설명하였다. 이것은 분명히 동일성을 시사하지 않는다. 칼 바르트(Karl Barth,1962:739)는 다음과 같이 썼다. "본질적으로 성스러운 ㈛교회의㈝ 사회학은 어디에서도 존재한 바 없다." 그러나 이것은 무엇이든지 괜찮다고 말하는 것도 아니다. 그리스도의 몸으로서 교회는 이것을 미리 배제한다. 그러므로 목사와 평신도의 교역은 "끊임없이 변하는 상황하에서 공동체의 기독교적 정체성의 보존을 위한 특별관심과 관계가 있다." 이것은 에드워드 쉴레베크의 교회지도력의 제1차적인 과제에 대한 간결하고도 유익한 설명이다. 나는 "기독교 정체성의 보존"이라는 용어보다는 기독교 정체성을 "확실하게 보장하는 것"이라는 말을 쓰고 싶다. 그것은 더 역동성적인 용어로 그리스도의 몸으로서 현재의 존재성을 의미할 뿐 아니라 과정가운데 있는 교회의 정체성도 의미한다. 어떻든지 간에 1차적인 과제는 서로 다른 변화하는 컨텍스트에 합당한 방법으로 교회의 기독교적 정체성을 확실하게 보장하는 것이다.

다음 장에서 나는 성찰하면서 지도력을 행사할 때 특정한 지교회의 문화와 정체성을 심각하게 취급하는 것이 얼마나 중요한가를 다룰 것이다. 사람들은 그 교회의 독특한 문화를 "읽고", 그것을 존중하며, 거기에서부터 출발하여 교회를 지도하는 법을 배우지 않으면 안된다. 그러나 이렇게 하는데 있어서, 안수교역자와 평신도 지도자들의 일차적인 과제는 그 교회의 특정한 문화와 컨텍스트에 합당하게 그리스도의 몸으로서의 그 교회의 정체성을 확실하게 보장하는 것이어야 한다. 회중이 교회가 되도록 부르시는 그 부르심에 충실하려고 한다면 그 교회의 특정한 정체성은 또한 그 교회의 기독교 정체성을 표현해야만 한다.

핵심과제의 여러 개의 측면들

지도력에 관한 중요한 연구에서 필龼 셀즈니크(Philip Selznick,1957)는 3중의 지도자의 과제에 관해서 설명을 하고 있다: 기관의 사명과 역할을 규정하는 것, 그 목적을 기관의 생활속에서 구체적으로 실현하는 것, 기관과 기관의 회원들에게 안으로부터 그리고 밖으로부터 오는 위협에 직면하여 자기들의 독특한 가치들을 표현할 수 있게 도와주는 것. 이 세 가지 지도력의 국면은 교회에도 적용될 수 있는 것인데, 교회의 기독교적 정체성을 확실히 보전하는 제일차적인 과제의 여러 다른 차원들을 지적해 준다. 이것들은 또한 앞장에서 설명한 교회의 기능적 범주들, 즉 의미, 소속감, 그리고 능력향상과 병행하여 재설정할 수도 있다. 이 범주를 사용하여 다시 설명하면, 지도력의 과제는 첫째, 의미해석으로 그리스도의 몸으로서 교회의 일차적인 사명을 명료화하는 것이요, 두 번째, 공동체 형성으로 교회의 정체성을 표현하는 기관의 구조들과 관계들을 세우는 것이요, 세 번째, 교회의 공적 교역의 자원으로 교회와 교인들을 도와서 세상에서 그리스도의 몸으로 살 수 있게 하는 것이다.

이 세 가지 기능들은 기독교적 정체성을 확실히 보장하는 한 가지 단일 과제를 세 가지로 상호 연계시켜 설명한 것이다. 이것들을 다이아몬드를 짤라낸 면에 비유하여 생각하는 것이 유익할 것이다. 다이아몬드는 하나이지만, 그 다이아몬드를 바라볼 수 있는 면들이 여러 개 있다. 각 면에서 독자적인 각도에서 그들의 모습을 보여주지만, 그것은 전체에서 분리시킬 수 없는 것이다. 그 하나의 면은 완전하게 그 다이아몬드에 속한 것이다. 마찬가지로 이 세 가지 지도력의 기능 하나 하나는 서로 다른 면을 가지고 있으나 하나의 핵심적인 교역의과제 안에서 상호의존적으로 연결되어있다. 우리는 그것들을 나누어서 생각할 수 있다. 그러나 교회회중들의 삶 속에서 그것들 하나 하나를 따로 분리해 낼 수는 없는 것이다.

이런 방식으로 지도력 특히 목사의 지도력을 특성화시키는 것은 중요하다. 그 이유는 이렇게 할 때에, 전통적인 역할설명이-가끔 서로 분리되고 연결되지 않는 과제들처럼 설명하므로-애매하여 불분명하던 것을, 새롭게 연결시킬 수 있으며, 새로운 가능성들을 발견할 수 있기 때문이다. 나는 이제 이 세 측면들을 하나 하나 설명하고 실예를 통하여 그것들의 의미와 상호의존성을 제시하려고 한다.

의미 해석

첫째로, 목사의 기능은 의미의 해석자이다. 목사가 구체적인 목회를 통하여 수행하는 것들-설교, 예배를 계획하고 인도하는 일, 교육, 상담, 조직의 지도력-의 대부분은 교회와 교인들을 도와서 예수 그리스도안에서 보여 준 하나님의 목적의 빛 안에서, 개인적으로 그리고 집단적으로, 자기들의 삶을 성찰하고 해석할 수 있게 해주는 것이다.

개인으로서 우리들은 희망, 두려움, 좌절, 실망, 도덕적인 딜레마, 인생의 변화, 그리고 인생의 위기에 부딛치며, 그때마다 우리는 궁극적인 인생의 의미와 함께 의미의 문제에 부딛치게 된다. 인생의 전기들-자녀탄생, 사춘기, 결혼, 이혼, 퇴직, 죽음 등-도 특별히 우리에게 도전해오는 순간들이며, 새롭고 가끔은 예기치 않은 경험으로 의미의 구조를 깨뜨려 버리려고 위협한다.

교회도 의미의 위기들을 경험한다. 미래에 대한 결정, 특정한 프로그램에 대한 갈등, 제한된 자원들 사용하는 방법문제의 딜레마, 대인관계 및 집단간의 갈등, 그 외에 수 많은 그런 잇슈들이 생겨나 성찰과 해석과 결단을 촉구한다.

목회과제는 이런 경험을 하는 개인들이나 집단 유기체로서의 교회회중들 곁에 서서, 그들로 하여금 그 위기와 마주설 수 있게 도우며, 복음의 빛 안에서 그들에게 의미를 부여하는 것이다. 목사는 교인들이 이런 경험들을 성찰할 수 있게 도와주며, 복음 안에서 그 경험들을 조직하고 재조직(reframing}하여 기독교적 정체성을 표현할 수 있게 그 경험에 대응하도록 협력한다. 약간 다른 말로 표현한다면, 목회과제는 교인들에게 전통의 상징들을 열어주어서 그 상징들 속에 숨겨진 의미로 구체적이요, 가끔은 개인적, 사회적인 생활을 위협하는잇슈들을 신선하고 도움이 되는 방식으로 조명 받을 수 있게 해 주는 것이다.

사도 바울은 하나의 실예를 제공해 준다. 초기 기독교 공동체에서 예수님의 십자가상의 죽음은 굉장히 혼란스런 경험이었다. 그것은 사회심리학자들(예,Festinger,1957)이 인식부조화라고 부르는 것을 만들어 내었다. 그것은 의미의 위기로 우리의 기대들 또는 신념들이 모순과 같이 보이는 객관적인 사건들이나 다른 신념들에 의해서 도전을 받을 때에 생겨난다. 십자가는 어리석음이요, 하나님의 약함이로되 세상의 지혜보다 더욱 지혜롭다는 바울의 재해석(reframing}과 기독교 경험의 중심상징으로서 십자가-부활주제의 사용은 의미해석의 강력한 실예이다. 이런 의미해석은 초대교인들로 하여금 십자가의 어리석음을 즐거워할 수 있게 했으며, 예수님의 죽으심과 부활의 신앙 안에서 자기들의 삶의 경험들을 재조직하여 사명에 헌신할 수 있는 힘을 불러 일으켰다. ⸂

오늘날 우리는 진짜 어려움에 직면해 있다: 수많은 사람들은 신앙의 가르침과 상징들이 불분명하고 자신들의 경험과 접촉되지 않고 있음을 발견하고 있기 때문이다. 이것은 마치 어린 소년이 기숙학교에 입학하고 처음으로 그 학교 예배당에서 예배를 드린 후에 이런 편지를 집으로 보낸 것과 같다,"그 예배당은 하나님의 시대에 유명했던 사람들의 그림들로 아름답게 장식한 멋진 스테인 글라스로 단장되어 있었습니다." 자주 우리는 신앙의 가르침들과 상징들이 "하나님의 시대"에 중요했기 때문에 그것들을 존중하여 모시는 것과 같다. 그러나 그것이 지금 바로 여기의 "현실"에서 어떤 의미가 있는지 식별해 내기는 상당히 어려운 것 같다. 장로교 목사로서 웰레이스 알스톤(Waldce Alston,1970)은 그것을 다음과 같이 신랄하게 표현하고 있다, "기독교 공동체는 신앙의 언어들을 부활이 없는 죽음으로 보내고 있다."

목사인 우리들도 그러한 식별이 어려움을 발견한다. 토마스 케닐리(Thomas Keneally)의 소설 Three Cheers for the Paraclete(1968:119-120)에서, 한사람의 제사장은 설교의 말씀들과 기도들과 예전이 신성을 빼앗긴 성체가 되어버리지 않았는가 걱정한다. "자기 속에 잘못이 있는 것일까?" 케닐리의 제사장은 직접적으로 그 질문에 대답하지 않는다: 오히려, 그는 간접적으로 정통을 위하여 정통의 방식을 고집하는 사람들과 싸우면서 대답하고 있다. 바로 그것이 매우 매우 어려운 일이지만, 목사의 권위를 행사하는데 있어서, 목사가 전통의 언어들을 단순하게 이야기한다면 그는 권위있게 설교 할 수 없을 것이다. 비록 설교준비를 하면서 설교본문 옆에 "이것은 취약점, 지옥같이 소리지르라"고 표시한대로 힘을 다해 큰 소리로 외칠지라도 그 설교는 권위가 없을 것이다. 알스톤(1970:4)은 다음과 같이 주장한다:

필요한 것은 목사들이 갈등으로 가득한 지교회에 기꺼이 머물면서, 교회의 전통에 충 실할 뿐 아니라, 현금의 순간의 역사적 정황에도 합당한 살아있는 신앙의 언어를 위 해 씨름하는 것이다. 우리는 아마추어 정신과의사나 아마추어 사회학자가 되고 싶은 유혹을 기꺼이 거절하고 자기들이 훈련을 받은 대로 안수 받을 때에 위임받은 대로, 즉, 믿음의 공동체인 지교회의 컨텍스트에서 신학자가 되려고 하는 목사들을 필요로 한다.

우리는 교회에서 의미해석자 또는 신학자로서의 목사의 역할을 중요시하지 아니하는 시대를 거쳐 왔다. 신학교육자들은 학생들이 교과목 가운데서 실천적인 과목들을 선택하고 실천을 뒷받침하는 기초과목들을 거절한다고 불평한다. 동시에 어떤 신학교들은 설교학을 선택과목으로 만들어 버림으로서 의미해석무시를 조장하고 있다. 더구나 최근의 목사계속교육은 교회운영을 신학적으로 생각하는 능력의 개발을 포함하여 목사의 해석적인 역할보다는 조직개발과 갈등조정에 더욱 강조하고 있는 것 같다.

그 동안 평신도들은 자기들의 삶에 대한 신앙의 의미를 분별하는 일을 도와달라고 갈망하며 계속하여 신호를 보내고 있다. 거듭되는 지교회 연구조사에서 교인들은 교회가 자기들의, 영적인 삶의 깊이 있게 하는데 도움을 바라는 간절한 희망(그리고 그 희망이 성취되지 않기 때문에 오는 실망)을 표현하고 있다.⸃ 최근의 전국적인 연구조사에서, 천주교회들과 개신교회들의 평신도 지도자들을 꼭 같은 잇슈들에 대한 현재의 성직자지도력에 비슷한 실망감을 표현하고 있다(Hoge, Carrol, and Scheets,1989). “자기들의 영적인 삶을 깊이 있게 하는 것”이라는 구절은 여러 가지의 것들을 의미할 수 있지만, 그 중심에 그것은 평신도들의 기대를 전달하는 것으로 그들의 목사가 그들의 자신의 이야기들-개인적인 이야기들과 교회의 이야기들-을 자기들의 삶에 의미와 방향을 줄 수 있게 기독교신앙의 이야기들과 상징들과 연결시키는데 도움을 주기를 기대하는 것이다. 다른 말로 하면, 그들은 자기들의 목사가 알스톤이 이야기하는 바대로 교회회중의 신학자가 되어 주기를 원하고 있는 것이다.

우리 가족이 출석하는 교회의 예배에서, 우리는 초기 뉴잉글랜드 교회생활에서 유래한 관행으로 이런 기대를 상징화한다. 그것은 평신도가 성찬상에서 성경을 취하여 설교와 교훈시간에 목사에게 그것을 드리는 관행이다. 설교가 끝나면 목사는 성경을 회중들에게 돌려주고, 그것을 다시 성찬상위에 놓게 한다. 우리가 이런 관행을 통하여, 상징하는 것은 우리는 말씀의 권위아래서 살고 있으며, 우리는 목사에게 그 말씀을 해석해 주도록 요구하며, 성만찬에서 빵을 쪼개는 것처럼 목사는 전통을 쪼개어 그 속에서 우리의 경험들에 의미를 제공해주는 진리를 해석해 줄 것에 대한 확신이다. 그 성경을 우리에게 다시 되돌려 주는 것은 우리가 예배를 끝내고 우리에게 교역을 행하도록 부르시는 그 여러 현장으로 흩어져서 그 말씀을 따라 살아야 한다는 책임성을 우리에게 회상시켜 주는 것이다. 목사도 교회회중들도 항상 그 예전의 기대를 따라서 완전히 성공적으로 살아가지 못한다. 그렇지만, 그것은 우리가 서로에게 기대하는 것을 주일마다 기억나게 해주는 강력한 권면이다.

의미해석은 마치 일차적으로 언어적이요 인식적인 일이라고 들리겠지만, 사실 그것은 그보다 훨씬 더 이상을 의미한다. 우리의 생활의 대부분은 추론적인 수준에서 일어나는 것이 아니다-즉 우리는 느끼고, 보고 냄새맡고, 듣는 등의 일을 한다. 그러나 말로 표현하고 개념화하는 일은 불가능한 일은 아닐지라도 어려움을 느낀다. 아나 파블로바에게 어떤 질문자가 "당신이 춤출 때 무엇을 이야기합니까?"하는 질문에 대답해 달라고 요청했을 때 그녀는 "내가 만약 그 대답을 당신에게 이야기할 수 있다면, 나는 춤을 추지 않았을 것입니다"라고 대답하였다. 파블로바의 대답을 반영하면서 오린 클鲜(Orin Klapp,1969:19-20)은 이것과 또다른 비추론적인 커뮤니케이션 형태를 "비술"(mystique)라고 언급했다. 그것은 사람이 말로 나 개념으로 설명할 수 없으면서도 깨달아 아는 전체의미이다. 교회가 하는 대부분의 의미해석은 이와 같이 비추론적인 성격을 갖는다. 예배를 통해서, 음악에서, 성례전에서, 예배장소의 상징에서, 교회예산의 우선 순위결정에서 상징화되는 것들에서, 친교시간의 커피와 도우넛에서, 상을 당한 가족을 찾아가 묵묵히 함께 앉아 주는 데에서 우리는 항상 말로서 표현할 수 없는 의미들을 전달하고 있는 것이다.

해석자로서 행동하면서, 목사들은 내가 제2장에서 문화적(사회적인 것과 구별하여)권위라고 부른 것을 행사한다. 그 목적은 다른 사람들이 생각하거나 행동하는 방법을 통제하거나 결정하는 것이 아니다. 오히려 목사의 관심은 다른 사람들의 실재에 대한 정의에 영향을 주려는 것이다. 목사는 불일치를 다룰 수 있게 도와주며, 이런 자원들과 그들의 경험사이에 연결을 지어주려고 한다. 그 언어와 상징과 예전과 믿음의 이야기들은 그들의 이야기가 되며, 그들의 경험들은 새로운 가능성들과 새로운 희망에 열려지게 된다.

공동체 형성

교회는 우리를 도와서 우리의 삶에 의미를 부여하는 장소만은 아니다. 앞서 언급한 바와 같이, 교회는 소속공동체로 고독과 고립가운데 사는 사람들을 불러내어 다른 사람들과 돌봄과 자원의 관계를 맺게하고 예수 그리스도에 대한 헌신을 나누게 하는 곳이다. 교회는 기독교생활의 덕으로 교인들을 양육하는 공동체이다. 교회는 이런 공동체생활의 특성을 통하여 현재와 미래에 하나님의 통치의 표지로서 정의와 화해의 의미를 증거한다. 이것은 두 번째 지도력의 과제, 즉 공동체형성을 요구한다. 이것은 그리스도의 몸으로서 교회의 정체성을 구체적으로 형상화할 수 있게 돕는 것이다.

이 과제와 의미해석 사이에는 아주 밀접한 관계가 있다. 각각의 과제는 서로 강화하면서 기독교정체성을 확실히 보장해준다. 복음의 이야기를 말하는 것은 기독교공동체의 성격과 윤곽을 정의하도록 돕는다. 복음의 의미는 친교를 제공하며, 돌봄과 지원을 표현하며, 정의로운 공동체에 참여할 때 구체적으로 실천된다. 반대로 가장 설득력 있는 복음의 이야기들까지도 천박한 정신을 가진 불공정한 공동체에서는 실현이 어려움을 가질 것이다.

생명력이 있는 기독교공동체를 세우는 것은 또 다른 의미에서 기독교 정체성을 유지하는 데에 필수적이다. 교회와 같은 제1차적 공동체들은 피터 버거(Peter Berger)와 토마스 루크만(Thomas Luckman,1967)이 "실천촉진 구조들"(Plausibility Structures)이라고 칭하는 것들의 실예이다. 그러한 공동체들은 대화를 통하여 그리고 여러 가지 상징적 예전적 표현들을 통하여 독특한 실제이해의 실천을 촉진하여 신뢰성을 유지한다. 피터 버거는 이렇게 주장했다(Peter Berger,1967:46-47),"모든 종교적 전통들은, 여러 가지 교회론들을 개발하든지 그렇지 않든지 간에, 계속적인 실현촉진(Plausibility)을 위해서 구체적인 공동체를 필요로 한다." 그는 이것이 "교회밖에는 구원이 없다"는 금언의 한 가지 일반적의 의미라고 생각한다. 실현촉진구조가 약하면, "기독교세계도 흔들리고 기독교의 실재도 자명한 진리로서 ㈛개인들에게㈝ 교회의 짐을 함께 지고 갈 수 있게 만들 수 없다. 실현촉진구조들이 견고하면 할수록, 그것에 기초한 세계도 견고해질 것이다." 다른 말로 하면, 교회에의 소속감이 강하면 강할수록, 기독교이야기의 해석은 더 가능성이 있고 생동력을 가지게 될 것이다.

이 모든 이유로 해서, 교회에의 소속차원은 선택항목이 아니다. 공동체형성은 제1차적인 지도력의 과제이다. 목사들은 모이는 공동체의 관계들과 구조들을 형성하고 유지하며, 그리스도의 몸으로서 그 공동체의 정체성을 지탱해 나갈 수 있게 도와야한다. 에베소서 저자의 가르침대로, 그 목적은 그리스도의 몸을 세우고 "우리가 다 하나님의 아들을 믿는 것과 아는 일에 하나가 되어 온전한 사랑을 이루어 그리스도의 장성한 분량의 충만한데까지" 이르는 것이다(엡4:13).

목사가 공동체를 형성하는 한 가지 길은 세례를 통해 개인들을 하나님의 가족으로 받아들이고 성찬상 주위로 사람들을 불러 교제하는 성례를 집례하는 것이다. 지금 설명한 해석적인 역할, 특히 비추론적 요소들 중 어떤 것들과는 분명한 중복이 있다. 성서신학자 웨인 미크스(Wayne Meeks,1983)는 바울이 세운 교회들에 대한 멋진 분석에서 사회학의 수단을 사용하여 이런 연관성을 잘 설명해 주고 있다. 세례와 성만찬에 대한 바울의 해석은 공동체형성의 강력한 상징적 수단 일뿐 아니라 인식 불일치에 직면하여 의미를 해석해 주는 강력한 상징적 수단을 창출한다. 교회에로 개종한 사람들은 부유한 사람들(특히 부유한 여인들), 예술가들, 장사꾼들, 주인들, 노예들 등 공통점이 없는 사람들이었다. 만약 그들이 공통된 어떤 것을 공유하고 있다면, 그것은 서로 상위하는 신분들, 즉 제1세기 사회에서 부분적으로 가치를 인정받고, 부분적으로 무시당하는 신분들이었다. 그들의 예전, 특히 세례와 성만찬은 새로운 실재 그리고 새로운 공동체에 참여하는 강력한 비언어적 상징들을 제공해 주었다. 그 공동체에로의 가입은 사회에서 그들을 규정하던 옛 신분에 대한 죽음이요, 그리스도와 교제하며, 성도들 서로와 교제하는 새로운 의미의 인간으로 다시 태어나는 것이다. 그들은 자기들의 인생에 대한 새로운 해석과 새로운 공동체에 참여하였다. 세례는 새로운 가입자들이 자기들의 옛 정체성을 벗어버리고(가끔 문자 그대로 그들의 입었던 옷을 벗어버림)과거를 씻어버리며, 그리스도와 다른 성도들과 새로운 교제로 일으켜 세움을 받는 드라마를 경험케함으로 이것을 비언어적으로 상징하였다. 성만찬은 그리스도의 죽으심과 부활을 함께 나누면서, 그들을 새로운 공동체와 일체가 되게 하며 연대성을 향상시키며, 독특한 기독교 정체성을 가질 수 있게 도왔다.

이런 성례전은 기독교 정체성을 형성하는 중심적인 비추론적인 수단으로 계속되었다:

세례는 우리를 하나님의 가족으로 가입시키며, 동시에 하나님의 백성으로서 하나님의 교역에로 부르시는 사건이요, 성만찬은 그리스도와의 교제를 계속적으로 갱신시키며, 하나님의 가족으로서 서로간의 교제를 새롭게 하며, 깨어진 삶을 살아가는 자를 위해 교역하며 다른 사람들을 위해 보냄을 받아 종의 교역을 수행하는 자로서의 기독교적 정체성을 회상시키는 것이었다. 이것들과 다른 예전들은 공동체형성을 위한 목사들의 역할의 중심이었다.

공동체형성은 또한 공동체의 본질과 기능을 알기 위해서, 그리고 공동체를 탄생시키는 산파역을 담당하기 위하여 신학적 사회학적 통찰들이 필요로 했다. 즉 공동체형성에는 공동체와 그 역동성을 이해하는 능력, 경영과 행정기술들, 그룹 관계와 갈등조정의 기술들, 또한 정치적 설득적 능력들이 필요하다. 그 목적은 공동체의 구조들과 과정들이 그리스도의 몸으로서 공동체의 정체성에 충실하고, 회중들이 처한 구체적인 상황-그 크기, 자원들, 정황들-에 합당한 공동체의 생활을 창출하는 것이다.

목사계속교육의 기회에 조직개발과 갈등조정 등에 대한 강조가 많아지고 있다고 앞서 언급한 바 있지만, 목사도 신학교육자들도 항상 공동체를 세우는데 있어서 경영과 행정의 역할을 특별히 중요한 것으로 또는 신학적 근거를 가져야 하는 것으로 보지 않는다. 1950년대의 사무엘 블리자드의 연구(Samuel Blizzard,1956)들은 이렇게 세속적인 일같이 보이는 행정적 역할과 조직관리 역할들을 최소의 만족을 주고 있으며, 규범적인 관점에서 최소로 타당성을 인정받고 있었다. 블리자드의 연구는 30년 이상 지난 오래된 것이지만, 그 발견들은 아직도 교역의 상황을 정확하게 설명하는 것으로 나타나고 있다.

최근에 실시한 목회학 박사 프로그램연구에서 (Carrol and Wbecler,1987), 광범위한 교단 배경을 가진 2400여명의 목사들을 조사하였다. 목사들에게 지교회 담임목사의 여러 가지 역할이미지를 설명하는 항목들을 주고, 하나 하나의 항목을 자기 묘사에 적합한 순으로 등급을 매기라고 요구하였을 때, 응답자들은 압도적으로 "말씀의 교역자/교회회중의 교사"를 자기이미지로 선택하였다. 물론 이것은 의미해석과제를 설명하는 또 다른 방식이다. 세 가지 공동체를 세우는 자의 이미지들-집례자/예전집례 제사장, 조력자/촉진자, 그리고 특히 교회행정가-은 자기묘사 이미지로 상당히 낮게 평가하였다.

리차드 니버(H. Richard Niebuhr,1956)가 안수교역자에게 적절한 이미지로 "목회지도자"를 제안했을 때에, 비평가들은 "대경영자", 목사에 대한 경영지향적 비신화적 견해라고 비난했다. 이것은 휴와 갚(Hough & Cobb,1985)은 이것을 목회의 경영자모델이라고 칭했다. "목회지도자"는 물론 이런 것을 암시한다. 그러나 그것은 진짜 니버가 이야기하고자 한 것이 아니다. 실제로 니버는 이 모델을 수도원전통에서 빌려왔으며 공동체를 형성하고 유지하는 지도자로서의 목사상의 의도했다. 니버가 지적한대로 그러한 역할은 교회에 핵심적인 중요성을 가질 뿐 아니라 초대교회 감독(episcopos)의 역할과 역사적인 연결고리를 갖는다. 초대교회 감독은 한 교회나 더 많은 교회의 관리가로서, 성례전을 집례하며 모여있는 공동체생활에 목회지도(행정을 포함하여)를 하였다. 교회는 변화하는 환경가운데서 교회의 기독교적 정체성을 확실히 보장하기 위한 수단으로 그러한 지도력을 계속 필요로 하고 있다.

공적 교역능력을 향상하기

세 번째 목회과제는 능력향상의 공동체로서 교회의 역할을 반영한다. 그 목적은 개인적으로 그리고 집단적으로 세상에서 하나님의 백성으로 살아갈 수 있도록 교인들의 능력을 향상시키는 것이다. 약간 더 곻부르게 그것을 설명한다면 이 과제는 모이는 교회생활과 흩어지는 교회생활의 상호작용을 조정하는 것이다.

이런 목회과제는 공동체개발사역자들이 하이티에서 창출했던 역할에 비유할 수 있을 것이다. 그들은 "생기를 불어넣는 자"(animateurs)라고 부르는 지도자들이다. 즉 자기들의 처한 상황에 건설적으로 대응하며, 자기집단에 속한 다른 사람들을 도울 수 있게 집단형성 및 활성화 테크닉들을 훈련받은 자들이다. 이 추진자(animateur)들은 문제들을 분석하고, 해결책을 찾아내며, 해결책을 실제로 수행하는 방법을 개발할 수 있게 자기 그룹을 지원하는데 테크닉을 훈련받았다. 한 분의 저자(Hollar,1988)은 다음과 같이 그 목표를 설명했다,"열쇠는 스스로 생각하고 행동할 수 있도록 그룹에 생기를 불어넣는 것이요, 밖에서부터 그들의 결정을 지시하는 것이 아니다." 똑같은 역할이 목사들에게도 요구되고 있다. 목사들은 교회의 벽을 뛰어 넘어서 세상속에서 섬기는 집단과 개인교역자들을 존중하여 그들에게 생기를 불어넣는 추진자가 되어야 한다.

이것은 단순한 과제도 쉬운 과제도 아니다. 그리스도인들이 세속적 사회환경에서 기독교적 정체성에 일치하는 신앙적인 언어로 말하거나 행동을 하는 것은 점점 어려워지고 있다. 우리가 살고있는 그러한 세속사회는 말이나 또는 행동을 통하여 공적으로 신앙을 표현하는 것을 기껏해야 단순히 개인적인 사건이라고 하거나 최악의 경우에는 역겨워하는 경향이 있다. 그러므로 목사와 평신도의 신앙적인 언어와 행동의 적절성을 무시하려는 상황에서 신앙의 능력과 적절성을 주장하는 방법을 발견하는 것은 단순한 과제가 아니다. 어떤 때에 이것은 자기신앙과 그 의미를 담대하고 분명하게 고백할 것을 요구한다. 어떤 의미에서도 방어적이 되어서는 안된다. 동시에 우리는 우리의 증거와 더불어 다른 관점을 가진 자들과 기꺼이 대화하고자하며, 하나님과 직접적인 교신방법을 가진 자처럼 교만하지 말고 겸손하게 설 수 있어야 한다. 그러한 겸손은 하나님과 직접적인 뜻이 이런 경우에는 무엇이고 저런 경우에는 무엇인지에 불분명할 때에 특별히 중요하다. 나는 한번 나의 동료교역자에게 자기와 자기변호사와 함께 법정에 가서 자기가 신청한 켐퍼스밖에 있는 커피점에서 맥주 파는 일을 할 수 있는 자격증심사에 동행하여 달라는 요청을 받았다. 그 목사는 그것을 자기 사역의 일부로 생각했다. 그 커피점 가까이에 있는 장의사의 주인이 그의 신청에 의의를 걸었다. 그 장의사는 자기입장을 지지해 달라고 자기교회목사를 데리고 왔다. 사회를 맡은 심사관은 놀랍고 혼동이 된다고 고백했다:"나는 목사님을 한쪽 테이블에 모셔 본적은 있지만 이번처럼 양쪽 편 모두가 목사님을 모시고 온 경우는 없었습니다." 한 사람의 덕은 다른 사람에게 또 다른 것일 수 있다. 임신중절권, 차별철폐를 통하여 과거의 부정의에 새로운 옷을 입히려는 노력, 학교군의 설정에 인종균형을 유지하려는 노력 등 몇 가지만 보더라도 이와 같이 복잡하고 어려운 잇슈들에서 이것은 얼마나 옳은 말인가. 그러나 가끔 요구되는 것은 궁극적인 자세보다는 디트리히 본훼퍼(Dietrich Bonhoeffer,1955:84ff)가 부차적이라고 부르는 것을 받아들이는 것이다. 이것은 우리의 궁극적인 신앙적 확신을 분명하게 표현하는 말과 행동을 의미한다. 그것은 우리의 확신을 살아가는 부차적인 방법을 찾아내는 것으로, 우리의 궁극적인 확신을 갖지 못한 세상사람들과 나누면서 살아가는 나날의 실제생활을 존중하면서 이야기하고 행동하는 것을 포함한다. 그것은 공동선을 위하여, 즉 일터에서나 지역사회나 국가생활에서 발생하는 잇슈들에 더 인도적이요 공정하고 또는 정의로운 해결을 시도하고자하는 사람들과 공동의 장을 찾는 것이 포함된다. 본 훼퍼는 다음과 같이 질문한다:

어떤 경우에 우리는 의도적으로 부차적인 것에 남아 있으므로서 훨씬 순수하게 궁극 적인 것 즉 하나님께서 그 자신의 때에 말씀하시는 것을 암시하고 있는 것이 아닌 가?… 이것은 거듭하여 부차적인 것이 정확히 궁극적인 것을 위하여 헌신하고 있다 는 것이며, 그것은 무거운 양심이 아니라 분명한 양심으로만이 가능한 것이라는 사실 을 의미하는 것이 아닐까?

사람들 가운데서 능력향상이 역할이 실제로 의미해석과 공동체형성 역할에서 나오는 것이라고 주장하는 이들이 있다. 만약 목사의 의미해석자로서의 역할이 가족, 직장, 또는 공적생활의 구체적인 잇슈들을 위해서 하나님이 부르시는 사명을 발견하는 것까지 포함하고 있다면, 그 목사는 이미 능력향상의 역할에 참여하고 있는 것이다. 마찬가지로, 만약 목사가 교회의 공동체형성에 참여하면서 개인들을 치료하고, 새 힘을 얻게 하며, 지탱하고, 기독교생활의 참의미를 따라 양육하고 있다면, 그 목사는 이 사람들의 공적인 생활을 지원하는 일에 이미 참여하고 있는 것이다.

공적 교역의 능력을 향상시키는 것은 두 가지 방향에서 수행할 수 있다. 첫째로, 모이는 교회생활에서 교회의 진정한 의미를 이야기하는 것이다. 모이는 교회에서 공적 지원과제를 강조하는 것은 공적교역의 제1차적인 장으로서 세상에서의 하나님의 백성들의 삶에 주의를 집중하게 하는 것이다. 두 번째로 목사도 laos,즉 세상에서의 하나님의 백성에 속한다. 목사들이 모이는 교회생활에 제1차적인 관심을 가져야 하지만, 그들은 기독교인으로서 공공생활을 어떻게 하여야 하는지 모델을 보이고, 공적인 사건에서 종교의 상징적 대변자로 행동하므로서 더 넓은 사회에서 중요하고 생생한 역할들을 수행해야 한다. 나는 19세기의 주장과 같이 목사의 역할을 교회의 내적인 생활에 제한시키거나 아니면 오늘날 아주 널리 퍼진 바와 같이 회중의 역할들(목사와 평신도)을 사적인 영역에 제한시키는 것을 지지하지 않는다.

여러 해전에 나는 두 사람의 동료교수와 함께 코네티커트 주 하트포드 시의 공적인 생활과 종교와의 관계를 연구한 바 있다(Mckinney, Roozen, and Carrol,1983; Mckinney and Carrol,1984). 제1차적인 발견은 교회회중이 어떻게 공적인 생활-그것이 전도하여 새신자를 얻는 것이든, 사회봉사를 제공하는 것이든, 사회개혁에 참여하는 것이든 간에-과 관계하는가를 결정하는 데에 목회지도력이 규정하고 해석하는가 하는 것과 목사가 직접 공적생활에 참여하여 그 역할을 어떻게 실제모범을 보이느냐 하는 것은 교회회중이 공적생활을 어떻게 이해하고 참여하는가(또는 참여하지 않는가)에 중대한 영향을 준다. 여기에 첨가해서 우리는 지역사회 지도자들에게 종교와 종교전문인들과를 동일시하려는 경향이 있다는 사실을 발견했다. 그들은 목사들과 신부들과 랍비들이 공적인 사건들 가운데 나타나지 않으며, 종교자체의 부재로 본다.

공동목회의 시각에서 볼 때 이러한 견해는 분명히 문제가 있다. 공적세계의 제도들 속에서 날마다 일하는 사람들은 바로 평신도들이다. 그리고 평신도의 제1차적인 사명은 이곳에서 자기가 담당한 교역들을 실천하는 것이다. 그럼에도 불구하고 목사는 이 영역에서도 결정적인 역할을 행사한다. 종교기관의 대표자로서의 상징적 역할을 넘어서, 목사들은 교회-사회 컨텍스트 상호작용의 수단에 대한 전문지식을 제공할 수 있어야 한다.

여기에는 지역사회의 다이나믹스와 공적인 잇슈들을 분석하는 능력, 그 잇슈들의 부차적인 성격과 그 잇슈들의 기독교 이야기와의 관계의 이해, 그리고 그런 잇슈들에 대한 성찰과 참여에서 타인들과 함께 협력하려는 (교회안에서와 교회밖에서)자발성 등이 포함된다.

세 가지 과제들의 종합: 실예

이 세 가지 교역의 핵심과제들 하나 하나는 설교, 교육, 조직관리, 사회분석 등의 역할에서 그에 합당한 특수한 방법들과 기술들이 필요하다. 그럼에도 불구하고, 이 세 가지는 적어도 하나의 공통된 필요조건을 공유한다. 하나 하나의 과제는 성찰에서 타인들을 지도할 능력을 필요로 한다. 즉 이 세 가지 과제는 모두 상황들을 분석하고, 그 상황들의 기독교이야기와의 관계를 파악하고, 그리고 기독교적 정체성을 가지고 그 상황에 대응하는 방안들을 분별할 수 있어야한다. 이것은 다음에 내가 상술하고자하는 성찰하는 지도력을 가장 짧게 설명한 것이다.

성찰하는 지도력에 대해 상술하기 전에 한 가지 실예를 통하여 이 세 가지 과제들의 토의를 종결짓고자 한다. 앞서 나는 이 세 가지 과제들을 하나의 돌의 세면 즉 하나 하나는 구별되면서도 전체의 부분이라는 비유로 설명하였다. 나는 상호관계에 대해서 좀 더 언급하고자 한다. 기독교 정체성에 관련된 의미들은 소속감에 초점과 목적을 제공하는데 도움을 준다, 우리는 소속을 위하여 소속하는 것이 아니다. 우리는 예수 그리스도의 공동체에 소속하고 있다. 소속은 다시 상호커뮤니케이션과 예전적 행위를 통하여 의미를 탐구하고, 훈련하고 지탱하는 컨텍스트-실천구조들-을 제공해준다. 의미와 소속 모두는 다시 공적생활에서의 교회교역의 능력을 향상시키는데 필수적이다. 공적생활에서 기독교적 정체성을 삶으로 실천하려는 노력은 다시 의미에 대한 새로운 질문들을 생겨나게 하고 지원적이며 지탱적인 공동체의 필요를 깨닫게 한다. 이렇게 상호의존적인 방식으로 세 가지 핵심과제들을 사고할 때, 우리는 다음의 실예에서 보는 바와 같이 교회의 생활과 사명 그리고 목사와 평신도들의 역할들에 대해서 통전적으로 볼 수 있다.

콜체스터 연합교회

콜체스터 연합교회⸅(연합 그리스도교회와 미국 침례교회연합)는 최근까지 도시화과정 때문에 큰 영향을 받지 않았던 코네티커트 주의 조그만 시골교회이다. 1970년대에 주일 낮 예배에 대략 50여명이 출석하는 이 교회는 주로 농부들, 사무직과 생산직근로자들 그리고 조그만 사업을 하는 사람들이 모이는 교회였다. 그들은 성실하고 충성된 교인들이었으나 새로운 방식으로 교회의 사명을 생각하는 데에는 익숙지 못하였다. 그러나 1980년대에 이르어서 그 동네와 교회에는 특히 전문적인 교육을 받은 자들이 이사와서 교회에 출석하면서 젊은 사람들이 갑작스럽게 증가되었다. 그들은 새로운 아이디어를 가지고 들어와서 변화의 누룩이 되었다. 1980년에 그 교회는 다비다 포이 크랩트리라는 새 목사를 청빙하였다. 그녀의 지도하에 그 교회의 교인수도 증가되었고 교인들의 참여도도 높아졌다. 1988년에 평균 출석율은 대략 150명이었다. 더 중요하게 이 교회는 공적인 생활과 사명을 실천하는 데에서도 상당히 성장하였다.

크랩트리목사는 그 교회에 부임하자 더 넓은 교회전통에서 평신도 교역의 비전을 보고 그것을 자기목회와 조직의 지도력을 지도하는 이미지로 삼았다. 교인들 가운데 소수가 그녀의 비전을 지지하기는 했지만, 교인들의 대부분은 많은 개신교도들이 "만인제사장직"에 대한 믿음을 표현하듯이 형식적으로만 그 비전을 수긍하였다. 그 비전은 교인들이 가져야 할 더 광범위한 기독교정체성의 한 부분이다. 그러나 그것은 교역을 목사의 교역으로 제한시키려는 경향이 있는 교회교인들 가운데서 실천할 수 있는 것은 아니었다.

우선적으로 그 목사는 자기가 주도할 수 있는 설교와 교육의 기회에 일차적으로 그 비전을 표현하였다. 예를 들면, 그녀는 교회수양회에서 ("우리가 받은 은사들을 발견합시다"는 제목으로), 그리고 특별강좌 등에서 ("주일 그리스도인을 뛰어넘자"는 제목으로) 먼저 그 비전을 피력하였다. 그러면서 그녀는 계획과정을 지도하기 시작했는데 이것은 그 교회가 경험한 최초의 공식적 계획과정이었다. 그리고 그녀는 목회학 박사과정에 입학하여 공동 교역을 중심으로 공부하기 시작했다.

공동목회방안을 온 교회가 함께 나누는 과정에서 하나의 성공적인 돌파구는 1986년에 지금까지 해온 수양회나 신앙강좌들이 대학교육을 받은 전문인들에게는 익숙하지만 언어능력이 약간 낮은 근로자들이 대부분인 그 교회교인들에게는 낮서른 것이라는 사실을 깨달으면서 왔다. 그래서 그녀는 세 사람의 평신도팀(한 사람은 기술자, 한 사람은 임원, 그리고 또한 사람은 자료분석가였다)을 만들고, 직업종사자들을 초청하여 그들이 하는 일을 이야기하면서 하루 저녁을 보냈다. 목사는 조용히 관찰자로 남았다. 사람들-교사들, 사무원들, 그리고 생산직 근로자들-에게 그들 자신이 경험한대로 만족했던 일들과 좌절을 느꼈던 일들을 이야기하도록 권면하였다. 그리고 그들에게 변함없이 다음의 질문을 하였다,"당신이 기독교인이라는 사실이 당신의 직업에 어떠한 차이를 만들었습니까?" 이것이 어려운 일이긴 했으나 피이드백은 그 경험이 그들에게 긍정적인 것이었고 어떤 이들은 거기에서 좀 더 나아가기를 원하고 있다는 사실을 보여주었다.

다음 단계는 12명으로 언약그룹을 만들고 신앙과 직업에 관한 잇슈들을 깊이 있게 나누는 것이었다. 여기에는 담임목사와 새로 부임한 부목사도 참여하였는데, 이것은 중요성에 대한 상징으로 두분 목사가 다 참여할 만큼 이것이 중요하다는 것을 암시했다. 여러 가지 방법으로-성경공부, 직업상황에 대한 사례연구, 독서, 그리고 직업경험 나누기 등-그룹멤버들은 자기들의 신앙과 그 신앙이 자기들의 직업과 다른 국면의 생활에 어떤 관계가 있는가에 대해서 생각하고 이야기하는 능력들을 개발하였다. 이것은 그들 대부분에게 아주 새로운 경험이었다. 예를 들면 약간 신비적인 성경의 개념들인 "정사와 권세"는 자기들의 직업상황과 교회실천의 구조적인 요소들이 그것들 자체의 생명을 가진 것 같고, 자주 사람들을 속박시키려고 한다는 사실을 탐구하면서 그들에게 새롭게 와 닿기 시작했다. 마찬가지로 해방자 그리스도-그 목사의 중심신학-의 의미도 새로운 중요성을 가지게 되었다. 그룹멤버들은 또한 그룹 안에서 서로에게서부터 의미있는 돌봄과 지원을 경험했다. 그들은 나날의 생활에서 그들 자신의 교역수행을 서로 권면하고 서로 책임을 지도록 하였다. 결과적으로 다른 언약 그룹들이 처음 그룹의 방식을 따라서 형성되었다.

더 많은 교인들을 언약 그룹들에 참여시키기 위하여 목사는 새로운 컨퍼런스와 신앙강좌 등을 포함하여 여러 가지 방법들을 사용하였다. 그 그룹들의 도움을 얻어 목사는 주일예배시에 특별소명기도를 드리기 시작했다. 그룹회원들은 기도의 내용을 도웁기 위하여 자기들의 실제 직업현장의 경험들 가운데서 얻은 통찰들을 제공하였다. 각기 다른 직업들을 기억나게 하는 것들을 매주일 예배시마다 한 가지씩 십자가 앞에 놓인 성찬상위에 장식하여 교인들에게 직업소명을 회상하게 하였다. 준비한 소명기도는 그 직업에 속한 모든 사람들이 함께 드리게 하였다. 예를 들면 전기공들이 그 날 예배의 초점이었으면, 전기선들과 전기기구들 몇 가지를 성찬상위에 장치하고 다음과 같은 기도를 전기공들이 함께 드렸다:

창조주 하나님이시여, 주님은 모든 에너지와 힘의 근원이십니다. 오늘 우리는 위험스 러운 에너지를 선한 힘으로 방향을 바꾸고, 변화시키고, 전환시키려고 애쓰는, 전기 와 함께 일하는 사람들을 주님 앞에 드립니다. 그들을 보호하시고 안전하게 지켜주소 서. 근원을 추적하는 문제들을 인내로 견디게 하시고 모든 일을 조심스럽게 하게 도 우소서. 우리의 삶을 안전하게 만드는 일에서, 더 나은 봉사를 위해 노력하는데서, 그리고 사람들을 대우하는 과정에서 주님의 교역을 하고 있다는 의식을 가지게 하소 서. 예수님 이름으로 기도드립니다.아멘(Crabtree,1989:6)

다른 한편, 과목 숙제의 하나로 그 목사는 직장에서 일하는 자기교회 교인들의 "그림자가 되었다" 즉, 그녀는 그들의 작업현장 경험을 관찰하면서 그들과 함께 작업장에서 대화를 나누었다. 그녀는 이것이 목회에 중요한 새로운 기회를 열어준다는 사실을 발견하고 지금은 정기적으로 교인들의 일하는 현장에서 그들과 함께 점심을 먹으면서 만나고 있다.

직업현장에서의 교역에 대한 강조가 발전하면서 목사와 지도자들 몇 사람은 이것이 중요한 의미를 가지고 지속적이 되려고 한다면, 해결하지 않으면 안될 한가지 더 깊은 잇슈가 있음을 깨닫게 되었다. 그것은 곧 우선적으로 교인들을 교회당에 데리고 오는 것과 모이는 교회생활을 지원하는 데에 관심을 모아야 한다는 것이다. 흩어지는 교회생활에서의 교역을 지원하고 격려하는 것은 "세상으로 나가는"구조가 아니라는 것이다. 그녀는 다음의 사실을 깨달았다(Crabtree,1988:18),"교회가 교인 자신들의 교역들을 식별하고 그것들을 실천할 수 있게, 교인들을 진실하게 지원하려고 한다면, 교회생활의 제도속에서 그 지원을 육체화할 수 있게 준비시켜야 한다." 이것을 위해 그녀는 일단의 질문들을 준비하여, 치리회와 위원회들을 초청하여 교회안에서와 특히 교회밖에서 평신도들의 교역의 능력을 향상시키기 위하여 그들이 사역을 어떻게 갱신할 수 있을까를 심사숙고하게 하였다. 그녀는 평신도 교역의 능력을 좀 더 효과적으로 향상시키기 위하여 소위 "경영시스템" 이라는 교회구조의 개요를 구체적으로 작성하기 시작했다. 교역의 의미에 대하여 집사들과 토의하면서 강화받은 후에 경영시스템을 그들과 함께 나눔으로서, 집사의 지도아래 "세상으로 나가는" 구조로서 교회를 재구조화하는 계획을 개발하기 위하여 특별 단기 위원회를 만들 수 있었다. 그 과정은 지금 진행중이요, 이를 통해서 수 많은 평신도 지도자들과 교인들이 자기 목사의 비전을 함께 나눌 수 있게 되었다. 동시에 그들은 아직도 그런 비전을 갖지 못하고 더 전통적인 기대를 가지고 교회를 바라보는 교인들에게 민감하게 대응하였다. 그들은 이런 교인들이 거절당하고 있다는 감정이나 배제되고 있다는 생각을 갖지 않게 하기 위하여 관심을 쏟았다.

나는 여기에서 부분적으로밖에 이야기할 수 없지만, 이것은 매우 놀랍고 고무적인 이야기이다. 이것은 또한 지금도 계속되는 이야기이다. 진정한 시험은 현재의 목사가 있든지 없든지 간에 공동교역에 관한 강조를 지탱하고 성장시킬 능력이 그 교회에 있을까에 있다. 그러나 내가 이 이야기를 하는 중요한 이유는 교역의 세 가지 핵심과제들의 상호관계와 상호의존성의 분명한 실예이기 때문이다.

목사의 최초의 초점은 세 번째 과제, 즉 직장생활에서 평신도들의 공적교역을 격려하고 지원하는 것이었다. 그것은 설교와 교육, 즉 의미해석에서 강화되었으며, 그녀는 설교와 교육을 통해서 평신도들의 교역에의 소명은 소명기도를 통해서 예전과 상징의 한 부분이 되었다. 그러나 그녀가 해석의 과제를 그만두었다면, 그녀의 비전이 교인들의 의식속에 심겨질 수 없었을 것이다. 예배의식에 첨가하여, 언약그룹 경험은 아주 중요한 "실천촉진구조"를 제공하였고 소속감의 센타가 되어서 신앙과 매일의 경험을 솔직하게 지탱적이요 돌봄의 환경에서 이야기할 수 있게 하였다. 그 그룹들은 실천촉진구조 뿐만 아니라 책임성 있는 구조가 되어서 사람들이 자기들의 확신을 이야기할 뿐만 아니라 그 확신을 따라 살아가도록 서로에게 책임을 질 수 있게 하였다. 그러나 그 비전이 교회의 정체성과 성격의 한 부분으로 구체화되고 육체화되고자 한다면 그 이상의 것이 필요하다. 즉 그것은 제도화되어야 했으며, 그래서 경영시스템에 대한 강조는 아직도 그 교회에서 진행중이다. 그런 재구조화가 어떤 모습으로 구체화될 것인지 그리고 그것이 지금까지는 늘 해오던 것보다 기간을 단축시킬 수 있을 것인지 하는 점은 두고 보아야 할 것이다. 그러나 교회가 자기의 비전을 구체적으로 실현하고자 한다면 지도자들이 반드시 해야 하는 것은 공동체형성이라는 중대한 과제이다.

나는 다른 교회도 이 사례를 본받아야 한다는 것을 주장하려고 이야기를 한 것이 아님을 강조하고 싶다. 많은 교회들에게 있어서 자기들의 비전의 구체적인 표현은 그 교회들이 어떠한 방식으로 그리스도의 몸으로서 자기들의 교회의 비전을 구체적으로 표현하든지간에, 그것은 설교와 가르침을 통해서 해석되고, 예전적으로 집례되어서, 교인들이 자기들 자신의 경험들과 이야기들을 이해하고 목사의 해석의 빛 안에서 교회의 이야기들이 이해되어야 한다. 그것은 또한 공동체 안에서 지탱되어야 한다. 그것은 공동체에서 대화와 나눔과 지원을 통해서 현실화되고 그 공동체는 비전의 육체화가 되어야 한다. 그리고 교인들은 흩어지는 교회생활에서 개인적으로나 집단적으로 비전을 따라 살아가도록 지원 받고 책임의식을 가wu야 한다. 이러한 일들은 강력한 지도력이 없이는 불가능하다. 특히 의미해석자요, 공동체를 세우는 자요, 공적교역의 능력향상자로서 기능을 하는 목사의 지도력은 필수적이다. 이런 역할을 권위있게 행사할 수 있는 지도력의 특성을 나는 "성찰하는 지도자"라는 용어로 부르고 싶다

제6장 권위있는 지도자: 성찰하는 지도력의 역동성

경험자들은 서로 독립된 하나 하나의 문제들과 부딪치는 것이 아니라 서로 복잡하게 얽혀 끊임없이 변화하는 역동적인 문제상황들과 부딪친다. 나는 그런 상황들을 메스 (mess)라고 부른다. 문제들이란 분석을 통해서 그런 메스로부터 추출한 추상개념들이 다… 경영자들은 문제들을 해결하는 것이 아니다. 그들은 메스를 조정하는 것이다.

-럿셀 아코프-

목사들이 의미의 질문에 대답하기 위하여 교회를 지도하고, 공동체를 세우는 일에 참여하고, 공적 교역을 실천할 수 있게 능력을 향상시킬 때에, 그들은 여러 가지 수준의 복합성에 부딪친다. 어떤 잇슈들은 평범하여 어려움이나 논쟁을 일으키지 않는다. 그런 것들은 과거에 사용했던 방법들과 실천 테크닉으로 설명될 수 있다. 이런 평범하고 문제성이 없는 상황들은 여기에서 나의 관심이 아니다. 오히려 우리의 초점은 더 복잡하고 보통이 아닌 잇슈들, 즉 목사들과 평신도들의 능력에 도전하고 권위의 질문을 제기하는 잇슈들이다. 우리는 조그맣고 평범한 문제들을 훨씬 많이 만난다는 점에서 하나님께 감사드리지만, 또한 우리는 럿셀 아코프(Russel Ackoff)가 메스라고 부른 복잡하고 역동적인 문제덩어리들, 제대로 규정되지도 않고, 구조화도 되지 않고, 끝이 없는 문제군들도 만난다. 10대 청소년들이 사고로 죽은 후에 의미있는 목회적 대응을 하는 것이든, 어려운 설교본문을 붙들고 씨름하는 것이든, 예산의 우선 순위를 결정하는 것이든, 직원들간의 갈등을 처리하는 것이든, 논쟁 주에 있는 사회적 잇슈에 어느 편을 드는 것이든 간에-이것들은 몇 가지 실예들에 불과하지만-그러한 잇슈들은 거의 평범한 상황으로 끝나지 않고 교과서적 해결도 불가능하다. 더 나아가서 합당한 대응방법에서도 의견일치를 보기 어렵다. 이 모든 것은 내가 존경하는 목사들 가운데 한 분인 카릴 마리(Carlyle Marney)가 한번 아주 냉소적으로 이야기한 바로 그것을 확인시켜주는 것이다,"이생은 누구에게나 결코 가만히 누워 있지도 않으며 오래 있어주지도 않는다"(Kratt,1979:89).

하나님의 백성들의 개인적으로나 집단적으로 해야 할 도전은 그들에게 부딪쳐오는 구체적인 메스들 가운데서 의미를 발견하고 그 메스에 대응할 자원들을 발견하는 것이다. 특별히 그 도전은 잘못된 위험이 있거나 다른 사람들의 이익에 반하는 문제다 발생할 것 같은 때에라도 기독교적 정체성을 존중하며 대응할 수 있는 자원들을 발견하는 것이다. 의미의 해석자요, 공동체를 세우는 자요, 그리고 공적 교역능력을 향상시키는 자인 목사들의 특별한 도전은 개인들과 교회가 기독교적 적절성을 가지고 대응할 수 있도록 지도력의 권위를 행사라는 것이다.

이런 구체적인 도전에 대응하는 방법이 본 장과 나머지 2장의 주제이다. 이 3장들은 2장에서 개발한 교회의 권위에 대한 일반적인 시각에 근거하였다. 특별히 2장에서 이야기한 두 가지 부차적인 목사권위의 기초들, 즉 신성불가침의 대변자로서의 권위와 전문가로서의 권위를 회상해 보라. 또한 개인적인 권위와 제도상의 (직위의)권위의 구별을 회상해 보라. 나는 또한 인격적인 권위가 의미있게 중시되고 있으며 그것은 계속적인 경향이라고 주장했다. 나는 이 두 가지 부차적인 권위의 기초를 새로운 각도에서 보기를 원하며, 목사가 메스의 상황에서 지도력을 행사하려고 할 때에 부딪치는 도전에 합당한 대응방법으로서 이 두 가지를 제안하고자 한다. 나는 이런 상황에 필요한 전문성에 대해서 본 장과 다음 장에서 이야기하겠다. 그러한 전문성은 안수식에서 공인 받을 수 있다(직위와 권위). 그러나 그것은 실천에서 증명되어야 한다(인격적 권위). 마지막 장에서 나는 필요한 전문성이 어떻게 신성성과 관계가 있는지를 검토하겠다.

메타 교역 방법론

목사들이 권위있게 역할을 실천하려면 어떤 종류의 전문성이 필요할까? 신학교 교과과정의 구성에서 보여주는 것은 안수교역과 교회의 여러 가지 역할에 합당한 다양한 지도력 이론들과 테크닉, 그룹 다이나믹스, 성경, 신학, 교회역사, 윤리 등에 대한 실천적 지식이 목사의 전문성에 필요하다는 것이다. 우리는 교회나 교역상황에서 부딪치는 의미, 소속감, 능력향상에 대한 잇슈들을 건설적으로 대처하기 위하여 이러한 주제들을 신학교에서 숙달한다. 이것이 전문가로서의 권위를 가진다는 의미이다. 그러나 그것을 이렇게 단순하게 이야기하고 끝날 수 있을까?

성경의 이야기들, 교회의 역사, 신학, 그리고 교역의 이론들과 테크닉들은 배우는 것은 하나이고 이러한 자원들을 창조적으로 그리고 건설적으로 실천에서 사용하며 특히 새로운 자원들을 발굴하는 능력을 가지는 것은 또 다른 것이다. 특히 현대세계가 우리에게 도전해오는 복잡한 실천의 "메스"에 부딪칠 때는 더욱 그렇다. 목사들에게 권위를 부여하는 전문성은 구체적인 지식과 실천에서 그 지식을 성찰하면서 활용하는 능력의 결합이다. 이 양자는 모두 필수적이다. 이것이 시사하는 바는 교역에 대한 일종의 포괄적이 방법이다. 이것은 더 정확하게 말해서 메타 방법론으로 목사가 활동하는 여러 가지 다양한 역할들과 변화하는 컨텍스트에 자기의 지식을 활용하는 것을 의미한다. 나는 목사들에게 광범위하게 적용할 수 있는 실천적 방법을 의미하는 말로 메타 방법론이라는 용어를 사용한다. 즉 이 방법론은 예를 들어 설교, 목회상담, 그리고 갈등조정 등의 목사의 특정한 역할들과 연관된 더 구체적이고 실천적인 방법들과 테크닉들이다. 내가 다음에 소개하고자 하는 것들은 그러한 메타방법론이다.

도날드 쉔(Donald Schon,1983,1987)의 최근의 저작들에 의하면 이 메타 방법론은 "성찰하는 지도력"이라고 할 수 있을 것이다. 이 용어의 의미는 교역의 실천상황에서 복음에 충실하고 상황에 적절하게 교회를 지도하는 능력이다. 성찰하면서 지도한다는 것은 일종의 실천의 해석학이다. 그것은 상황을 "읽는"능력이며, 상황을 읽는 동안에 복음에 충실하고 상황에 적절한 대응을 위하여 지식, 경험, 그리고 기술자원들을 이끌어내고 필요한 경우에는 새로운 자원들을 창출해내는 능력을 요구한다. 그것은 또한 자기와 함께 교역에 참여한 사람들에게 신뢰와 확신을 불러일으키는 인격적 스타일과 정체성을 의미한다(나는 이것을 7장에서 성찰하는 지도력이라는 제목으로 다룰 것이다). 성찰하는 지도자로서 역할을 수행하는 목사들은 평신도와 상하관계의 불균형적인 방식이 아니라 파트너쉽 관계에서 권위를 행사한다.

성찰하는 지도력의 다이나믹스를 상술하기 전에 내가 왜 메타 방법론이 필수적이라고 믿고 있는지 그 이유를 먼저 설명하고 싶다.

신학교육에 대한 한가지 계속적인 불평은 그것이 목회현장의 "현실세계"와 관계가 없다는 것이다. 신학교에서 가르치는 신학과 이론들은 목회현장의 구체적인 상황들과 거리감이 있는 것 같다. 최근에 신학교를 졸업한 이들은 자기들이 교실에서 배운 것과 교회에서 자기들에게 부딪쳐오는 구체적인 교역의 잇슈들과 연관시키기가 매우 어렵다고 자주 불평한다. 이런 불평을 표현하는 한가지 투박스런 말은 "모든 이론들은 아무 쓸모가 없다!"는 것이다. 그것을 좀 더 고상하게 표현한다면, 프란시스 베이컨의 철학자들에 대해서 설명하는 것과 같이 말할 수 있다, "[그들은] 가상적인 행복을 위해 가상적인 법칙을 만든다. 그리고 그들의 이야기는 너무 높기 때문에 거의 빛을 비출 수 없는 별들과 같다"(Wood,1985:64f에서 인용).

교단 지도자들과 평신도들은 자주 이 비슷한 발언을 하는데 특히 최근에 신학교를 졸업한 목사들에게 불평을 토로한다."그들은 교역에 대해서 많은 지식을 가지고 있지만, 어떤 방법으로 목회할 것인가에 대한 지식들은 별로 없다. 그들은 교회와 교회의 사명을 이론적으로 이야기 할 때는 훌륭하지만 어떻게 실천에 옮길까에 대해서는 아는 것이 별로 없다." 반대로 많은 신학교 교수들은 신학교 졸업생들의 실천에 대해서 이야기를 들을 때에 당황하여 고개를 흔든다. "우리는 어디에서 잘못가고 있을까? 우리는 그들에게 여러 가지 목회적 역할에 대해서 알아야 할 것보다 더 많은 성경적 신학적 기초들을 교육하지 않았는가? 그들은 비전을 잃어버렸을 뿐 아니라 교역에 대하여 신학적으로 생각하는 능력도 상실하지 않았는가?" 평신도들도 비슷한 불평을 하고 있다. 제1장에서 소개한 목회삽화에서 보는 바와 같이, 평신도들은 가끔 그룹을 지도하는 능력, 최근의 재정관리지식, 교회성장전략, 공적인 발언능력 등등에서 목사의 교역능력을 찬탄한다. 그러나 또한 그들은 그들 자신이 무어라고 꼬집어 말할 수 없는 어떤 것이 모자라다고 느끼고 있다. 목사는 "영적인 깊이가 없다." 목사는 평신도들의 삶의 과정에서 발생하는 위기들과 잇슈들과 복음과의 관계를 이해할 수 있게 도와주지 못하고 있다. 목사는 더 광범위하고 도전적인 관점에서 예산을 사용하고, 새로운 교인들을 전도하고, 여러 가지 교회프로그램들을 만들고, 활동하게 만드는 교회의 목적에 대한 강력한 비전을 개발하도록 도와주지 못하고 있는 것 같다.

이런 여러 가지 불평들은 서로 모순이 된다: 어떤 이는 실천적인 능력이 모자란다고 불평한다. 다른 이들은 신학적 지식과 사고가 교역실천을 지도할 만큼 준비되지 못했다고 불평한다. 불평자들은 각기 다른 시각에서 이야기하고 있지만, 사실 그들은 같은 하나의 문제를 다른 면을 이야기하고 있는 것이다. 즉 그것은 이론과 실천과의 관계의 문제이다.

한 집단은 성서연구, 역사연구, 신학과 윤리학, 실천의 여러 가지 측면들에 대한 이론들을 포함하여 신학교에서 배운 지식이 실제적인 교역과제수행에 부적합한 것은 아니라 할지라도 거리가 먼 것이라고 불평한다. 교역실천에 대한 신학적 통찰력이 부족하다고 불평하는 이들은 단순히 이론-실천잇슈의 또 다른 면을 지적하는 것이다. 어떤 이들은 이것은 단순히 목사들이 실천에서 경험을 쌓고 신학교에서 배운 지식들을 적용하는 법들을 발견한다면 해결될 수 있는 문제라고 생각하지만, 그런 생각들은 소망사항에 불과 할 때가 많다. 많은 사람들은 끝까지 실천적 지식을 발견하지 못하고, 평생동안 진흙탕을 헤메이며, 신속한 해결을 약속하는 테크닉을 찾아 여기 저기 방황한다. 그들에게 진정으로 부족한 것은 성찰하는 지도력이다. 성경적인 비유를 사용한다면, 그들은 마른 뼈들이 어떠한 형태를 입을 수 있는 지를 비전으로 볼 수 있는 능력과 성령께서 그 뼈다귀들에게 새로운 생명을 불어넣을 수 있게 하기 위하여 무엇을 해야 하는지를 아는 능력 모두가 결여되어 있다: 이러한 능력이 부족하므로서 그들은 또한 교역실천의 전문성에 기초한 권위를 상실하고 있다.

성찰하는 지도자: 정밀검토

신학교육에 관한 최근의 저작에서 찰스 우드(Charles Wood,1985)는 신학교육의 과제를 설명하기 위하여 비전과 식별이라는 두 가지 시각적 비유를 사용한다. 그는 헬라의 시인 아킬로쿠스(Archilocus)로부터 한가지 이미지를 빌려온다:"여우는 많은 것들을 알지만 고슴도치는 하나의 큰 것만을 안다"(68). 고슴도치는 사물에 대한 응집력 있는 비전을 개발하는 능력을 비유하다. 반면에 여우는 모든 복잡한 것들 가운데서 구체적인 것을 보는 능력을 대변한다. 우드가 지적한 바와 같이, 어떤 사람들은 이 두 가지는 서로 반대되는 능력으로 여우의 능력을 가지든지 아니면 고슴도치의 능력을 가지든지 둘 가운데 하나이지, 두 가지 능력은 다 가질 수 없다고 생각한다. 그러나 우드는 한 사람이 이 두 가지 능력을 갖는 것이 가능하다고 믿는다. 즉, 우리는 전체로서 기독교 복음을 응집력 있게 이해할 수 있으며(비전), 동시에 기독교복음의 구체적인 적용의 성격을 파악하고 평가할 수 있다(식별)(Wood,1985:69,73).

그는 신학교육의 핵심과제가 이 두 가지 능력을 개발할 수 있게 학생들을 도와주는 것이라고 믿는다. 우드의 초점은 신학교육의 구조와 실제에서 비전과 식별이 무엇을 의미하는지에 맞추고 있지만, 비전과 식별이라는 그의 비유는 성찰하는 지도력의 핵심요소를 설명하는 데에도 유익한 방법이다. 비전이 없이 우리는 교회회중을 현상을 뛰어넘게 지도 할 수 없을 것이다. 그러나 식별이 없이는, 즉 구체적인 현실상황에서 실천하는 정확한 그림이 없으면 비전은 실현될 수 없고 오히려 창조력보다 냉소주의를 더 조장시키게 될 것이다.

성찰하는 지도자들이 물어야 할 결정적인 질문의 의미를 정의하고, 공동체를 세우고, 능력을 향상시키는 과제를 수행하려고 할 때 어떻게 비전과 식별을 함께 얻을 것인가 하는 방법론의 질문이다. 우리가 가지고 있는 기독교존재의 비전은 어떤 방법으로 구체적인 상황들과 장소를 적절하게 육체화될 수 있을까? 그것은 실천의 요구에 더 가깝게 연결된 이론들을 개발하는 일일까? 그것은 이론을 실제에 적용하는 더 좋은 테크닉을 배우는 일일까? 아니면 이것도 저것도 모두 불충분한 것일까?

이런 문제들을 심사숙고하는데에 도날드 쉔의 저작은 특별히 자극제가 되고 유익하다. 쉔은 MIT 대학교의 도시연구와 교육담당교수이다. 최근에 발표한 두 권의 저서(Schon,1983,19

87)에서 그는 "성찰적인 실천"이라는 죤 듀이(John Dewey)의 초기 아이디어를 확장시키고(1933), 그것을 전문실천에 적용시켰다. 쉔은 "성찰적인 실천"에 대한 아이디어를 개발시키면서, 이론을 어떤 방식으로 연결시키는가에 대한 일반적인 가정들을 비평하고, 실천의 성격에 대한 건설적인 설명을 제사하였다. 내가 이제 자세히 설명하고자 하는 그의 관점은 신학교육자들 사이에서 상당한 반향을 불러 일으켰다. ⸁첫째로 나는 성찰적인 실천에 대한 쉔의 주요통찰들 가운데 몇 가지를 소개 할 것이다. 그리고 나서 나는 그것을 사용하여 두 가지 교역실천 사례를 해석 할 것이다.

성찰적인 실천가

전문인들의 실천을 광범위하게 관찰한 후 쉔은 전문직업인들의 실천에서 이론-실천관계에 대한 일반적인 가정이 심각한 결함을 가지고 있다는 사실을 깨닫게 되었다. 이 가정은 일종의 "기술적 합리성"이라고 할 수 있는데 그것은 우리가 학교에서 배운 과학적으로 도출된 이론과 일련의 기술들에 하나의 표준체가 있다고 주장한다. 전문직업인들이 실제문제에 부딪칠 때, 그들은 분명한 목적의 성취를 위하여 실제에 적용할 수 있는 것들을 이런 이론들과 테크닉들로부터 선택할 수 있다는 것이다. 의사들에게 있어 그 목적은 건강이요, 변호사에게는 성공적인 법정소송이요, 사업경영자에게는 이익이다(쉔,1987:33).

이런 기술적 합리성모델이 목사의 직에 적용될 때, 그것은 다른 전문직에서 보는 바와 같은 이론에서 실천으로 향하는 형태를 취한다. 우리는 학문적 규범에 따라서 엄격한 학문성을 갖춘 기본적인 지식을 배우기 위하여 신학교로 간다. 예를 들면, 성경과 성서비평에 근거한 원리들, 교회역사, 신학과 윤리학 등의 지식을 배우고, 교역실천의 기술들을 배우러 신학교에 다닌다. 우리는 또한 이러한 이론들을 적용하는데 필요한 방법들과 기술들을 배운다. 예를 들면, 설교 또는 상담의 기술, 또는 교회성장의 테크닉 같은 것들이다. 그리고 만약 우리에게 문이 따른다면 그것이 개인구원이라는 용어로 정의되든지 또는 억압받는 자의 해방이라고 정의하든지 간에 교역의 목적 또는 목표에 대한 비전을 개발할 것이다. 졸업에 즈음하여, 우리는 지교회나 다른 교역상황에서 부딪치는 구체적인 잇슈들, 신학교에서 배운 이론들과 테크닉을 적용하여 성공적으로 목회 할 수 있을 것이며, 공식적인 계속교육과정을 통해 신학교에서 공식적으로 배우지 못한 것들의 공백을 메우고 새로 개발되는 실천이론들과 기술들을 보충받게 될 것이라고 생각한다.

우리의 권위는 우리가 가진 - 그러나 평신도는 갖지 못한 - 전문성에 있으며, 교역목표들을 달성하기 위하여 신학과 이론들을 적용할 때 권위는 저절로 생겨날 것으로 생각한다.

어떤 이들은 신학교에서 배운 이론들이 예를 들어 의학이론들보다 덜 과학적이라고 생각한다. 교억실천의 목표에 대한 정확한 의미-예를 들면 구원이든지 해방이든지-도 역시 건강의 경우에서보다도 더 정의하기가 어렵다. 그러므로 목사가 주어진 상황에 실제로 적용하려는 수단들은 더욱 논쟁의 소지가 많다. 이러한 어려움에도 불구하고 우리는 목사의 실천에서도 일반적으로 기술적 합리성의 모델에 유사한 '이론에서 실천으로'의 방법을 적용하려고 한다. 참으로 19세기말에 시작된 교역의 전문화와 신학교육에 대한 강조는 신학교육을 詷역실천의 요구들과 더 밀접하게 조화시키려고 노력했다. 그렇게 하여 더 기술적으로 합리적인 방법을 사용하여 수단들을 목적에 맞추므로서 더 과학적이 되게 하려고 했다. ⸂폴 더글라스(H.Paul Dougas)는, 20세기초의 중요한 교회생활 사회학자로, "과학적인 교인화"의 개발을 촉구하였다. 그래서 교인들은 누구나 교회와 목사들이 당면한 문제들에 과학적으로 결정된 기준을 적용할 수 있어야 한다는 것이다. 다른 전문직들도 그 당시에 더 과학적이요, 더 기술적으로 합리적이 되고자 하는 노력을 경주하였다.

쉔의 저작들은 이러한 전문교육 실천모델들과 그것에 근거한 전문적인 권위에 대한 가정에 결정적인 질문을 제기하였다. 그는 전문직들과 전문학교들이 자기 회원들에게 깊이 있게 가르치고자했던 가치들과 규범들의 중요성을 거부하지 않는다. 이런 것들은 합당한 전문직의 실천행동을 지도하고 한계를 설정하는 데에 필수적이다. 또한 쉔은 꼭 배우지 않으면 안될 전문지식의 실체-이론들과 테크닉들-의 중요성도 거부하지 않았다. 실제로 그가 도전한 것은 가치나 규범-나의 용어로 비전요소-이나 또는 이론들과 테크닉들이 기술적 합리성의 방법으로 구체적인 사례의 실천에 적용될 수 있다는 가정이다. 오히려 그는 전문직업인들이 부딛치는 실천문제들 중 대부분은 아니라 할지라도 많은 부분들이 평범한 것이 아닌 것들로 불확실성, 불안정, 유일성, 그리고 목적과 합당한 수단들에 대한 가치갈등 등으로 특징지울 수 있는 것이라고 가정하면서 시작한다. 그러한 상황에는 실천에 대한 기술적 합리성의 가정들이 통하지 않는다. 우리의 이론들을 적용하는 한 가지 최선의 방법이란 존재하지 않으며, 구체적인 상황에서 실천의 목적(들)도 분명하게 규정할 수 없는 것이다. 쉔은 전문직업인들이 대부분의 시간을 안정된 교과서적 해결책이 통하지 않는 "메스들을 조종하면서" 보낸다는 아코프의 주장에 동의한다. 그러한 상황에서 실천의 수단뿐 아니라 목적까지도 불분명하다. 그 상황과 성찰적인 대화를 하는 동안에만 그것들이 드러나기 시작한다.

교회에 대한 상황적 관점은 앞서(4장) 언급한 바 있다. 거기에서 언급한 바와 같이 목사들과 평신도들은 특정한 시간과 장소에서 그리스도의 몸으로서 기독교인의 정체성을 실천하는 것이 무엇을 의미하는가를 발견하기 위하여 씨름하지 않으면 안된다. 또한 거기에서 교역실천에 대한 교과서적 해결책도 불가능하다는 사실을 깨닫게 된다. 하나 하나의 교역상황에 적용할 수 있는 하나의 최선의 방법은 없다. 어떤 방법으로 대응할 것이냐를 발견하기 위해서는 교회의 사명에 충실하려는 노력가운데서, 여러 가지 다양한 자원들과 관점들을 종합해 나가는 성찰적인 행위가 필요하다. 우리는 모든 일들이 부분적인 것에 불과하지만. 그럼에도 불구하고 종합적으로 성찰하는 행위는 필수적이며, 이 과정에서 예수님의 교역을 구체화하는 암시를 발견한다.

나날의 삶을 성찰하면서 그리고 특히 전문직업인들의 실천을 관찰하면서 쉔은 유능한 직업인들이 실제로 능력을 발휘할 수 있는 성찰적인 실천모델을 제안하였다. 그는 또한 성찰적인 실천모델을 사용하는 전문교육 접근방법을 제안하였다. 쉔의 주장에 따르면 가장 통상적인 상황들을 제외했을 때 전문인들은 "행동과 성찰"(reflection-in-action)이라고 부르는 과정, 즉 전문가의 입장에서 예술적 기교와 직관에 상당한 양의 시간들을 투여하고 있다. 이론들은 중요하다. 그러나 그것들은 단지 행동하는 과정에서 일어나는 것들을 아는 복잡한 방법의 한 부분에 불과하다. 유능한 전문인들은 특별하고 복잡한 문제에 직면하면, 그것들을 교과서적 사례로 취급하지 않고 이해하려고 노력해야할 특수한 상황으로 보고 처리한다.

그들은 자기들의 가치와 최초에 파악한 대로 그 문제를 둘러싼 상황들에 상응하여 그 문제의 틀과 그 문제에서 자기들의 역할의 틀을 만들면서 시작한다. 즉, 그들은 관점에 따라 한 부분씩 차근차근 틀에 맞추어 나가면서 그 문제에 대한 최초의 정의를 내리고 있다. 그들은 스스로에게 이 문제가 자기네들이 경험이나 또는 다른 사람들의 이론이나 경험에서 발견하는 다른 문제들과 유사한지를 묻기도 한다. 그것은 이것과 같은가? 아니면 저것과 더 유사한가? 그러나 그 잇슈에 대한 최초의 틀을 포함해서 그 문제를 검토하면서 사용하는 '행동하면서 깨달아가는 방법'은 쉔(Machael Palany:(1958)을 이어서)이 "암묵적 지식"이라고 부르는 것과 대동소이하다. 그것은 우리가 많은 사람들 가운데서 아는 얼굴을 인식하거나 자전거 타는 법을 배울 때에 하는 것과 같이 간접적인 추론이 없이 은연중에 깨달아 아는 지식이다.

암묵적 지식과 추론적 지식들을 모두 사용하여, 성찰적인 실천가들은 상황을 경험하면서 최초에 내린 해석이 암시하는 문제에 대응하려고 몇 가지 노력을 기울인다. 쉔은 이것을 "골격만들기 실험과제"(frame experiment)라 부른다. 그것은 탐험적인 시도일 수도 있다. 성공할 것이라는 어떤 암시나 기대없이 그 상황에 파고 들어가는 탐험작업으로 끝날 수도 있다. 그러나 그 상황을 탐구하는 가운데 그 가운데 있는 어떤 것을 발견해낼 수 있다면 탐험적 시도는 성공으로 이어질 수 있다(Schon,1983:145). 그것은 마음가운데 분명한 목적을 가지고 신중하게 시험하는 시험추진(move-testing)실험일 수도 있다. 이 때에 기대하던 목적이 나오면 성공하고 그렇지 못할 때는 실패한다. 그러나 위의 두 가지 어느 경우에도 전혀 의도하지 않았던 결과들이 생겨날 때가 자주 있는데, 그것은 긍정적인 것일 수도 있다. 이러 저러한 대응책들을 시험하면서 더 효과적인 대응책을 발견하려는 것이다. 이것은 어는 대응책이 자기의 목표에 가장 효과적일까를 결정하기 위한 방법이다.

자기들이 하고 있는 것과 그 상황에 적절히 대응하기 위한 실험과제들을 실천하고 성찰하면서(reflect-in-action), 성찰적인 실천가들은 여러 가지 대응책들 가운데 한 가지를 선택한다. 그들은 자기들이 이미 선택한 진로를 따라 계속 나아갈 수 있다. 특히 무언가 될 것 같을 때 그렇게 한다. 그들은 다른 해결책들을 시험하면서 그 문제와의 관련성을 평가한다. 또는 그들은 그 문제에 대한 처음의 이해를 재평가하고 그 문제의 틀을 재구성하고 또 다른 즉석 실험을 할 수도 있다. 틀을 구성하고-실험하고-틀을 재구성하고 다시 실험하는 과정은 어떤 해결책이 발견되거나 아니면 현재로 이 문제는 처리불가능하다는 결정을 내릴 때까지 계속된다. 그 과정의 성공과 실패는 전문가의 경험과 암묵적인 지식의 일부가 되며 이것은 미래 실천의 본보기가 된다. 잇슈에 따라서 실천-성찰의 연속성은 단번으로 끝날 수도 있고 더 많은 시간과정을 요구할 수도 있다.

다음은 쉔이 관찰한 이 과정의 요약이다:

하나 하나의 경우마다, 전문인들은 불확실한 것들이나 독특한 것들을 발견하면 놀라 거나 의문에 빠지거나 혼란을 경험한다. 그는 자기 앞에 당면한 현상들과 자기 행위 에 암시된 전 이해들을 성찰한다. 그는 시험을 하면서 그 상황에 새로운 이해를 얻을 뿐 아니라 그 상황의 변화를 창출하려고 한다.

누군가 '실천성찰'에 참여한다면 그는 실천의 컨텍스트의 연구자가 된다. 그는 이 미 확증된 이론과 테크닉의 범주에 의지하지 않고 그 독특한 사례에 대한 새로운 이 론을 창출한다. 그의 탐구는 이미 동의한 목적을 달성하는 수단들을 연구하는 데에만 제한되지 않는다. 그는 수단들과 목적들을 분리해서 보지 않고, 자기가 만든 문제상 황의 틀에 따라 이 양자를 대화식으로 정의한다. 그는 행동하는 것과 생각하는 것을 나누지 않는다. 그는 결정방법을 추론하면서 후에는 반드시 그것을 행동으로 옮긴다. 그가 지금 시험하고 있는 것은 일종의 실천행동이기 때문에, 실행은 그 탐구의 기초 위에서 행해진다. 그러므로 불확실하거나 독특한 상황에서까지도 실천성찰은 계속 진 행된다. 그 이유는 이 방법이 기술적 합리성처럼 양분된 이중구조가 아니기 때문이 다.

나는 쉘이 설명하는 방법론의 여러 측면들을 실예로 보여 주기 위하여 두 가지 사례를 소개하고자 한다. 그러나 그것을 하기 전에 성찰적 실천에 대하여 두 가지 점들을 첨가하여 지적하고자 한다.

첫째로 성찰적 실천의 과정은 그가 설명하는 바와 같이 여러 전문직업들 사이에 충분한 유사성이 있지만, 쉔은 성찰적인 전문인들이 같은 문제에 접근할 때에도 직업의 차이에 따라 차이가 있을 뿐 아니라 같은 직업안에서도 차이가 있을 수 있다는 사실을 인식하고 있다. 이런 차이들은 어디에서 나온 것일까? 쉔의 주장에 따르면(Schon,1983:274ff), 그 차이들은 전문인들이 실천성찰에 가지고 들어오는 적어도 네 가지 요소들의 차이들 때문이다:

전문인들이 실재를 설명하고 자기들의 시험을 집행하는 매체, 언어, 그리고 레파토리 의 차이들(예, 건축가는 스케치 페드를 사용하고, 엔지니어들은 모델들과 실험도면을 사용하고, 목사나 사회봉사직들은 대화와 상호관계를 사용하고 있다);

전문인들이 그 상황과 정찰적인 대화에 가지고 오며, 그 상황의 틀을 만들기 위해 서 우선적으로 사용하고, 합당한 목적과 수단의 한계를 정하며, 결과를 판단하는데 사용하는 가치들(쉔은 이것을 "식별 체계"라고 함)의 차이들;

전문직업인들이 현상들에 의미를 만들어가는 포괄적인 이론들의 차이(이론들은 문제 들에 구체적인 해결을 제공하지 않고 그 문제들을 설명하고 해석하는 언어를 제공한 다);

자기들의 과제들을 설정한 역할 구조들의 차이

첫 번째 차이는 우선적으로 직업들간의 차이에서 볼 수 있지만, 나머지 세 가지는 같은 직업 안에서의 차이에도 적용될 수 있으며, 특히 성찰하는 지도력의 비전화 차원과도 중요한 관계다 있다. 참으로 전문인으로서 목사의 가치는 그리스도인의 존재의 비전과 교회의 목적의 이해를 형성하는 데에 핵심적 역할을 한다. 첨가하여, 목사가 배운 지식과 이론들-성경과 전통, 신학연구, 사회과학들과 다른 여러 가지로부터 얻은 것들-은 그가 당면하고 있는 현상에 의미를 만들어주는 언어를 제공한다. 마지막으로 목사가 자기의 최우선적인 과제-예를 들면, 전도자, 예언자, 교사, 목회자, 또는 행정가로서-를 어떻게 구성하느냐하는 점은 교회의 비전에 영향을 줄 뿐 아니라 실천·정찰이나 식별에 참여하는 방식에도 영향을 준다. 나는 이 잇슈를 다음 장에 다시 다룰 것이다.

쉔이 지적한 또 다른 요점은 관계적 차원에서의 권위의 적절성이다. 성찰적으로 일하는 전문인들을 관찰한 바에 따라, 그는 성찰적인 전문인들의 권위가 전통적인 전문가 권위 모델과 다르다는 결론을 내렸다. 성찰적인 전문가들도 권위를 가지지만 그 권위는 전문인들의 전문성을 무조건적으로 신뢰를 요구하는 것이거나 복종을 강요하는 권위가 아니다. 오히려 전문인과 고객(목사들은 고객을 교회회중으로 읽으라)이 "성찰적인 계약"으로 들어가는 것이다(Schon,1983:298f). 그들은 함께 참여하여 고객이 당면한 잇슈들을 이해하고 그 해결책을 발견하려고 노력한다. 고객은 자기가 하지 못하는 것을 전문인과 함께 직면하고, 효과적으로 판단하기 위하여 기준을 공적으로 만들며, 적절한 성취를 지원하고, 보상하고, 표현하기로 동의한다. 전문인은 자기가 가진 특수한 지식과 성찰적인 전문성을 그 관계에 가져오며, 고객의 유익을 위하여 최선을 다하기로 약속한다. 전문인과 고객 쌍방은 상대방을 종속적으로 취급하지 않고 자기가 가지고 있는 통찰과 은사들과 성찰능력을 그 상황에 가져오는 사람으로 존중한다. 전문인들은 고객의 질문과 비판에 약하다는 사실을 인정하고, 자기들의 권면과 상담의 의미를 공적으로 성찰하려고 기꺼이 노력한다. 이 모든 것의 의미는 수蛅이 지적한 대로 (1983:299), 다음과 같이 이야기할 수 있다:

성찰적인 전문인은 무조건적인 권위의 보상, 즉 자기의 능력에 도전 받지 않고 실천 하는 자유, 상대적이지만 취약성이 없다는 위로, 복종의 기쁨 등을 포기한다. 그에게 열려진 새로운 만족은 대체로 고객에게 해준 자기의 충고의 의미, 자기의 실천적인 지식, 그리고 자기자신에 대한 발견에서 온다.

간단히 말해서, 성찰적인 실천가는 지금까지 비난받아 온 전문모델인 불균형적인 권위관계를 상대적이긴 하지만 균형적인 모델로 바꾸어서, 실천상황의 메스 잇슈들을 해결하기 위하여 상당한 상호존중과 나눔과 합심노력을 행사한다.

이제 위에서 설명한 약간 추상적인 토의를 교역실천의 두 가지 구체적인 실예를 사용하여 지상으로 가져가 보자.

다시한번 콜체스터 교회의 실예를 사용하자.

앞장에서 소개했던 콜체스터 교회를 다시 한번 보기로 하자. 그 교회는 특별히 비전과 식별의 상호작용의 좋은 실례일 뿐 아니라 실천성찰의 많은 특성들을 교역상황에서 분명하게 보여주고 있다.

다비다 크렙트리가 콜체스터 교회의 청빙을 받았을 때에, 그녀는 전체 하나님의 백성의 교역을 강조하는 교회의 비전을 마음깊이 새기고 있었다. 기술적 합리성의 모델을 사용했다면, 그녀의 첫 번째 단계는 그 목적을 실현할 수 있는 최선의 수단들을 발견해내는 것이었을 것이다. 예를 들면 그녀는 워싱턴 D C에 소재한 구세주 교회의 모델과 같은 평신도 교역 활성화 모델을 찾아내는 것부터 시작할 수도 있었을 것이다. 그래서 그녀는 그것을 직접적으로 콜체스터 교회에 그대로 본 받아 시도할 수도 있었을 것이다. 사실 많은 목사들은 최근에 나온 교회성장의 이론들과 테크닉들을 배워서 곧바로 그것을 자기교회에 적용하려고 노력하고 있다. 그러나 그녀는 그렇게 하지 않았다. 만일 그녀가 그런 방식으로 시작했다면, 구세주 교회나 또는 다른 뛰어난 교회의 모델을 자기 교회상황에 도입하려고 시도했던 많은 교회들처럼, 그녀도 아마 아주 고약하게 실패했을 것이다. 공동교역을 해야 한다는 그녀의 비전과 콜체스터 교회의 실제상황은 새로운 교회에 부임했을 때 대부분의 목사들이 경험하는 것처럼 상당한 거리가 있었다. 그 과정은 매우 느리지만, 그녀는 실천성찰의 방법론에 아주 가까운 과정을 택하고 문제의 틀을 구성하고 다시 구성하는 여러차례의 절차들을 사용했다.

첫 몇 달 동안에 그녀는 쉔이 이야기하는 탐구적 시험과정에 가까운 일들을 했다. 그녀는 교회와 그 지역의 평신도들을 이해하고, 가능성이 있는 출발지점을 찾아보고, 그 비전을 실현하는 데에 걸림돌이 될 수 있는 장애물들을 찾으려고 노력했다. 요약하면, 그녀는 콜체스터 교회에 적절하게 공동교역을 실천하려고 할 때에 그녀와 교회가 직면하게 될 문제의 틀을 구성하려고 노력하였다. 그런 비전의 실현은 가능한가? 그렇지 않으면 그런 비전은 다만 목사의 소망 사망에 불과한 것일까?

예를 들어, 그녀는 이전에 있었던 교회의 분쟁으로 교회가 갈라져서 많은 젊은이들이 교회를 떠나서 좀 더 복음적인 교회를 세웠다는 사실을 발견했다. 그 때문에 남아있는 교인들은 누구에게든지 상처를 입힐까 보아서 신앙이야기를 하는 것은 상당히 주저하고 있었다. 그리고 그 교회는 농사를 짓거나 조그만 사업을 경영하는 나이 많고 오래된 교인들로부터 인근도시의 생산직 근로자나 경영자로 일하는 젊고 새로운 교인들까지 다양한 수준의 교인들로 구성되어 있었다. 이 사람들은 서로 대조적인 사회적 문화적 배경을 가지고 있어서 서로간의 커뮤니케이션이 쉽지 않은 처지였다. 더 나아가서, 그녀는 다른 많은 교회들과 같이 콜체스터 교회도 자기들의 직장생활을 포함해서 공적생활에 개입하지 않아야 된다는 가정을 가지고 있다는 사실을 발견했다. 이런 초기의 교회의 반응조사는 그녀가 교회를 지도해 나가는 데에 중요한 역할을 하였다.

잇슈의 틀을 구성하기 위한 그녀의 처음 노력들은 그녀와 그녀의 공동교역의 비전을 지지하는 평신도 지도자들에게 프로그램식 대응이 최선의 방법이라고 가르쳤다. 거기에는 평신도 교역에 대한 설교, 앞장에서 이야기한 바 있는 "은사의 발견" 이라는 주제의 수양회, 그리고 평신도교역에 대한 컨퍼런스 등이 포함되었다. 여기에 사용된 아이디어들과 재료들 중 얼마는 과거의 경험과 평신도교역의 잇슈들을 다룬 다른 사람들의 재료들이었다. 처음에 교인들 중 상당부분에게 의식이 미치지 못하고 있다는 사실도 깨달았다. 그녀는 여러 지점에서 저항을 받았다. 그 때문에 그녀는 다시 성찰하면서 그 잇슈에 관한 틀을 재구성하여야 했다. 그녀는 수양회와 컨퍼런스가 중류층과 경영스타일의 교인들에게 더 효과적이었다는 사실을 깨달았다. 수양회와 컨퍼런스로는 중하류게층과 근로자들에 덜 효과적이며 이들 대부분은 상대적으로 그 프로그램들에 벌로 영향을 받지 않았다. 그 결과로 목사와 그녀의 평신도 지도자 그룹은 새로운 전략들을 세웠다. 그 결과로 목사와 그녀의 평신도 지도자 그룹은 새로운 전략들을 세웠다. 여기에는 청취팀 운영, 언약그룹, 교인들의 직업현장에 목사가 찾아가는 "그림자 전략", 신앙과 매일의 삶을 연결시키는 계획적인 주일 예배시간운용 등이 포함되었다.

이러한 전략들이 열매를 맺었지만, 그녀와 평신도 지도자들은 더 깊은 문제를 깨닫고, 그 잇슈에 대한 또 새로운 틀을 구성해야만 했다. 그들은 그 비전을 실천하기 위한 여려가지 프로그램들에 새로이 첨가시켜야 할 것들, 즉 보통교회에서는 볼 수 없는 것을 첨가해야한다는 사실을 알게 되었다. 사회학적인 용어로 이야기하면, 그들은 지속적인 교회의 프로그램으로 만들기 위하여 그것들을 제도화시켜야만 했다. 새로운 제도화는 곧바로 끝나 버릴 수 있는 위험성을 안고 있다. 여기에 덧붙여, 그들은 교회운영에 있어서 교인들의 은사와 자원들을 사용하여 "세상으로 나가는" 구조보다도 "교회로 들어오는"구조인 모이는 교회구조를 더 크게 강조하여야한다는 사실도 깨닫는다. 그러므로 새로이 그 잇슈의 틀을 재구성하면서 목사와 평신도 지도자들은 그 상황이 단단히 새로운 프로그렘을 개발하여 해결될 수 있는 것이 아니며, 그것을 극복하기 위하여 노력하기보다는 그 비전을 지원할 수 있게 구조들과 과정들을 변화시켜야 한다는 사실을 보게 되었다. 그들은 지금 이 목적들을 달성하기 위하여 교회의 새로운 경영구조를 개발하고 실천하는 일을 하고 있다. 이것은 그 자체로서 목사와 교회의 평신도 지도자들 모두가 실천성찰을 계속해 나가는 지속적 과정이다. 이것은 또한 교회 외부의 컨설탄트를 사용하여 그들의 비전실현이 어느 정도까지 와 있으며 다음과정을 어떻게 계속해 나갈 것인가를 평가하는 것을 포함한다.

성찰하는 지도력에 대한 이 구체적인 실예는 여러 해의 기간을 거쳐 일어났다. 그러나 성찰하는 지도력의 모델은 또한 훨씬 시간제한을 받는 상황에도 적용될 수 있다. 예를 들면,목회 상담기간, 당회나 위원회의 중에 일어나는 잇슈, 매 주 해야하는 설교작성과 같이 반복적으로 해야 하는 과제들에도 이 모델을 적용할 수 있다. ⸃이런 상황에서 시간 소요는 콜체스터 교회에서보다 훨씬 짧지만, 실천성찰을 통해 행사되는 기본적인 권위의 활용은 거의 비슷하다. 콜체스터 교회의 사례와 달리, 거기에 참여한 사람들에게 만족을 주지 못한 경우도 있다. 다음의 사례는 단기간에 시행되었으나 별로 성공하지 못한 것이다.

한 교인과의 좌절감을 안겨 준 만남

이 사례는 목사와 교인과의 관계의 어려움을 시사한다. 그럼에도 불구하고 이 사례는 교인과의 만남의 과정에서 어떻게 실천성찰의 모델을 사용할 것인가에 대한 통찰을 제시한다.그 목사의 사례 재구성에서 그녀는 아기리스와 쉔(Argyris & Schon, 1974:41)이 제안한 실천사례 성찰방법을 사용했다. ⸄"마르다"목사는 큰 도시에 있는 오래되고 명성있는 미국연합 그리스도교회의 담임목사이다. 다른 도시교회가 경험하는 것처럼 상당한 교인 감소로 고생하기는 했지만, 그 교회는 사회정의의 잇슈를 위하여 적극적으로 사회에 참여하는 오랜 전통을 가지고 있으며, 지금도 계속 그 활동을 하고 있다. 그 교회는 또한 교역과 선교를 지원하기 위한 상당한 기본재산을 가지고 있다.

이 특별한 대화가 일어나기 얼마 전에, 교회는 교회의 기본재산의 투자를 감독하는 재정위원회에게 투자의 사회적 책임에 관해서 교회의 입장을 보고하라고 요구하였다. 그들은 특별히 남아프리카와 방어 잇슈에 대하여 요구하였다. 그 위원회의 의장인 "앨리슨"은 나이 많은 여인으로 또 다른 동년배와 함께 그 위원회에 오랜 동안 참여해왔다. 그녀는 교회의 요구를 처리하는 일에 반대하고 투자회수에 중요한 의미를 주지 않으려고 했다.

앨리슨과 마르다는 그녀가 그 교회목사로 시무해 온 2년 반 동안에 순탄치 않는 관계를 가져왔다. 앨리슨은 마르다가 그 교회의 청빙을 받을 때 그녀를 후보로 세우는 것을 반대했었고, 투자회수잇슈 이전에도 이 둘 사이에 다른 갈등들이 있어왔다.

앨리슨은 건강이 악화되고 있었다. 그녀는 혼자 살고있고 교회의 매일 매일의 생활에 참여하는 것이 점점 어려워졌다. 거동이 불편한 앨리슨에게 편의를 도모하려고 모든 다른 회의는 교회에서 했으나 재정위원회만은 앨리슨의 아파트에서 모였다. 그 아파트는 좁고 어둡고 너무 더웠다. 충분한 의자들도 없었다. 위원들 중에 한 사람을 제외하고 나머지 모두가 그 모임의 환경이 불편하고, 앨리슨 혼자 독주하는 지리하고 좌절감을 느끼고 가끔 적대적인 그 회의에 참석하지 않는 것이 좋겠다고 목사에게 털어놓았다. 마르다는 이런 태도를 들었으나 그녀자신도 양극 감정을 가지고 있었다. 그녀는 앨리슨과 더 긍정적 관계를 맺고 싶었고 교회가 고민을 더하게 하는 제도가 아니라 위로의 근원이라는 사실을 그녀에게 알려주고 그녀를 잘 섬기고 싶었다.

재정위원회가 모이는 날, 마르다는 자기 스케쥴이 중복되어서 그 회의에 출석할 수 없다는 사실을 발견했다. 그녀는 이 딜레마를 알려주려고 앨리슨에게 전화했다.

상담 내용 목사의 자기성찰

마르다:안녕하세요,앨리슨.저는 마르다입니다.

오늘은 어떠세요.

앨리슨:그렇고 그렇지요.

마르다:별로 나아진 게 없는 모양이지요? 앨리슨은 자기의 상태에 대해서 사실대 로 전혀 이야기해 주지 않을 것이다.과 거에 그녀는 예전의 고통이 재발했다고 넌지시 이야기했지. 그것은 그녀가 이 야기한 모든 것이다. 나는 자세히 이야 기한 것을 후회한다.

앨리슨:말하기가 어렵군요. 이건 오래 되었지요.

그러나 나는 목사님이 알다시피 투사입니

다. 나는 포기하지 않습니다. 앞으로도

포기하지 않을 것이구요.

마르다:지난 번 회의에서 당신은 "그저 그렇지요" 우리는 인생을 위협하는 어떤것,불편을 라고 이야기했어요.더 나아지지 않았다니 주는 것에 대하여 이야기하고 있지 않

실망스럽군요. 는가? 그러나 그녀는 나를 신뢰하고 있

지 않아. 나는 그것을 느낄 수 있어.

앨리슨:물론 실망스럽지요, 그러나 나는 밝은면을

보려고 노력하고 있어요. 그것이 내 성격

아니겠어요?

오늘 어떠세요. 목사님은 요새 아주 좋아

보입니다만.

마르다:글쎄요. 그렇게 말씀해주시니 기쁘네요!나는 아마도 내가 약간의 약점을 내보이고,

기분이 좋군요. 사실은 좀더 나아졌어요. 몇 그녀로 하여금 나의 인생속에 약간 끼

가지 이유로 9월에는 우울했었거든요. 어 들어오게 한다면 그녀도 나를 자기

그러나 이제 나의 에너지가 돌아오는 것 같 의 인생속에 들어가게 할 것이다.

군요.그리고 내정신도 더 낙관적이 되었어요. 나는 먼저 그녀로 하여금 나를 위한

나는얼마동안 내가 생각하는 것보다 더 아버 교역자가 되게 하여야겠다.

지 기일에 너무 마음을 빼앗겼나봐요.

앨리슨:그런 상실에서 회복되는데는 오래 걸리지요.

나는 알아요. 나는 목사님이 너무 빨리 돌아

왔다고 생각해요. 목사님은 자신을 위해서

충분한 시간을 내지 않는 것 같아요.

마르다:그게 사실일거예요. 나는 나에게 보다도 다른

사람들에게 더 부드러운 것 같아요. 그런데

이상하게도 일하는것이 나에게 진정한 위로가

되요.어떤 의미에서 나의 일은 그점에서 나의 여기에서 나는 변명하고 있다고 느

슬픔이에요.나는 그것을 통합하면서 살지 않으 낀다. 사실 앨리슨은 내가 일주일간

면 안 되었어요. 나는 지금도 그렇게 하고 떠나 있었던 것을 불평하는 한 사람

있어요. 나는 그것을 위해서 더 나은 목사가 이었다. 나는 마치 나의 신뢰성을

되고 싶어요. 회복해야 할 것처럼 느낀다. 나는

나는 인간의 과정이나 느낌들을 존중하지 그녀에게 내가 무엇을 잘못하고 있

아니하는 은행이나 어떤 장소에서 일하는 것 는지를 이미 알고 있다는 사실을 알

같아요. 그리고 교회는 멋진 곳이에요. 려주고 싶어요.

우리 사회는 너무 빨리 움직여서 가끔 우리는

사람들이 무거운 짐과 마음의 아픔을 지고 있

다는 사실을 잊어버려요. 그러나 교회는 그런

곳이 아니에요. 우리는 서로를 돌아보기로 아마도 나는 여기에서 약간의 교육

언약을 맺은 사람들이에요. 그리고 우리자신을 을 할 수 있을 것이다."언약"은 앨

있는 그대로 내어놓고 약함을 그대로 보여주고 리슨에게 의미있는 단어이다.그녀는

우리마음의 무거운 짐을 나누는 곳이 교회에요. 조합교회주의에 헌신하고 있지.나는

이런 방식으로 그녀가 마음을 열기 만하면, 교회는 그녀에게 무엇이 잘 (침 묵) 못되었든 그녀를 도울 수 있다고 암 시를 줄 수 있을 것이다.

마르다:앨리슨, 이런때에 나나 교회가 당신을 위해서

무엇인가 할 수 있다면, 우리는 그것을 하고

싶습니다. 교통이 필요하십니까?

마케팅에 도움을 원하십니까?

앨리슨:감사해요.그것은 내가 해결 해야하는 문제에요.

그것은 쉽지 않아요.나는 감사해야 할 일들을

가지고 있어요.

마르다:나는 당신의 사생활을 존중해요,앨리슨. 나는 나는 나를 원하지 않는 곳에는 가고

다만 내가 당신에 대해서 염려하고 있으며, 싶지 않아요. 그렇다고 내가 완전히

당신을 돕고 싶다는 것을 당신이 알아주었으면 포기한 것은 아니에요.

해요. 차 한잔을 나누면서 같이 이야기 나누는

것이라도 말이에요.

(침 묵)

마르다:앨리슨, 나는 재정위원회에 대해서 당신과 이 그녀는 미쳐 날뛸거야!그러나 내가

야기를 나누고 싶어요. 나에게 이니 약속된 도와달라고 이야기하면 그녀도 이해

스케쥴이 있어서 당신이 도와주었으면 하네요. 하고 존중해줄거야. 내가 당회의 의

교회 인근지역에서 일어나고 있는 마약 거래 견을 존중하고 있다고 이야기하면

문제도 지역사회 특별위원회가 있어요. 그녀도 분명한 증거도 있고 하니 호

나는 그 회의에 참석하고 싶어요. 특히 당회가 의적으로 응답할 거야.

교회 밖에서의 활동을 강력히 권하고 있어요.

앨리슨:이번 재정위원회는 아주 중요한 회의인데요! 회의가 무슨 소용이 있어.아젠다를

마르다:중요하지요. 재정위원회 자체가 얼마나 복사해서 회원들에게 나누어주지 않

중요해요.그러기 때문에 제가 전화드리는 는 것은 혼자서 독제하려는 뜻이지.

겁니다.오늘 저녁 어떻게 해야 할 것인지를 그러니 무슨 대단한 것이 결정되겠

대충 결정할수 있게 오늘 재정위원회아젠다를 어.투자상담자들은 화가 날 것이고,

같이 이야기 나눌 수 있을까요? 앨리슨이 세세한 것을 소화 못하고

더 큰 재정원칙들을 이해하지 못하 고 있으니 모든 회원들이 실망할거 야.

앨리슨;목사님이 꼭 알았으면 하는 것은 JR과 PL이 JR과 PL과 같이 투자상담회사의 고

이 회의에 참석하려고 하며, 우리가 그들과 위층이 이런 지저분한 교인과의 갈

함께 모이는 것은 매우 중요해요.그들이 회의 등문제와 관리은행선정과 같은 교회

에 참석하겠지만 우리는 투자목표들을 토의할 내부문제를 토의하는 회의에 참여한

것이고,그들도 가장 최근에 있는 (은행이름) 다며 걱정되는데….

의 큰 실수에 대하여 몇 가지 정보를 줄 예정 사실 투자문제와 자기들이 거기에

이에요.나는 관리은행문제를 매듭짓고 싶어요. 관련되지 않았다면 메어리도 앨리슨

목사님도 아시지요 않아요. 메어리가 이 모든 도 교회일에 이처럼 깊이 끼어들지

일을 시작해 놓고서는 그것을 해결하는데 않았을거라는 것이 나의 느낌이야.

협조하지 않고 있어요.

마르다:내가 알기로는 관리은행을 바꾸는 일의 손익

계산을 다해 본 후에 메어리는 자기의 본래의

입장을 재고했고, 이 지점에서 바꾸는 것은

교회에 꼭 이익이 된다는 확신이 없다는 거예요.

나는 이 모든 것 때문에 당신이 실망하는 것과

같이 메어리도 실망하고 있다고 생각해요.

목표에 대한 토의를 이야기해 봐요. 거기에는 앨리슨은 재정위원회가 회의때마다

사회책임과 예산필요에 대한 토의가 있어야해 아젠다로 우리의 투자에 대한 사회

요. 또 다른게 있어요? 적책임에 관해서 보고해야한다는 교 회의 요구를 수행해야 해. 그러나 그녀는 다음회의 일정조정과 같은 일에 너무 시간을 많이 빼앗겨서 우 리는 아마 그 보고서를 결코 받을 수 없을 거야!

앨리슨:없어요. 회의의 내용에 관한 것인데. 그러나

나는 바꾸는 데 있어서 투자의 적극적인 면을

약간 이야기했으면 해요.

마르다:무슨 말씀인데요?

앨리슨:나는 남아프리카에 대한 이 모든 비난들에 앨리슨과 이 위원회의 딱 한사람이

대해서 속이 상하고 기분이 나빠요! 이 모든 남아프리카에 대한 투자철회문제를

것은 부정적인 이야기라구요! 우리가 하고있는 거부하고 있어. 그리고 그 두사람의

것 가운데 좋은 일에 초점을 맞추어 이야기 주장과 태도는 다른 회원들의 혐오

해야 한다구요. 를 사고있어. 그러나 여기에 앨리슨 이 그 문제를 다른 각도에서 볼수 있게 만들 수 있는 구멍이 있는 것 같애.

마르다:위원회가 투자정책에서 인준한것들을 깊이

생각하는 것은 아주 좋은 일인 것 같아요.

지역사회개발 프로젝트들이나 의료연구

프로젝트들, 예를 들면 아직도 재정적인

지원을 못하고 있는 프로젝트들에 대해서

심사숙고하는 것은 의미 있는 일일 거예요.

앨리슨,당신은 이 지역의 예언자적지도력에

지원할 수도 있겠어요. 이 자원들을 가지고

할 수 있는 좋은 일들이 무엇인지 찾아보는

것이 좋을 겁니다. 교회는 모든 활동가운데

서 생명을 존중하도록 부름받고 있는 것이

아니겠어요?

앨리슨:그렇지요. 그러나 유치한 것은 하나이고 재정 나는 이길 수 없겠네!사례를 가지고

책임에 엄격한 것은 또 다른 일이라구요. 다투는 것은 과거에도 제대로 안됐

우리는 선한 양심으로 IBM에서 돈을 빼내어서 어.하나 하나 잇슈를 토의하는 것은

파산할 조그만 일에 투자할 수 없어요! 불가능해. 내가 할 수 있는 한 가지

당신 같은 사람들은 여기에 숨어 있는 모든 일은 어떤 긍정적인 진전이 있으면

잇슈들을 이해하지 못해요! 그것을 격려하고 그녀를 오래 참는 것 뿐이야.

마르다:앨리슨,나는 다만 당신이 하고 있는 적극적인

투자 잇슈에 대해서 당신의 지도력을 격려해

주려고 한 것뿐이에요. 재정위원회의 사업에

대하여 심사숙고하는 것은 전체적으로 완전히

새로운 것이지요. 나는 이 문제에 대한 앨리슨의 입장

이 나를 깨우치거나 또는 이것이 자

당신이 알고 있듯이, 내 생각에는 최고의 유교회정책의 긍정적인 사례라고 믿

이익을 남기는 것이나 안전한 투자보다 더 지 않는다. 그러나 동시에 나는 그

중요한 다른 잇슈들이 있대요. 그러나 나는 때문에 앨리슨과 싸우고 싶지도

위원회의 한 사람에 불과하고 게다가 언권회원 않다. 나는 얼마전에 그녀의 목회자

이에요. 그러나 그것은 우리교회가 나아갈 가 되고 이와같은 일에 그녀를 괴롭

아주 특별한 차원이에요- 당신은 당신의 통찰을 히는 자가 되지 않기로 결심했다.

더하고 나는 나의것을 더하고,성령께서 원하시는 만약 내가 이 위원회에서 그와 하

대로, 그 과정에서 아마도 약간의 진리의 빛이 나가 된다면,그것이 교회의 아젠다

우리모두에게 비추이겠지요.나는 당신이 몇가지 가 아닐지라도 나의 아젠다를 사용

투자의 대안들을 심사숙고하려고 열려져있다는 할 수 있을 것이다.

사실을 알고 기뻐요.나는 오늘 재정위원회모임에

참석지 못해서 미안해요.그러나 나는 오늘저녁의

대화가 다음달에도 계속될 것을 믿어요.

앨리슨:목사님은 오늘 저녁에 참석지 않기로 작정하셨어

요?

마르다:당신은 아젠다를 당신의 손에 꽉잡고 있는 것같 나는 이 말을 하면서 이처럼 중요

이 들리네요.나는 오늘저녁 지역사회 마약모임에 한 교회일에서 앨리슨의 지도력과

참석하려고 해요. 아마도 나는 거기에서 약간의 나와 그의 이런 관계 때문에 무척

기여를 하고 뭔가 다른 결과를 만들 수 있을 것 낙담하고 있다는 사실을 깨달았다

같아요. . 내가 내자신의 교회에서 할수 있는 것보다도 사회적 갈등위기에 더 큰 공헌을 할수 있을 것이라고 생각하는 것은 저주받을 소리다.

이 사례의 형태는 성찰적인 과정으로 들어가는 창문의 역할(또는 적어도 성찰적과정의 재구성)을 할 것이다. 이 사례는 콜체스터 교회의 사례에 비해서 초점, 시간구성, 그리고 결과 등에서 현저히 다르지만, 그럼에도 불구하고 우리는 비슷한 실천·성찰모델의 요소들을 볼 수 있다.

마르다는 잇슈의 틀을 구성하는데 필요한 여러 가지 요소들을 이 만남에 가지고 들어왔다. 앨리슨과의 과거경험들의 역사가 있었고 이것은 마르다의 양극감정을 조장했다. 그녀는 이번 전화가 어려울 것이라는 가정을 가지고 있었다. 마르다는 또한 교호에 대하여 그리고 목사로서 자기의 역할에 관해서 두 가지 가정들을 가지고 있었고 이것은 그녀가 어떻게 해야할 것이냐를 결정하는 데에 양극감정을 조장시켰다. 한편으로 그녀는 앨리슨에게,"교회는 모든 활동을 통해서 생명을 지지하도록 부름을 받았습니다."고 이야기한다. 이 견해는 그녀의 교역의 비전을 표현하고 있으며, 정의와 화해의 잇슈에 참여해온 오랜 전통을 가지고 있는 이 특정한 교회의 정체성과도 일치한다. 그것은 또한 지역사회의 활동들에 참여해야한다는 그녀의 역할구성에도 도움을 주었다. 참으로 그 교회당회는 이런 역할을 권장했다. 다른 한편으로 그녀는 교회가 교인들에게 "위로와 용기의 근원"이 되어야 한다고 믿었다. 이런 관점에서 마르다의 역할은 그녀의 고집스런 소란에도 불구하고 앨리슨을 사랑하고 섬겨야 하는 목사의 일이다. 이 두 가지 이미지들은 원리적으로는 모순되지 않는다. 어떤 이는 교회공적 교역을 더 강조하고, 다른 이는 소속과 지원에 더 관심을 갖는다. 그러나 이 특정한 사례에서, 이 양자는 갈등하고 있으며, 마르다에게 역할 갈등을 조성하고 있다.

앨리슨도 역시 그 잇슈의 틀을 만들고 있다(우리는 그녀의 실천·성찰을 은밀히 관찰하려는 것은 아니지만). 그녀가 교회에 대하여 무엇을 믿든지, 그녀도 역시 책임적으로 가능하기를 원한다. 그것이 비록 신중하고 실용주의적 재정책임을 강조하며 사회적으로 책임있는 투자의 촉구와 상치하고 있는 것은 사실이지만, 그녀의 행동과 지배욕구는 재정책임의 정의와 모순되지만, 그럼에도 불구하고 그녀는 이러한 의미에서 자기의 틀을 구성하고 있다. 그녀는 또한 목사의 역할에 대해서도 비슷한 의미에서 틀을 만들고 있다. 목사는 교회의 재정문제에 대해서 실증주의적 관심을 기울여야만 한다. 그래서 앨리슨은 사회적으로 책임성 있는 투자를 촉구하고 있는 목사와 다른 사람들을 "유치하다"고 본다,"당신과 같은 사람들은 여기에 숨겨진 모든 잇슈들을 이해하지 못해요!"

전화의 목적은 앨리슨에게 자기가 그 위원회모임에 참석하지 못한다는 사실을 알려주는 것이었지만, 마르다는 먼저 그 상황과 자기역할에 대해서 목회적인 용어로 틀을 구성한다. 이것은 예상되는 갈등을 "부드럽게 하는"방식이지만, 그것은 또한 앨리슨을 목회하려는 그녀의 관심을 반영한다. 그녀의 목회적 틀에서, 그녀는 자기의 틀을 시험한다: 그녀는 자기의 약함을 내보임으로 이것이 상호 돌봄을 일으킬 것을 희망한다. 그것이 자기의 생각대로 결과를 가져오지 않았을 때, 그녀는 다른 방식을 시험한다. 그녀는 그 교회전통을 인용하여 언약적인 언어를 사용하여 상호작용을 조장하려고 노력한다. 이것도 역시 일종의 실험추진(move-taking)시험이다.

다시한번 목회적 틀로 아무런 진척이 없을 때에 마르다는 재정위원회 회의로 대화를 바꾸었다. 바로 이 지점에서 교회의 사회정의책임과 지역사회참여자로서 그녀의 역할이 전면에 등장하였고 그녀에게 잇슈의 틀을 만들어 주었다. 그녀는 자기의 스케쥴상의 중복을 이야기하고 그녀가 지역사회사건에 적극적으로 참여해야한다는 당회의 요구를 앨리슨에게 회상시켰다. 앨리슨이 반대하면서 그 위원회회의의 중요성을 주장했을 때, 마르다의 성찰은 자기의 좌절을 암시했다.

그럼에도 불구하고 그녀는 또 다른 틀을 시험하였다-이번에는 사회정의 틀이었다. 그녀는 재정위원회의 중요성을 인정하고 사회책임에 관한 교회의 요구를 앨리슨에게 기억나게 했다. 그녀는 또한 앨리슨에게 위원회의 의장으로서 그녀의 역할가운데 예언적 지도력의 가능성을 보도록 격려했다. 그러나 앨리슨은 이러한 관점을 받아들이지 않을 것이다.

계속되는 좌절가운데서 마르다는 자기가 이길 수 없다는 사실을 깨달았다. 그녀는 모두가 이기는 방식으로 그 상황을 해결하고 싶었지만, 앨리슨에게 있어서 한쪽 편은 반드시 져야만 하는 이기느냐 지느냐의 게임이란 사실을 깨달은 것이다. 결국에 가서는 천사의 축복을 받은 야곱과 달리 마르다는 결정에 있어서도 사회책임 제안에서도 앨리슨의 축복을 받지 못했다. 그러므로 그녀는 그 만남의 틀을 다시 한번 재구성하여 목회적 틀로 돌아왔다. 다시 한번 그녀는 목회적으로 앨리슨을 존중하려는 노력으로 그 교회의 전통을 끌어들였다:"당신은 당신의 통찰을 더하고, 나는 나의 것을 더하여, 성령께서 원하시면, 아마도 약간 더 진리의 빛이 비취게 될 것입니다…"

마르다(그리고 우리)는 이 만남에서 무엇을 배울 수 있을까? 다음은 그녀가 배운점을 그녀 스스로 설명한 것이다:

우리는 가장 파괴적이요 신랄한 사람들과의 관계에서마저 신뢰를 개발할 수 있다. 즉 싸우면서라도 축복을 받을 수 있다. (이것은 반드시 사실이라고 할 수 없다. 또한 건 전한 가정도 아니다. 그러나 나는 그것으로부터 이런 관계를 성취하려고 했다. 앨리 슨은 나에게 올가미를 씌우려했다. 그녀는 나를 위협했다. 나는 그녀의 인정과 감사 를 원한다. 그리고 그녀가 그것을 보류하는 것 때문에 나는 괴로웠다.)

우리는 교역을 시작할 때에 하나의 역사를 물려받으며, 그 역사는 인간의 약점들로 가득하다. 앨리슨은 내가 밀어내고 있으며 위협하고 있다고 느꼈다. 그녀는 조직에서 변두리로 밀려나고 있다. 이런 감정적 거리를 연결시키는 하나의 방법은 그녀를 고립 시키지 않고 오히려 교역파트너로 참여시키는 것이다.

우리는 자주 하나의 관계에서 가장 중요한 것이 무엇인지에 대하여 결정을 내린다. 나는 인간생명이 다른 어떤 잇슈보다도 더 소중하며 그녀의 지배욕은 아주 강하고, 그럼에도 불구하고 나는 그녀를 사랑해야 한다고 결정을 내렸다. 나는 이것을 얻으려 고 교회의 아주 불건전한 패턴들과 결탁했으며, 제도와 타협했다는 사실을 깨닫고 그 것을 후회했다. 그러나 나는 여러 가지 다른 이유로 그녀를 오래 참기로 결정했으며 얼마동안 최선을 다하고자 한다.

교회목회는 세상에서 가장 좌절을 주고 굴욕적이요 화나게 하는 사역이다. 관계의 복잡한 모자이크들을 풍성하게 만드는 것은 너무도 느리게 일어난다.

돈은 힘이다. 정보는 힘이다. 누구든 이런 것들을 지배하는 자는 교회에서까지 많은 것을 지배한다.

이상은 사건이후의 행한 솔직하고 유익한 실천성찰이다. 대체로 이것은 성서적이거나 특히 신학적 범주로 진술하지 않았다. 더 명백하게 그렇게 시도하였다면 마르다는 자기 내면깊이에 간직하고 있는 교역의 비전과 앨리슨과 자기의 역할의 틀에서 생겨나는 긴장들을 더 완전히 성찰할 수 있을 것이다. 그렇지 못했어도 그녀 자신의 실천성찰과 클래스에서 그 실례를 제출했을 때 그녀의 동료들로부터 받은 통찰들은 미래 실천의 이론과 실제에서 그녀의 레파토리의 한 부분이 되었다. 그녀는 이 사례에서 자기와 교회의 교역목표들을 달성하지 못했지만, 지도력을 행사하려는 그녀의 노력은 성찰적 과정에 유익한 창문을 제공해T다. 누리는 기술적 합리성의 모델에서 보는 대로 직선적으로 이혼에서 실천으로 나아가지 않는다. 우리는 행동하면서 성찰하고 엄격함과 자기 훈련이 있는 예술적 기교들과 함께 비전과 식별을 동시에 행하면서 지도하고 그렇게 하려고 시도한다. 그러나 그러한 훈련은 일련의 과정이나 적용할 수 있는 공식으로 배울 수 있는 것이 아니다. 그것은 기술적 합리성을 뒤집는 것이다. 목사가 성찰적인 지도력의 능력을 개발하고 싶거나 신학교가 성찰적인 지도자가 되도록 학생들을 가르치고 싶다면, 무엇을 어떻게 해야 할 것인지 좀더 조직적으로 설명하고자한다.

제7장 성찰하는 지도력의 구조

우리가 이제는 거울로 보는 것 같이 희미하나 …… 고전 13:12

우리가 마땅히 빌 바를 알지 못하나 오직 성령이 말할 수 없는 탄식으로 우리를

위하여 친히 간구하시느니라. 롬 8:26

모든 목사들이 콜체스터교회 목사와 같이 그 상황을 해석할 수 있을까? 모든 목사가 다비다 크랩트리와 같이 대응할 수 있을까? 앨리슨을 상담하라면 마르다와 같이 끝나지 않을까?

그 대답은 분명히 아니오 일 것이다. 목사마다 (또는 평신도마다) 상황을 해석하고 대응하는 방식이 상당히 다른 것이라는 사실은 너무도 자명하여 언급할만한 가치조차 없지 않을까? 그러나 이런 사실을 모두 그렇다고 인정하기 전에, 나는 목회실천에서 이런 자명해 보이는 가정을 좀 더 깊이 고찰하고 싶다. 그리고 나서 나는 우리가 성찰적으로 지도하려고 할 때에 얻을 수 있는 주요 자원들을 검토하고자 한다.

실천에 대한 구조주의자의 견해

기술적 합리성에 기초한 실천과 실천성찰에 기초한 실천을 대조하면서, 도날드 쉔은 이 두 가지 실천의 밑바탕에 깔려 있는 서로 다른 현실에 대한 가정들을 대조시킨다.① 기술적 합리성은 현실에 대한 객관주의적 견해에 근거한다. 전문직업인들은 이 모델에 근거하여 현실을 파악한다. 실천하는 지도력의 핵심이라고 할 수 있는 실천-성찰모델은 구조주의적 견해를 갖는다. 현실에 대한 이 두 가지 견해들은 목회실천에도 그대로 반영되기 때문에 우리는 이 두 가지를 하나의 연속선 위에 있는 양극으로 이해할 수 있을 것이다.

객관주의적 견해에서 시작하여 구조주의적 견해에 이르기까지 전체 스펙트럼을 간단히 요약적으로 이해하려면 내가 1장에서 소개한 세 사람의 야구심판을 회상해 보는 것이 좋을 것이다. 첫 번째 심판은 "그 볼이 틀림없이 스트라이크이기 때문에 내가 스트라이크로 판정하는 것이다" 라고 함으로서, 분명하게 객관주의적 견해를 대변하고 있다. 두 번째 심판은 "내가 볼 때 그 볼이 스트라이크로 보이기 때문에 나는 스트라이크라고 선언했다"라고 함으로서, 온건한 구조주의자 또는 관점주의자에 속한다. 그러나 세 번째 심판은 "내가 그 공을 스트라이크나 볼로 선언하기까지 그 공은 어느 것도 아니다"라고 말함으로서 아주 급진적 구조주의자를 대변한다. 너무 단순화시키는 위험이 있지만 그래도 이 양극단을 자세히 설명하고자 한다.

객관주의자는 자기의 직업에서 실천에 접근하는 한 가지 방법이 있으며 전문직업인들은 그 방법을 찾아야 한다고 가정한다. 그것은 객관적으로 "바로 거기에 실재하는" 것으로 우리가 발견해 내고 적용하기를 기다리고 있다고 생각한다:"나는 그것이 당연히 스트라이크이기 때문에 스트라이크라고 판정하는 것이다." 전문적인 실천과정에서 그들은 사실에 근거하여 객관적인 진리를 발견하고 이 진리를 여러 가지 실천상황에 그대로 적용하려고 한다. 전문직업인들 사이에 서로간의 불일치가 생기면, 이 지식체계에 근거하여 판정을 내리거나 아니면 사실자체에 대한 이해를 더 정확히 하여 서로 일치한 의견에 도달하려고 한다. 이러한 견해에 따르면, 전문교육-의학, 법률, 신학, 또 다른 전문직-의 목적은 전문직을 지망하는 자들에게 현재로서 얻을 수 있는 가장 정확하고 과학적이요 객관적인 지식을 제공해주는 것이다. 목표는 자기의 전문실천의 목적-그것이 건강이든, 정의든, 구원이든 간에 -을 달성하기 위하여 자기의 전문성을 직접적으로 그리고 명백하게 적용할 수 있는 전문인들을 교육하는 것이다.

이와는 대조적으로 구조주의자들의 주장에 따르면, 실재는 항상 우리가 속한 공동체와 우리자신에 의하여 어느 정도 구조화된다는 것이다. 인식하는 자와 그 인식의 대상은 아주 밀접하게 그리고 불가피하게 서로 연관되어 있다. 극단적인 구조주의자는 인식하는 자와 별개로 존재하는 객관적인 실재는 아무 것도 없다고 가정한다:"내가 그 볼을 스트라이크나 볼로 부르기 전까지 그것은 아무 것도 아니다." 실재와 진리는 항상 인식자와-인식자가 개인이든지 또는 비슷한 관점을 공유하는 집단이든지 간에-종속관계에 있다.

좀 더 온건한 입장에서도 구조주의자들은 고도로 관점주의적이다: 나는 그것을 스트라이크로 보기 때문에 그것을 스트라이크로 선언한다." 우리는 상황을 볼 때 항상 특별히 유리한 위치에 서서 보며, 이것이 우리가 보는 것의 형태난 색상과 틀을 구성하는 데에 영향을 준다. 우리는 다른 사람의 관점이나 틀을 감사함으로 검토할 수 있다. 우리는 다른 사람의 관점이 우리 자신의 관점보다 그 일에 더 의미를 준다고 생각 할 때, 우리 자신의 관점을 버리고 다른 사람의 관점을 받아들일 수 도 있다. 이 두 가지 형태의 구조주의는 모두 1자에서 설명한 지식의 역사성을 인정한다.

전문지식과 실천도 구조적 견해에 따르면, 역시 관점적, 즉 그 상황을 보기 위하여 우리가 착용하는 안경에 따라서 다르게 구조된다. 우리는 실천의 목적에 관해서, 그리고 그 목적을 달성하기 위한 수단에 관해서 서로 다른 관점들을 가질 수 있다. 우리는 사실에 대해서 우리가 가지는 기본적인 가정들이나 우리가 선호하는 전통들이나 또는 다른 이론들과 발견들에 근거하여 목적이나 수단들의 공정성, 적합성, 또는 효과들에 대한 판단을 내릴 수 있다. 그러나 우리의 판단은 상대적이다. 그것들은 우리가 인식하는 과정에 참여하고 실천성찰을 해 나갈 때에, 유리한 위치에서 우리가 만들어내는 구조들이다.

우리의 구조들은 위의 설명가운데서 암시되고 있을지도 모르는바 단순히 주관주의와 원자론적인 것은 아니다. 만약 그렇다면 우리는 혼란에 빠지고 말 것이다. 그렇지 않은 두 가지 이유가 있다. 첫째로, 우리는 사회나 종교에서 다른 사람들과 하나의 문화를 공유한다. 우리는 또한 우리교회를 포함하여 우리의 종교전통에서 다른 사람들과 하나의 문화를 공유한다. 이런 공유하고 있는 문화들이 우리에게 언어와 상징들을 제공하고, 우리의 세계관과 지각들을 구체적으로 만들어 주고, 서로간에 커뮤니케이트 할 수 있게 해준다. 대부분의 경우에 우리는 우리의 특정한 문화가 우리에게 보게 하고 알게 해 주는 그것들을 보고 안다.

두 번째로, 또 다른 종류의 상호작용, 즉 인식자와 인식대상간의 상호작용이 주관주의와 원자론적 인식에서 성찰하는 지도력을 구원해 준다. 진리는 인식하는자와 관계없이"저 밖에 객관적으로" 존재하는 것도 아니요, 완전히 주관주의적으로 "여기 내 안에 있는 것"도 아니다. 오히려 그것은 인식하는 자와 인식대상의-그 인식대상이 또 다른 자기이든지 아니면 물질세계이든지 간에-사이에 있다. 영성과 교육의 관계를 쓰면서 파커 파머(Parker Palmer,1990:55f)는 다음과 같은 주장을 한다.

진리는 우리들 사이에, 즉 독립적이요 책임적이라고 이해되는 인식자들과 인식대상과 의 대화에서 발견되는 관계 속에 있다. 이 대화는 인격적 진리를 주관주의로부터 구 해낸다. 왜냐하면 진정한 대화는 나의 지각과 욕구에 환원될 수 없는 타자의 진정성 을 인정할 때에만 가능하기 때문이다.

이것은 성찰적인 지도자가 행사하는 권위는 상대적으로 균형적이라는 사실을 기억나게 하는 또 다른 말이다. 그것은 상황에 대한 성찰적인 대화 가운데서 진리가 발견된다는 상호작용에 기초한 것으로 그 대화는 그 상황에 관련된 모든 사람을 포함시킨다.

우리는 이 모든 것을 어떤 방법으로 교회의 지도력에 적용할 것인가? 우리가 권위를 객관주의적으로 행사하느냐 아니면 구조주의적으로 행사하느냐 하는 것이 그처럼 중요할까? 물론 그렇다. 이것은 우리가 가볍게 지나가서는 안되는 잇슈이다. 우리들 대부분은 목사다. 특정한 상황들에 따라서 다르게 접근할 것이요 이것은 목회실천에서도 사실이지만, 그럼에도 불구하고, 객관주의자들과 구조주의자들은 이러한 변수들을 어떻게 설명하느냐에서 서로 다른 것이다.

객관주의자들에게 의미를 해석하거나 공동체를 세우거나 또는 교회의 공적교역의 능력을 향상시키는 일을 하거나 상관없이 주어진 목회상황에 대응하는 하나의 옳은 방법이 있다. 합리적 실천접근 방법은 목적들과 수단들이 상대적으로 분명한 곳에 실재한다. 이런 상황에서 목사들이나 평신도들의 실제응답들 가운데 상당한 차이들을 보인다면, 그것은 그들이 진리를 정확히 알지 못하거나 나쁘게 말하면 그들이 영적으로 소경이기 때문이다.

어떤 객관주의자들은 성경을 문자적으로 해석하여 진리를 발견한다. 이것은 성경 무오론자들의 방식이다. 그들은 성경이 문자적으로 하나님의 말씀이며, 성령께서 어떤 상황이 일어나든지 그 상황에 적절한 말씀을 발견하게 하고 그 말씀을 적용할 수 있게 인도한다.② 또 다른 사람들은 교회의 전통에 엄격히 근거해서 진리를 발견하며, 특히 교황과 같은 최고의 권위의 무오성 또는 그 뒤에 있는 교회공의회의 무게와 같은 신앙과 실천에 속한 일들을 이야기하면서 전통 속의 진리를 주장한다. 근간의 로마카톨릭 신앙에서 일어난 중요한 고투가운데 하나는 교황 요한 바울 Ⅱ세가 로마카톨릭 학자들을 포함하여 모든 카톨릭 신자들에게 고수하라고 촉구한 점증하는 개관주의자 입장에 대해서다.

성경문자주의자들과 로마 카톨릭 전통주의자들 외에 많은 교회지도자들은 아직도 또 다른 객관주의자 접근을 보여주고 있다. 내가 5장에서 언급한 바 있는 폴 더글라스(H,Paul Douglas)의 과학적 교인화의 개념은 교회가 어떻게 기능할 것인가에 관한 법칙들을 발견하고 적용하는 것이다. 많은 목사들은, 더글라스의 용어를 사용하지는 않지만, 그 비슷한 견해들을 가지고 있는 것 같다. 그 한 가지 예로 어떤 목사들은 교회 컨설런트와 연구자들의 발견과 이론들을 복음의 진리와 같이 보편적인 적용가능성이 있는 것으로 생각한다. 나는 자주 어떤 목사들과 교회 지도자들이 예를 들어 라일 샬러(Lyle Schaller)와 같은 컨설런트의 글을-나는 그의 통찰을 상당히 존중하지만-근본주의자들이 성경에 대해서 존중하는 것처럼 그렇게 존중스럽게 인용하는 것을 보면서 당황한다.

구조주의자-물론 나는 성찰적인 지도자를 이 유형에 포함시킨다-는 목회실천상황에 대응할 최선의 한가지 방법이 있다는 사실에 덜 확신을 가지고 접근한다. 물론 이것은 모든 대응책들을 동등하게 타당하다는 상대주의적 가정을 시사하지 않는다. 오히려 앞장에서 설명한바 있는 성찰적인 지도자와 상당히 비슷하게 기능할 것이다. 우리는 4장에서 설명한 예수님의 교역에서 도출한 기준들과 같이 하나님과 하나님의 목적에 대한 우리의 기본적인 확신들이 우리를 지도하는 지침이 될 것이다. 이런 확신들은 성경과 여러 다른 시대와 장소에서의 그리스도인들의 실천인 교회전통에 의하여 전달받는다. 우리는 또한 사회과학자들과 현대교회 실천연구가들의 이론들과 통찰에도 의지하고 또한 다른 상황들에서의 경험에도 의지한다. 그러나 각각의 교역상황과의 성찰적인 대화의 한 부분이다. 그것은 하나의 정당한 응답을 찾아내는 일이 아니라, 오히려 실천상황에서 자기의 복음의 이해에 충실하고, 특정한 상황의 독특한 성격과 다이나믹스에 합당한 응답을 발견하는 것이다. 이것은 우리가 "거울로 보는 것과 같이 희미한" 그런 상황에서 교역실천을 구조화하도록 성령께서 우리를 인도하시는 방식이다.

이것은 권위에 어떠한 영향을 미치는가? 객관주의적 견해를 가진 사람들은 - 성경이든지, 전통이든지, 또는 과학적인 교인화든지 간에-한사람의 지도자로서 자기의 권위에 대한 더 안전한 기초를 갖는다. 특히 그 상황에 있는 다른 사람들이 성경이나 전통이나 또는 교회실천의 법칙에 대해서 비슷한 확신을 공유할 때에 더욱 그렇다. 지도자는 단순히 성경의 장절을 인용하거나 전통을 인용하거나 또는 교역실천의 법칙을 인용하여, 이 객관적인 진리들을 상황에 적용할 수 있다.

1장에서 논의한 이유들 때문에 그러한 객관주의적 접근은 단순히 오늘날 우리중의 많은 사람들에게 실행이 불가능하다. 권위있는 지도자는 지금도 많이 요구된다. 그러나 지도자의 권위는 기독교 존재의 비전을 형성하고 그 비전에 충실하고 복잡하고 혼란스러운 교역상황에 합당한 대응을 구조화할 수 있도록 교역의 파트너를 돕는 능력에 있다. 그러한 상황들은 거의 단순하고 분명한 대답들을 제공하지 않는다.

그러므로 우리의 실천을 구조화하기 위하여 활용할 수 있는 주요 자원들 몇 가지를 고찰해 보는 것이 좋겠다. 나는 또 하나의 교역실천의 사례를 소개하면서 그 목적에 도전하고자 한다.

교역의 우선순위를 설정하기

죤은 중간정도 크기의 도시에 있는 도심지의 루터교회에 시무하고 있다. 그 도시는 부유한 교외지역과 빈곤한 도시중심 지역간의 뚜렷한 불균형으로 특성화될 수 있다. 그 교회 교인들은 대략 250명으로 대부분이 중류층과 중하류층의 백인들로 구성되어 있다. 중년이나 그 이상의 나이든 교인들이 많으며, 교외에서 교회로 나오는 사람들도 약간 있다. 다음의 토의가 시작된 시점에서 대략 교인의 17%가 흑인들이었고 그들 중 많은 사람들이 교회주의에 살고 있다.

캠퍼스 선교를 담당하고 있던 죤은 그 교회의 청빙을 받아들였다. 그 이유는 자기자신을 위해서 그리고 이 교회를 위해서 도시 목회의 가능성을 보고 자극을 받았기 때문이다. 그의 훈련, 전문성, 그리고 신학적 입장은 도심지에서의 교회교역에 대해서 역동적인 비전을 갖게 했으며 목사로서 자기의 역할을 분명하게 정립할 수 있었다. 그는 이렇게 썼다,"나는 나 자신과 교인들이 함께 도시의 미해결의 잇슈들에 참가하고 짓밟히고 억눌림을 받는 사람들에게 나아가 희망의 틕불을 비쳐주는 기대감을 가졌다…‥"

캠퍼스 교역을 하면서 그는 일시적으로 교회에 출석하는 학생들과 대학교와 관련은 없지만 대학교회에 매력을 느끼고 출석하는 안정된 교인들이 연합된 교회를 경험하였다. 새로운 교회에 부임하면서, 그는 이 모델이 비유적으로 새 교회 개발에 약간의 도움을 줄 수 있을 것이라고 희망했다. 그는 이 교회가 일시적인 학생교인에 비유할 수 있는 교회주위의 저임금의 교인들과 "교외에 살면서도 도심지교회의 생동적인 모습에 매력을 느끼고 6-7개 교회를 지나서 이 교회로 출석하는 교외지역의 안정된 핵심교인들의" 혼합된 교회일 것이라고 희망했다.

그 교회에 부임한 이래 5년간에 그는 이 비전가운데 일부를 실현하였다. 그는 이 도시 안에서 두드러지고 상당히 유능한 목사로서 도시 생활의 질에 관심을 갖고 있는 여러 기관들과 협력할 수 있었다. 그 교회 교인들은 이러한 역할을 맡은 그를 인정하고 지원했다. 교인들은 특별히 교회에서의 설교와 예배에서의 그의 지도력에 만족하고 있었고, 그가 교회를 대표해서 그 도시에서 맡고 있는 역할을 자랑스럽게 생각했다. 더 나아가서 흑인 부목사를 초청하자는 그의 제의를 교회가 받아들였다.

죤과 여러 목사동료들이 나눔과 지원을 위해서 정기적으로 모이는 비공식적 조찬모임에서 죤은 자기를 고민하게 만드는 여러 가지 잇슈들을 내놓았다. 그는 도시참여교역의 대부분이 자기 개인의 사역이요, 그의 교인들의 교역이 아니라는 문제로 고민하고 있다. 교회는 그의 노력을 지원하고 있지만 그와 함께 이 교역에 참여하지 않고 자기들을 대신해서 목사가 참여하는 것으로 만족하고 있다. 그는 또한 여러 영역의 도시생활에서의 자기의 교역을 유지하려고 한다면, 자기가 지금하고 있는 것이나 할 수 있는 것보다도 훨씬 더 많은 관심을 내적생활의 필요들을 채우는데 집중해야 한다는 사실을 깨닫고 당혹하고 있다. 그는 소위 "하부구조들"(infrastructure)이라고 부르는 것들을 무시해왔다. 예배당건물은 페인트칠부터 변소고치는 것까지 실질적으로 수리를 하지 않으면 안된다. 음악프로그램과 교회학교는 "위기상태"에 있다. 당회와 위원회들은 계획을 세우고 우선순위를 정해야 하는데 교인들은 그러한 활동이 자기네 스타일과 맞지 않다고 느끼고 있다. 새로운 지도자들이 개발되어야 한지만, 콜체스터교회와 꼭 같은 이유로 훈련 뚺겼과 수양회에 거의 열정을 보이지 않고 있다.

그는 특별히 중요한 새신자들에게 교회가 매력을 주지 못하고 있다는 점에 관심을 집중했다. 교회의 주위에 있는 이웃들-주로 낮은 수입의 흑인들-가운데서도 새신자가 약간 있었으나 대부분의 새신자들은 일시적인 교인들에 불과했다. "그것은 마치 회전문과 같아요"하고 그는 이야기했다. 교외에서 차를 운전하여 교회에 출석하는 새신자들도 얼마 되지 않았다. 새신자들 가운데서 많은 사람들이 루터교 전통을 갖고 있지 않았으며, 전혀 믿음이 없는 자들도 있었다. 이 모든 잇슈들을 생각할 때마다 그는 "자기가 마치 제방을 자기 손가락으로 막은 네델란드 소년"같다고 느꼈다. 이러한 잇슈들에 필요한 관심을 집중하는 것은 도시문제에 참여하려는 자기의 헌신과 서로 충돌했다.

그 토론은 교회성장을 강력히 지지하는 "앤디"가 죤의 하부구조문제와 새신자문제에 대한 해결책으로 교회성장운동의 전략을 사용하는 교회성장 아젠다의 채용을 제의했을 때에 아주 활기를 띄게 되었다. 앤디는 자기가 자기교회에 부임했을 때 자기는 교회의 교인들을 세우는 일을 위해 부름받았다고 이해하였다고 말했다. 그러기 위해서 그는 교회성장이론들과 기술들을 배워야했다. 그것들은 죤도 도와줄 수 있을 것이다. 앤디는 "이것들은 실제로 효과가 당장 나타나는 테크닉들이요, 그것을 사용하면 새신자문제들을 해결할 수 있다"고 주장했다. 특별히, 앤디는 죤이 걱정하는 하부구조 잇슈들을 처리해본 경험을 가진 중류계층교인들이 성장해야한다고 강조했다. 앤디의 견해에 따르면 이것이 여러 가지 형태의 억압을 경험하는 사람들에 대한 교회의 교역을 배제시킬 필요는 없지만, 죤은 자기와 함께 공동으로 교역할 수 중류계층 교인들의 조직경영과 기술들이 필요하다. 앤디는 이렇게 계속 이야기한다,"이것을 성취할 수 있는 방법들이 많이 있어요. 당신이 만약 그것을 할 수 있다면 당신은 성장할 수 있다고 믿어요. 당신이 그것을 하지 못하면 당신은 성장할 수 없을 겁니다. 당신의 교역의 질을 반드시 향상시켜야 할 필요는 없어요. 그 점에서는 우리 중 어느 누구와 마찬가지로 당신도 이미 가지고 있어요. 그러나 이 다른 것들은 진짜로 필수적입니다… 그것들은 시행할 수 있는 단순한 것들이요. 누구든지 할 수 있는 겁니다."

그들이 그 잇슈를 토론하는 동안에 앤디의 비전과 전략들을 통합하는데 필요한 희생이 죤이 생각하는 것보다 훨씬 크다는 사실이 명백해졌다. 특별히 그는 중류층 사람들을 끌어들이는 데에 우선적인 관심을 집중하는 것을 반대했다. 그는 이런 자기감정을 토로했다,"우리는 지금 그리스도안에 유대인도 헬라인도, 여자도 남자도 없다는 성경의 가르침과 같이 주옥같은 교회를 가지고 있습니다…‥ 이런 다양성이 얼마나 진실한가를 보는 것은 나에게 있어 하나의 영감입니다. 나는 그것이 매우 귀중하다고 생각합니다. 그리고 나는 그러한 교회의 성격을 바꾸어야하는 어떤 방향을 택하기 싫습니다. 비슷한 사람들끼리 모이는 교회는 별로 생각이 없습니다."

내가 그 가운데 약간만 소개했지만 이 토론은 끝이 없이 계속되었다. 그러나 죤은 약간의 교회성장이론들과 테크닉들, 그리고 다른 전략들을 사용하는 문제를 심사숙고하겠다고 동의했다. 자기의 포괄적인 교회의 비전이나 생동적인 도시교역의 비전이나 루터교회의 말씀과 성례의 중심성에 대한 그의 의식을 침해하지 않는다면 그것들을 사용에는 이의가 없었다. 그는 또한 그가 발견한 다른 하부구조의 잇슈들에 더 많은 에너지를 투여할 필요가 있음을 깨달았다.

자기의 상황을 재검토한 몇 달 후에 죤은 하부구조 잇슈들을 심각하게 긍정적인 몇 가지 결과도 나타나고 있다는 것을 확인하였다. 그는 생동적인 도시교역에의 헌신이나 교회의 포괄성이나 말씀과 성례의 중심성을 희생함이 없이 이것을 할 수 있었다. 예를 들면 빌딩수리와 유지에 대한 관심집중은 교회건물유지와 외형적 매력이 도시교회에, 폴 틸리히가 말하는 상징으로서의 중요성이 있다는 사실을 배우게 하였다. 빌딩은 그 자체의 의미를 뛰어넘어서 교회가 증거하는 하나님나라의 실재에 참여하고 있다고 그는 믿었다. 흑인부목사 청빙의 성공은 도시복음 증거에 열매를 가져왔으며, 교회주위에 있는 수 많은 지역사회 지도자들의 관심을 불러 일으켰으며, 이제 죤과 그의 부목사가 도시목회를 함께 나눌 수 있게 되었다. 비백인교인들 30%로 증가된 반면, 교외지역 교인들에 대한 교회의 매력은 감소되었다. 그리고 앞서 언급한 다른 하부구조의 잇슈들과의 고투는 아직도 계속되고 있다.

성찰하는 지도력의 요소들

우리는 상황과의 성찰적인 대화 중에 우리의 실천을 구성하는 요소들에 대해서 이야기했다. 우리는 이런 짧은 이야기들과 교역사례들로부터 무엇을 배울 수 있을까요? 위의 사례는 일차적인 자원들의 두 가지 유형을 우리에게 보여준다. 더 좋은 명칭이 없으므로 나는 그것을 "배경"(Background)자원과 "전경"(前景)자원이라고 부르겠다. 내가 배경자원이라고 부르는 것은 좀 더 지속적인 부분들과 배경구조를 의미한다. 그것들은 명시적이라기 보다는 암시적인 것들이다. 이에 반해 전경자원들은 좀 더 상황적이요 구체적인 것이다. 또한 그것은 좀 더 명시적으로 활동하는 것들이다.③

죤의 사례에서 배경자원은 죤 자신과 교회의 과거경험들이다. 죤은 자기가 가진 특수한 목회은사들 뿐만 아니라 아주 잘 준비되고 분명한 교역신학을 실천·성찰에 가져왔다. 그는 또한 그의 과거 경험들-예를 들면 켐퍼스 교역모델-을 가지고 왔으며, 이것은 생동하는 도시교회의 비전을 형성할 수 있게 했다. 그러나 자기의 새로운 역할을 구상하면서, 그는 그 교회를 자기가 원하는 교역의 씨나리오를 무엇이나 쓸 수 있는 백지설판으로 생각하지 않았다. 그 교회는 그 자체의 독특한 정체성을 가지고 있으며, 이 정체성은 과거의 경험으로부터 주조되고, 과거의 평신도들과 목사들에 d의하여 구체화되었으며, 현재의 교인들과 컨텍스트위에 반영되는 것이다. 죤이 발견한 하부구조 잇슈들 중 몇 가지는 소수의 중류층과 중하류층의 약간 노화된 교회로서의 그 교회의 성격을 반영한다. 예를 들면, 그 교회는 그런 특성 때문에 계획과 목표설정에 반대하거나 또는 지도력개발의 공식적인 노력을 거부하였다. 그와 그의 교회는 루터파 정체성을 가지고 있어서 그들의 관계와 교역이해에 영향을 주고 있었으나 새로운 교인들은 이런 배경을 갖지 못했기 때문에 그들에게 특별히 루터교 전통을 가질 수 있게 해야한다. 이 교회는 또한 중소도시의 도심지교회로서 도심지교인들과 교외교인들 사이에 상당한 불균형을 노출하는 하나의 특정한 컨텍스트를 가진 교회이다. 이것도 역시 이 교회의 정체성형성에 영향을 미쳤다.

전경요소들도 죤과 그의 동료들간의 토론에 중요한 역할을 했다. 동료들, 특히 앤디는 하부구조 잇슈들의 몇 가지를 처리하는 방안으로 그들 자신의 경험들과 교회성장의 여러 가지 이론들과 테크닉들에서 얻은 자원들을 제공했다. 그 자원들의 적합성을 성찰하면서, 죤은 루터교 전통에서 받은 성경적 신학적 자원들과 통찰들을 사용하였다. 그와 그의 동료들은 또한 교회의 교인들과 새신자 성장잠재력에 영향을 주는 교회의 사회적 컨텍스트의 구체적인 요소들에 대해서도 토론하였다. 한마디로 해서 배경자원들과 전경자원들은 상황에 대한 성찰의 한 부분이 되었다.

배경 요소들

그의 책 After Virtue 에서 알라스 데어 매킨타이어(Alasdair MacIntyre,1981:194)는 개인이나 집단의 행동을 이해하는데 있어서 배경요소들의 중요성을 시사하고 있다. 그는 이렇게 썼다. "우리는 명시적인 것은 아니라고 할지라도 묵시적으로 두 종류의 컨텍스트에 근거하여 하나의 특정한 행동을 발견한다. 우리는 그 행동의 주제가 어떠한 과거를 가졌으며 과거에 인과적으로 정리하면서 그의 의도가 무엇이었는지를 찾아낸다. 그리고 우리는 그가 속한 배경의 역사속에서 그의 역할을 검토하고 현재 그 배경가운데서 맡고 있는 역할을 검토하면서 그의 진정한 계획을 발견한다." 우리는 계획들과 행동들은 자동적인 단위도 아니고, 주어진 상황에서 명시적으로 도출되는 자원들의 산물도 아니다. 오히려 우리는 그것들을 복잡한 이야기들의 한 부분으로 이해하여야 할 것이다: 즉 우리는 활동하는 환경의 이야기와 우리의 개인적 이야기로 그것들을 이해하여야 할 것이다.

이것을 연극에 비유하여 생각해보자. 목사는 계속되는 교회의 드라마에서 목회적 역할을 하면서 자기 자신의 독특한 방식을 연출하는 한 사람의 배우이다. 교회의 드라마는 이 특정한 목사가 자기의 역할을 연출하기 전에 시작되었다. 그리고 이 드라마는 그 목사가 그 장면에서 사라진 후에도 다른 목회 배우들과 함께 계속될 것이다. 그 목사가 교호에 들어올 때 각본은 목사나 교회 어느 일방의 독단으로 결정되지 않을 것이다. 그럼에도 불구하고 목사와 교회가 이전에 경험했던 것들과 목사와 교회가 각기 어떻게 드라마의 비전을 만들어 내느냐하는 것은 중요하다. 그것은 지금 얽혀 있는 줄거리의 회전과 반전을 어떻게 구성할 것이냐에 대한 한계를 지정하고 방향을 지도할 것이다.

목사의 이야기

교회의 지도력을 맡거나 어떤 형태이든 환경에서 활동하는 목사들은 역사도 없고 형체도 없는 인간으로 이 상황에 들어오지 않는다. 이것은 평신도들의 경우에서도 마찬가지이다. 각기 자기의 역사를 가지고 온다.

부분적으로 그 역사에는 명백하거나 (죤의 경우처럼) 또는 좀 더 함축적인 신학적 관점, 즉 자기의 기독교적 신앙과 삶의 비전이 포함된다. 여러 가지 학문적인 신학들이 자기자신의 기본적인 신학적 관점은 구체적으로 형성하는데 도움을 주고 특정한 순간의 목회실천을 성찰하는데 조력하는 것이 사실이지만 나는 여기에서 학문적인 훈련으로서 신학을 말하고 있는 것이 아니다. 오히려 나는 신앙의 관점에서 인생을 추론하는 근본적인 방식을 의미한다. 에드워드 팔리(Edward Farley,1983:35f)는 체질(habitus)이라고 이것을 명명했다: 즉 체질화된 일종의 습관으로서의 신학-영혼의 지속적인 방향성과 능숙성이다. 그것은 하나님에 대한 실존적 인격적 지식으로서 신앙의 삶, 자신의 인생, 그리고 교회와 자기 교역의 목적을 바라보는 시각을 만들어준다. 그 자체로 체질(habitas)은 단순히 목사의 전문성을 이야기하는 것이 아니다. 그것은 자신의 존재의 근본적인 부분이다. 그것은 또한 목사의 또 다른 부차적 권위의 기초인 신성불가침의 대변자와 연관성이 있다. 이것은 다음 장에서 상술할 것이다.

체질이란 의미에서의 신학은 성찰적인 지도자가 참여하는 상황과의 대화에 아주 중요한 역할을 한다. 그것은 지도자의 실천목적을 결정하며, 특정한 잇슈들을 구조화하고 그 상황에서 자기의 역할을 결정하는데 기여한다. 그것은 또한 그 상황에 대응하는데 필요한 합당한 방식들과 부적절한 방식들에 대한 한계를 설정해 준다. 우리는 체질로서 신학이 존의 우선순위 결정을 위한 성찰에 어떤 역할을 했는지 보았다. 그리고 다비다 크랩트리가 콜체스터교회의 목회실천을 구조화하고 재구조화할 때에 신학이 어떻게 그녀를 지도했으며, 앨리슨과의 간계에서 자기의 역할을 정의하려는 마르다의 고투에 신학이 어떠한 영향을 주었는지를 보았다. 그들의 하비투스(체질로서의 신학)는 어떤 결정적인 의미에서 그들이 무엇을 행하여야 하는지를 결정하지 않았다. 그것은 그들이 적용해야할 이론이 아니다. 그러나 그것은 그들의 상황과 성찰적으로 대화하는 과정에 중요한 의미를 부여했다. 내가 3장에서 애써 설명한 교회에 대한 여러 가지 가정들은 내 자신의 교역비전에서 자라난 것이며, 내가 교회실천에 대하여 심사숙고한 바를 설명한 것이다.

그러한 기본적인 기독교신앙과 생활에 대한 비전이 없이는, 우리가 그것을 완전히 설명할 필요가 없을 때에라도, 비 신학적인 교역접근을 초래한다. 다른 가치들-예를 들면, 성공, 성장을 위한 성장, 효과, 동질성 등-이 우선권을 취한다. 1장에 언급한 여러 개의 목회삽화들은 이런 문제를 반영한다: 자신은 교회가 잘되어가고 있다고 프라이드를 가졌는데 평신도들은 비전이 없고 영적인 깊이가 없다고 불평하는 교회, 회의에서 회의로 바쁘게 뛰어 다니는 자신을 발견하고, "내가 무엇을 위해 이렇게 하고있지?" 하고 자문하는 목사 등.

자기의 하비투스와 밀접하게 연결된 것은-그것을 가장 잘 반영하는 것 - 안수교역자로서 자기의 역할을 구성하는 특수한 자기의 방식이다. 구체적인 역할의 틀은 상황이 달라질 때마다 다르게 나타나지만, 대부분의 목사들은 자기 자신을 보며 자기의 목회를 실천하는 최우선적인 틀(구조)-예를 들어 죤의 자기이미지는 도시목회자-을 가지고 있다.

사무엘 블리자드(Samuel Blizzard,1985)는 이러한 역할구조를 "통합적 역할"이라고 칭하였다. 통합적 역할이란 목표지향적인 이미지로 자기가 교인들과 교회협력자들과 지역사회집단들과 그리고 일반대중들과 전문인으로서의 관계에서 최우선적으로 성취하고자 하는 것을 설명하기 위하여 사용한다. 예를 들면, 어떤 목사들은 목사로서 최우선적인 역할을 교회의 영적지도자로 틀을 정하고, 교인들의 영적 순례과정에서 교훈과 모범으로 교인들을 지도하고자 한다. 어떤 목사들은 자기들의 최우선적인 역할을 말씀의 종으로 틀을 정하고 설교와 가르침을 중심으로 자기의 교역의 초점을 집중한다. 또 다른 이들은 목사로서 자기의 최우선적인 역할을 제사장으로 생각하고 성례전적 인격으로 다른 사람들 가운데서 하나님과 인간과 사이에 중보자의 역할에 초점을 모은다. 또 다른 목사의 최우선적인 통합적 역할은 목사 또는 목자 또는 더 최근의 용어를 사용하여 목회상담자이다. 또 다른 목사는 경영학적인 용어로 자신을 정의하여 교회개발행정가로 최우선적인 틀을 정하고 영향력이 있고 생동적인 교회기관을 개발하고 조직하며 경영하려고 한다. 또 다른 이들은 자기의 최우선적인 과제를 전도자 또는 증인으로 이해하며 또 다른 이들은 자기의 최우선적인 역할로서 사회참여가요 해방자이미지를 선호한다.

블리자드는 목사마다 일반적으로 상황이 요구하는 대로 하나이상의 통합적 역할을 가지고 있지만 그 중 하나가 통상적으로 지배적이 된다. 그것은 그 목사의 대부분의 실천 사례들을 보는 방식에 영향을 미친다. 만약 어느 목사가 상황의 틀을 구조화하는 또 다른 방식을 알지 못하고 단지 한가지 방법을 고집하거나 또는 그가 다른 대안적인 틀을 구조화할 수 없다면-그들이 막다른 골목같다고 할지라도-그 목사는 난해하고 혼란스러운 목회실천상황을 지도할 중요한 기회들을 잃어버리게 될 것이다. 예를 들면, 죤의 동료들은 교회발전의 시각에서 자기의 역할의 틀을 구조화시킨다고 해서 반드시 도시목사로서의 그의 최우선적인 역할을 무너뜨리는 것이 아니라는 사실을 깨달을 수 있게 도와주었다. 오히려 교회의 하부구조가 강화될 때에 교인들을 도시교역에 더 효과적으로 참여시킬 수 있었다.

우리의 개인적인 이야기들도 역시 다양한 비 신학적인 요소들을 포함하며 이것들은 우리의 실천구조를 만드는 데에 중요한 역할을 한다: 가족의 영향들, 우리가 자라난 지역과 인종적 문화로부터 받은 영향들, 우리가 속한 사회계층이나 성별의 영향, 교육의 영향, 다른 교회들과 교역상황에서 과거에 경험한 그 경험의 영향들은 모두 여기에 속한다. 지식사회학이 밝히 가르치는 바와 같이 이런 요소들은 우리의 기본적인 신학적 관점들을 형성하고, 상황해석의 구조를 만들고, 그 가운데서 우리자신의 역할의 틀을 만들어 대응하는 일에도 중요한 역할을 한다.

예를 들면, 흑인들의 희생당함, 억압, 그리고 부정의의 경험은 그들에게 의심의 해석학을 주어서 그들의 실재와 해석의 구조를 형성하는 데에 아주 깊이 그리고 당연하게 영향을 주었다. 마찬가지로 일반적으로 여권운동과 특히 성 차이에 대한 최근의 연구는 모두 남성과 여성이 중요성을 일깨워 주었다.④ 이와 같이 우리는 세대차이가 행동과 실제해석 모두에 미치는 영향을 점차 깊이 인식해가고 있다. 예를 들면, 베이비 붐 세대는 대공황시기에 성장한 사람들보다 형성시기에 상당히 다른 경험들을 하였다. 그러한 역사적 경험들은 특정한 세대가 실제를 구조화하는 사고의 틀을 아주 다르게 만들었다.⑤

우리는 목사의 역할을 맡거나 성직자 복장을 입을 때에 우리의 개인적인 이야기의 요소들을 버리지 못한다. 우리가 로만칼라를 하든지 제네바까운을 입든지 간에 이것들이 우리의 개인적 정체성을 뒤에 감추지 못한다. 이것들은 우리자신들 보다 더 크신 한분으로부터 우리의 권위를 부여받는다는 사실을 회상시키는 중요한 상징이지만, 그것들이, 에릭슨의 용어로 이야기하면, "자기가 아닌 전혀 새로운 존재"로 도망치게 놔두지 않는다.(Erikson,196

9:266)

요점은 이런 배경자원들을 중요치 않은 것으로 무시해서는 안되며, 그것들이 우리교역실천과 목사로서 우리의 권위에 선으로 그리고 악으로서 미치는 계속적인 힘을 깨달아야 한다는 것이다. 대체로 그것들은 우리의 실천에서 명시적이기보다는 암묵적으로 남아있다. 그러나 우리가 그것들과 그것들의 영향을 좀더 분명히 알면 알수록 우리는 그것들이 가져오는 강점들과 통찰들을 극대화할 수 있으며, 그것들이 조장하는 맹점들을 포함하여 우리의 제한점들을 극소화할 수 있을 것이다. 소크라테스의 금언 "네 자신을 알라"가 성찰하는 지도자에게 기본이 된다.

상황 이야기

맥킨 타이어는 두 번째 배경요소에 관심을 촉구한다: 그것은 우리가 행동하는 그 상황의 이야기이다. 존의 사례에서 보는 바와 같이, 교회자체는 자기이 이야기를 갖는다. 교회마다 독특한 환경과 성격을 가지며, 독자적인 방식으로 세상을 보고, 독자적인 방식으로 행동한다. 교회는 특정한 시간과 장소에서, 그리고 그리스도의 몸으로서 자기를 구체화시키고자 한다. 그 교회만이 가지고 있는 이야기, 즉 다른 교회와 구별되는 이야기의 표현을 통해서 그렇게 한다.

제임스 호프웰(James Hopewell,1987:16)은 다음과 같이 표현했다. "교회들은 언제 어디서나 복잡한 행동들이 얽혀있는 모임이다. 각 교회는 자기교회의 독자적인 표현방식을 가지고 있다. 교회는 그 독자성 안에서 세상적인 메시지와 그리스도의 사명을 독창적으로 육체화하고 있다. "성찰적인 지도자는 자기교회문화를 존중하여 그 문화 안에서 지도하는 법을 배워야 하며, 그것을 무시하지 말아야 한다.

교회의 이야기에는 독특한 민족적인 역사가 강하게 가미되어 있을 때가 많다. 그러한 것들은 교회생활의 중요한 사건들에 의하여 형성된다. 그 교회의 과거와 현재의 성자들과 죄인들, 그리고 특별한 경험들이 또한 그런 역사를 만들어 낸다. 교회의 특별한 경험들은 서로에게와 자기들에게 당면한 도전들과 기회들에 응답하는 독특한 방식들을 만들어 낸다. 또 교회의 특성들-교회크기, 교인들의 나이, 교인들의 자원들, 그리고 교회 컨텍스트가 주는 요소들-도 역시 그 교회의 이야기를 형성한다.

이러한 사건들, 경험들, 특성들, 그리고 특색들은 교회들이 공통된 기독교 전통과 교단의 유산을 공유하는 경우라도 서로간에 상당한 차이들이 있다는 사실을 의미한다. 어떤 교회들은 특별한 교회라는 자기 이미지와 스타일-예를 들면 어머니교회, 제일교회 등-을 가지며 다른 교회들은 덜 자랑스런 자기이미지-"산골움막교회"-를 갖는다. 어떤 교회는 지가 교단 명칭을 자랑스럽게 달고 있다-칼빈장로교회, 웨슬레 기념연합 감리교회. 그러나 다른 교회들은 자기교회의 신학적 입장을 명칭에 담고 있다-굳건한 반석 독립침례교회, 은혜 루터교회, 불세례 오순절 성결교회, 또 다른 교회는 자기교회의 지리적 위치를 담고 있다-서부시장 연합감리교회. 어떤 교회는 근엄하고 격식에 따른 예배스타일을 가지고 있으며 어떤 교회는 격식이 없이 열린 예배를 드리고 있다. 어떤 교회는 가족과 같이 서로 친밀하게 얽혀있고, 다른 교회는 같은교회 교인이라는 것 외에는 별다른 개인적인 유대를 갖지 못하고 있다. 어떤 교회는 갈등이 있을 때 공개적으로 처리하지만 다른 교회는 회피하고 거절하면서 숨길려고 한다.

어떤 교회는 공격적인 전도를 하지만 다른 교회는 이렇게 생각한다, "우리 교회가 여기

있습니다. 당신들이 우리교회 교인이 되고자 한다면, 당신들이 먼저 이니시아티브를 가지고 시작해야 합니다." 어떤 교회는 교회정식교인이 되고자 하면, 분명한 중생체험을 가져야 한다고 생각한다. 그러나 다른 교회는 교육과 점진적인 신앙성장을 강조한다.

어떤 교회에서는 돈의 청지기직과 교회재정을 영적인 문제로 생각하여 목사가 설교해 주기를 기대한다. 그러나 다른 교회들은 그런 잇슈를 예배시간에 이야기하는 것을 금기시 한다. 어떤 교회는 교회의 이름으로 교회가 사회적 잇슈에 적극적으로 참여하는 것이 합당하다고 믿는다. 그러나 다른 교회는 그러한 행동을 개인들에게 맡겨야 하고 교회가 할 수 있는 일은 기껏해야 그런 개인들이 행동을 결정하는데 필요한 도움을 주는 것이라고 생각한다. 어떤 교회는 자기교회를 성소로 생각하고 사람들을 세상에서 불러내어 쉼을 얻게 하고 새 삶을 살게 하려고 한다. 다른 교회는 행동주의적으로 자신을 정의하고 공격적인 전도를 한다. 또 다른 교회는 사회정의를 향상시키려고 노력한다.⑥ 이상의 것들은 교회가 자기를 정의하고 자기의 특성을 표현하는 수 많은 방식들 가운데 몇 가지만 소개한 것이다. 이런 차이들의 목록은 각 교회마다 자기자신의 독특한 이야기를 가지고 있다는 것을 시사한다. 자기의 독특한 이야기들이 그 교회의 현실을 구조화하는 방법, 교인들의 상황의 틀을 만드는 방법, 그리고 변화에 대처하는 방법 등을 결정한다. 이런 것들은 앨리슨의 경우와 같이 목사와 완전히 다른 대응방법을 주장하게도 한다.

지도자들이 변화를 시도하려고 할 때, 이런 이야기의 뿌리깊은 구조들을 발견한다. 다비다 크랩트리가 평신도 교역을 활성화하려고 처음으로 시도했을 때, 그녀는 교인들이 신앙에 대한 이야기, 특히 주일예배와 월요일의 생활과의 연결문제 등을 이야기하지 않으려는 것을 발견했다. 이미 지적한대로 죤의 교회는 자기나름대로 어떤 계획을 세우고 일하는 것은 사실이지만, 공식적으로 계획을 세우고 목표를 정하는 것에 방대했으며, 지도력훈련을 위한 수양회와 뚺겼들을 싫어했다. 이런 것들은 그 교회의 문화에 낮서른 것들이었다.

변화를 시도하려고 노력할 때만 아니라 갈등과 위기가 발생할 때도 그 교회의 독특한 성격들이 나타난다. 대예배시에 복음송가를 부를 수 있느냐의 갈등, 예배시에 거룩한 댄스를 허용할 수 있느냐의 논쟁, 목사의 도덕적 실패문제, 교회중진이 교회에서 자기 딸의 결혼식을 거행하면서 손님들에게 술을 주겠다고 했을 때 일어나는 논쟁, 교회중진이 자살한 경우-이런 경우에 그 교회의 정체성이 분명해지며, 투명하게 나타날 때도 있다. 강력한 회중교회전통의 뿌리를 가진 어느 연합그리스도교회의 집사들은 전통적인 회중교회가 예배드리는 중심장소로 지정한 "예배당"에 선물로 받는 십자가를 걸어야 하느냐의 문제로 3년간 거의 정기적으로 열연 공방전을 벌여왔다. 청교도의 뿌리를 가진 회중교회의 문화를 어기면서 거기에 십자가를 걸어도 좋은가?

제임스 호프웰(James Hopewell,1987:9ff)이 지적하는 바와 같이 우리는 이러한 구조들을 교회안에서 발견할 때, 그것들이 너무도 인간적인 것들이라고 당혹한다. 그 이유는 너무 성스럽게 교육을 받았기 때문에 우리는 어떤 이상적인 교회가 존재한다고 믿도록 훈련받았다.마치 신약성경의 초대교회와 같이 완벽한 교회를 오늘도 본받아야 된다고 생각하고 있다. 이러한 이상에 반해서 우리는 교회안에 인간적인 성격들이 존재하는 것을 보고 그것들을 교회의 실패로 보고 정죄한다. 그러나 호프웰은 신약성경의 교회들을 포함하여 모든 교회안에는 인간집단의 모호성이 들어 있다고 주장했다. 또한 그는 교회가 그리스도의 몸이라는 사실도 깨달아야 한다고 촉구한다,"교회는 복잡하게 얽힌 모임들이지만, 위선적인 집단 이상의 어떤 것이다. 그리스도인들에게 그것은 그리스도에 의해 구속받은 인간공동체의 직접적인 성취이다."(11)

그러므로 성찰하면서 지도하고자 하는 목사나 교회의 지도자들은 이중의 과제를 갖는다: 그들은 자기 자신들의 이야기에 대하여 자기성찰을 하여야만 한다(그것이 실천상황에서 그들의 해석과 응답을 어떻게 형성하고 있는가?); 그리고 그들은 자기들이 교역하고 있는 환경의 이야기도 이해하여야한다(상황의 틀을 만드는 그 교회의 독특한 방식).⑦ 이 두 가지 요소들은 전경요소라기 보다는 배경요소로서 빙산의 물에 잠긴 부분과 같은 것이다. 우리가 그것들을 잘 고려하면, 그것들은 우리가 그것들을 깨닫지 못하면 그것은 우리를 파멸시킬 것이다. 만약 우리가 그것들을 잘 고려하면, 그것들은 우리가 해야할 지도력에 견고한 기초를 제공할 수 있을 것이다. 비유를 사용하면, 그것들은 좋든 나쁘든 간에 교회드라마의 계속되는 줄거리에 깊은 영향을 줄 것이다.

전경(前景)요소들

우리가 목회실천을 구조화할 때에 전경에 속한 요소들도 역시 중요한 역할을 한다. 이것들은 실제로 우리가 더 분명하게 인식하는 자원들이다. 여기에는 네 가지 특별히 설명이 필요한 요소들이 있다: 성경과 전통, 경험으로부터 얻은 이론들과 실예들(자기 것들과 다른 삶의 경험들), 환경, 또는 컨텍스트의 요소, 그리고 상황으로부터 오는 반응들이 그것이다.

기독교 이야기: 성경과 전통

성경과 전통은 함께 취급되어야 할 것이다. 이 양자는 기독교 이야기의 규범적인 중심으로 각 교회는 기독교 이야기의 구체적인 표현이다. 나는 이미 성경과 전통 어느 것도 역사성에 영향을 받지 않는 객관적인 진리가 될 수 없다는 사실을 지적하였다. 사실 역사성은 우리의 모든 지식에 영향을 미치고 있는 것이다. 이것은 성경도 전통도 우리에게 오늘의 잇슈에 대한 대응, 방법을 이야기해줄 수 있는 청사진이나 모형판이 될 수 없다는 것을 의미한다. 그러나 이것을 인정한다고 해도 그것 때문에 충실한 목회실천과 교회의 결정에 가장 중요한 자원으로서 성경과 전통의 역할이 감소되지 않는다. 이 양자는 광범위한 상황하에서 복음에 충실하게 응답하려는 하나님의 백성의 고투를 반영한다.

처음부터 선한 이유로 교회는 성경에 지상권(至上塯)을 주어왔다. 처음에는 히브리백성의 역사와 증거인 구약성경에, 뒤에 예수님 탄생이후 첫 100여년 동안의 기독교 공동체의 역사와 증거인 신약성경을 묶어 기독교 경전으로 제정되었다. 고백적인 신앙에서 출발하여 교회는 신구약성경을 모든 것에 우선하는 신앙과 실천의 권위라고 일치를 보았다. 신구약성경은 이야기들과 가르침들, 특히 예수님의 가르침들을 자세히 얘기하고 있으며, 우리는 그 안에서 하나님과 모든 피조세계를 향하신 하나님의 목적이 가장 분명히 계시되었다고 믿는다. 그러므로 성경은 우리가 우리의 교역실천과 인생, 그리고 오늘 교회의 언어를 평가하고 구조화하는 패턴을 찾으려고 할 때, 우리를 끌어당기는 천연자석이요, 출발점이다.

그러나 동시에 하나님의 성령은 사도시대 이후 여러 세기 동안에 실천과 신앙의 새로운 구조에로 기독교 공동체를 인도하였다. 새롭고 이전과 다른 도전들에 직면하여 하나님께 충실하려는 기독교인들의 그 이후의 고투를 기록한 전통은 또한 아주 중요한 실천을 위한 자원들이다. 나는 의도적으로 복수를 사용하여 전통들이라고 쓰고있다. 그것은 우리가 활용할 풍부한 유산들 속에는 다양하면서도 가끔 서로 모순되는 가르침들과 행동들이 들어있다는 사실을 강조하기 위해서이다.⑧

목회결단에서의 성경과 전통의 역할을 논하면서, 제임스와 에벨린 화잇헤드(James and Eublyn Whitehead,1981:14)는 최근의 신학, 특히 로마 카톨릭교회는 성경과 전통을 단번에 주신 "신앙의 저장고"로 보는 과거의 정태적 타력사적 접근에서, 성경과 그 이후의 교회의 역사에서의 전통화과정(Process of traditioning)에 초점을 맞추는 관점에도 어떻게 변화되었는가를 밝히고 있다. 이 새로운 장소는 역사적이요 역동적인 접근으로 변화하는 환경에서 하나님께 충실하고자 고투하는 하나님의 백성을 인도하시는 성령의 형성적 임재에 주의를 기울이고 있다. 찬송가 가사와 같이, "새시대는 새의무를 가르친다." 성경에 대한 (또는 전통에 대한)역사적-비평적 접근은 더 역동적인 접근을 택하도록 우리를 도와주고 있다. 더 최근에, 성경과 그 이후의 교회역사연구에 사회적인 인류학적 통찰의 사용은 전통화 과정의 역동성과 신앙과 충실성의 문제로 고투하는 기독교인들의 고민을 더 잘 이해할 수 있게 도와주었다.⑨

그러므로 성경과 그 이후교회의 사상과 실제는 목회실천을 구조화하는 핵심자원이다. 우리는 이러한 사실을 이미 인식해왔으며, 특히 우리의 설교와 교육에서 성경의 중심성을 상당히 중시해왔다. 그러나 다른 목회실천에서는 별로 그렇지 못해온 것 같다. 그러나 그것들은 모든 국면의 실천에 꼭 같이 중요한 자원이다. 그것들은, 데이빗 켈시(David Kelsey,1975:192)의 유익한 용어를 사용한다면, 오늘의 실천의 '기독교적 적합성'을 판단하는 패턴이나 모델을 우리에게 제공해준다. 그것들은 하나님의 백성들이 우리가 계속하여 당면하게 될 그런 잇슈들을 어떻게 설명했는가의 실예들을 우리에게 보여준다(가끔 우리는 그실예들을 보면서 잘못이라거나 또는 불성실했다고 판단을 내리기도 한다). 그것들은 또한 실천잇슈들의 틀을 구성하고 여러 가지 응답가능성들을 판단하는 언어를 우리에게 제공해준다. 그것들은 또한 오늘의 교역실천 잇슈에 대한 해결책을 구조화하는 경계선과 제한을 제공해준다. 그러나 그것들은 실천구성에 대한 우리자신의 책임의 고리를 제거해 주지는 않는다.⑩

하나님의 교회(테네시 주, 클리블랜드 시)목사의 경험으로부터 한 가지 실례를 사용하려 이것을 설명하고 싶다(Brooms,1988). 주로 흑인들로 구성된 그 교회는 자기정체성을 시사라는 여러 가지 중요한 특색들을 가지고 있다: 즉 그 교회는 강력한 근본주의적 성경의 존중과 사회교역에 대해서 상당히 반대하면서 내면적인 영성생활과 개인적인 성결에 초점을 맞추고 있다. 그 교회는 마약거래와 가난으로 찌든 도심지에 위치해 있다.

목회학 박사과정에 참여하면서, 그 목사는 자기교단과 더 넓은 의미의 오순절-성결운동의 전통을 새로운 방식으로 만나게 되었다. 특별히 그의 상상은 데이빗 모버그(David Moberg,1972)와 다른 사람들이 "대 반전"(the Great Reversal)이라고 부르는 것에 사로잡혔다. 즉 그것은 금세기초 복음주의적 그리스도인들이 사회의 악을 개선하려는 노력에서 거의 배타적으로 개인구원에 초점을 맞추는 전환을 의미한다. 그가 오순절-성결운동의 유산들 더 많이 읽을수록, 예수님의 교역을 기록한 성경연구에 더 깊이 들어가면 들어갈수록, 내면에 초점을 맞추는 자기교회의 경향성의 부적절성을 더 깊이 깨닫게 되었다. 그들은 자기들의 교역의 구조를 너무 협소하게 만들고 있었고, 성경과 자기교단전통 모두에 불성실하였다. 결과적으로 설교와 가르침에서 그는 "그리스도에게 완전히 충성하자"는 구호아래 성찰과정에 참여하고 의식의 틀을 재구성하도록 자기교회를 지도하였다. 그들은 함께 성경을 연구하고 오순절-성결운동의 전통을 검토하고, 지역사회에서 일하는 사회봉사요원을 초청하여 "완전하게 그리스도를 따르는 것"이 구체적으로 지역사회에서 무엇을 의미하는지를 자문하였다. 아주 조그만 일이지만 아주 중요한 스텝으로 교회에 음식 저장소를 마련하였다. 그리고 또 한가지 지역사회의 마약퇴치운동을 지원하였다. 느리게 그러나 확실하게 그들은 자기들이 서있는 성경과 전통에 관심을 모으고 교회실천을 재 구조화하고 개혁하기 시작하였다.

나는 교역실천의 자원으로서 컨텍스트에 대한 지식의 중요성을 다음에 다시 이야기하고자 한다. 지금은 이 목사와 교회가 복음이 이야기와 자기교단의 유산의 빛 안에서 자기들이 이야기를 평가하는 것이 얼마나 중요한가를 특별히 강조하고자 한다. 이러한 자원들은 그들에게 새로운 모델들을 제시해주며, 이 모든 것은 그 목사와 그의 교회의 근본적인 정체성에 전혀 낮서른 것이 아니다. 그것들은 성경에 기초한 것이요 자기교단의 특별한 전통에서 온 것이기 때문이다. 그러므로 이런 새로운 전망은 전에 불가능해 보이던 문을 열어주었다.

위의 사례에서 분명히 본 바와 같이, 성경과 교회전통은 변화의 지렛대를 제공해주며 이것은 그 교회의 정체성이나 이야기속에 명백히 드러나 있기보다는 숨겨저 있는 것이다. 하나의 특정한 지교회는 여러 가지 작은 이야기들로 구성된 더 넓은 기독교의이야기를 가지고 있지만, 그 교회는 여러 가지 작은 이야기들로 구성된 더 넓은 이야기들을 알지 못하는 경우가 있다. 교회의 초점은 선택적이다. 그 목사가 거절되었거나 숨겨졌던 요소들을 자기 자신과 교회의 의식속으로 가져왔을 때, 잊어버렸던 그 이야기들이 자기들의 이야기와 연결되었고, 현재의 실천이 부적절하다는 판단을 내리게 되었다. 더 중요한 것은 그들 자신의 정체성을 부인하지 않고 오히려 그 정체성 위에 하나님께 충실히 실천할 수 있는 새로운 가능성의 문을 열 수 있었다는 것이다.

중세 신학자들은 그렇게 숨은 요소들을 "그림자 전통"이라고 불렀다. 그 전통들은 명시적으로 나타난 전통에서 떨어졌거나 거절당하였거나 무시되었지마는 그럼에도 불구하고 그 전통의 그림자로서 아직도 거기에 있기 때문이다. 그런 요소들은 변화를 일으키는 중요한 지레장치로서 생명공동체가 활용할 수 있는 것이다. 오늘날 특히 기독교 여성신학자들은 여성들의 경험을 성찰하면서 그림자전통을 발견해내므로서 교회생활에 중대한 기여를 하고 있다. 이러한 요소들은 성경과 그 이후 역사에 널리 스며들어 왔던 가부장제도 때문에 거절되고 무시되어 왔던 것들이다. 이런 방식으로 여성으로서 자기들의 이야기가 좀 더 넓은 기독교이야기 속으로 연결되는 것이다. 숨어있던 전통들은 그림자로부터 나와서 전통과 현재의 실천모두를 비평하고 더 풍성하게 만드는 지렛대를 제공해준다.

이론, 모델, 그리고 사례들

목회실천의 잇슈에 당면했을 때 우리중 많은 사람들은 수 많은 자원들 가운데 신학적인 비전과 성경과 교회전통들을 무시하면서도 통찰들, 이론들, 모델들, 우리자신과 다른 사람의 경험으로부터 얻은 사례들을 먼저 끌어들인다. 특별히 여기에는 실천신학, 사회학, 심리학, 또는 조직개발 등의 부차적인 학문들로부터 도출한 이론들, 모델들, 그리고 테크닉들이 대부분이다. 우리는 또한 다른 사람들이 실천에 적용할 수 있다고 발견한 모델들과 실천사례들, 그리고 자기가 비슷한 도전을 받았던 이전경험에서 온 해결방안들도 목회실천에 적용한다.

내가 위에서 언급한 바와 같이 많은 목사들은 특별히 교회컨설탄트의 이론들과 테크닉들을 적용한다. 병든 교회를 치료하고 살이 있는 교회로 만드는 치료책들을 나의 동료는 새로운 형태의 지혜문서라도 불렀다. 교회지도자들은 지혜문서를 성경보다도 더 많이 인용하고 있는 실정이다!

이런 자원들을 무비판적으로 사용하는 것을 보면서 나는 좌절을 느끼고 있다. 이것은 미국의 실증주의와 교역에 대한 기술적 합리적 가정의 최악의 상태를 반영하고 있다. 죤이 교회성장에 대한 단순한 몇 가지 원리를 따르기만 한다면, 그가 고민하는 한가지 하부구조문제를 해결할 수 있을 것이라는 앤디의 통찰을 무시했다면 그와 반대의 잘못이 발생했을 것이다. 오히려 죤은 자기의 기독교 이야기의 이해와 상황의 다른 요소들과의 대화속에 앤디의 통찰을 첨가하였다. 그 대화를 통하여 그는 앤디와 다른 사람들의 관점들을 비평적으로 사용하여 자기 자신의 대응책을 만들었다.

요점은 우리의 성찰적인 대화들은 독백이 되어서는 안된다는 것이다. 적어도 그 대화에는 이론들과 테크닉들과 사례들뿐 아니라 기독교의 이야기와 기독교존재의 비전이 함께 참여하여야한다. 그것들은 교역실천의 중요한 자원들이다. 이런 통찰들을 통해서 특정한 실천상황을 구성하는데 도움을 주고, 그 상황과 다른 상황들의 관련성(차이와 유사점들)을 보게하고, 기독교 이야기에 충실한 대응책들을 구성할 때 우리가 해야하는 여러 가지 종류의 시험선택에 도움을 주는 모델들과 분석의 틀을 도출할 수 있다. 그러한 것들이 없으면 우리는 아주 빈약한 대응을 할 수밖에 없다.

환 경

현장 작업 감독자들과 그들과 함께 일하는 신학생들을 위한 뚺겼에서, 우리는 하나의 특수한 상황에 어떠한 목회가능성이 있는가를 보기 위하여 하나의 사례를 검토하였다. 토론의 한 부분으로서 나는 환경에 대한 여러 가지 질문을 하였다. 나는 참석자들 가운데 좌절감이 팽배해 가는 것을 감지했다. 드디어 한 여학생이 소리쳤다, "이 모든 사회학적 쓰레기들을 치워버립시다. 우리에게 필요한 것은 교회를 진정한 교회되게 하는 것입니다. 교회문제에 예수님을 오게 해야지 통계나부랭이를 이야기해서 되겠습니까?" 목사 한사람도 그녀의 항의에 동조하여, 그룹원들에게 켄터키 후라이드 치킨의 성공은 가장 맛있는 닭고기를 요리하여 팔았기 때문이지 환경에 대한 사회학적 분석을 잘하였기 때문이 아니라는 사실을 일깨웠다. 무비판적으로 이론들과 테크닉들을 적용하는 것과 같이 분석의 마비증상도 있을 수 있다. 그럼에도 불구하고 나는 그 학생과 목사에게 별로 동의하지 않았다. 나는 그 목사에게 그의 비유는 좋지 않다고 지적했다. 대부분의 성공한 간이 음식연쇄점은 자기의 후라이드 치킨이나 햄버그를 가장 잘 팔리는 장소를 결정하기 전에 가능성있는 장소들에 대해서 철저히 조사하기 때문이다. 나는 절대로 교회가 시장조사에 근거하여 교역방향을 정해야 한다고 주장하는 것이 아니다. 오히려 내가 강조하고 싶은 것은 목회실천이 진공상태에서 일어나는 것이 아니라는 사실이다. 목회실천은 목회의 기회를 제공할 뿐 아니라 제한을 주기도하는 특정한 상황을 이해하는데 얼마나 중요한가를 아는 것은 중요하다.⑪ 나는 "아마도"라는 말을 강조하고 싶다. 그 이유는 환경의 모든 요소가 다 교역실천의 상황마다 중요한 것은 아니기 때문이다. 무엇이 분명하게 타당하냐 하는 것은 당면한 잇슈에 따라 달라진다.

환경은 시간적이다. 현재의 환경이든 과거의 환경이든지 그것이 계속적으로 지금의 순간에 영향을 주는 한에서는 의미있는 것이다. 마찬가지로 환경은 물리적이요 인간적인 생태학이다. 그것은 개인들과 제도들과 물리적 환경과의 특색있는 관계를 만들어낸다. 환경은 또한 인구통계학적이다. 그것은 인구통계, 나이, 성, 인종적 민족적 특색, 교육수준, 수입, 그리고 직업 등을 표현한다. 인구 통계학은 다시 개인들과 집단의 사회적 세계를 통합하며, 어떻게 잇슈들과 사건들에 의미를 부여하는가에 영향을 미친다. 예를 들면, 임신중절갈등에 관한 아주 뛰어난 분석에서, 크리스틴 루커(Kristin Luker,1984)는 임신중절합법화에 반대하는 행동주의자와 임신중절합법화를 찬성하는 행동주의자의 사회적 세계를 소개한다. 그녀는 어떤 방법으로 각각의 집단이 "내면적으로 응집력이 있고 상호간에 공유하는 세계관을 갖는지를 보여준다. 그것은 암시적이요, 결코 완전하게 명료화하지 않으며, 더 중요하게, 반대자들이 가지고 있는 세계관과 양립할 수 없는 세계관이다."(159). 그리고 그녀는 적대자들이 세계관을 특정한 인구통계학과 사회적 계층에 연결시킨다.

그러한 이해는 이런 잇슈들이나 그 비슷한 잇슈들이 합류하는 목회상황에서 중요한 역할을 할 수 있다. 목사를 포함해서 교회교인들은 다른 역할들과 네트워크들과 기관들과 독립적으로 존재할 수 없다. 이것들은 우리의 사회적 세계에 영향을 주고 우리의 충성을 촉구하는 교차적 압력을 행사한다. 마지막으로 또한 우리는 환경의 대안관계적 특색, 집단내부의 특색, 그리고 단체의 특색 등을 권력의 역동성과 함께 고려하지 않으면 안되다.

요점은 이러한 컨텍스트의 요소들이 과외의 것이거나 부차적인 것이거나 중요하지 않는 것으로 여겨서는 안된다는 것이다. 그것들은 특정한 시간과 장소에서 교회의 구체적 표현을 위한 배경이요, 성찰적인 지도자는 그것들을 상황과의 대화의 한 부분으로 참여시켜야 한다.

상황으로부터의 반응

마지막으로 고려할 전경자원은 상황, 특히 교역에서 우리의 파트너로 일하는 다른 사람들로부터의 반응이다. 그런 반응의 중요성을 제5장에서 길게 검토했기 때문에, 나는 여기에서 아주 간단히 이야기하겠다. 성찰적인 상황에서 우리와 함께 참여한 타인들을 파트너로 대우하고 자기의 자비로운 전문성의 수납자로 보지 않는다. 파트너들은 각기 상황과의 성찰적 대화에 기여할 관점과 전문성을 갖는다. 그들 각자는 목사전문가나 평신도 전문가의 그늘에 숨어 있기보다는, 상호간에 상호의존적으로 탐색하면서 대부분의 실천상황에 대한 적절한 반응을 발견한다.

칼 더들리(Carl Dudley,1987)는 부활주일에 다른 도시에 사는 부부의 애기에게 세례를 베풀어 달라고 여러 주일전에 요구했다. 그는 그 애기 양친가운데 한사람이 전 당회 서기의 손녀라는 사실을 알지 못했었다. 이 사실을 안 할머니는 당회소집을 급히 요구했다. 더들리는 "신학적 능변"으로 거절의 이유를 설명했다. 그는 이렇게 지적했다,"할머니는 간단했다.그녀는 이 애가 자기의 증손녀라고 당회에 이야기했다." 당회는 투표에 들어갔다. 그들은 부활절에 애기에게 세례를 베풀었다. 한달 후에, 더들리는 결혼하지 아니한 사람이 낳은 애기에게 세례를 베풀어 달라는 요구를 받았다:

그 어머니가 나아왔을 때, 나는 당회서기에게 예전적인 언어를 사용하여 우리와 함께 서 주기를 요구했다,"누가 이 가족편에 서기를 원하십니까?" 서기가 세례 베푸는 장 소에 도착하기 전에 할머니가 일어섰다. 그녀와 함께 몇 분의 친구가 일어서더니, 조 금 더 많은 사람이 일어서고, 조금 후에는 전교인들이 그 어머니와 애기와 일어섰다 (Dudley,1987:3).

이 사건은 더들리에게 감동을 주어, 몇 주일 후에, 부모없이 빈민가에서 태어난 어린이들에게 대하여 설교하게 하였다. 그 결과로 그 교회는 복지프로그램의 잇슈에 응답하여 갑자기 활기를 띠기 시작하였다. 이 모든 일은 그 교회가 어떻게 행하여야 할 것인가에 대하여 목사보다 더 잘 이해하고 있는 그 할머니의 반응에서 생겨났다. 그녀의 도움으로 그는 무엇이 일어나고 있는지를 새로운 방법으로 이해하게 되었고, 교회는 "가족"으로서 자기들의 책임을 보고 중요한 사회적 잇슈에 참여할 수 있게 활성화되었다. 성찰적 실천의 언어로 이야기 한다면, 그는 그녀의 증손녀의 세례의 잇슈에 대하여 자기방식으로 틀을 구조화하였으나 할머니는 그것을 다른 방식으로 구조화하고 목사의 실천을 변화시켰다. 더 나아가서 그녀는 두 번째 애기의 가족의 잇슈에 대하여 다른 틀을 만들었다. 그녀의 반응은 목사와 그 교회의 새로운 응답에 중대한 역할을 했다.

반응은 가끔 덜 직접적일 때가 있으나 그렇다고 중요성이 덜한 것은 아니다. 다비다 크랩트리가 평신도교역을 권면할 때 보여준 교회의 반응을 회상해 보라. 교회의 미지근한 태도도 일종의 반응이다. 교회가 보이는 미지근한 반응의 뜻이 무엇일까를 알고자 노력하는 가운데, 그녀는 그 잇슈들의 틀을 재구성하는데 필요한 중요한 통찰을 얻을 수 있었다. 이것은 죤에게 있어서도 마찬가지다. 그의 교회가 공식적으로 계획을 세우고 목표를 세우는 일에 반대하고 수양회와 세미나를 통하여 교인들을 훈련하는 일을 좋아하지 않을 때 그는 틀의 재구성을 위한 새로운 통찰을 얻었다. 앨리슨의 저항적인 반응에 대응하려는 마르다의 노력은 별로 성공하지 못했다. 앨리슨의 지배욕은 마르다와 양립할 수 없는 앨리슨의 교회의 비전과 교회에서의 역할을 반영하고 있다. 그 결과로 마르다는 앨리슨의 주장을 묵묵히 따르거나 아니면 이 정체상황을 뛰어넘을 수 있는 길을 찾기 위하여 앨리슨의 저항뒤에서 노력할 수도 있다. 이것에 실패하면 마르다는 앨리슨의 저항을 우회할 수 있는 길을 찾아내어야 할 것이다. 성찰하는 지도자에게 하나의 자원으로서 반응의 중요성은 명백하다. 그것은 목사의 지도력을 감소시키지 않는다. 그것은 또한 지도자의 권위를 손상시키지도 않는다. 오히려 그것은 지도자의 독주를 버리게 만들고 상호적이요 상호의 존적인 관계에서 실천의 틀을 재구성하게 도와준다.

지도력의 요소들의 공동작용

성찰적인 지도자가 자기의 실천을 구조화하는데 필요한 자원들을 조금 장황하게 소개하였는데 혹자는 어느 쪽 발을 먼저 움직일까 멈추어 생각하다가 아주 움직이지 못하게 된 속담에 나오는 지네와 같은 느낌을 받을지도 모른다. 또 어떤 이는 실천의 구조화 과정에서 성령의 인도는 어디에 있는가하고 생각할 것이다. 본 장을 마무리지으면서 지금의 문제들을 다루고자 한다.

첫 번째 문제에 대한 대답으로 나는 다만 앞장에서 언급한 프락시스에 기초한 실천성찰의 과정을 다시 한번 기억하라고 권고하고 싶다. 본 장에 논하는 자원들을 생각하면서 앞장을 다시 한번 읽는 것도 좋을 것이다. 짧게 그 과정을 대충 요약하여 설명하고자 한다. 자기의 실천을 구조화하는 최선의 한가지 길은 없지만-만일 있었다면 기술적 합리성 이론을 적용할 수 있을 것이다-하나의 메타방법론, 즉 실천의 해석학이 있다. 우리는 의미를 해석하든지, 공동체를 형성하든지, 또는 공적교역능력을 향상하든지 간에 이 방법론을 활용할 수 있다. 성찰적인 대화를 하는 동안에 우리는 그 잇슈와 그 잇슈에서 우리의 역할구조를 만든다; 이것인가 아니면 저것인가? 우리는 또한 그 상황의 역동성을 이해하려고 노력하면서 이 요소가 중요한가 아니면 저 요소가 중요한가 저울질한다. 그 과정에서 우리는 가능성있는 대응책들을 시험하면서 그 상황의 반응에 귀를 기울이고, 적절한 해결책이 발견될 때가지 계속한다. 전 과정에서 앞서 설명한 자원들, 전방자원들과 후방자원들을 그 가운데 가져온다. 명시적이라기 보다는 암시적인 자원인 배경자원들이 그 잇슈를 최초로 구조화하고 그 안에서 자신의 역할을 설정하는데 특별히 중요하다. 배경자원들은 또한 어떤 전방자원들을 사용해야 할 것인지 또는 그것들을 어떻게 사용해야할 것인지를 구체적으로 지시한다. 전방자원들은 그 상황의 역동성을 이해할 수 있게 해주며, 우리에게 열려진 가능한 대응책들을 알려준다. 이 전체 성찰적인 대화는 일종의 계획적인 사고로, 그리스도의 몸으로서 교회의 정체성에 충실하면서 동시에 당면한 상황에 적절한 대응책을 구성할 수 있는 길을 열어준다. 심사숙고하여야할 것은 한가지 일만이 아니다. 상호작용하고 있는 요소들과 자원들도 심사숙고하고 저울질하여야만 한다.

성령의 인도하심은 이 장면 가운데서 어디에 있을까? 그 대답은 실천성찰의 어려운 훈련을 피할 수 있게 해주거나 모든 다른 방법이 다 실패했을 때에 나타나는 마술적인 하나님이 아니다. 또는 우리가 실천성찰의 과정을 다 끝낸 후에 뒷처리로서 또는 일종의 하나님의 보증으로서 성령께 돌아서는 것도 아니다. 마지막단계에서 성령의 질문을 제기하므로서 나는 그러한 비판을 받기 꼭 알맞게 되었다. 그러나 나는 그 주제를 마지막까지 남겨둔 것은 의도적인 것이었다. 정기적인 기도와 묵상훈련은 그리스도인 삶에 결정적이라는 것은 너무도 자명하다. 그것들은 우리의 교역의 방향을 가르쳐주는 비전이나 하비투스를 세우는데 필수적이다. 그것들은 우리가 실천성찰을 하는 과정에서 적절한 식별을 하는데도 필수적이다. 그러므로 실천성찰과정은 기도와 명상과 분리되어 있는 것이 아니다. 오히려 우리가 계획적으로 사고하는 실천과 성찰은 그 자체가 일종의 기도로서, 우리의 대응책을 구성하기 위하여 우리가 활용할 수 있는 모든 자원들을 충분히 바라볼 수 있게 우리 자신을 열어준다. 우리가 실천성찰을 하는 과정에서 다른 사람들에게 우리의 의지를 강제로 주입시키려하지 않고 상호의존적으로 거기에 참여하여 충실한 대응책을 찾아가는 것도 일종의 기도라고 할 수 있다. 무엇보다도, 우리가 교회의 기독교적 정체성을 확실히 보장하려고 노력하며 예수님의 교역을 구체적으로 실천하려고 힘쓰는 그 전 과정은 일종의 기도라고 할 수 있을 것이다.

4장에서 제시한 일반적인 기준 자체가 그것을 시험하는 한가지 방법이다: 우리의 실천은 사람들을 하나님과의 새로운 관계에 들어가게 하여 그들에게 인생의 의미와 목적을 제공하는 것인가? 그 실천은 용서와 상호성과 관심에 기초한 공동체를 양성하고 있는 것인가? 그 실천은 교인들로 하여금 이 세상속에서 하나님의 백성으로 살아갈 수 있도록 능력을 배양해주는 것인가? 내가 믿기로는 실천의 구체적인 현장을 이 세 가지 중에 한 두 가지에는 직접적으로 목표를 두지 않고 어느 한 가지에 집중적인 노력을 기울인다고 할지라도, 이 세 가지 모두와 근본적인 연결이 있어야한다. 이것들은 내가 주장한 근본적인 기준이기 때문이다. 다른 것들은 이 세 가지의 변형이라고 할 것이다.

실천성찰의 과정은 쉽게 않다. 그것은 훈련과 고된 노력을 요한다. 그렇게 한다고 해도 우리가 구성한 대응책들은 항상 완전하지 못하다. 바울은 "우리가 지금은 거울로 보는 것같이 희미하게"본다고 지적한다. 우리가 지금은 "부분적으로"알 뿐이다. 그러나 바울은 동시에 성령께서 "말할 수 없는 탄식으로" 우리를 위해 기도해주신다고 가르친다. 하나님의 영이 우리의 성찰적인 대화가운데 임재하여, 우리의 이해를 도와주고, 우리에게 가용한 자원들을 얻을 수 있게 하며, 반응을 일으키고, 대응책을 세우고자 하는 우리들을 인도하여, 기독교의 이야기에 충실하고 복잡하고, 혼란스럽고 실천상황에 적절하게 대응하도록 도우신다.