오늘 목회신학이라고 하는 말은 상당히 혼란을 주는 용어 가운데 하나가 되었다. 그것은 교역(ministry)와 목회(pastoral ministry)의 혼동에서 오는 것이라고 할 수 있을 것이다. 오늘 한국 교회의 목회신학 정립을 위해서는 목회와 교역, 목사와 교역자, 목회신학과 교역신학에 대한 분명한 이해가 있어야 할 것이다. 일반적으로 교역신학(theology of ministry)는 목회신학(pastoral theology)와 밀접하게 연관되어 있으나 분명한 구별이 있다. 목회신학은 목사의 직과기능에 초점을 맞추며, 교역신학 가운데 단지 한 부분을 다루는데 불과하다. 토마스 오덴(Thomas Oden)의 목회신학은 목사의 직과 기능을 논한 대표적인 목회신학교제이다. 목회신학은 안수받은 교역자의 이해에 초점을 맞춘다.
반면에 교역신학은 교회전체의 자기표현인 교역(ministries)의 과제들을 신학연구의 대상으로 삼는다. 목회신학이 안수교역자인 목사의 직과 기능을 논하는 반면에 교역신학은 목사의 이해뿐 아니라 평신도 전체의 교역을 주제로 삼아 연구한다. 교역신학은 교회가 주의 이름으로 행하는 모든 일들을 연구의 대상으로 삼기 때문에 교회의 교역경험들은 교역신학의 출발점이 된다. 사실 교회가 경험하는 교역의 경험은 인간의 노력과 성취의 경험이 아니다. 교역신학의 출발점으로 삼는 교역의 경험은 교회에 현존하여 역사하시는 그리스도의 경험이다. 그리스도 께서는 교회안에서 교회와 함께 그리고 교회를 통하여 자기 자신의 교역을 계속해 나가신다. 교회는 끊임없이 자기들 가운데서 자기의 교역을 계속해 나가시는 그리스도의 임재를 겸험한다. 바로 이것이 교역신학의 중심주제가 되는 것이다.
그러나 그리스도의 경험이 무엇이냐 하는 문제는 간단하게 대답할 수 없는 것이다. 교회가 그리스도 경험이라고 주장하는 경험들이 진정으로 그리스도께서 교회에 현존하여 역사하는 그리스도 체험일까? 우리는 어떻게 그리스도의 경험을 인간들의 경험과 구별할 수 있을까? 교역신학은 전통(성경과 기독교역사), 공동체의 경험, 그리고 이성적 판단이라는 세가지 표준에 근거하여 교회가 경험하는 모든 경험들 가운데서 그리스도 경험을 식별하려고 한다. 요약하면 목회신학은 이 세가지 표준에 근거하여 교회의 모든 경험들 가운데 그리스도 경험을 식별하여 기독교 교역 실천의 근거와 방향과 실제를 제공하는 실천신학의 한 가지이다.
이제 우리는 목사와 교역자의 의미를 고찰하고 목회신학의 무엇인가를 논하고 이어서 교역신학을 요약적으로 다루고자 한다. 이렇게 목사와 교역자, 그리고 목회신학을 교역신학를 대조하면서 함께 소개하는 것은 한국교회목회의 바른 방향정립에 도움이 될 것이라고 생각되기 때문이다.
1. 교역자와 목사
(1) 교역자 (Minister)
교역자(minister)는 섬기는 자를 의미한다. Ministry는 섬김, 봉사등을 의미하는 헬라어 diakonia를 영어로 변역한 말이다. 이말은 초대교회의 사도들이나 집사들만 참여하는 특수한 봉사를 의미하는 것이 아니라 예수그리스도를 주님으로 고백하는 모든 성도들이 공동으로 참여하는 봉사를 의미하였다.
그런데 영어의 ministry를 우리말로 번역하면 "목회" 또는 "사역" 으로 번역하였기 때문에 한국교회는 ministry라는 영어가 나오면 목회라고 번역하고 있는 실정이다. 이러한 번역상의 문제가 한국교회의 교회와 ministry 이해에 여러가지 문제를 일으키고 있다. 첫째로 모든 성도가 다 참여하는 diakonia를 ministry로 번역하고 ministry를 하는자를 minister 즉 교역자로 사용함으로써 교역자를 특수한 소면을 받고 안수를 받아 교회에서 시무하는 자의 봉사로 축소시켜 버렸다 그결과 모든 성도들은 봉사를 받는자의 입장에 서게되고 목사만이 봉사하는 자로 생각하게 되었다. 즉 한국교회는 diakonia를 수행하는 소수의 특수그룹과 diakonia를 받는 다수의 그룹으로 나누어져 있는 실정이다. 그렇게 된 결정적인 이유는 diakonia(영어의 ministry)를 목회로 minister를 목회자로 번역했기 때문이라고 생각한다.
또 하나의 문제는 성경의 diakonia의 개념이 아주 축소되고 있다는 것이다. 이것은 본래 하나님의 뜻에 순종하여, 그리고 하나님의 영광을 위하여 그리스도인들이 행하는 모든일을 의미한다. 즉 하나님의 교회가 주의 이름으로 행하는 모든일이 diakonia-ministry이다. 그래서 ministry는 preaching-ministry(설교),educational-ministry(교육),healing-ministry(치유),praying-ministry(기도)등 교회가 하는 모든 사역을 의미하고 있다. 그러나 한국교회는 ministry를 목회라고 번역함으로서 목사의 특수사역만을 ministry(diakonia)로 생각하고 있다.
그러면 ministry를 어떻게 번역할 것인가? 한신대학의 박근원 교수와 필자는 이 단어를 교역이라고 번역하였다. 그 이유는 ministry의 본래 의미인 모든 성도들이 하나님의 영광을 위해 봉사하는 모든 봉사를 포괄 하려고 하는 것이요, 또한 그리스도인이면 누구나 다 필수적으로 ministry(diakonia)에 참여하여야 된다는 사명감을 재확인 하기 위해서이다. 우리는 "ministry 즉 교역을 하나님의 영광을 위하여 하나님의 교회가(모든 성도들이) 주님의 이름으로 행하는 모든 봉사를 총괄적으로 표현하는 용어"로 사용하고자 한다. 그리고 교역은 예수 그리스도께서 친히 모범을 보이시고 명하신 그리스도 자신의 ministry를 의미하며, 모든 성도들은 자신의 ministry를 본받아 이 땅위에서 예수 그리스도 자신의 ministry를 하여야 한다.
Minister(교역자)는 diakonia를 수행하는 자이다. 일반적으로 교역자라고 할 때에 모든 성도들이 다 diakonia를 수행하는 자이므로 하나님의 영광을 위해 봉사하는 모든 성도들을 다 minister라고 부를 수 있다. 특별한 소명을 받고 안수를 받아 봉사하는 교역자는 ordained minister(안수교역자, 즉 목사)라고 부르며 교회로부터 특수한 사역을 위임받은 자를 의미한다. 교역자(minister)는 하나님을 섬기며, 교회를 섬기며, 사람들을 섬기는 종의 직분을 강조하는 말이된다. 그러므로 목회신학 이라는 말과 교역신학(theology of ministry)는 다른 것이다. 앞서 언급한대로 목회신학(pastoral theology)는 목사의 질과 기능에 초점을 맞추지만 교역신학은 교회 전체가 경험하는 그리스도 경험 전체를 대상으로 삼아 연구한다. 교역이라는 말이 섬김이라는 말에서 왔고 교역자는 주예수 그리스도의 이름으로 하나님을 섬기며, 교회를 섬기며, 사람들을 섬기는 자를 의미하기 때문에 교역신학은 목사들의 질과 경험뿐 아니라 전교회의 교역을 다룬다. 그런 의미에서 교역신학은 섬김의 신학이라고 해도 과언이 아니다.
(2) Pastor(목사)
목사는 교회의 덕을 세우고 교회를 바로 인도하기 위하여 그리스도께서 친히 세우신 양의 목자로서 교회의 ministry에 활력을 제공하며, 그리스도 자신이 친히 보여주시고 명하신 ministry를 이 땅위에 구현시키도록 성도들을 인도하며 지도하며, 교육하며, 훈련하며, 감독하는 자이다.(Augustine, NPNF lst, vol, 3, pp, 347 ff, 369ff). 토마스 오덴(Thomas C. Oden)은 목사를 다음과 같이 정의한다.
목사는 하나님과 교회에 의하여 부름을 받고 안수를 받아 교회를 대표하여 말씀을 선포하 성례전을 집례하고 하나님의 자기 계시에 완전한 응답을 하도록 기독교 공동체를 인도하고 양육하기 위하여 구별된 그리스도의 몸의 한 지체이다.(Oden, Pastoral Theology 오성춘 역, 1987, pp.116)
성경은 근본적으로 하나님이 우리의 대목자(The Great Shepherd)가 되신다고 선포한다(시 23편). 신약성경은 예수님 자신이 선한 목자요, 하나님의 부름을 받아 하나님의 양떼를 돌보는 자들을 목자라고 부르고 있다.(요 10:1-30, 벧전 5:1-4). 특히 베드로전서 5장은 장로들에게 권면하면서(여기에 장로들은 당시 지교회 목사였음) 양무리를 치되 "주장하는 자세로 하지말고 오직 양무리의 본이되라."(벧전 5:4)고 언급한다. 이것은 구약성경에서 하나님의 부름을 받아 이스라엘 민족의 지도자를 세움을 받은 지도자들을 목자로 비유한 것과 맥락을 같이한다.(렘 23:1-4, 겔 34:1-16등).
양을치는 목자는 양들을 인도하며, 양육하며, 훈련하며, 지도하며, 보호하며, 희생하며, 양무리와 삶을함께 나누는 독특한 사명과 직무를 갖는다. 즉 목자는 양무리와 구별되는 독자적인 사명과 봉사를 갖는다. 이것은 모든 그리스도인들의 사명과 봉사와 구별되는 사명이요, 봉사이다.오늘 우리는 교회에서 이러한 목자의 사명을 부여받은 교역자(minister)를 목사(pastor)라고 부른다. Minister라는 용어가 모든 그리스도인들이 각기 하나님께로부터 받은 은사를 사용하여 에수 그리스도의 몸인 교회를 세우며 하나님께 영광돌리는 기능과 봉사를 강조하는 것이라면, Pastor는 모든 그리스도인들이 하나님께로부터 받은 은사들과 재능들을 발견하게 도와주고 그것들을 개발시켜 하나님께서 그리스도인들 각자에게 맡겨주신 사명을 담당하여 하나님께 영광돌릴 수 있도록, 모든 그리스도인들을 교육하며, 성숙하게 지도하고 인도하고 그들의 사명을 감독하는 대표교역자를 의미한다. 즉 minister는 봉사의 사명을 감당하는 모든 그리스도인들에게 합당한 명칭이요, pastor는 ministry의 사명울 담당하는 그리스도인들을 지도하는 감독자의 명칭이라고 할 수 있다.
그러므로 목회는 교역의 중심부분을 이루는 교역의 한부분이라고 말할 수 있다. 즉 교역은 포괄적인 개면이요, 목회는 부분적인 개념이다. 목사의 직무는 목회의 직무이고, 전체교인들의 직무는 교역이다. 엄격한 의미에서 목회는 소명을 받고 삼위 하나님의 이름으로 교회로부터 위임을 받은 안수 교역자의 사역이다. 오늘 교단별로 독특한 헌법의 규정에 따라 목회의 직무를 안수교역자인 목사외에 다른 그리스도인들이 공유하는 경우가 있지만 이 경우에도 헌법이 규정하는 특수한 일을 특수한 상황에서 제한적으로 행사할 수 있을 뿐이다. 어떻게 minister의 직과 pastor의 직이 교회 안에서 조화를 이루어 하나님의 영광을 위해 봉사할 수 있는가는 뒤에서 볼 것이지만 우리가 여기에서 분명히 밝히고자 하는것은 하나님께서는 전체 그리스도인들의 ministry를 통하여 영광 받으시기를 원하시며 동시에 안수받은 교역자인 목사의 목회를 통하여서도 영광을 받으시고자 하신다는 것이다. 오늘의 세계교회 목회신학의 흐름의 첫번째 강조점은 곧 안수받은 목사의 목회를 강화시키면서 동시에 모든 그리스도인들의 ministry의 재발견과 활성화에 초점을 맞추고 있다는 것이다.
2. 목회신학
목회신학이란 용어는 비교적 최근에 나온 말이다. 과거에는 목회신학과 유사하거나 목회신학의 의미를 함축하고 있는 용어들, 이를테면 실천학적, 목회학, 응용신학, 목회적 돌봄, 상담신학등의 용어들을 사용해 왔다. 그러기 때문에 지금 우리가 목회신학 이라는 말을 사용할 때에도 이 용어는 여러가지 다른의미로 이해될 것이다. 다음의 몇가지 이해들은 목회신학의 요소들을 포함하고 있으면서도 목회신학이 담고 있는 뜻의 전부는 포괄하지 못하는 것들이다. 부분적으로 목회신학을 이해하는 것들로부터 몬저 고찰하면서 목회신학의 정의를 내려보자.
(1) 목회신학에 대한 여러가지 견해들
1) 교회의 직체에 대한 연구를 목회신학이라고 보는 견해
런드세이(T.M.Lindsay, 1902), 스트리터(B.H.Streeter, 1929), 커크(K.E.KIRK, 1946)등 20세기 초반의 목회학자들은 목회신학을 교회의 본질과 형태, 특히 감목, 목사, 장로, 집사등의 직체를 연구하는 학문이라고 생각했다. 그들은 신약학자 들의 연구결과와 초대교회 역사에 근거하여서 교인들에 대해 교회가 가지고 있는 권위, 교회간의 관계, 카리스마적 권위와 제도적 권위들의 관계를 교회의 직제라는 각도에서 검토하고 연구하였다. 그러나 지금은 이러한 논의를 신약학의 영역으로 생각하는 학자들이 많아지고 있으며(예컨데 J.D.G.Dunn, 1975; E.Kasemann, 1964등), 현대 사회학의 통찰들을 초대교회의 직제에 적응시키고자 노력하고 있다.(예를 들면 L.Grollenberg, 1980; B.Holmberg, 1978등). 즉 이러한 논의는 목회신학의 변두리 학문으로 밀려나고 있다는 말이다.
2) 목회신학은 목사의 직무와 기능을 다루는 기독교 신학의 한가지라는 견해
토마스 오덴(T.C.O蓡두, 1987)은 목회신학을 목사의 직무와 기능들을 다루는 학문이라고 정의한다. 그래서 그는 "목회신학"이라는 책을 저술하면서 목사의 정체성에 관하여 처음 몇장을 할애한 후에 그 책의대부분을 목사의 직무와 역할에 대하여 논의하는 데에 할애하고 있다. 그는 어떠한 성경적 기초와 역사적 연속성과 이성적추론 위에 서서 목사는 자기의 직무와 역할을 수행해야 하는지를 다루고 있다. 그래서 그는 목사의 직책과 기능에 대한 연구라는 목회신학의 정의 위에 "성경에 증거하고 전통을 통해 전달되며, 비판적 추론을 거쳐 묵상하고, 개인적, 사회적 체험에서 구체화된 하나님의 자기 계시를 숙고하고자 한다."(Oden, 583)라는 말을 첨가했다. 그의 "목회신학"은 오늘날의 목사가 교회와 하나님께로부터 위임받은 직무와 역할이 무엇이며, 그일을 어떻게 수행하는 것이 성경적이요, 역사적인 연속성을 잇는 것이요, 어떠한 방법으로 목회하여야 하는지를 포괄적으로 제시하고 있다는 점에서 매우 귀중한 의미를 갖고있다. 그러나 그의 약점은 제도적 목회, 특히 목사의 기능에 목회신학의 논의를 집중시키고 있으며, 목회실천에 초점을 맞추고 있다는데서 제한을 갖고있다.
3) 교회의 경영과 목회지도력에 중심을 둔 목회신학의 이해
깁스(E.Gibbs, 1981), 쉘러(L.SCHALLER, 1972)등은 현대 경영학이 개발한 경영이론들을 교회의 경영과 지도력에 접목시키고자 노력하였다. 그들은 경영 이론에 입각하여 새로운 각도에서 업무의 위임, 변화와 갈등의 관리, 교회성장의 계획수립, 의사소통, 그룹 다이나믹스등의 중요한 주제들을 다루고 있다. 그들은 교회의 성장과 활성화는 경영의 쇄신과 지도력의 갱신에서 온다는 주장을 하고 있으며, 특히 교회성장이론은 오늘의 목회에 대한 충분한 이유있는 성찰이다. 그러나 이러한 이론들이 아무리 중요하다고 할지라도 목회신학은 이보다 더 포괄적이 되어야 하고, 좀더 성서적 신학적이 되어야 한다.
4) 상담적 목회학(pastoral care)를 목회신학과 동일시 하는견해
시워드 힐트너(Seward Hiltner, 1958)등 목회상담훈련을 받은 학자들은 상담적목회(pastoral care)를 목회신학과 동일시하고 있다. 힐트너는 실천신학 전반을 목양의 관점, 전달의 관점, 조직의 관점으로 나누고 그 가운데 목양의 관점에 목회실천을 성찰하고 그 가운데서 새로운 긴학적 통찰을 얻는 연구를 목회신학이라고 주장한다. 이러한 주장의 독특한 잠은 i) 목양의 관점에서 ministry전반을 보면서 ministry 전반을 목양적으로 경청하며, 수용하며, 존중하며, 인도하며, 지탱하며, 치유하는 상담적 접근으로 전환하려고 한 것이며, ii) 성서적, 이성적 기초위에서 ministry를 실천하는 것에 목회 신학을 제한 시키지 않고 ministry전반을 목양의 관점에서 성찰하면서 그 가운데서 신학적 통찰을 도출해 내어 신학의 새로운 지평을 넓혀 가려는 것이다.
그러나 힐트너는 첫번째로 목회신학을 목사의 직능과 역활 가운데서 목양의 관점에서 국한시켜서 전달의 관점과 조직의 관점등을 목회신학의 범주에서 제외시키거나 아니면 목회신학의 변두리로 밀어내고 있다는 문제점을 가지고 있다. 두번째로 힐트너는 개인대 개인의 인격관계에 목회신학을 제한시키므로서 교회의 제도와 구조에 대한 논의의 여지를 배제시키고 있다. 셋째로 힐트너는 목회의 성경적 신학적 기초에 대해 언급하지 않으므로서 실천/성찰의 단순한 방법론에 매여 하나님의 교역(ministry of God)의 기본적인 입장을 목회신학에 반영시키지 못하고 있다.(E. Sheip & R. Sunderland(eds), 1981 제1장 참조).
5) 도덕신학과 영적신학을 목회신학의 핵심으로 삼고자 하는시도
현대의 시대상을 "암흑세력의 급상승"으로 규정하면서 데만트(V.A.Demant 1950)는 오늘의 목회신학의 급선무는 목회의 도덕적 기초와 기독교적 영성개발이라고 주장했다. 그는 도덕과 영성이 목회신학의 핵심이 되어야 상승하는 암흑의 세력에 대항하는 기독교를 정립할 수 있다고 했다. 쏜톤(Martin Thorton, 1956, 1968)은 목회신학을 "일반적으로 양떼를 감독하면서 목사가 교리를 양떼들에게 적용해 나가는 과정"이라고 했지만 이러한 노력의 핵심에는 금욕주의적 영성이 뿌리내려야 한다고 생각한다.(Thorton, 1968, p.37) 목회신학에 있어서 영성이 중요한 요소인 것은 사실이나 영성에 중심을 둔 목회신학은 목회신학이 포괄해야 될 교회의 직제와 신학과 지도력 등등 수많은 주제들을 변두리로 밀어내는 제한을 지니고 있다.
(2) 목회신학이란?
위에서 언급한 견해들 외에도 목회자가 가지고 목회에 임하는 소신을 목회신학이라고 생각하는 이들도 많이 있으며, 단순히 목회실천 전체를 논하는 실천신학과 목회신학을 동일시 하는 이도 있으며, 성경의 계시와 기독교 신학과 역사적 통찰등을 목회에 응용하는 응용신학을 목회신학이라 생각하는 이들이 있다. 이러한 주장들은 몇가지 중대한 문제점을 가지고 있다. 1) 목회실천의 성경적, 신학적 기초가 불분명하며, 사회과학의 이론이나 응용과학의 이론들에 근거하여 목회실천 이론들을 개발하고 있다. 2) 지나치게 성경적, 신학적으로 접근하여 사회과학의 발견이나 목회의 실제경험이나 인간의 합리적 추론과 성찰등을 배제시키고 교리의 적용에만 목회신학을 제한시킨다. 3) 지나치게 실용주의적으로 접근하여, 교회가 성장하고 어떠한 결과가 일어나면 그것은 모두 기독교적인 가치가 있는 것으로 착각하게 만들 가능성이 있다. 4) 예수 그리스도의 ministry와 예수님 자신의 목자의 모델에 근거하고 그 교역과 목회를 현장에 적용하여, 하나님의 구원과 영광의 열매를 얻는 것에 치중하기 보다는 현장의 목회기능에서 출발하여 어떠한 열매가 있느냐에 중점을 둔다. 그리스도의 교역과 목회와 분리된 어떠한 목사의 활동도 우리는 목회신학이라고 부를 수 없을 것이다. 5) 이런 주장들은 너무 지나치게 포괄적이거나 너무 지나치게 제한적으로 목회신학을 정의하고 있다. Ministry의 전반에 대한 성경적 신학적 기초를 제시하는 것이 목회신학이라고 주장하든지 목회(목사의 ministry)가운데 상담적 목회나 교회 행정이나 영성 또는 설교학 등의 연구에 목회신학을 극한시키고 있다. 6) 이런 주장들 가운데는 인간의 역활과 기능을 강조하나 성령께서 오늘의 목회현장에서 어떻게 역사하며, 하나님 자신의 교역을 하나님 자신의 영을통해 성취해 나가는 하나님의 목회관념이 약한 주장들이 있다.
위에서 지적한 제한점들을 보완하고,목사들의 목회를 뒷받침하며,새로운활력을 제시할수 있는 목회신학의 정의는 무엇인가?먼저 오늘의 목회신학자들이 동의하고 있는 부분부떠 정리하면서 거기에근거하여 오눌의 목회신학의 동향을 바라볼수 있는 하나의 정의를 도출해 보자.
1)목회신학은 모든 minisnry를 포괄하며,실천신학이나 응용신학 전반을 포괄하는 용어라기 보다는 실천신학의 한 부분이면서도 실천신학의 핵심이 되는분야이다(tidbell,1990,23면)
2)목회신학은 예수 그리스도의 목자의 모델에서 유래한 목사의ministry(pastoralministry)를 그 주제로 삼는다.목회신학의 주제는 소명을 받고 안수를 통해 하나님과 교회로부터 직무를 위임받은 목사나 또는 적어도 교회의 위임을 받아서 교회를 대표해서 직책을 수행하는 자들의ministry와 연관되어 있다(oden,1987).목회신학은 특히 목사의 직책과 역활을 기독교 역사적으로 그리고 임상적으로 규명하여야한다.
3)목회신학은 기독교신앙과 진리에 견고히 기초하여 그것을 목회실천을 통하여 현장에 적용해 나가는 기독교 진리와 기독교 실천간의 관계를 규명하는 것을 포함해야 한다. (Lloyd-Joness, 1982, pp.11-24;Tidbell,1990,pp.28-33등). 목회신학의 기능 가운데 하나는 바로 목회자체와 일반적인 ministry에서 기독교 진리와 실천간의 관계를 다루는 것이다.
4)목회신학은 계시와 기독교 역사에서 개발한 기독교 진리들을 현장에 적용하는 관계를 규정할뿐 아니라 목회실천을 통해서 교회가 경험하는 목회현장을 묵상하고 성찰하여 거기에서 하나의 신학적인 각성을 도출해 내는 것을 포함해야한다(seward hiltner,1958,p.20).목사들은 목회현장에서 끊임없이 하나님의 성령의 임재를 확인하며,현장경험이 자기들의 목회에 새로운 방향을 제시하고있다는 사실을 체험한다.그들은 신학에서 출발하여 목회하지만 목회가 또한 자기들의 신학에 새로운 통찰과 각성을 제시하고 있음을 발견한다.목회신학은 목사들이 현장에서 경험하는 이러한 통찰과 각성들을 기독교 전통의 관점에서 다시 한번 성찰하여 신학적 결론을 도출할 수있어야한다.
5)하나님의 말씀과 그리스도의ministry는 오늘의 목회에 모델을 제시할 뿐 아니라 오늘의 목회 활성화에 결정적이다.목회신학은 모든 목회가 하나님의 말씀과 예수그리스도의 ministry에 충실하고 있는지 그리고 하나님의 말씀과 예수의 교역에서 활력을 얻고 있는지 검토하는 것이어야 한다.(Edward Thumeysen, 1962, 31면; Thomsa Oden, 1987,116면).
6) 목회신학은 오늘 목회현장에 임하여 역사하시는 하나님의 역사를 규명하며, 목회가 목사의 목회일뿐 아니라 하나님의 목회임을 명백히 밝힐 수 있어야 한다.
7) 목회신학은 오늘 사회과학이 발견한 원리들과 방법들과 통찰들을 어떻게 목회에 수용하여 활용할 수 있는가를 규명하며, 신학과 사회과학간의 관게성을 밝혀야 한다.
위에서 언급한 목회신학에 대한 학자들의 주장이 가지고 있는 제한점들과 공통점들을 종합하여 우리는 다음과 같이 목회신학을 이야기할 수 있을것이다.
"목회신학은 기독교 전통(성경과 기독교역사)에 근거하여 목사의 직무와 기능이 어떠해야 함을 다루며, 사회과학과 교회의 경험이 목회에 미치는 제한점과 공헌을 규명하며, 예수님의 교역에 근거하여 목회현장을 성찰하고 목회현장 가운데 임재하시는 성령의 역사를 분별하여 새로운 신학적 통찰을 얻어 나가는 신학의 한가지 이다.
3. 교역신학
신약성경은 구약성경의 맥을 이으면서도 새로운 발전을 촉진한다. 성령 강림의 사건은 그대표적인 예이다. 구약은 하나님의 종에게만 성령이 임했다고 가르친다. 그래서 제사장, 선지자, 왕등의 3직을 기름부음받은 자라고 부른다. 그 뜻은 이 3직만이 성령을 받은 자들이요, 그들만이 하나님의 종으로서 하나님의 일을 하나님을 대신하여 이 땅에서 수행한다는 것이다. 신약성경도 이러한 맥을 잇는다. 곧 성령을 받은 자만이 하나님의 종으로서 하나님의 ministry를 이 땅에서 수행한다. 그런데 구약과 다른 새로운 발전이 신약에서 일어난다. 그것은 곧 신약은 구약이 예언한 새 시대로 모든 믿는 자에게 성령이 임하고 있다는 것이다.(행 2:14-21)
사도행전 2:1-4까지의 성령강림의 기사는 이 사실을 분명히 한다. 미가의 다락방에는 대표교역자로 부름을 받은 12명뿐 아니라 여자들과 예수님의 모친 마리아와 예수의 동생들과 이름을 알 수 없는 100여명이 함께 모였다.(행1:12-15, 2:1) 그런데 성령이 강림할때에 대표 교역자로 선택받은 12명에게나 여인들에게나 또 다른 사람들에게 어떠한 구별도 없이 꼭같이 성령이 임한다. 이것은 행4:31절과 행10:44-48의 고넬료의 집에서도 증명된다. 여기에서도 성령이 임할때에 어느 사람도 구별하지 않고 거기에 있는 모든 사람에게 임했다. 그래서 바울은 "우리가...다 한 성령으로 세례를 받아 한몸이 되었다."(고전 12:13)고 선언한다. 즉 모든 그리스도인은 다 성령을 받은 자로서 하나님의 종이 되어 하나님의 ministry를 수행하여야 한다는 것이다.
이것은 교회를 그리스도의 몸으로 비유하고 성도들을 교회의 지체로 비유하는 바울의 편지(고전12:12-31)에서 더욱 분명해진다. 성도들은 모두 그리스도의 몸의 지체들이며, 각 지체들은 각기 기능을 가지고 있으며(고전12:14-27), 그 기능을 수행할 수 있는 하나님의 은사를 받았다(고전12:4-11,28-31,고전7:6-7, 비고:벧전4:10-11) 그러므로 성도들은 하나님께 받은 기능과 은---
이러한 신약의 기록들은 하나님께서 교회를 향하신 교역의 계획을 보여주는 것이다.그것은 모든 그리스도인들은 예수 그리스도의 삶과 사역을 본 받아서 이 땅위에서 살아야 하는 자요, 성령께서 오셔서 인도하며 능력주시는 대로 교회의 세상을 섬기며 살아야 한다. 그러므로 모든 그리스도인들을 하나님의 성령과 은사들을 받아서 하나님의 교역을 수행하는 ministry들이다. 그러나 동시에 성경은 ministry로서 봉사하는 모든 성도들을 목회하여, 그들을 양육하며, 지도하며, 감독하는 대표교역의 직을 강조한다. 대표교역의 직은(오늘의 목사직은)그리스도인들을 인도하며,가르치며,지도하며,감독하는 특별한 기능을 가진 직으로서 모든 하나님의ministry의 기초가 된다. 바로 이러한 대표교역과 일반교역의 조화가 성경의 목회모델이라고 할 수 있다. 즉 초대교회는 모든 그리스도인들이 하나님의 교역을 수행하는 교역의 공동체였다.
(1) 교역은 모든 하나님의 백성들에게 주시는 하나님의 선물이다.
교역은 전체 교회의 기능이다. 교역은 하나님께서 개인에게 주시는 선물이 아니라 믿음의 공동체에게 주시는 선물이며, 교회는 구체적인 교역실천을 위해 개인들을 선택하여 임무와 과제들을 위임한다. 교회가 곧 교역이다. 교회의 존재 목적은 세상을 봉사하는 것이요, 바로 이것을 위해서 교회가 있는 것이다. 권위와 능력은 개인에게 주어지는 것이 아니라 그리스도의 교회에게 주어지는 것이기 때문에 목사의 권위와 능력은 하나님께서 교회에게 주신 것을 교회가 개인을 선택하여 위임하는 것이다. 안수교역은 교회를 대표하는 교역으로, 안수받은 교역자가 특별히 구별된 성품을 가졌기 때문이 아니라 세상에서의 교회의 삶과 사명 가운데 구별된 기능을 수행하도록 위임하는 것이다. 하나님은 교회가 선택하여 위임한 목사의 직을 통하여 역사한다. 그러므로 목사는 그의 제한과 성품과 가능을 뛰어넘는 하나님이 은혜와 권위와 능력을 전달하는 통로가 된다. 세례는 하나님의 교역의 은사를 위임받는 예식이요, 세례의 안수를 받은 자는 모두 일반 교역자들이다. 그러나 목사의 안수(위임)은 특별교역 - 설교, 성례집행, 교회일치(감독), 축복의 교역 - 을 위해 기능을 구별하는 예식이다.
(2) 하나님의 백성의 교역(평신도의 교역)
그리스도인들은 모두 하나님의 백성(laos, 즉 laity)이다. 위에서 지적한 대로 그리스도의 교회의 모든 지체들(성도들)은 각기 교역을 담당하는 교역자이다. 바울은 "너희가 부르심을 입은 부르심에 합당하게 행하라"(엡 4:1)고 권면한다. 그는 특별한 직분을 맡은 자들에게 편지한 것이 아니라 모든 그리스도인들에게 권하고 있다. 프란시스 아이레스(Fransis O. Ayres)는 "부르심"을 다음과 같이 주석한다, "가장 기본적이요 우선적인 부르심이란 용어의 성경적인 뜻은 하나님을 섬기는 삶, 즉 용서와 의미와 자유의 삶으로 초청하는 긴급한 초대장을 의미한다. 그것은 어떠한 종류의 사람이든지 상관없이 모든 그리스도인들을 향하여 보내는 초대장이다"(The Ministry of the Laity: A Biblical Exposition (Philadelphia: The Westminster Press, 1962), 37면). 종교 개혁자 마틴 루터는 모든 그리스도인들은 누구나 과거에 성직자들만이 가지고 있던 영적인 능력을 가지고 있으며 이것은 교황이나 주교나 신부나 평신도가 마찬가지라고 하였다.
루터의 만인 제사장직의 주장은 21세기 한국교회에 새로운 활력과 비젼을 제공할 걁 있을 것이다. 모든 그리스도인은 누구나 제사장이요, 하나님과 사람 사이에서 복음을 전달하는 사명자로 부름을 받았다. 누구든지 다른 사람에게 제사장의 교역을 할 수 있다. 그러나 루터는 만인 제사장들 가운데서 하나님께서 위임한 특수한 기능, 즉 설교, 성찬집례, 감독, 축복 등의 기능을 위해서 대표자를 선택하여 목사로 세워야 한다는 사실을 중시했다. 안수받은 대표교역자(목사, 감독)가 없으면 교회는 혼란을 면치 못할 것이다.
교회는 안수교역자를 선택하고 안수(위임)하여 구별된 기능을 수행하게 하고, 안수교역자는 모든 하나님의 백성들을 격려하고 각자의 은사와 재능을 발견하여 그들을 훈련하고, 하나님이 부르심에 합당한 교역들을 수행하게 위임하고 그들을 지도 감독하게 하여야 한다.
(3) 교역은 직업이 아니라 소명이다.
교역은 하나님의 부르심에서 시작되며, 그 부르심에서 동기를 부여받고, 그 부르심이 힘과 능력을 제공하며, 그 부르심이 지탱하고 견디게 할 때에 진정한 하나님의 교역이 된다. 칼빈은 세가지 소명을 구별하였다. 그 첫째는 하나님의 내적 소명(신비적인 부르심)으로 우리의 심령의 내면에 들려오는 하나님의 세미한 음성으로, 이것을 우리는 성령의 지속적인 부르심이라고도 한다. 두번째는 외적 소명, 또는 교회의 부르심으로 내적 소명 받은 자를 검증하고 시험하고 훈련하여 안수교역자로 위임하는 것을 의미하며, 안수받았을 때에 내적 소명은 정말로 하나님의 부르심이었다는 증거를 얻는다. 세번째는 지교회의 소명으로 안수받은 교역자 또는 안수받아야 할 교역자는 지교회가 불러주어야 자기가 받은 소명을 구체적으로 실천에 옮길 수 있다. 모든 안수교역자들 뿐 아니라 모든 성도들은 하나님이 위에서 부르시는 부르심에 따라 각기 교회 안에서 임무를 부여받아 교역을 담당한다.
(4) 안수와 교역자의 권위
교역은 전체 교회에게 주신 하나님의 선물이다. 그 중에 몇을 따로 불러 대표교역자로 세우는 것은 그들에게 특별한 신분을 부여하는 것이 아니라 믿음의 공동체를 위한 특별한 봉사를 하라고 부르시는 것이다. 안수라는 단어는 라틴어 ordo에서 왔으며 이것은 "질서있는 순서"라는 의미를 갖는다. 즉 안수는 교회의 질서유지를 위한 기능의 구별이라는 뜻이다.
로마 천주교는 안수받을 때에 어떤 신성한 것을 선물로 받기 때문에 안수교역자는 다른 성도들과 구별되는 성스러운 어떤 것을 갖는다. 그러므로 천주교회의 성직자는 평신도들과 근본적으로 다른 종류에 속한다. 그러나 개신교는 안수받을 때에 신성한 어떤 것을 선물로 받는다는 천주교의 주장을 부인한다. 오직 기능에서의 구별만을 인정하는 것이 개신교의 특징이다.
안수를 받을 때에 목사는 하나님으로부터 특별한 권위를 부여받는 것이 사실이다. 그러나 이 권위는 언제나 교회 전체의 유익을 위하여 사용하여야 한다는 당위성과 함께 행사되어야 한다. 교회는 안수교역자들이 하나님의 은혜에 전적으로 의지하여 남을 섬기기를 원하며, 자기의 개인적인 명성과 유익을 구하는 것을 싫어한다. 그러므로 목사의 권위는 언제든지 안수받을 때에 하나님께 부여받은 교역의 권위와 지성과 지혜를 따라 사랑으로 섬기는 교역자의 순종이 만나야 드러나는 것이다.
(5) 섬기는 자로서 교역자
기독교 교역의 성격은 섬김이다. 섬김은 교역자를 다른 모든 전문가와 구별시키는 중대한 기준이다. 아무리 높은 직분을 가지고 있고, 명예스러운 이름을 가지고 있다고 할지라도 교역의 본질은 더러운 발을 씻기는 예수님의 섬김과 으뜸이 되고자 하는 자는 종이 되어야 하리라는 예수님의 명령을 벗어날 수 없다. 종으로 세상에 오셔서 죽기까지 순종하신 예수님(빌 2:5-11)의 섬김은 교회역사 속에서 모든 교역의 방향과 본질을 결정하는 힘이요 방향이 되어 왔다. 설교준비하고 연구하는 전문인 예수를 상상할 수 있는가? 고통당하는 자들과 죄지은 자들과 세상의 버림받은 자들을 찾아 그들을 돌보며 섬기며 그들에게 하나님의 구원과 능력을 전하며 하나님의 형상을 본받게 하는 종의 사역 속에서 우리는 진실한 예수님의 이미지를 발견할 수 있다. 영적인 척도는 그가 얼마나 빨리 필요에 처한 자를 발견하여 그를 섬길 수 있는가에 있다.
그러나 자기포기적인 종의 목회와 자기 완성적인 목자의 목회는 언제나 균형을 유지해야 하는 긴장관계에 있다는 것을 명심해야 할 것이다.
(6) 은혜의 언약으로서 교역
그리스도의 교회는 언약공동체이며 따라서 그리스도인의 교역은 은혜의 언약에 따른 교역이다. 교회는 제도가 필요하다. 규범과 조직과 질서와 훈련이 있어야 교회는 유지된다. 그러나 궁극적으로 교회를 교회되게 하며, 교회를 하나로 묶어주는 힘은 제도에 있지 않고 그리스도와의 관계에 뿌리를 둔 신뢰와 은혜의 언약에 있다. 그리스도인들은 결코 은혜의 하나님이 선물로 주신 은총과 믿음의 중요성을 인간의 노력으로 성취하는 영적 도덕적 성취로 대치할 수 없다. 교회는 도덕적으로 순결한 자들의 공동체가 아니라 하나님의 은혜가 절실하게 필요한 평신도와 목사들로 구성된 은혜의 언약 공동체이다. 서로의 관계는 언제나 그리스도께서 우리를 용서하신 것 같이 서로 용서하는 하나님의 은혜 안에서 있어야 한다. 즉 그리스도인들을 하나로 결속시키는 것은 조직과 구조 뿐 아니라 그리스도와 성도들간의 은혜의 언약관계이다. 이양자의 균형은 교회와 교역에 중요한 요소이다. 그리스도의 이름으로 교역에 참여한 자는 누구나 능력이나 기술이나 재능 때문이 아니라 용서와 은혜가 필요하다는데서 평등하다. 그러므로 우리들은 각자의 교육이나 재능이나 능력의 차이에도 불구하고 더 깊은 차원 곧 하나님의 은혜의 언약 안에서 하나가 되어야 한다.
(7) 전문교역을 넘어서 소명의 교역으로.
다렐 龺(Darrell Reeck)은 전문성을 정의하면서 4가지 척도를 제시한다: ① 광범위한 교육을 받은 자, ② 고도의 발전된 기술과 지식을 소유한 자, ③윤리규범에 따라 일하는 자, ④ 다양한 필요에 응답하는 사명감. 교역자는 이 4가지 척도에서 전문성을 가져야 한다. 그러나 여기에 머물러서는 하나님의 교역을 담당할 수 없다. 교역자의 전문성은 가장 밑바닥 기준, 곧 거기에서 출발하는 시발점에 불과하다. 그 말은 두가지 뜻이 있다. 하나는 시발점을 거치지 않으면 교역의 경주를 할 수 없다는 것이다. 즉 모든 교역자는 최소한 전문성을 훈련받아야 한다. 또 하나는 시발점은 출발하는 곳이므로 언제든지 교역은 전문성 위에 안수교역의 깊이와 소명의 부요함을 더해야 한다. 제임스 구스타프슨(James Gustafson)의 말대로 전문성 없는 소명은 무능하고 비효과적이요 위험스러우며, 소명없는 전문성은 인본주의적인 민감성과 동기와 자기 성취에 근거를 둔 인간적인 교역에 불과하다. 하나님의 교역은 하나님의 부르시는 그 음성에 응답하며, 하나님이 주시는 은혜와 능력 안에서 하나님의 뜻하는 바로 그것을 수행하는 것이어야 한다.
이상에서 우리가 제시한 7가지 교역의 기초는 언제든지 양면적인 긴장관계에 있다. 교역은 언제든지 문화적인 상황에 응답하나 그 상황을 초월하는 하나님의 교역이어야 한다. 교역은 인간의 전문성임과 동시에 하나님의 소명이요 선물이다. 교역은 시공안에서 수행되나 시공을 초월한 영원이 현존한다. 교역은 인간의 삶을 나누는 것이지만 동시에 하나님의 구속적인 사랑을 나누는 것이다. 즉 교역은 분명히 인간들의 손으로 인간들 가운데서 인간이 수행하는 것이지만 언제나 그곳에는 인간의 능력을 뛰어넘는 하나님의 신비가 살아서 숨쉬는 곳이요, 영의 눈을 가진 자들은 인간이 수행하는 교역 속에서 숨어서 신비하게 역사하시는 하나님의 교역을 보며 즐거워할 것이다.
오늘의 세계 목회신학의 동향
1. 평신도 교역의 중요성 강조
20세기 목회신학의 동향을 고찰하면서 C.W.브리스터(C.W.Brister)는 잭클과 클레브슈와 다른 목회의 정의를 내린다. " 역은 성경적으로 그리고 실천적으로 그리스도인들 서로간의 상호관심이요, 에수님께서 위하여 죽은 세상의 모든 사람들을 사랑하는 것이다"(Brister,1964,xxiii)브리스터에 따르면 교회전체가 교역의 사명과 책임을 지고 있다. 물론 브리스터도 목사의 지도자요, 교사요, 모범으로서의 위치를 인정하지만 목사의 목회도 교회 안에서만 가능하며, 모든 그리스도인들은 목사와 함께 교역의 책임과 사명을 함께진다.(ibid) 이러한 주장은 20세기의 목회방향을 반영한다. 즉 20세기에 들어와서 평신도의 위치와 사명이 재발견되고 오순절 운동의 영향으로 성령의 은사에 대한 인식이 새로워지고, 교회론이 새로운 발전등으로 대표 교역자 중심의 목회가 아니라 전교회가 ministry의 책임과 사명을 가지고 있다는 성경적인 ministry의 기초를 재발견하게 되었다는 것이다.
이것은 페어차일드(Roy Fairchild, 1980)에게서 더욱 강조된다.
나는 교역이 교회의 목사와 정신장애자와의 대화라고 생각하지 않는다. 오히려 나는 교역이 교회의 지도자인 목사뿐만 아니라 전교회가 참여하는 사랑과 돌봄의 행위라고 믿는다. 교역은 교회안에서 성도 서로간의 돌봄일뿐 아니라 필요에 처한 세상 사람들을 향한 사랑의 실천이다. 교역은 교회의 모든 자원들을 다 활용하는 것이어야 한다.(Fairchild,49면)
페오차일드는 교역을 성경적인 교회 공동체의 ministry로 환원되어야 한다고 암시하고 있으며 이것은 20세기 목회신학의 흐름을 대변하고 있다고 할 것이다.
이러한 목회신학의 새로운 흐름은 성경적인 교역의 기초뿐 아니라 루터와 다른 종교개혁자들이 이론의 토대를 재발견하는 것이다. 루터의 견해를 따르면 복음이 바로 선포되고 성례가 바로 집행되면 만일 제사장직이 생겨날 수 밖에 없다고 한다. 루터는 이 사실을 세가지로 설명하고 있다. 첫째로 모든 신자들은 다 존엄성을 나누어 갖는다. 하나님께서 모든 신자들에게 똑같은 은총을 나누어 주시고 각자의 독자성에 따라 사명과 직책을 주셨다. 이 사명을 다함으로서 모든성도들은 하나님께 영광을 돌린다. 이 점에서 안수받은 교역자와 평신도간에 구별이 없다.
(B.L.Wolf,Reformation Writings of martin Luther, Vol 1.113)
두번째로 하나님은 모든 신자에게 같은 사명을 주셨다. 성도들의 존엄성은 봉사의 존엄성이다. 왜냐하면 모든 그리스도인은 봉사를 위해 부름을 받았기 때문이다. 하나님의 부르심은 모든 그리스도인이 은혜를 받았다는 것을 의미하며 종의 역할을 담당하기로 하나님이 부르셨다는 것을 의미한다. 세번째로 모든 신자들은 특권을 소유한다. 루터에 따르면 모든 그리스도인들이 다같이 신실한 그리스도인의 종으로 부르심을 받았기 때문에 사제들과 마찬가지로 평신도들도 꼭같이 종으로 부르심을 받았다는 것이다. 그리스도인들의 중대한 두가지 관심은 성레를 통하여 그리스도의 의를 받아들이는 것과 하나님의 의를 구하는 모든 사람들을 위하여 중재하는 것이다. 루터는 모든 성도들은 이 두가지 특권을 공동으로 소유했고 여기에는 사제와 평신도의 구별이 없다고 주장한다(상게서 224면 355면).
이러한 만인 제사장직의 이론은 종교개혁의 중심 주제중의 하나요 그 이후에 계속 발전된 신학이론이다. 그럼에도 불구하고 만인제사장직의 교리는 교리로서만 주장되엇고 실제로 먹회에 적용되지 못하였다. 20세기에 들어와서 만인 제사장직은 구체적인 교역실천의 기초이론으로 발전되었고 목회신학의 중요한 주제 가운데 하나가 되었다.
토마스 오덴은 그의 목회신학에서 모든 그리스도인이 하나님의 교역을 수행하는 minister라는 사실을 전제한다(Thomas Oden, 1987). 모든 신자들은 하나님께 받은 은총이 있으며, 하나님으로부터 독특한 사명과 직책을 받아 봉사하도록 부름받은 자요, 동시에 하나님께 증보의 사명을 가진 제사장이다. 그러나 오덴은 동시에 안수 교역의 독자성과 기능을 강조한다. 모든 신자들은 자기들이 받은 사명을 발견히고 개발하고 구체적인 봉사의 현장을 찾아 그 사명을 실천해야 하며, 지도와 감독과 평가를 받아야 한다. 그렇치 않으면 교회 자체는 질서를 상실하고 혼란에 빠질 것이다. 그러므로 모든 신자들이 진정한 하나님의 교역자로서 충실하게 교역을 실천하기 위해서는 안수교역자(대표교역자)의 도움이 절대적이다. 안수받은 대표교역자(목사)는 1)모든 신자들이 하나님께로 부터 받은 사명과 은사의 재능을 발견하여 개발시키고 훈련하는 자요, 2)그들에게 일할 수 있는 장을 만들어 일하게 지도하는 자요, 3)그들이 사명을 수행하는 동안 지도하고 감독하고 평가하는 일을 한다.
20세기 중반까지도 대표교역자 중심으로 목회형태가 지배적 이었고, 목회신학의 관심도 대표교역자 중심으로 다루어졌으나 1970년대 이후 지금까지 차츰 모든 교인들이 하나님의 교역에 참여하는 초대교회의 패턴과 종교개현자들의 만인제사장직의 목회가 두드러지게 나타나고 있으며, 목회신학도 대표교역과 일반교역의 조화에 그 초점을 맞추어가고 있다. 앞으로 한국교회도 목사중심의 교역 형태에서 전 교회가 교역 공동체가 되는 성경적, 개혁적 전통에 서야 할 것이다.
2 성경적 기초와 전통적 연속성을 점점 더 많이 강조하고 있다.
20세기 사회과학의 발달은 인간 이해의 폭을 넓혀주었고, 인간의 고난을 돕는데에 있어서 사회과학의 방법론이 크게 인식되었다. 그 결과 상담목회, 사회구조개혁, 교회성장, 소그룹 다이나믹스, 행정, 관계훈련등등 여러분야에서 사회과학의 원리들과 방법론들을 도입하여 고통당하는 신자들을 도우려 했다. 20세기 초에서 1960년대까지 목회신학은 어떻게 사회과학의 발견한 원리와 방법들을 목회에 활용할 수 있느냐에 관심을 가졌다.
그러나 1960년대 말 1970년대초에 와서 기독교 목회가 성경적 기초와 기독교 전통의 연속성을 상실하고 있다는 강력한 반작용이 일어나면서 목회의 성경과 기독교 전통은 오늘 목회에 대하여 어떠한 암시를 주고 잇는가를 찾기 시작하였다. 클레뷰스와 잭클(1967), J.E아담스(1970), 브리스터(1964), 오덴(1987), 쉘프와 선더랜드(1981), 텟넬(1990)등 수많은 학자들이 사회과학의 원리들과 방법론 보다는 성경의 가르침과 교회 전통의 맥락을 오늘의 교회 목회의 기초로 삼으려는 노력을 기울여 왔다. 성경적 기초와 기독교 역사전통과의 연속성 위에 있는 목회의 추구가 오늘 세계 목회의 흐름의 첫번째 특징이다.
3. 영성목회의 필요성을 강조한다.
20세기 초반부터 중반까지 사회과학의 원리들과 방법론들이 목회의 중요한 자원으로 들어오면서 목회신학도 인간적인 노력과 훈련과 전문성을 강조하는 경향을 띄게 되었다. 예를들면 교회에서 상당하는 목회상담자들이 구가기관이나 세속단체가 주는 자격증을 받아야 상담할 수 있다는 현실은 목회의 뿌리를 뒤흔드는 사건으로 여겨졌다. 앞서 언급한 여러학자들의 의견이나 성경의 가르침이나 교회의 역사 전통은 하나님 자신이 목회의 주체요, 힘의 근원이라는 것이다. 그런데 교회에서 목회하는 자격증을 세속 사회기관으로부터 받아오는 것은 목회의 근원을 세상으로 바꾸는 중대한 문제였다. 1960년대 말까지 이러한 관행은 아무런 도전없이 받아 들여졌으나 1970년대를 거치면서 1980년대에 들어와서는 우리의 목회의 생동력을 하나님으로부터 받아야 하며, 성령자신이 목회의 주체자가 되어야 한다는 강력한 주장들이 나왔다.
토마스 머튼(1971), 티모시 웨어(1976), 헨리 나우엔(1977), 어반홈즈(1982), 류우벤(1983), 넬슨타이어(1985), 리차드포스터(1982)등은 모든 목회의 구심점은 하나님의 구원의 은총과 성령의 능력에 두어야 한다는 강력한 주장을 했다. 능력 주시는 하나님 안에서 섬기며, 돌보며, 말씀을 증거하며 목회 하여야 한다는 영성목회는 새로운 목회 갱신의 분수령이 될 것이라 생각된다.
4. 제사장적 목회의 예언자적 목회의 조화
제사장적 목회는 위로와 격려, 치유와 지탱, 용서와 수용등을 강조하는 목회로 구약의 제사장들이 하나님을 대신하여 용서하고 사람들을 대신하여 하나님께 증보하며, 위로와 격려의 사명을 담당하는 것과 맥을 같이하는 목회이다. 1940년대부터 교회의 목회에 상담이 중시되면서 1970년대까지는 제사장적 목회가 교역의 주축이 되었다. 목회상담은 기본적으로 용서와 수용, 위로와 격려, 치유와 지탱등에 중심을 둔다. 1940년대에서 1960년대까지 이러한 목회가 주축이 된 이유는 제2차 세계대전으로 수 많은 사람들이 상처와 고통과 죄책감등 제사장적 목회가 필요한 시대였기 때문이다.
그러나 1960년대 말부터 개인에게 초점을 맞추고 위로와 용서, 치유와 지탱에 중점을 둔 제사장적 목회는 심각한 도전을 받게 되었다. 끊임없이 나타나는 사회악과 구조적인 죄들이 인간의 삶을 고통으로 빠지게 만들었다. 이 때에 고난받으며, 억압받는 이들을 위해 사회악과 구조적인 죄에 대항하여 경고하고, 심판을 선포하고 새로운 구조와 문화를 창출하려는 예언자적 목회가 나타나기 시작했다. 남미의 해방신학, 미국의 흑인신학, 한국의 민중신학, 여성신학, 그리고 민주화와 문화개혁을 시도하는 갖가지 신학들이 나타났다. 이러한 신학들은 구체적으로 예언자적 목회, 즉 개혁과 회개를 촉구하며, 심판을 선포하며, 훈련하고 가르치며, 현장에 참여하여 하나님의 의를 구현하려는 목회에 접목되었다. 그래서 1970년대부터 나타난 목회신학들은 이러한 예언자적 목회의 주제들을 포함하고 있다.
그러나 1980년대에 오면서 차츰 제사장적 목회와 예언자적 목회는 한 하나님의 목회의 양측면이요 서로 공격하며 갈등할 것이 아님을 인식하기 시작했다. 즉 이두가지 측면의 목회는 하나님의 영광과 인간의 구원이라는 두개의 궁극적인 축 안에서 하나로 만날수 있다는 사실을 인식하고 양자의 조화에 목회학의 초점을 맞추려고 시도하고 있다. 하워드 클라인벨의(Wellbeing)은 그러한 노력의 결론일고 할 수 있을 것이다. 그는 이책에서 사회구조, 자연환경, 인간정신, 인간육체, 인간관계, 인간의 직업과 환경, 하나님과의 영적인 신앙관계등 7거지 차원의 전인적 Wellbeing을 위해 교회는 헌신해야 한다고 촉구한다. (Clinebell, 1992). 이것은 바로 예언자적 목회와 제사장적인 목회의 조화를 추구하는 노력이라고 할 것이다.
5. 계시/목회실천과 목회실천/성찰의 방법론을 병행하려고 한다.
오늘 세계의 목회신학의 흐름을 요약한다면 그중에 목회신학 방법론에서의 변화도 매우 중대한 의미를 갖는다. 20세기중반 안토 보이슨이 "살아있는 인간문서"(Boison 1937)라는 용어를 사용하여 목회현장속에 신학의 자원들이 묻혀있다는 사실을 강조하기 이전까지의 목회신학은 어떻게 하나님의 계시를 목회현장에 적용시킬 것인가 하는 응용신학 단계를 벗어나지 못했다. 1960년대와 1970년대에 목회신학의 성경적 기초와 역사적 연속성의 회부를 부르짖을 때에도 방법론에 있어서는 안토보이슨 이전의 단계에 머물렀다. 목회신학의 관심은 성서적이요, 신학적이요, 역사적 맥락을 잇는 목회의 실천에 집중되었다. 토마스 오덴, 데릭텃볼, J.E.아담스, 윌리암 오글스비, 레이엔더슨등도 모두 현대목회 실천의 바탕을 하나님의 계시에 견고히 세워야 한다는 점등을 강조하고 그러한 목적을 위하여 목회신학 저서들을 내었다.
그러한 목회현장속에 신학적인 통찰이 숨어있으며, 목회현장을 성찰하고 탐구하여 도출한 신학적 통찰은 기존의 이론중심 신학에 새로운 빛을 더할 수 있다는 방법론적 고찰은 오늘의 목회신학에 새로운 활혁을 제시하고 있다. 여기에는 시워드 힐트너(1958)의 공헌이 절대적 이었다. 그는 19세기 중엽 브루클린에서 장로교 목사로 일하던 이차보드 스펜서가 기록해 놓은 목회사례들을 성찰하고 분석하면서 거기에서 신학적인 통찰을 얻으려고 하였다."목회신학원론" 이라는 힐트너의 책은 목회실천을 성찰하여 신학적 결론에 도달하는 방법론 상의 중대한 전기를 제공했다.
힐트너 이후 예언자적 목회를 강조하던 그룹들 가운데서 실천/성찰의 방법론들이 중요하게 다루어졌다. 예언자적 목회를 강조하는 학자들은 하나님의 은총으로 뜨거운 마음을 가지고 먼저 고난당하는 사람들을 만났다. 그들은 고난의 현장을 보면서 성찰할 뿐 아니라 성경과 신학의 여러가지 가르침들과 교리들을 다시 이해한다.그들은 뜨거운 가슴으로 성경을 읽고,신학을 연구하는것과 또 다른 새로운 충격을받는다.그들은 신학연구를 문서자료에서 출발함으로서 뜨거운 가슴들이 신학으로 냉각되어 버려 목회현장에 나갈 때는 무감각,무감동의 사람이 된다고 생각한다.그래서 그들은 먼저 목회현장을 성찰하면서,고난의 현장에서 제기하는 문제들과 통찰들을 연구하여 새로운 신학적인 결론을 얻어야 한다고 주장한다.그러나 해방신학,민중신학,여성신학등에서 제출한 이러한 방법론은 지나치게 현장을 중시함으로 계시와 신학전통을 현장이라는 맥락에 의해 환원적으로 또는 부분적으로 해석하여 하나님의 계시의 본래적인 의미를 상실하게 할수도 있었던 문제들을 남겼다.
오늘 세계 목회신학 동향에서 방법론에 대하여 특히 주의를 기울이고자 하는 것은 위의 두가지 양극적인 방법을 통합하려는 소위 쉬카고 학과의 방법론이다.쉬카고에 소재한 맥코믹신학교를 중심으로 개발되는 이 방법은 계시와 신앙과 신학에서 출발하여 현장에 실천하고 다시 목회실천을 평가 검토하여 새로운 신학적인 통찰을얻고 그 통찰을 이전의 신념과 신앙에 조명하여 새로운 신념과 신앙에 이르고자 하는 방법이다. 이 방법은 제 1단계에서 우리가 믿고 고백하는 신앙과 신념이 무엇이냐를 검토하고 그것의 성경적인 기초와 역사적인 연속성을 갖는가, 그리고 사회과학이나 교회의 구체적인 경험과 어떠한 연관성이 있는가를 검토한다. 제 2단계에서 목회자는 성경적으로 그리고 역사적으로 합당하다고 인정되는 신념과 신앙들을 구체적으로 목회현장에 실천하기 위하여 목표들을 세우고 실천방안들을 만들고 구체적인 실천 방안을 찾는다. 제 3단계로 다양한 실천이론들을 활용하여 목표들을 달성하기 위하여 목회실천으로 나아간다. 그리고 제 4단계로 수행된 목회실천을 성찰하여 검토하고 평가하여 새로운 신학적, 목회적 통찰과 결론을 얻어낸다.
이러한 방법론은 계시/실천/성찰의 3단계 방법으로 오늘의 한국교회 목회에 새로운 활력을 불어놓을 수 있는 목회 방법론이라고 할 수 있을 것이다.
6 구속론 중심의 목회와 창조론 중심의 목회
기독교 목회는 처음부터 예수 그리스도의 십자가의 구원에 감격한 사람들이 이에 응답하여 하나님의 교역을 실천하려고 하는 것이었다. 잭클과 클레부슈의 목회의 역사에서 보여주는 2000여년동안의 기독교 목회는 그 중심이 예수 그리스도의 십자가와 구원에 집중되었다. 치유, 지탱, 인도, 화해의 모든 목회 기능의 중심에는 예수 그리스도로 말미암아 나타난 완전한 구원이 있었다. 이러한 전통은 지금도 변함없이 계속되고 있으며, 목회의 중심은 어떻게 예수 그리스도를 믿어 구원에 이르게 하며, 오늘 우리 가운데 현존하시는 예수님의 능력으로 이땅에서 생수의 강의 흐르는 삶에 이르려고 하며, 영원한 하나님의 나라를 소망하게 신자들을 돕는가에 있다. 필자는 이러한 경향을 구속론적 목회라고 명명하고 싶다. 그 이유는 궁극적 관심이 에수 그리스도 안에 있는 구원이기 때문이다.
그러나 1970년대 부터 기독교 목회에는 새로운 주제가 개발되고 있으며 오늘에 이르러서 점점 더 강조되고 있다. 그것을 필자는 창조론적 목회라고 부르고 싶다. 창조론적 목회의 주제는 두갈래로 나타난다. 그 하나는 모든 인간은 하나님이 창조하셨고, 하나님께서 한 사람 한 사람에게 독특한 의미와 목적을 주셨고, 각자에게 독자적인 은사와 재능을 주셨다는 믿음에서 출발하는 목회이다. 그러므로 교회의 교역과 목사의 목회의 중심은 각자가 받은 하나님의 뜻과 은사와 재능을 발견하고 그것을 개발하여 그 은사와 재능을 사용하여 하나님께서 그를 향한 뜻을 실천하게 함으로 하나님께 영광 돌리게 하려는 것이다. 이러한 각도에서의 목회는 그리스도인 한 사람 한 사람을 중시하고 존중하며, 그들이 하나님으로부터 받은것을 이 땅에서 실현하고 완성할 수 있게 도와나가는 것이다.
창조론적 목회의 또 하나의 갈래는 하나님께서 우주 만물을 창조하시고 우리 인간에게 만물을 하나님이 보시기에 좋았던 본래의 모습을 지키도록 자연과 사회와 세상을 만들어가는 책임을 주셨다는 믿음에서 출발한다. 그러므로 창조론적 목히를 주장하는 자들은 대기오염, 오존층 파괴등의 문제뿐 아니라 나무 한그루, 꽃 한송이가 하나님의 선하신 목적에 따라 성장할 수 있게 환경을 보존하고 생태계를 관리하며, 사회 구조를 개혁하려는 일들을 수행하는 것이 곧 하나님께 영광돌리는 것이라고 믿는다. 서울에서 열렸던 세계교회협의회 대회와 세계개혁교회협의회 대회등은 바로 이러한 목회신학의 흐름을 반영하는 것이다.
앞으로 세계적인 목회신학의 흐름은 창조론적인 목회와 구족론적인 목회를 조화시키는 방향으로 진행될 것이다.
Ⅱ. 교회와 목회
"나는 포도나무요 너희는 가지니 저가 내 안에 내가 저 안에 있으면 이 사람은 과실을 많이 맺나니 나를 떠나서는 너희가 아무것도 할 수 없음이라"(요15:5).
목회자는 누구든지 비전을 가지고 산다. 그리고 진정으로 하나님께 신실한 종이 되고자 노력하는 목회자는 성경이 보여주는 비전을 가지고 목회한다. 포도 열매로 가득한 포도나무는 우리 교회의 중요한 상징들 가운데 하나요, 끊임없이 목회자들에게 꿈을 심어 주는 원천이다. 온 교회 성도들이 사랑과 희락과 화평, 오래 참음과 자비와 양선, 온유와 충성과 절제, 빛과 의와 전도등의 열매를 가득하게 맺는 교회를 생각해 보라. 그 교회는 하늘 나라의 아름다움을 이미 이 땅위에서 맛보고 있는 교회가 아닐까? 예수님도 "너희가 과실을 많이 맺으면 내 아버지께서 영광을 받으실 것이요, 너희가 내 제자가 되리라"(요15:8)고 말씀하신다. 하나님께서 영광을 받으시는 교회, 하나님의 영광이 머무르는 교회, 예수 그리스도와 닮은 제자들이 가득한 교회를 그리어 보라. 바로 이것이 성경이 우리에게 보여주는 비전이요, 교회의 미래가 아닐까?
교회는 어떻게 이 놀라운 꿈을 이 땅위에 성취시켜 나갈 수 있을까? 목회자는 어떻게 이 비젼을 교회 안에서 실현시킬 수 있을까? 성도들은 어떻게 과실이 가득한 제자의 삶을 살 수 있을까? [포도나무에 붙어 있는 포도 나무가지]는 가장 기본적인 열매의 비결이다. "나는 포도나무요 너희는 가지니 저가 내 안에, 내가 저 안에 있으면 이 사람은 과실을 많이 맺나니"(요15:5). 포도나무 가지에 열매가 가득하려면 포도나무에 단단히 붙어 있어야 한다. 이것은 상식적인 이야기이다. 그러나 이것은 가장 깊은 성도의 삶의 진리를 담고 있는 말씀이다. 포도나무 가지에 잎사귀가 떨어지고, 꽃도 열매도 없고 메마른 나무처럼 보일 지라도 그 가지가 포도나무에 단단히 붙어 있으면 하나님의 때가 되었을 때에 싹이 나고 잎사귀가 생겨나고 꽃이 피고 열매가 주렁주렁 열리는 날이 올 것이다. 그러므로 포도나무가 시들은 것같이 보이고 메마르고 생기가 없어 보일 때에도 포도나무 가지는 포도나무에 단단히 붙어 있어야 한다.
예수님 당시 과실을 많이 맺어 하나님의 영광이 되었던 제자들을 생각해 보라. 그들은 포도나무이신 예수님께 단단히 붙어 있었던 가지들이었다. 그 가운데 가롯 유다는 포도나무에서 떨어져 나온 가지요, "밖에 버리워 말라진" 가지요(요15:6), "사람들이 모아다가 불에 던져 살라버린"(요15:6)가지이다. 그러나 베드로, 요한, 야고보와 같은 사도들, 마태, 삭개오와 같은 세리들, 바디메오와 같은 불구자들, 문둥병자들, 막달라 마리아와 같은 귀신들린 자들, 그리고 수많은 죄인들은 포도나무이신 예수님께 나아와 예수님을 만나고 그 분을 영접하여 그 분 안에 있었기 때문에 하늘의 별같이 빛나는 하나님의 일꾼들이 되었으며, 성경의 주인공들 가운데 하나가 되어 오고 오는 세대에 수 많은 사람들에게 영감과 희망을 불어 넣고 있다. 그들은 예수님 안에 있었고 예수님은 그들 안에 있었다. 그래서 그들은 놀라운 열매의 사람들이 되었다.
그렇다면 오늘 이 시대에 포도나무에 단단히 붙어 있는 가지는 무엇을 의미하는 것인가? 예수님 안에 있다는 것은 구체적으로 무슨 뜻일까? 우리 안에 예수님이 있다는 것은 무엇을 의미할까? 하나님께 기도한다는 것을 의미할까? 하나님께 예배드리며, 헌신하는 것을 뜻하는 것일까? 물론 그러한 의미도 포함되는 것은 사실이지만, 거기에는 지속성과 구체성이 없다. 포도나무 가지는 포도나무에 지속적으로 붙어있어야 하며, 거기에는 구체적인 모습이 드러나 있다. 제자들과 예수님과의 관계도 지속적이요 구체적인 모습이 드러나 있다(제자들과 예수님과의 관계도 지속적이요 구체적이다). 그러나 우리의 기도와 예배와 헌신은 지속적이지도 않고 구체적인 모습도 보이지 않는다.
본 훼퍼(Ditriech Bonhoeffer)는 루터(Martin, Luther)를 인용하면서 예수 안에 있는 것은 교회 안에 있는 것이라고 이야기 한다( ). 교회는 그리스도의 몸이기 때문에(엡4:15-16, 골2:19, 고전12:12,27등), 예수 안에 있다는 것은 그리스도의 몸 안에 있는 것이요, 그런 의미에서 모든 그리스도인들은 그리스도의 몸인 교회안에 있을 때에 예수 안에 있는 것이다. 포도나무 가지가 포도나무에서 모든 영양분을 공급받고 잎사귀를 돋아나게 하며, 꽃을 피우고 열매를 열리듯이 그리스도인들은 교회안에서 생명을 공급받아 그리스도를 닮아가며 과실을 맺게 한다. 성도들이 교회를 떠난다는 것은 생명의 근원에서 단결되는 것을 의미하며, 교회 밖에는 죽음이 있을 뿐이다(Calvin, ).
그러므로 과실이 가득한 성도들을 꿈꾸며, 하나님이 영광이 머무르는 교회의 비젼을 가지고 목회하는 목회자들은 교회를 바로 이해하고 그리스도의 몸인 교회를 세우는 일에서부터 해 나가야 할 것이다. 본장은 교회의 의미를 이해하면서 목회자가 중점을 두어야 할 목회의 실제들을 발견하려고 한다.
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목회자의 비젼 : 하나님께서 영광을 받으시는 교회 하나님의 영광이 머무르는 교회 예수 그리스도와 닮은 제자들이 가득한 교회(요15:8). 열매의 제 1원리 : 포도나무에 붙어 있는 가지, "저가 내 안에, 내가 저 안에 있으면"(요15:5). 예수님 안에 있는 것은 교회 안에 있는 것이다. 교회는 그리스도의 몸(고전12:12, 27, 엡4:15-16, 골2:19등)이요, 성도들은 지체의 각 부분이요(고전12:27), 성도의 몸은 그리스도의 지체(고전6:15)이다. 성도들은 그리스도의 몸인 교회에 붙어 있을 때에만 과실을 맺을 수 있다. |
1. 교회는 그리스도의 몸이다.
⑴ 생명의 능력이신 그리스도의 몸
바울 사도는 인간의 몸을 사망의 몸(롬7:24)이요, 죄의 몸(롬6:6)이요, 구속을 기다리는 몸(롬8:23)이라고 규정한다. 이것은 아담에게까지 거슬러 올라간다. 본래 아담의 몸은 생령(living being, 창2:7)이었으나 범죄한 이후에 죽음의 몸으로 변하였다. 하나님으로부터 단절되어, 하나님의 생명의 공급이 끊어져버린 인간의 몸은 죄가 지배하는 죄의 노예, 악의 도구로 전락했으며, 죽음과 영원한 멸망을 기다리는 몸이 되었다. 이것은 모든 인간의 운명이 되었다(롬5;12-16).
그러나 그리스도의 몸은 죽을 몸을 살리는 몸(롬7:4)이다. 이제 그리스도의 몸은 하나님과 화목케 하는 몸이요 "너희를 흠 없고 책망할 것이 없는 자로 그 앞에 세우는"(골 1:22) 몸이 되었다. 바울은 아담의 몸과 그리스도의 몸을 대조하면서 예수의 몸의 참 능력을 가르친다. 첫 사람 아담은 산 영(living being)이었다. 그러나 마지막 아담인 예수 그리스도는 살려주는 영(life-giving Spirit)이 되었다(고전 15:25). "아담 안에서 모든 사람이 죽은 것 같이 그리스도 안에서 모든 사람이 삶을 얻으리라"(고전 15:22).
그리스도는 본래 하나님의 본체이셨고(빌2:6), 하나님과 함께 한 말씀이셨으며, 하나님 자신이셨다(요1:1). 말씀이 육신을 입어 우리 가운데 오셔서 독생자의 영광을 나타내시며, 은혜와 진리를 넘치게 하시는 분이 곧 그리스도요, (예수 그리스도) 몸으로 나타난 하나님이다. 그러므로 그 분안에는 "신성의 모든 충만이 육체로 거하시며"(골2:9) 또한 그 분은 "모든 정사와 권세의 머리"시다(골2:10). 누구든지 그리스도 안에서만 충만을 얻을 수 있다(골2:10). 그리스도의 몸은 하나님의 생명이요 어두움을 밝히는 참빛이며(요1:4) 은혜와 진리로 이 땅을 가득하게 채우는 하나님의 권세이다. 그러므로 누구든지 예수의 몸 안에 있을 때에 새로운 생명을 공급받는다. 즉 예수님의 몸은 죽을 몸을 가지고 태어난 인간들에게 하나님의 생명으로 채우고 새 생명을 창조하시는 생명의 능력이다.
그리스도인들은 예수 그리스도의 몸으로부터 생명의 공급을 받는다. 예수 그리스도안에 신성의 모든 충만이 육체로 거하시기 때문에 충만하고자 원하는 자마다 그리스도의 몸안에 있어야 한다. 아담의 몸을 입은 모든 인간은 태어나면서부터 죄의 몸과 사망의 몸을 가졌기 때문에 자연 그대로의 인간은 심판과 멸망으로 운명지어졌다. 그러나 세례로 예수 그리스도와 함께 장사되고, 죽은 자들 가운데서 예수님을 일으키신 하나님을 믿는 자들은 예수님 안에서 함께 일으키심을 받는다(골2:12). 우리가 예수님의 죽으심과 합하여 세례를 받음으로써 그분과 함께 장사되고, 그리스도를 죽은자 가운데서 살리신 하나님의 영광이 우리에게 임할 때, 죽을 몸을 가졌던 우리는 예수 그리스도의 몸 안에서 새 생명을 얻는다(롬6:4). 이제 그리스도인들은 몸의 머리이신 그리스도로 말미암아 마디와 힘줄로 공급함을 얻고 그리스도와 연합하여 하나님이 자라게 하심으로 그리스도의 장성한 분량에까지 성장한다(골2:19, 엡4:13). 요약하면 예수님의 몸 안에서 우리의 죽을 몸은 생명의 공급을 받으며(고전 15:22), 함께 일으키심을 받으며(골2:12), 충만함을 얻으며(골2:9-10), 성장하는 힘을 공급받아 성장하며(골2:19), 그리스도의 장성한 분량에까지 이른다(엡4;13).
예수 그리스도의 몸이 교회라고 할 때 성도들은 교회 안에서 새 생명의 능력을 공급받아 그리스도의 형상으로 변화를 받으며 풍성한 열매의 사람들이 된다. 그리스도의 몸인 교회를 떠나는 것은 하나님의 생명에서 끊어지는 것이요, 심판과 멸망의 길을 선택하는 것이다. 그리스도의 몸은 하나님의 성령이 거하는 성전이므로(요2:21, 고전6:19), 그리스도의 몸인 교회안에 거하는 자는 성령의 능력을 공급받아 새 삶을 살 것이다.
⑵ 그리스도의 몸 안에 거하는 수단들
죽을 몸, 사망의 몸, 죄의 몸은 생명을 주시는 능력이신 그리스도의 몸(교회)에 접붙임을 받을 때에 생명을 얻는다. 어떻게 죽을 몸이 생명의 몸에 접붙임을 받는가?
1) 믿음:
믿음은 죽을 몸이 생명의 몸이신 그리스도의 몸에 접붙임을 받는 첫번째 길이다. 마태복음 16장 18절은 "너는 베드로라. 내가 이 반석위에 내 교회를 세우리니"라고 말씀하신다. 믿음의 반석은 진실한 교회의 터전이요 믿음을 떠나서 교회는 이야기할 수 없다. 바울은 예수 그리스도가 교회의 모퉁이 돌이라고 말씀하신다, "너희는 사도들과 선지자의 터 위에 세우심을 입은 자라 그리스도 예수께서 친히 모퉁이 돌이 되셨느니라"(엡2:20). 사도요한은 믿음을 빛과 어두움에 비유하여 말씀하신다. 참 빛이신 예수 그리스도께서는 어두움의 세상속으로 들어오셔서 죄와 질병과 폭력과 고통과 귀신등의 어두움을 하나님의 생명으로 밝히시고자 원하신다. 자기 백성들은 참 빛이신 예수님을 영접하지 않기 때문에 아직도 어두움 가운데서 심판과 죽음의 삶을 살고 있다. 그러나 참 빛이신 그리스도를 "영접하는 자 곧 그 이름을 믿는 자들에게는 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨다"(요1:12)
믿음은 두가지 기초 위에 있다. 첫째는 교회의 모퉁이 돌이요, 믿음의 반석이시며 어두움을 밝히는 참 빛이 되시는 예수 그리스도이시다. 그분은 인간들이 간구하거나 부르짖거나 찾기전에 먼저 어두움의 세상속으로 찾아오신 분이요, 죽을 몸에 생명을 공급하고자 원하시는 분이시다. 믿음의 두번째 기초는 오신 그분을 영접하여 받아들이는 것이다. 어두운 방은 빛이 들어올 때에 거절하거나 환영할 능력이 없지만 인간은 아무리 어두움으로 칠흙같이 둘러 쌓였어도 참 빛이 들어오는 것을 환영하거나 거절할 수 있는 자유의지를 가진 존재이다. 이 자유의지가 타락과 함께 손상을 입은 것이 사실이나 하나님은 성령을 인간에게 보내어 권고하시고 인간을 진리 가운데로 인도하시기 때문에 우리는 참 빛이신 하나님의 아들 예수 그리스도를 영접할 능력을 얻는다.
생명의 능력이신 그리스도께서 먼저 사망의 몸을 입은 인간들을 찾아 오셨고, 하나님이 선물로 주신 성령께서(행2:38, 롬5:5, 고전 65:19등) 우리의 마음을 깨우치사 예수님을 영접하게 하시는 것은 사실이나 하나님은 아직도 우리에게 결단을 요구하고 있다(요1:11-12, 계3:20등). 우리가 생명의 능력이신 그리스도의 몸에 접붙여 생명의 삶을 살고자 할 때 그 첫번째 단계는 예수님을 받아들여 그분께서 나의 속에 있는 모든 어두움을 쫓아내고 새 생명의 삶을 살 수 있게 인도하여야 한다.
예수님을 영접하는 인간의 행위는 몇가지 요소들을 가지고 있다. 조플랜드와 스타크(J. Lofland and R. Stark), 오스틴(Roy Austin), 엥겔과 노톤(J. Engel and H.W. Norton)등의 연구에 따르면 인간의 마음이 열리고 하나님을 영접하는 과정에서 전도자, 하나님의 말씀, 인간의 내면적인 상황, 성령의 역사등 4가지 요소가 중요하다고 한다 .
① 전도자와의 만남은 예수님 영접에 결정적인 계기를 만든다.
② 전도자가 전달하는 하나님의 말씀은 예수님이 그 사람에게 오시는 통로의 역할을 한다.
③ 사람의 내면에서 일어나는 위기 경험이나 그 사람의 삶 가운데서 부딛치는 문제 상황들은 그 의 마음을 열어 말씀을 받을 수 있게 만든다.
④ 성령은 전도자와 말씀과 상황을 사용하여 예수님을 영접하도록 권면하고 깨우친다.
(J. Lofland & R. Stark, 1965, pp.30. 862-875; R. Austin, 1977. pp. 282-287; J. Engels & H.W. Norton, 1975등)
사망의 몸을 입은 인간은 우리에게 찾아오신 예수 그리스도를 영접하는 믿음을 통하여 그리스도의 몸인 교회에 접붙임을 받아 새 생명의 삶을 시작한다. 우리는 개인주의적인 신앙 이해를 탈피하기 위하여 교회가 어떻게 예수 그리스도를 영접하는데에 중심적인 역할을 하는가를 밝히 알아야 한다.
① 전도자를 양육하여 전도할 수 있게 하는 사명을 교회가 위임받았으며, 교회 안에서 전도자가 나온다.
② 전도자가 전하는 하나님의 말씀은 그가 속한 교회에서 받으며, 전도자의 말씀의 내용도 그가 속한 교회에 따라 달라진다(예를 들면 장로교회에 속한 전도자의 강조점과 오순절 교단에 속 한 전도자의 강조점은 다를 수 있다)
③ 전도자는 자기가 속한 교회의 도움을 받고 그 교회의 자원들을 사용하여 전도한다.
④ 전도자는 자기가 전도한 사람을 자기가 속한 교회에 소개하여 신앙훈련을 받으며 성숙한 신앙 에 이르게 한다.
⑤ 예수님을 영접하는 새 신자는 하늘로부터 내려오는 예수님을 영접하는 것이 아니라, 전도자를 통하여 전달되는 예수님을 영접하며, 교회에서 경험하는 예수님을 자기의 주님으로 믿게 된 다.
⑥ 그러므로 믿음은 교회의 맥락에서만 이야기할 수 있으며, 교회는 구원의 몸이신 그리스도에게 사망의 몸을 입은 인간을 접붙이는 구체적인 장이다.
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그리스도의 몸 1. 원리 아담의 몸 : 죄의 몸, 사망의 몸 → 모든 인간의 운명 : 심판과 멸망 예수의 몸 : 구속과 생명의 몸 → 모든 인간에게 생명의 능력을 전달하는 몸이다. 교회 : 그리스도의 몸 → 교회안에서 모든 인간은 생명의 공급을 받으며 생명의 몸으로 변화된다. 2. 교회와 생명 1) 믿음은 죽을 몸이 생명의 몸에 접붙이는 첫번째 길이다. 믿음의 기초 : 예수 그리스도와 그 분을 영접함. 예수님을 영접함 : 성령의 조명이 필수적이다. 영접의 요소들 : ① 전도자와의 만남 ② 말씀과의 접촉 ③ 사람의 구체적인 상황 ④ 성령의 역사 영접의 요소들은 그리스도의 몸인 교회의 콘텍스트 안에서 일어난다. |
2) 성례
로마천주교는 7성례를 주장하는데 반하여 개신교회들은 세례와 성찬만을 성례로 인정한다. 성례전은 "그리스도께서 제정하신 것이요, 확실한 은총의 표시요, 하나님께서 우리를 사랑하시며, 하나님의 뜻은 언제나 선하시다는 확실한 증거이다. 하나님은 성례전을 통하여 우리 가운데 보이지 않게 역사하시어, 우리의 신앙을 소생시키시고, 굳세게 하며 성숙시키신다"(CC pp 274).
성례전은 하나님의 은총의 수단으로 우리를 그리스도의 생명에 참여케 한다. 우리는 세례를 통하여 그리스도 안에서 탄생되고, 성만찬을 통하여 양육을 받으며, 그리스도의 형상을 따라 성숙된다. 그러므로 성례전은 목회의 중심가운데 하나이며 그리스도인들이 그리스도의 몸인 교회에 접붙임을 받으며, 사명을 부여 받고, 그리스도의 장성한 분량에 이르게 하는 필수적인 수단 가운데 하나이다.
우리가 성례전에 참여할 때에 하나님께서는 역사 가운데 들어오셔서 우리를 만나신다. 그 분은 성례전을 통하여 우리 가운데 임재하여 우리에게 은총을 베푸신다. 우리가 세례를 받을 때에 하나님은 우리를 생명의 몸이신 예수 그리스도의 교회로 인도하며, 성만찬에 참여할 때에 하나님은 우리 속에 하나님의 생명을 제공하여 우리를 성숙시킨다. 그러므로 성례전은 죽을 몸을 생명의 능력이신 그리스도의 몸에 접목시켜 끊임없이 생수를 공급받게 하시며 그리스도의 형상을 본받게 하는 생명의 통로이다. 모든 성도들은 성례전 가운데서 하나님의 생명으로 넘치게 된다.
가. 세례는 그리스도의 몸에 성도들의 몸을 접목시키는 구체적인 예식이다. 믿음을 통하여 예수 그리스를 영접한 그리스도인들은 고아와 같이 버림을 받지 않고 그리스도의 몸의 지체로 접붙임을 받아 그리스도의 몸에 흐르는 생명을 끊임없이 받아야 한다. 믿음이 하나님과 나를 연결시켜 하나님의 은총을 받게 하는 내면적인 은혜의 통로라고 하면 세례는 그리스도의 몸인 교회와 외적으로 연결시켜 몸을 통하여 흐르는 생명을 공급받게 하는 외면적인 은혜의 통로이다. 믿음을 인간의 내면에서 일어나는 신비적이요 개인적인 만남의 사건이라고 한다면 세례는 보이는 신앙공동체 속에서 일어나는 구체적이요, 관계적인 만남의 사건이다. 믿음이 하나님과의 신비적인 내면의 교제라면 세례는 이웃과 함께 하나님을 만나는 공동체적인 교제라고 할 것이다. 그러므로 사도행전을 보면 믿음의 사건과 세례는 언제든지 서로 연결되어 있다. 먼저 믿고 세례 받은 경우도 있고(고넬료의 가정에서 일어난 사건, 행10:44-48), 믿음과 세례가 동시적인 경우(베드로의 설교시 회개한 3000명, 행2:38-41; 에베소의 제자들, 행19:1-7)도 있다. 그러나 한가지 분명한 것은 믿음(성령받음)과 세례는 하나의 동전의 양면과 같이 서로 연결되어 있다는 것이다. 이것은 내면적이요, 구체적인 하나님과의 교제와 그리스도의 몸인 교회안에서의 교제는 짝을 이루어야 한다는 것을 의미한다.
세례는 성령 공동체인 교회(그리스도의 몸)에 접붙임을 받는 예식이기 때문에 성령안에서 행하는 출발점이다.
너희가 회개하여 각각 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받고 죄 사함을 얻으라 그리하면 성령을 선물로 받으리니(행2:38).
몸은 하나인데 많은 지체가 있고, 몸의 지체가 많으나 한 몸임과 같이 우리가 유대인이나 헬라인이나 종이나 자유자나 다 한성령으로 세례를 받아 한 몸이 되었고 다 한 성령을 마시게 하였느니라(고전 12:12-13).
그리고 세례는 그리스도의 새 생명의 능력으로 사는 삶의 시작이다.
무릇 그리스도 예수와 합하여 세례를 받은 우리는 그의 죽으심과 합하여, 세례받은 줄을 알지 못하느뇨, 그러므로 우리가 그의 죽으심과 합하여 세례를 받음으로 그와 함께 장사되었나니 이는 아버지의 영광으로 말미암아 그리스도를 죽은 자 가운데서 살리심과 같이 우리도 또한 새생명 가운데서 행하게 하려 함이라(롬6:3-4).
세례는 그리스도인의 삶의 과정에서 결정적인 단계로 생명의 능력을 공급하는 그리스도의 생명의 몸인 교회에 접붙임을 받아 그리스도의 몸의 지체가 되는 순간이요, 그리스도의 몸의 지체로서 고유의 사명을 부여 받는 순간이다. 세례는 내적인 믿음의 외적인 증거로 중생 하나님의 자녀됨, 죄용서, 칭의 받음 성령의 내주하심 하나님이 주시는 사명을 부여 받음, 그리스도의 몸의 지체가 됨을 외적으로, 구체적인 방법으로 하나님과 사람들 앞에서 선언하며, 확인하는 성례전이다.
나. 성찬예식은 예수 그리스도의 몸과 피를 먹고 마심으로 그리스도의 몸에 계속적으로 참여하는 것으로 우리는 이 예식을 통하여 그리스도의 몸의 지체임을 확인하고, 우리를 씻으시며 새 생명에 참여시켜 주심을 감사하고 그리스도께서 명하시는 삶과 사명에 충성하여 살 것을 다짐한다. 하나님은 성만찬을 통하여 우리 가운데 임재하셔서 은총으로 넘치게 하시며, 새 생명의 능력을 공급한다. 결혼기념일을 맞는 부부가 그 날을 기념하는 뜻은 이제 새로이 부부될 것을 다짐하는 것이 아니라 이미 부부된 것을 확인하고, 결혼서약을 재다짐하며, 감사하는 것과 같이 성찬예식은 우리를 용서하시고 구원하시며 새 생명으로 인도하여 주신 하나님의 은총을 재확인하고, 세례의 서약을 재다짐하며, 구원의 하나님께 감사를 드린다. 그러나 성찬예식은 인간의 다짐과 감사에 그치는 것이 아니라, 바로 그 예식 가운데 하나님이 임재하여 우리를 양육시키시며, 성숙케 하시는 하나님의 은총의 자리이다. 우리는 성찬예식을 다음과 같이 이해한다.
ⅰ. 주님의 몸의 지체됨을 기념하여, 감사와 찬양을 하나님께 드림.
ⅱ. 하나님으로부터 생명의 능력을 공급받음.
ⅲ. 주님께 헌신하며, 이웃을 향한 사랑의 실천을 다짐함.
ⅳ. 자기의 유익을 포기하고 하나님의 영광과 이웃의 덕을 위하여 모든 노력을 기울이며
살겠다고 다짐함.
ⅴ. 예수 그리스도의 생명이 흐르는 통로로서 하나님과 이웃을 위하여 살 수 있는 능력을
공급받음.
세례와 성만찬은 하나님의 은총의 본질적인 수단이기 때문에 기독교회는 전통적으로 내적인 소명과 외적인 소명을 받아 목사로 안수 받은 목회자만이 세례를 베풀고, 성만찬을 집례할 수 있다고 믿었다. 목사는 교회 공동체로부터 성례전 집례의 권위를 위임받았기 때문에 성경과 전통에 합당하고 적절한 방법으로 성례전을 교회공동체에 제공하여야 한다(Calvin Inst. 4.4등)
3) 하나님의 말씀
하나님은 역사 가운데 성육신하신 그리스도를 통하여 친히 우리에게 말씀하신다. 성육신하신 그리스도는 하나님의 말씀으로 우리는 그리스도를 계시된 말씀이라고 부른다. 계시된 말씀은 처음에 구전으로 전승되었으나 시간이 경과되면서 기록된 전승으로 나타났고 이것이 정경화과정을 거쳐 기록된 하나님의 말씀-성경이 생겨났다. 기록된 하나님의 말씀은 계시된 말씀을 증거한다. 설교는 예수 그리스도께서 우리의 주님이시라는 복음의 선포를 의미한다. 설교는 본질적으로 계시된 하나님의 말씀-그리스도-를 증거한다. 계시된 말씀은 기록된 하나님의 말씀 속에 담겨져 있기 때문에, 설교는 기록된 말씀을 명료화하고, 주석하고, 해석하며, 실천적으로 적용하는 것이다. 그러므로 그리스도를 통하여 계시된 하나님의 말씀과 성경에 기록된 하나님의 말씀과 현대언어로 선포된 하나님의 말씀인 설교 사이에는 삼중적인 상호의존 관계가 있으며 성령의 조명을 통하여 서로 일치한다(Barth. CD. Vol.1)
칼빈은 하나님의 말씀이 들려지는 곳에 하나님의 창조적인 개입이 일어난다고 믿었다. 하나님의 말씀이 단순하게 우리의 마음에 깨우침을 주고 우리들 계몽시키고 있다는 의미를 넘어서, 그 말씀은 창조적인 능력으로 말씀을 받는 사람을 변화시킨다. 그 이유는 말씀을 통해서 성령 하나님이 말씀을 받는자들 가운데 임재하여 역사하기 때문이다, "따라서 하나님이 인간 대리자를 사용하시든지 또는 자신의 힘으로 직접 행하시든지 간에 자신을 드러내는 것은 항상 그의 말씀 안에서 이다"(Calvin, Inst. Ⅲ.2.6.). 하나님은 말씀을 통하여 자신을 드러내실 뿐 아니라 인간에게 자기의 뜻을 나타내시고 신앙을 견고히 하신다.
그러나 말씀에 의하지 않고 우리가 어떻게 가르침을 받을 수 있으까? 그의 말씀을 통해서 선포된 하나님의 뜻을 행동에 옮길 수 있는 힘이 어디에서 오는가? 하나님의 말씀은 그 뜻하신 바를 성취하는 힘을 가지고 있다(Inst. I. 17.5).
그러나 외형적인 말씀 그 자체를 신격화시켜서는 안된다. 칼빈은 하나님의 말씀을 받을 때 그 말씀을 증거하고 깨닫게 하며 받아들이고 확신케하시는 성령의 역사를 강조한다.
하나님의 진리를 깨닫게끔 우리 마음을 계몽시키는 자는 자기의 영으로 우리 마음에 그것을 인치시며, 그의 확실한 말씀에 대한 증거로써 우리의 양심을 견고케하시는 자는 하나님뿐이라는 기초적 원리를 갖지 못한 자 안에는 그리스도의 영이라고는 아무것도 없다(Joseph richard, 1986,207).
하나님의 말씀, 자신들의 구원, 그리고 일반적으로 신앙에 대해서 신자들이 갖는 참 확신은 육체적 판단에서나 또는 인간의 철학적 담화로부터 솟아나지 않고 성령의 인치심으로부터 솟아난다. 그것이 그들의 양심에 모든 의심을 제거할 만큼 확실하다(Ibid, 208)
성령과 하나님의 말씀과의 관계에 대해서 이 양자는 호혜적으로 상호관계되어 있다. 성령의 교역은 성경에 있는 계시를 보충하거나 그것을 뛰어넘어 새로운 진리를 증거하지 않는다. 성령은 하나님의 말씀을 깨닫게 하며 확신케 한다. 성령은 말씀을 조명하여 그 말씀을 통하여 하나님을 만나게 하며, 하나님께 경외와 순종과 헌신을 드리게 한다.(Calvin, Inst. I.9.6). 그러므로 성령께서 말씀을 받는자의 마음을 열어주지 않으면 인간은 아무것도 할 수 없다, "그리스도의 선포는 내면의 교사인 성령이 마음으로 이르는 길을 열기 까지는 아무것도 이룰 수 없다"(Calvin Inst. I.7.4.)
그러므로 말씀과 성령은 외적인 증거와 내적인 증거의 양면성을 가지며 이 양자가 하나로 결합될 때에 진정한 하나님 신앙이 나타난다. "그러므로 당신 자신의 체험으로써 성령 없이 말씀 그 자체만 가져 오는 것도 불합리한 것처럼, 말씀없이 성령을 자랑하는 것도 있을 수 없다는 것을 알아야 한다"(Joseph Richard, 214).
개신교 전통은 하나님의 말씀을 그리스도의 몸인 교회에 위임하였다고 믿는다. 교회는 하나님의 말씀을 받은 자요, 보존하는자일 뿐 아니라 그 말씀을 증거하고 선포하여 온 세상에 하나님의 구원을 전하는 자이다. 모든 인간은 교회를 통하여 하나님의 말씀을 받으며, 교회가 위임한 일꾼들의 입으로 복음의 소식을 듣는다. 모든 구원은 들음에서 나며, 하나님의 교회가 위임한 전도자들의 전파하는 말씀이 없이는 하나님의 말씀은 들을 수 없다. 하나님의 교회는 하나님의 말씀이 온 세상에 들려지도록 부름 받은 하나님의 백성이다. 그러므로 우리는 하나님의 말씀과 성경을 분리시키는 어리석음을 범해서 안되지만 하나님의 말씀과 교회를 분리시키는 어리석음을 범해서도 안된다. 위에서 이미 언급한 것처럼 선포된 하나님의 말씀은 언제든지 교회라는 콘텍스트 안에서만 가능한 것이다. 그런 의미에서 교회는 구원하시는 하나님과 구원받아야 할 하나님을 연결시키는 고리요, 하나님의 말씀을 하나님께로부터 나와서 교회를 통하여 구원이 필요한 세상으로 흘러들어가는 하나님의 능력이요, 성령은 교회안에서 그리고 교회가 위임한 일꾼들을 통해서 말씀을 받는 이들을 조명시켜 구원을 얻게 하시는 하나님의 영이라고 할 것이다.
4) 그리스도인의 훈련
훈련이라는 개념을 얼마나 확대하여 사용할 수 있을지 모르지만 오늘의 저자들의 일반적인 경향은 기도, 봉사, 교육, 예배등 그리스도인의 모든 삶을 포괄하는 용어로 사용하고 있다. 리차드 포스터(Richard Foster)는 훈련이라는 실제속에 묵상훈련, 기도훈련, 공부훈련, 금식훈련등의 내면훈련과 단순훈련, 고독훈련, 봉사훈련, 순종훈련등의 외면훈련과 인도훈련, 예배훈련, 고백훈련, 축제훈련등의 공동훈련을 모두 포함시키고 있다.(Foster, 1988) 필자가 저술한 [영성훈련의 실제]에서는 개인훈련, 성도의 교제, 공동훈련, 참여와 봉사등 기독교인들이 하나님을 섬기며, 이웃을 섬기는 모든 삶을 훈련의 범주안에 포괄시키고 있다(오성춘, 1992). 훈련을 단순히 교회의 권징에 국한시키지 않고 이와같이 광의로 사용한다고 하면 훈련은 하나님과 교회, 성도들, 그리고 세상과 사이에 새생명의 능력을 흐르게 하는 통로들 가운데 하나이다.
포스터는 모든 훈련은 인간의 훈련이 아니라 성령훈련이라고 결론 지음으로서 훈련은 하나님께서 사용하시는 은혜의 통로일 뿐 아니라 아니라 그 훈련을 할 수 있게 역사하시고, 그 훈련 가운데 임재하시며, 그 훈련을 통하여 하나님의 구원의 능력을 베푸시는 분은 하나님의 성령임을 강조하고 있다. 포스터는 성령훈련을 믿는다:
의지와 결심이라는 인간의 힘으로 내면의 변화를 얻지 못해 절망할 때, 놀라운 깨달음이 새롭게 우리에게 다가옵니다. '내면의 의는 은혜로 주시는 하나님의 선물이다' 우리의 내면의 변화는 하나님의 일이지 우리의 일이 아닙니다. 우리의 내면에서 일할 수 있는 분은 오직 하나님뿐입니다. 우리는 하나님의 나라와 그 의를 성취하거나 벌 수 없읍니다. 그것은 은혜로 주시는 것입니다(Foster, 1988,24).
하나님은 훈련이라는 통로를 거쳐서 역사하신다. 하나님은 은혜의 선물을 받아 들이는 수단으로서 훈련이라는 방법을 고안하셨다. 훈련할 수 있게 성령께서 권면하시고 능력을 주실 뿐 아니라 훈련하는 바로 그 곳에 성령이 임재하여 역사하신다. 사도바울의 공식을 따르면 자기의 육체를 위하여 심는자는 육체로부터 썩어진 것을 거두고 성령을 위하여 심는 자는 성령으로부터 영생을 거두는(갈6:8) 진리이다. 농부에게 곡식을 자라나게 할 힘이 없고, 열매를 맺게 할 능력이 없지만 그래도 곡식은 씨앗을 뿌리고 물을 주고 가꾸는 사람을 필요로 한다. 그리스도의 훈련도 이와 같이 생각할 수 있다. 하나님은 우리의 신앙을 자라게 하고 사랑, 희락, 화평등의 성령의 열매로 가득하여 하나님께 영광을 돌리는 방법으로 훈련을 예비하시고 그 훈련을 명하시고 있다. 훈련 그 자체로는 우리를 자라게 할 수도 없고 열매를 맺게 할 수도 없으나 하나님께서 명하시고 인도하는대로 순종하여 훈련할 때에 거기에 성령이 임재하여 우리를 자라게 하며 열매의 사람이 되게 만드신다.
훈련하는 곳에 성령이 임재하여 신앙을 성숙케하고 과실을 맺게 한다고 이야기할 때 우리가 빠지기 쉬운 잘못이 있다. 그것은 인간과 하나님이 협동노력으로 신앙은 성숙한다는 신·인협동설이다. 성령은 인간이 훈련하는 곳에 임재하여 훈련하는 인간을 변화시킨다고 할 때, 인간의 훈련은 변화의 필수적인 요소요, 따라서 인간이 협동이 없이 하나님의 구원을 불가능한 것이 아니냐고 하는 문제가 발생할 수 있다. 그러나 이러한 잘못은 이 땅에 현존하는 그리스도의 몸인 교회를 고려하지 않기 때문에 오는 잘못이다. 그리스도인의 모든 훈련은 교회라고 하는 콘텍스트를 떠나서 생각할 수 없다. 심지어 개인적으로 골방에서 묵상하며 하나님과의 내면적인 교제를 나누는 사람이라고 할지라도 그 훈련은 단독자의 훈련이어서는 안된다. 그는 교회의 가르침을 받아 묵상훈련을 배우며, 교회의 지도를 받으며 묵상훈련을 실시하고 교회안에서 묵상훈련의 열매들을 사용한다. 만일 묵상훈련이 교회의 가르침과 지도와 실천을 떠난다면 그것은 그리스도인의 훈련이 아니라 인간의 수양훈련으로 전락할 것이다. 훈련의 책임을 위임받은 자는 하나님의 교회이다. 이것은 사도적 전승가운데 하나이다. 그러므로 교회를 떠난 어떠한 훈련도 진정한 훈련일 수 없다.
앞서 언급한대로 교회는 하나님의 성령이 거하는 전이기 때문에 교회 안에서 교회의 지도를 받으며 훈련을 실시하는 것 자체가 성령의 가르침과 인도와 지도를 받는 것이요, 성령의 훈련이 되는 것이다. 그러므로 내가 어떠한 훈련을 하든지 그것은 내가 실천하고 있으나 성령의 가르침과 깨우침과 지도 아래서 실시하는 성령의 훈련이 되기 때문에 그리스도인의 훈련은 성령께서 시작하여 성령께서 완성시키는 성령훈련이 되는 것이다.
그리스도인의 훈련은 하나님과 나와의 개인적인 교제를 중심으로 훈련하는 개인훈련, 이웃과의 관계속에 임재하시는 하나님을 섬기는 교제훈련, 다수의 그리스도인들의 함께 모여 하나님께 예배드리며 하나님을 찬양하며 훈련하는 공동훈련, 하나님이 구원하시기를 원하는 세상에 나가 그들을 섬기며 구원하는 참여와 봉사훈련등 4가지 유형으로 나눌 수 있다.
그러나 그 훈련들은 그리스도인들 각자의 다양성, 지교회의 다양성에 따라 여러가지 다양한 훈련들로 나타난다. 다만 모든 그리스도인의 훈련에서 공통된 점은 ① 그리스도의 몸인 교회에 덕을 세우며 하나님께 영광 돌리려는 기본적인 목적을 가지고 있다는 것과 ② 교회의 가르침과 지도하에서만 참의미를 발견할 수 있다는 것과 ③ 성령께서 시작하시며 완성하시는 성령훈련이라는 것과 ④ 하나님은 훈련하는 곳에 성령을 보내어 변화와 성숙을 일으키신다는 점등이다.
그리스도인의 훈련은 하나님의 은혜의 통로이다. 이 훈련을 통해서 그리스도인들은 성숙하며 열매의 사람들이 된다. 교회는 이 훈련을 위임받은 그리스도의 몸이며, 교회의 가르침과 지도아래서 훈련은 성령 훈련이 된다. 그러므로 교회를 떠나서는 진정한 훈련이 있을 수 없으며 열매 있는 훈련을 기대할 수도 없다.
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성례전: 하나님의 은총의 수단으로 우리를 그리스도의 생명에 참여케 하신다. 우리가 성례 전에 참여할 때에 하나님은 역사 가운데 들어오시어 우리를 만나시고 은총을 베푸 신다. 1)세례는 내적인 믿음의 외적인 증거로 ① 중생, ② 하나님의 자녀됨 ③ 죄용서 ④ 칭 의 받음, ⑤ 성령의 내주하심, ⑥ 사명을 부여 받음, ⑦ 그리스도의 몸의 지체됨을 외적으로, 구체적인 방법으로, 하나님과 사람앞에서 선언하며 확인하는 성례전이 다. 2) 성만찬은 하나님이 우리 가운데 임재하셔서 은총을 베푸시며, 새 생명의 능력을 공급하여 우리를 양육시키는 성례전으로 ① 주님의 몸의 지체됨을 기념하고 감사 하며, ② 생명의 능력을 공급받으며, ③ 하나님께 헌신을 다짐하며, ④ 이웃에게 사랑의 실천을 다짐하고 ⑤ 그리스도의 형상을 본 받아 살 능력을 공급받는다.
하나님의 말씀 : 하나님은 말씀이 들려지는 곳에 창조적으로 개입하여 자신을 계 시하시고, 인간에게 자기의 뜻을 나타내시고 신앙을 일으키고 견코게 하신다. 1) 성령은 외형적인 하나님의 말씀이 들려지는 곳에 임재하여 그 말씀을 증거하 고, 깨닫게 하시며, 받아들이고 확신케 하신다. 2) 하나님의 말씀이 선포되는 곳에 성령의 창조적인 역사가 일어난다. 성령은 말씀안에서 역사하신다. 3) 교회가 하나님의 말씀을 위임받았다. 모든 성도들과 모든 세상은 교회를 통하 여서 그리고 교회에 의하여 말씀을 받는다.
그리스도인의 훈련 : 훈련은 하나님과 교회, 성도들, 그리고 세상과 사이에 새 생명의 능 력을 흐르게 하는 통로들 가운데 하나다. 1) 성령훈련: 모든 훈련은 성령의 가르치심과 권면하심에서 시작되며, 훈련하는 동안 성령이 역사하여 창조적인 변화를 일으키며 그리스도의 형상을 본 받게 하신다. 2) 교회의 콘텍스트안에서만 그리스도인의 훈련은 의미를 갖는다. 성령은 교회 안에서 교회를 통해서 역사하신다. 3) 그리스도인의 모든 훈련은 ① 교회에 덕을 세우며 하나님께 영광을 돌리는 목 적을 가지며, ② 교회의 가르침과 지도를 받아야 하며, ③ 성령이 시작하여 완성하는 성령훈련이요, ④ 훈련하는 곳에 하나님의 창조적인 역사가 일어난 다는 공통점을 갖는다 |
⑶ 성도와 교회와 그리스도의 관계
1) 성도의 몸과 그리스도의 몸
성도의 몸은 예수 그리스도 안에서 새로운 피조물로 재창조된다. "그런즉 누구든지 그리스도 안에 있으면 새로운 피조물이라. 이전 것은 지나갔으니 보라 새 것이 되었도다"(고후5:17). 성도들은 내적인 믿음과 외적인 세례를 통하여 그리스도의 몸의 지체로 접목되어 한 성령을 마신다(고전 12:12-13). 성도의 몸은 이제 그리스도의 지체가 되었으며(고전 6:15), 하나님께로부터 받은 성령의 전이 되었다(고전 6:19). 성례전과 하나님의 말씀과 훈련을 통하여 성도들 가운데 임재하시고, 은총을 베푸시며, 새생명의 능력을 공급하여 성도들을 그리스도의 형상으로 변화시키시는 성령은 성도들의 몸으로 하나님께 영광을 돌리게 하신다(고전 6:20).
하나님의 근본적인 계획 가운데 하나는 성도들의 몸을 거룩한 산제사로 하나님께 드려 하나님의 선하시고 기뻐하시고 온전하신 뜻을 성취하는 것이다(롬12;1-2). 성령께서 성도의 몸을 성전으로 삼은 목적은 성도들의 몸을 하나님의 영광의 도구로 삼아 사람들에게 덕을 세우며 하나님께 헌신하게 하려는 것이다. 성도들의 몸이 그리스도의 지체이기 때문에 성도들의 몸이 성령안에서 그리스도를 본받아야만 진정으로 그리스도의 몸은 이 땅위에서 하나님의 구원의 사명을 담당할 수 있다. 지체들이 불의의 병기로 죄에게 드려졌을 때 그 지체들을 가진 몸인 그리스도는 어떠한 분으로 세상에 나타나겠는가? 지체가 병든 몸을 생각해 보라. 머리의 계획과 몸의 사명은 지체를 통하여서만 구체적으로 실현된다. 지체가 변화되지 못하고 불의의 병기로 죄를 행하는데 어찌 머리의 계획의 성취를 바랄 수 있겠는가? 그러므로 성도의 몸은 이 땅위에 머리이신 그리스도의 계획과 몸인 교회의 사명을 실현하는데 필수적이다. 성도들의 몸의 변화 없이 하나님의 구원은 기대할 수 없다. 그러므로 중요한 목회의 관심 가운데 하나는 성도들의 몸을 그리스도의 지체로서 구별시키고 훈련시켜 그리스도의 계획을 이 땅위에 구체적으로 실현하는 의의 병기화(롬6;12-13)의 과제이다.
㈎ 성도의 몸은 하나님의 사랑을 구체적으로 실천한다.
아가페의 사랑과 에로스의 사랑을 대조하여 그 차이와 특성들을 분별해 보자. 가파도기아의 세 신학자들은 아가페를 하나님께서 은혜로 내려주시는 사랑으로, 에로스를 인간이 태어나면서부터 가지고 나온 하나님의 은혜를 사모하는 열망이라고 구별하였다. 인간이 선과 의를 성취하고픈 열망이 간절할지라도(에로스)하나님께서 은혜로 채우시지 않으면 아무 소용이 없고 반대로 하나님이 은혜를 부어 주어도(아가페) 인간속에 열망(에로스)이 없을 때에는 열매가 없다. 그러므로 성도들은 에로스의 열망으로 하나님을 사모하고 아가페의 은총으로 채움을 받아야한다. 가파도기아 신학자들은 에로스의 열망 자체도 하나님이 주신 것이요, 그 열망으로 하나님을 사모하게 하는 것도 하나님의 은혜로만 가능하다는 사실을 중시한다(Cully, 1986, 95-97).
아마도 기독교회는 교부들의 아가페와 에로스이해의 범주를 크게 벗어나지 못하고 아가페를 하나님께서 주시는 무조건적이요, 희생적이며, 창조적인 사랑으로, 에로스를 인간의 열망과 소원으로 이해하고있다(예, Nygren, Agape & Eros). 이것은 아가페와 에로스의 근원이 어디냐에 촛점을 모은 결과이다. 실제로 아가페와 에로스를 어떻게 구체적으로 실천하여야 하는가는 질문은 거의 무시되어 왔기 때문에 사랑을 끊임없이 강조해도 사랑의 실천은 열매가 없는 것이라고 생각한다.
에로스의 사랑은 플라토닉 러브(Platonic Love)라고도 불린다. 그 이유는 플라톤의 저술 가운 데 [향연]이라는 책이 에로스를 주제로 다룬 대화이기 때문이다. 이 책에서 쏘크라테스는 사랑(에로스)이 무엇이냐는 질문을 제기하고 여러 사람들은 자기 나름대로 사랑의 정의를 내린다. 불완전한 대답들을 모두 반박한 후에 쏘크라테스는 에로스에 대한 결론을 내린다. 에로스는 지고의 선 이데아를 찾아가는 가장 깊은 인간의 갈망이요 소원이라는 것이다. 그러므로 에로스는 가장 깊은 마음의 밑바닥에서부터 우러 나오는 마음의 사랑을 의미한다. 철학적으로 이 말은 의미가 있는 것 같으나 실천적으로는 별로 의미가 없다. 어떻게 마음의 사랑을 볼 수 있을까? 도대체 마음으로 사랑하는 것이 무엇을 의미하는가?
그러나 신약성경에 자주 나오는 아가페의 사랑은 예수 그리스도를 통하여 구체적으로 나타난 사랑이다. 바울은 아가페의 사랑의 진수를 예수 그리스도 안에서 구체적으로 나타난 사랑이라고 가르친다:
너희안에 이 마음을 품으라. 곧 그리스도 예수의 마음이니 그는 근본 하나님의 본체시나 하나님과 동등됨을 취할 것으로 여기지 아니하시고, 오히려 자기를 비어 종의 형체를 가져 사람들과 같이 되었고 사람의 모양으로 나타나셨으매 자기를 낮추시고 죽기까지 복종하셨으니 곧 십자가에 죽으심이라(빌2:5-8).
우리가 아직 죄인 되었을 때에 그리스도께서 우리를 위하여 죽으심으로 하나님께서 우리에게 대한 자기의 사랑을 확증하셨느니라(롬5:8).
하나님께서 우리를 사랑하고 있다는 사실을 구체적으로 보여주는 아가페의 실천이 무엇인가? 첫째로 예수 그리스도의 성육신이다. 하나님의 본체이신 그리스도께서 자기를 비어 종의 정체성을 가지고 세상에 태어나셨다. 인간의 몸을 입고 인간들 가운데 오셨다. 이것이 아가페의 시작이다. 아가페는 몸을 입는 사랑이다. 몸으로 역사속에 구체적으로 나타나는 사랑이다. 예수님의 성육신은 아가페의 구체적인 모델이다.
두번째로 하나님의 아가페는 예수님의 몸과 지체를 통하여 구체적으로 표현되었다. 마태는 예수님의 아가페를 단순한 몇마디로 요약한다, "예수께서 모든 성과 촌에 두루 다니사 저희 회당에서 가르치시며, 천국복음을 전파하시며, 모든 병과 모든 약한 것을 고치시니라"(마9:35). 예수님이 무엇을 했느냐도 중요하지만 예수님은 그 일들을 어떻게 하셨는지 생각해 보라. 예수님의 몸이 머무는 곳에 하나님의 구원이 나타나고 있다. 예수님의 지체인 발로 걸어서 찾아가는 곳마다 하나님의 능력을 체험한다. 예수님은 입으로 가르치시고 천국복음을 전파하신다. 예수님은 손으로 안수하여 병든자를 고치시고, 눈으로 민망히 여기시며, 얼굴표정으로 그들을 위로하신다. 예수님의 구원은 예수님의 몸과 지체를 통하여 구체적으로 나타나고 있다. 예수님이 천국복음을 전파하시고 병든자를 고치실 마음이있다고 해도 예수님의 몸이 움직이지 않고 지체를 통하여 구체적으로 실천되지 않았다면 예수님의 마음의 목적은 열매없이 그대로 남았을 것이다. 하나님의 아가페는 예수님의 몸과 지체를 통하여 구체적으로 실천되었다.
세번째로 하나님의 아가페는 예수님의 십자가에서 완성되었다. 예수님의 몸에 못을 박고 십자가에 메달아 그 몸의 모든 피와 물을 쏟으면서 몸으로 고통을 당하고 죽으실 때에 하나님의 아가페는 완성되었다. 예수님의 십자가는 결코 마음의 사랑이나 철학적인 사랑이 아니라 몸을 통하여 구체적으로 표현된 사랑이다. 예수님의 몸과 분리된 구원의 십자가는 결코 이야기 할 수 없다. 요약하면 하나님의 사랑은 예수님의 몸과 지체를 통하여 구체적으로 나타난 사랑이요 예수님의 몸과 지체는 하나님의 사랑을 이 땅위에 구체적으로 실천하기 위하여 성육신한 하나님 자신이다.
앞서 언급한대로 성도들의 몸이 그리스도의 지체요(고전 6:15), 교회가 그리스도의 몸(고전 12:27, 엡4:15-16)이라면 교회의 사명은 하나님의 아가페를 실천하여 세상을 구원하는 것이요, 성도들의 몸은 구체적으로 하나님의 사랑을 실천하는 그리스도의 지체가 되어야 한다. 성도들은 그리스도의 입이 되어 하나님의 복음을 증거하고 사람들을 가르치며, 예수님의 귀가 되어 고통당하는 사람들에게 귀를 기울이며 예수님이 눈이 되어 구원이 필요한 모든 사람들을 바라보며, 예수님의 발이 되어 고난의 사람들을 찾아가며, 예수님의 손이 되어 그들을 만지고 섬겨야 하는 것이다. 목회자는 모든 성도들을 예수님의 눈과 귀와 입과 손과 발과 가슴등으로 변화받게 목회하여야 한다. 목회자는 성도들을 만날 때마다 그들이 그리스도의 몸의 지체로 변화를 받고 있는가를 물어야 할 것이다. 그리고 성도들의 몸을 훈련시켜야 할 것이다.
㈏ 사명과 은사로 무장한 성도의 몸
BEM문서는 세례의 두가지 의미를 설명한다. 하나는 성도가 예수 그리스도의 몸의 지체로 가입하는 예식요, 다른 하나는 예수 그리스도의 몸의 지체로서 하나님의 사명을 위임받는 사명위임(ordination)이다. 전자는 성도들이 그리스도의 지체로 예수님의 몸에 가입하여 하나님의 생명을 공급받으며(모든 지체는 몸의 생명과 능력을 공유한다), 그리스도의 몸에 거하시는 성령의 전이되는 것을 의미한다. 후자는 예수 그리스도의 몸이 가지는 사명을 공유하는 것을 의미한다. 몸의 지체는 몸과 공동운명체요, 몸의 생명을 공유할 뿐 아니라 몸의 사명을 함께 나눈다. 그러므로 사명위임은 그리스도의 몸에 가입하는 것의 다른쪽 면을 의미하는 것이다. 즉 세례는 한쪽면에는 그리스도의 몸에 가입, 다른 쪽 면에는 사명위임이라는 글이 새겨진 하나의 동전에 비유할 수 있다. 성도들은 세례를 받는 순간 두 가지 기본적인 삶을 서약하며 부여 받는다. 하나는 그리스도의 몸에 흐르는 하나님의 생명으로 끊임없이 흐르게 하는 영성의 삶이요, 다른 하나는 하나님의 구원을 이 땅위에 실현하는 구체적인 봉사의 삶(교역의 삶)이다. 이 양자 가운데 어느 한 쪽에 치우칠 때 성도들의 삶은 균형을 잃고, 세례의 서약을 파기하며, 그리스도의 지체로서의 생명을 잃어 버린다. 성도의 몸은 영성의 삶과 교역의 삶을 균형있게 살도록 부름을 받았다. 그리고 이 두가지 삶을 그리스도의 몸인 교회 안에서, 교회와 함께, 그리고 교회를 통하여서 완성되어간다.
성도들이 구체적으로 어떠한 사명을 부여 받는가 하는 것은 하나님께서 그들에게 어떠한 재능과 은사를 주셨는가 하는 것과 함께 생각해야한다. 모든 인간은 태어나면서부터 각자 독자적인 재능을 가지고 태어났다. 그리스도인들은 그 재능이 하나님께서 각자에게 주시는 자연적인 선물이라고 믿는다. 사람들은 그리스도의 지체가 되기 전에 하나님께 받은 재능들을 자기의 유익과 계획을 위하여 사용했으나 그리스도의 지체가 된 후에는 그리스도의 몸에 덕을 세우며, 머리이신 그리스도의 계획과 뜻을 따라 자기의 재능을 사용하려고 한다. 이런 소원을 주시는 것은 성도들의 몸안에 거하시는 성령의 역사이다(빌2:13). 그러므로 하나님은 우리가 그리스도의 지체가 된 후에도 자연적인 재능을 그대로 사용하여 섬길 수 있는 사명을 부여하시며, 그것으로 모자랄 경우에는 성령의 은사(Charisma)를 특별히 부여하여 사명을 담당케 한다.
베드로와 바울은 모든 성도들은 각기 하나님으로부터 은사를 받았다고 강조한다:
나는 모든 사람이 나와 같기를 원하노라 그러나 각각 하나님께 받은 자기의 은사가 있으니 하나는 이러하고 하나는 저러하니라(고전 7:7).
각각 은사를 받은대로 하나님의 각양 은혜를 맡은 선한 청지기 같이 서로 봉사하라. 만일 누가 말하려면 하나님의 말씀하는 것같이 하고 누가 봉사하려면 하나님의 공급하시는 힘으로 하는 것같이 하라. 이는 범사에 예수 그리스도로 말미암아 하나님이 영광을 받으시게 하려 함이니 그에게 영광과 권능이 세세에 무궁토록 있느니라 아멘(벧전 4:10-11).
'내가 받은 것이 하나님의 은사인가? 그리고 내가 하고자 하는 사명이 하나님이 내게 위임한 것인가?' 하는 진정성 있는 기준은 세가지이다. ① 그것이 사람들에게(자기를 포함하여) 유익한 것인가? ② 그것이 그리스도의 몸인 교회에 덕을 세우는 것인가? ③ 그것이 하나님의 영광을 높이는 것인가?(고전 12:7; 14:26; 벧전 4:11). 이 세가지 질문에 모두 긍정적으로 [예]한다면 그의 은사와 사명은 진정성이 있는 것이라고 보아야 할 것이다.
목회자의 기본적인 책임 가운데 하나는 그리스도의 지체가 된 성도들이 하나님께 받은 구체적인 사명이 무엇임을 분별하고, 그들이 받은 재능과 은사를 발견하여, 그 사명을 수행함으로 사람들에게 유익을 주고 교회에 덕을 세우고 하나님께 영광을 돌리며, 하나님의 구원을 성취시키는 것이다. 오늘 한국교회가 성장지상주의에 빠지는 교회들이 많아지고 성도들 각자의 사명과 재능및 은사를 보기 전에 성도들의 수에 관심을 기울이는 이들이 많아지는 것은 세속적인 문화가치에 전염되었기 때문이다. 한국교회는 성도들 각자에 관심을 기울이고 그들이 부여 받은 사명과 재능및 은사를 발견하고 개발하여 하나님의 계획을 이루어 가는 교회의 비젼을 가져야 할 것이다.
㈐. 몸의 중요성을 인식하라
성도의 몸은 그리스도의 지체이다. 성도의 몸이 어떻게 행동하고 있느냐 하는 것이 그리스도가 어떠한 분이며 그리스도께서 무엇을 하고 있느냐를 가름한다. 이것은 우리의 지체와 우리의 인격과의 관계를 비유로 설명할 수 있다. 우리의 얼굴 표정, 눈빛, 말씨, 제스쳐, 차림새 등은 우리의 인격을 나타낸다. 우리의 인격은 어떠한 마음 가짐을 가지고 있느냐에 따라 판단되는 것이 아니고 그 마음가짐이 우리의 지체를 통하여 구체적으로 어떻게 표현되고 있느냐에 따라 판단된다. 우리가 다른 사람을 만날 때 그의 몸의 지체들과 만난다. 그와 악수한 것은 실제로 그의 손과 나의 손이 접촉이요, 그와 대화를 나누었다는 것은 일차적으로 그의 입과 나의 귀, 나의 입과 그의 입의 만남을 의미한다. 그러므로 우리의 마음 가짐이 아무리 훌륭하고 귀할지라도 그것을 몸과 지체를 통하여 구제적으로 표현하지 못하면 마음가짐은 별로 의미가 없을 수 있다.
위에서 언급한대로 아가페의 사랑은 예수님의 몸을 통해서 구체적으로 실천된 사랑이다. 그의 사랑이 무조건적이라함은 그분의 고침을 받을 자격이 없는 문둥병자가 그의 앞에 나왔을 때 그의 몸에 손을 대시고 입으로 "내가 원하노니 깨끗함을 받으라"고 말씀했기 때문이다. 문둥병자는 자기와 만나주시고 문둥병에 걸린 자기 몸에 손을 대어주시고 입의 말씀으로 자기의 병을 고쳐 주시는 예수님을 보면서, '이 분은 자격이 없는 나에게 조건이 없이 만나 주시고 손을 대시고 입의 말씀으로 나를 고쳐 주셨다. 이 분은 무조건적으로 나를 사랑하셨다'고 느꼈을 것이다. 이 문둥병환자가 예수님의 아가페를 경험한 것은 예수님의 몸과 지체를 사용하여 구체적으로 아가페를 표현해 주셨기 때문이다. 예수님의 사랑이 창조적이라고 할 때에도 그 분이 손으로 안수하고 입으로 말씀할 때 병든자가 고침을 받는 기적이 일어났기 때문이다. 예수님의 창조적 능력은 예수님의 손과 입을 통해 세상에 들어오고 있다. 예수님의 지체가 활동할 때 거기에 하나님의 사랑과 능력이 나타나는 것이다.
그리스도인들은 예수님의 지체로서 하나님의 사랑과 능력을 이땅에 들어오게 하는 예수님의 입이요, 손이요, 귀요, 눈이요, 지체들이다. 성도의 몸은 하나님의 사랑과 능력을 전달하는 그리스도의 지체들이다. 그러나 성도의 몸도 성도들의 지체를 통하여 활동한다. 성도들의 입과 눈과 귀와 손과 발등 성도들의 지체들은 하나하나 구체적으로 하나님의 사랑과 능력을 전달하는 통로가 된다. 예를 들어 우리의 입을 하나님께 산제사로 드려 하나님의 선하시고 기뻐하시고 온전하신 뜻을 이야기하고 전달하고 가르치는 입이 되었을 때, 우리의 입은 하나님의 사랑과 구원의 능력을 흐르게 하는 통로가 된다. 따라서 하나님의 원대한 뜻과 사랑과 구원의 계획은 성도들의 지체가 어떻게 사용되고 있느냐에 달려 있다. 성도들의 지체들 - 입, 귀, 눈, 손, 발, 표정, 제스쳐, 미소등등-을 바르게 훈련하는 것은 하나님의 구원의 계획 실현에 필수적이다. 중요한 목회의 계획 가운데 하나는 성도들의 지체를 바르게 사용하는 훈련이다.
성도의 입 : 사랑을 전달하며, 하나님을 찬양하며, 진리를 가르치며, 위로와 격려와 권면하는 입 이 될 때 하나님의 은혜와 능력의 통로가 된다.
성도의 귀 : 하나님의 뜻과 계획과 말씀에 귀를 기울이며, 이웃의 아픔과 상처와 고통을 들으며, 형제/자매의 심령의 소리를 들을 때 귀는 아가페의 귀가 된다.
성도의 눈 : 미소와 사랑이 담긴 눈, 격려와 위로가 담긴 눈, 권면과 책망을 전달하는 눈, 관심 과 애정을 담은 눈이 되어 이웃을 향할 때 그 눈은 하나님의 계획을 실천하는 눈이된다.
성도의 손 : 손을 하나님께 산제사로 드려 하나님의 선하시고 기뻐하시고 온전하신 뜻을 이루는 손이 될 때, 그 손이 접촉하는 곳마다 사랑이 생겨나고, 그 손으로 봉사하는 곳 마다 하나님의 기적이 일어날 것이다.
성도의 지체들 : 성도의 모든 지체가 구체적인 하나님의 사랑과 구원을 전달하는 통로이므로 모 든 지체들을 이웃의 유익을 위하여, 교회의 덕을 세우기 위하여, 그리고 하나님 께 영광돌리는 지체로 훈련하고 개발하여야 한다.
그러므로 우리는 우리의 입으로 사랑하며, 우리의 귀와 손과 발과 모든 지체들을 사용하여 하나님의 사랑을 전달하여 하나님의 구원의 능력이 우리의 몸과 지체를 통하여 나타나게 해야 한다.
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성도의몸 : 그리스도의 지체로 그리스도의 생명을 공유하며, 그리스도의 영인 성령이 거하는 전으로 하나님의 모든 계획과 구원과 사랑은 성도의 몸을 통하여서 세상으로 흘러 들어 온다. ⑴ 아가페 : 예수 그리스도의 몸을 통하여 구체적으로 나타난 사랑을 의미한다. ① 예 수님의 성육신의 사랑, ② 예수님의 지체를 통하여 나타난 사랑의 교역 ③ 예 수님의 십자가를 통하여 완성된 하나님의 사랑 ＊ 성도들의 몸은 그리스도의 지체임으로 예수님의 입과 손과 눈과 귀와 지체 들이 되어 예수님의 사랑과 능력을 전달하는 통로가 된다.
⑵ 성도의 사명과 은사 ① 모든 성도는 세례시 그리스도의 몸에 가입되며, 그리스도의 몸의 지체로서 사명을 위임받는다. 전자는 영성적 삶을 후자는 교역의 삶을 요구하며 이 양자는 하나의 동전의 양면과 같이 균형이 잡혀야 한다. ② 하나님은 성도들이 받은 사명을 실현할 수 있게 재능과 은사를 주신다. 목 회자는 성도들의 재능과 은사들을 발견하고 훈련하여 하나님의 사명을 수행 하게 해야 한다. ③ 은사의 진정성은 ⅰ) 사람들에게 유익, ⅱ) 교회의 덕, ⅲ) 하나님께 영광 돌림등으로 판단된다.
⑶ 성도들의 몸이 그리스도의 지체이므로, 성도들의 지체-입, 귀, 눈, 손, 발, 제스쳐 등-는 그리스도의 사랑과 구원을 전달하는 구체적인 기관이요, 은혜의 통로이 다. 성도들의 몸과 지체들을 하나하나 사용하여 하나님의 뜻을 구현해 나가야 한다. |
2) 그리스도와 교회의 관계
바울은 그리스도가 교회의 머리요, 교회는 그리스도의 몸이라고 선언하면서 몸인 교회는 머리이신 그리스도로부터 충만하게 된다고 가르친다:
또 만물을 그 발 아래 복종하게 하시고 그를 만물위에 교회의 머리로 주셨느니라. 교회는 그의 몸이니 만물 안에서 만물을 충만케 하시는 자의 충만이니라(엡 1:22-23).
이 구절에서 보는 바와 같이 바울은 교회와 그리스도와의 관계를 몸의 비유를 사용하여 설명한다. 몸과 머리는 분리할 수 없는 하나이다. 머리 없는 몸을 생각할 수 없는 것처럼 몸이 없는 머리도 생각할 수 없다. 교회가 그리스도에 접붙여 있는 동안에만 교회의 진정성을 이야기할 수 있는 것이 사실이지만 그리스도도 교회와 분리되어서는 안된다. 그리스도의 구원의 계획은 몸인 교회를 통하여서만 이 땅에 구현되어 갈 것이다. 그러면 교회와 그리스도의 관계는 어떠해야 하는가?
㈎ 첫 열매이신 그리스도
바울은 머리이신 그리스도를 첫 열매라고 선언한다(고전 15:20, 23). 그 뜻은 예수께서 모든 존재의 근원과 목표로서 만유시요, 만유안에 계시며 모든 존재의 모형이 되심을 의미한다:
그는 보이지 아니하는 하나님의 형상이요, 모든 창조물 보다 먼저 나신자니 만물이 그에게 창조되되 하늘과 땅에 보이는 것들과 보이지 않는 것들과 혹은 보좌들이나 주관들이나 정사들이나 권세들이나 만물이 다 그로 말미암아 그를 위하여 창조되었고, 또한 그가 만물보다 먼저 계시고 만물이 그 안에 함께 섰느니라 그는 몸인 교회의 머리라. 그가 근본이요 죽은자들 가운데 먼저 나신자니 이는 친히 만물의 으뜸이 되려 하심이요(골1:15-18).
그러므로 머리이신 그리스도 안에는 모든 영적인 것으로 충만하며, 힘, 영광, 자유가 가득하며, 사랑과 의로 넘친다. 아버지께서는 "모든 충만으로 예수 안에 거하게"(골1:19)하셨다. 예수님안에는 "신성의 모든 충만이 육체로"거하신다(골2:9). 그러므로 교회는 "그안에서 충만하여 진다"(골 2:10). 몸인 교회가 머리이신 그리스도를 단단히 붙들고 그분께 충성할 때에, 교회는 힘과 사랑과 의와 자유와 영적인 충만을 넘치게 받는다. 머리이신 그리스도와 멀어진 교회는 머리에 가득한 충만을 받을 수 없다. 성경은 충만의 비밀을 성도 개인의 헌신이나 충성에 연관시켜 이야기하기 보다는 머리이신 그리스도에 몸인 교회가 제대로 붙어 있느냐에 연관시키고 있다. 교회가 정처적인 권력이나 금전적인 부유함이나 인간적인 능력에 관심을 집중할 때에 머리이신 그리스도의 충만을 받을 수 없고 인간적인 것들만이 지배할 것이다. 반면에 교회가 그리스도께 모든 관심을 집중하고 그분에게서 넘치는 충만을 받으려고 할 때는 그리스도의 새 생명의 능력이 흐르게 될 것이다. 철저한 머리 중심의 교회만이 영원히 살아남는 교회가 될 것이다.
그러나 머리이신 그리스도는 몸의 고난과 지체를 통한 사랑을 통해서 하나님의 충만을 이 땅위에 가져온다. "곧 그리스도께서 고난을 받으실 것과 죽은 자 가운데서 먼저 살아나사 이스라엘과 이방인들에게 빛을 선전하게 함이니이다"(행 26:23). 예수님의 권능은 고난당하는 권능이요, 자신을 희생하는 사랑이요, 몸으로 실천하는 아가페이다:
그의 십자가의 피로 화평을 이루사 만물 곧 땅에 있는 것들이나 하늘에 있는 것들을 그로 말미암아 자기와 화목케 되기를 기뻐하심이라. 전에 악한 행실로 멀리 떠나 마음으로 원수가 되었던 너희를 이제는 그의 육체의 죽음으로 말미암아 화목케 하사 너희를 거룩하고 흠 없고 책망할 것이 없는 자로 세우고자 하셨으니…… 하나님이 그들로 하여금 이 비밀의 영광이 이방인 가운데 어떻게 풍성한 것을 알게 하려하심이라(골1:20-23, 27).
머리이신 그리스도는 성도들의 첫 열매가 되어 온 세상에 하나님의 풍성한 사랑과 구원을 넘치게 하려고 십자가의 고난을 선택하신 분이시다. 예수님의 몸은 예수 그리스도의 계획과 뜻을 따라 못박히시고 찢기시고 고통을 당하시며 죽으셨다. 예수님의 부활은 십자가의 열매이다. 교회는 머리이신 그리스도의 몸이기 때문에 예수의 몸이 못을 박히고 조롱을 당하며, 멸시와 학대를 받으면서 사랑과 권능을 나타내었던 것처럼 교회는 첫 열매이신 그리스도의 모델을 따라 고난을 받으며, 십자가의 길을 걸으면서 하나님의 권능을 나타내는 종의 공동체가 되어야 한다.
㈏ 머리와 몸의 관계
교회는 머리이신 그리스도의 폭발적인 능력으로 성장한다. 머리이신 그리스도 안에는 신성의 모든 충만함이 육체로 거하시기 때문에 머리에 붙어 있는 몸은 자연스럽게 머리로부터 충만한 은혜와 사랑과 능력을 부여 받는다. 교회는 ① 머리이신 그리스도를 굳게 잡을 때 성장하며, ② 그리스도의 말씀이 몸안에 풍성히 거할 때 성장하며 ③ 순종의 삶, 서로간의 격려, 권면, 감사, 찬양의 삶을 통하여 그리스도의 참 모습을 드러내고 ④ 이웃에게 덕을 세우며 하나님께 영광을 돌리는 삶 가운데서 하나님의 구원의 능력이 나타난다. 교회는 오직 예수님을 바라보며, 그 분과 교제하며, 그 분께 충성하고, 그분의 삶을 살려고 애쓰는 동안에 진정한 그리스도의 몸으로서 성장한다.
머리이신 그리스도에게의 충성과 순종은 그분의 능력과 권능만을 바라보는 것이 아니라 그 분의 삶의 방법을 교회의 삶의 모델로 삼는 것을 의미한다. 예수님의 영광과 능력을 보며 즐거워하고 예수님을 따르던 수천명의 사람들은 예수님이 고난과 섬김의 삶을 예고할 때에 하나씩 떨어져 나가고 예수님이 십자가에 달리는 순간은 모두 떠나가 버리고 예수님 혼자서 십자가에 달린다. 그러나 성령이 제자들에게 임하였을 때에 그들은 다시 예수님의 삶의 모델을 따라 고난과 섬김의 삶을 시작한다. 드디어 제자들은 예수님의 고난과 섬김속에 역사하시는 하나님의 영광과 승리의 삶을 발견하고 따른다.
성도들은 예수 그리스도의 지체이기 때문에 하나님의 놀라운 사랑과 권능을 세상으로 흐르게 하는 가능성을 가진 자들이다. 그들은 적대감과 불열을 화해로 바꾸고, 원수되었던 것들을 하나님과 화목하게 하고, 적대감의 장벽을 허물어 버리고, 새 사람, 새 피조물을 창조해 내시는 하나님의 동역자로서 부름을 받은 자들이다. 성도들은 교회안에 사랑의 교제를 일으키시고 성장하게 하시며, 충만한 능력으로 넘치게 하시는 하나님의 동역자들이다. 이 놀라운 가능성이 현실로 나타나는 날을 상상해 보라. 온 교회가 이런 능력으로 가득한 세상을 생각해 보라. 하나님은 교회를 부르실 때에 엄청난 계획을 가지고 부르신 것이다.
머리이신 그리스도의 모델을 따르는 삶 속에서 이 모든 가능성이 꽃이 피고 능력있는 교회, 세상을 구원하는 교회의 비전이 실현될 것이다. 고난과 섬김의 삶, 십자가의 삶이 교회의 삶의 스타일로 정착되어 나타날 때 교회는 하나님의 영광으로 가득한 교회가 될 것이다.
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그리스도와 교회와의 관계 교회의 머리는 그리스도요 그리스도의 몸은 교회이다. 따라서 교회는 그리스도 안에서만 진정성을 가지며, 그리스도는 몸을 통해서만 구원의 계획을 완성하신다. ⑴ 첫 열매이신 그리스도 ① 머리이신 그리스도는 교회의 모델이다. ② 머리이신 그리스도안에는 모든 신성의 충만한 것이 몸으로 거하신다. ③ 머리이신 그리스도는 고난과 십자가를 통해서 생명과 영광을 나타내신다. 이것 은 교회의 모델이다. 교회가 그리스도의고난과 섬김에참여할 때 교회는 그 리스도의 새생명의 능력을 받으며 세상에 흐르게 한다. ⑵ 머리와 몸과의 관계 ① 교회는 머리에 굳게 붙어서 머리에 순종하고 머리의 모델을 따라 살 때에 풍성 한 은혜의 공동체가 된다. ② 성도들은 그리스도의지체들이므로 하나님의사랑과 권능을 세상으로 흐르게 하는 최전방기지이다. 머리이신 그리스도에게 자신을 드리며, 그리스도의 삶을 본 받아 자기의 몸의 지체들을 통하여 실천할 때에 하나님의 능력과 사랑은 성도의 지체들을 통하여 세상에 흐르게 된다. |
⑷ 영적인 몸으로서 교회 (Church as the Sprirtual Body)
1) 영적인 몸
영적인 몸이란 하나님께 산 제사로 드려진 몸을 의미한다. 그 몸은 하나님의 것으로 성별된 몸이요, 하나님의 선하시고 기뻐하시고 온전한 뜻을 순종하는 몸이요, 하나님의 영광을 위해 힘쓰는 몸이다. 자기의 유익과 탐욕과 정욕을 위해 사용되는 몸을 육적인 몸이라고 한다면, 하나님의 뜻을 따라 사용되며 하나님의 계획을 실현하는 몸을 영적인 몸이라고 할 수 있다.
고린도전서 2장은 두가지 유형의 인간을 구별하고 있다. 하나는 자연인으로 자기의 유익과 뜻을 위해 몸을 사용하는 자이며, 다른 하나는 성령의 사람으로 그에게 임재하신 성령의 지배를 받으며, 하나님의 뜻과 계획을 실현하는데 자기 몸을 사용하는 자이다. 바울은 전자를 육에 속한 사람(Psychekos)이라고 불렀고, 후자는 신령한 자 또는 성령의 사람(Pneumatikos)이라고 불렀다. 자연인에게는 무엇이든지 자기의 뜻과 계획을 위해 필요한 것으로 보지만, 성령의 사람은 무엇을 보든지 하나님의 뜻과 계획에 필요한 것으로 본다. 성령의 사람은 자기의 몸과 지체를 바라보면서도 하나님의 계획을 위한 도구요 하나님의 영광을 위해 사용되어야 할 하나님의 선물로 인식한다. 성령의 사람은 자기의 몸을 하나님과 관계성 속에서만 의미 있는 몸이 될 것이라고 믿는다. 그에게 임재하신 성령께서 그의 몸을 하나님께 산 제물로 드리게 하시기 때문에 성령의 사람은 영적인 몸이 된다.
영적인 몸이 되었다는 것은 성도들의 몸이 다른 사람들의 몸과 구별되는 특별한 모양으로 변했다는 것을 의미하지 않는다. 겉으로 볼 때에는 나약하고, 보잘것 없고, 미련하게 보일 수 있다. 오히려 자연인 보다도 더 초라한 몸일 수 있다. 자연인 보다도 능력이 모자라고 힘이 없을 수도 있다. 다른 모든 사람들의 몸과 같이 피곤하고, 목이 마르고, 병이들고, 상처입은 몸일 수 있다. 그러나 이러한 몸을 성령께서 사용하시고, 하나님께 드려지고, 하나님의 뜻을 따라 순종케 하면, 그 행위가 비록 초라해 보여도, 그 몸은 하나님의 능력과 사랑을 전달하는 몸이요, 하나님의 영광을 드러내는 몸이 될 수 있다.
예수님은 성령의 사람, 영적인 몸의 대표적인 모델이다. 그러나 그의 몸은 "자라나기를 연한 순 같고, 마른 땅에서 나온 줄기 같아서 고운 모양도 없고, 풍체도 없어서"(사53:2) 흠모할 아름다운 것이 없었다. 그 분은 "멸시를 받아서 사람에게 싫어버린 바 되었으며, 간고를 많이 꺾었으며, 질고를 아는 자라, 마치 사람들에게 얼굴을 가리우고 보지 않음을 받는 자 같아서 멸시를 당하였다"(사53:3) 아무도 그 분을 귀히 여기지 아니하였다. 한 때는 수천, 수만 군중들이 환호하며 그를 따르기도 했지만 결국에 가서 그는 혼자 십자가에 죽으셨다. 그에게 어떤 뛰어난 것이 있었다면, 또는 다른 사람과 구별되는 신기한 몸을 가졌다면 그처럼 처참하게 배반당하고 조롱을 받으면서 죽을 수 있었을까?
보잘 것 없고, 고운 모양도 없고, 풍채도 없는 예수의 몸이 성육신하신 그리스도의 몸이요, 하나님의 계획을 다 이루신 하나님의 몸이 되었다는 것은 신비스러운 일이 아닌가? 하나님의 신비는 바로 여기에 있다. 멸시를 받아서 사람에게 싫어버린 바 된 단순하고 보잘 것 없는 그 몸이 바로 하나님의 구원의 능력을 이 땅에 들어오게 하고 하나님의 은총을 흐르게 하는 영적인 몸이 되었다는 것이다. 하나님의 영광은 엄청난 기적과 마술같은 권세속에 나타나는 것이 아니라 단순한 인간의 행동과 평범한 인간의 순종속에서 나타난다. 이것이 영적인 몸의 신비이다. 영적인 몸은 엄청난 기적을 행하는 몸도 아니고 신기한 행동으로 사람들을 놀라게 하는 몸도 아니고 누구나 가지고 있는 평범한 몸이지만 하나님께 순종하여 그리스도와 같이 섬김과 고난의 삶을 살 때에 바로 거기에서 하나님의 계획과 뜻이 성취되어나가는 몸을 의미한다. 그러므로 더욱 영적인 몸이 될수록 더욱 자기의 있는 그대로를 드러내며, 자기의 모습 그대로를 하나님께 드려 순종하려고 하며, 자기의 지식이나 지혜나 재능이나 능력에 의한 기적이 아니라 흠모할 것이 없는 우리 가운데 임재하시는 그분이 역사하실 수 있게 허락한다.
영적인 몸이 되고자 애쓰는 성도들은 하나님께서 자기에게 주신 것에 감사하며, 자기 힘이 미치는데까지만 노력하며, 하나님의 뜻과 계획을 분별하여 그것을 순종하려고 한다. 다른 사람들이 그들을 볼 때에는 아무 뛰어난 것도 특별한 것도 찾을 수 없다. 오직 그들은 그리스도에게 빠져서 그리스도의 영광을 위해서는 무엇이든지 하고자 하는 약간 미친 증세가 있는 자들같이 보일 것이다. 그들은 어떤 특별한 일을 성취하려고 하지도 않고 사람들을 놀라게 할 기적도 보이지 않고 다만 하나님의 뜻이 하늘에서 이루어진 것 같이 이 땅에서도 이루어지기를 기도할 뿐이다. 하나님은 바로 이런 자들 가운데서 역사하기 때문에 다른 사람들이 볼 때에는 이해할 수 없는 일이 일어난다. 그들은 아무 특별한 것도 없고 뛰어난 일도하지 않았는데 거기에 하나님의 평화와 사랑과 은혜가 가득하게 넘치고 있기 때문이다. 이것이 영적인 몸의 신비이다.
2) 교회의 신비
㈎ 그리스도의 몸의 신비
교회는 그리스도의 몸이기 때문에 이사야 53장의 예언이 구체적으로 실현되는 영적인 몸의 모델이다. 교회는 보잘 것 없는 죄인들이 모임이다. 거기에는 고운 모양도 없고 풍채도 없다. 그러나 거기에서 하나님의 구원의 능력이 나타나며, 인간들의 모임이 그리스도의 몸이 된다. 교회는 사회적인 구성요소를 갖추고 있는 단체이다. 제도적인 교회를 보라. 끊임없이 들려오는 목사와 장로들과의 갈등, 불평과 불만, 졸리운 예배, 메마른 기도, 은혜없는 설교, 금전사고, 분열과 저주의 소문들을 들어보라. 어떻게 그렇한 집단을 거룩하신 예수 그리스도의 몸이라고 이야기할 수 있겠는가? 그런 교회에서도 하나님이 역사하실까? 그런 교회에 붙어 있어도 은혜를 받으며 신앙성장을 할 수 있을까?
우리는 구약성경에 나오는 엘리 제사장과 사무엘을 예로 들어 대답할 수 있을 것이다. 구약의 성소는 신약교회의 모델이다. 성소에서 일어난 그 일이 오늘의 교회에서도 일어날 것이다. 엘리제사장은 무능한 제사장으로자기 아들들을 제대로 지도하지 못했기 때문에 하나님의 벌을 받아 그 집에 생산하는 모든 자가 젊어서 죽는 화(삼상 2:33)를 입는다. 엘리의 두 아들은 실로의 성소에서 하나님께 드리는 제물들을 손상시켜 합당한 제사를 드리지 못하게 할 뿐 아니라 회막에서 수종드는 여인과 동침하는 악을 범했다(삼상2:12-25). 그러나 제사장 엘리는 자기 아들들을 제대로 감독하지 못하고, 성소는 더럽혀지고 하나님의 마음을 아프게 하는 곳이 되었다. 그러나 놀라운 것은 엘리 제사장이 중보 기도함으로 위대한 제사장 사무엘이 태어났고, 사무엘의 어머니는 젖을 뗀 직후 감수성이 그렇게 예민할 때에 사무엘을 엘리 밑에서 배우게 했지만 사무엘은 이스라엘의 민족(중흥)을 일으키는 큰 일을 할 수 있었다. 어떻게 그렇게 무능한 제사장 엘리 밑에서, 그리고 더럽혀진 성소에서 사무엘과 같은 위대한 하나님의 사람이 나올 수 있었을까? 그것은 성소가 겉으로 보이는 성막과 제사장과 제도보다 더 크기 때문이다. 성소는 하나님의 언약궤가 있는 곳이요, 은혜의 보좌가 있는 곳이요 하나님이 임재하여 말씀하시는 곳이다. 인간제사장이 부패하고, 눈으로 보이는 성소가 더럽혀지고 제도에 문제가 있을지라도 성소가운데 임재하신 하나님은 모든 죄와 허물을 고치시는 분이요, 은혜와 진리로 넘치게 하시는 분이요, 저주를 축복으로, 분노와 미움을 사랑으로, 불안을 평강으로 바꾸시는 분이시다. 그 하나님이 성소에서 사무엘에게 말씀하시고 사무엘을 위대한 하나님의 사람으로 키우셨다.
겨울 포도나무에 잎사귀가 없고, 꽃도 열매도 없듯이 예수 그리스도의 몸인 교회도 메마르고 냉냉해질 수 있으며, 실로의 성소같이 죄악과 더러움이 베일 수도 있고, 오늘 우리 주위에 보이는 어떤 교회들과 같이 갈등과 저주와 싸움이 있을 수 있다. 그러나 그 곳에는 하나님의 성령이 임재하여 역사하신다. 포도나무에 붙어 있는 가지가 봄이 되어 싹이 나고 꽃이 피고 열매가 열리듯이, 실로의 성소에서 위대한 제사장이 나오듯이 오늘의 교회 가운데서 역사하시는 하나님이 생명을 흐르게 하신다. 그러므로 메마른 교회에도 하나님이 역사하시며, 나약한 교회에서도 하나님은 은혜를 베푸신다. 고운 모양도 없고 풍체도 없이 사람들에게 저주와 조롱을 받으며 죽으신 예수 그리스도의 몸을 통해 이 땅에 구원의 복음이 들어 온것 처럼, 오늘의 교회가 아무리 보잘 것 없고 저주와 조롱의 대상이 된다고 해도 거기에 살아서 역사하시는 하나님께서 놀라운 일을 행하실 것이다.
㈏ 성령의 신비
하나님의 성령은 그리스도의 몸인 교회안에 거하신다. 태초에 하나님께서 진흙으로 사람을 지으시고 코에 하나님의 생기를 불어 넣음으로 사람이 생령이 된 것처럼, 잡다한 인간들이 모이고 결함이 있는 제도와 삶을 가지고 있는 교회에 하나님의 성령을 보내주심으로 교회는 영적인 그리스도의 몸이 되는 것이다. 하나님의 생기가 사람의 어느 지체속에 있을까? 핏속에 일까? 두뇌속에일까? 심장에 일까? 이런 질문이 어리석은 것과 같이 교회 어느 부분에 성령이 거하시느냐 하는 질문도 어리석은 것이다 . 그러나 하나님은 성령을 교회에 보내셔서 고운 모양도 없고 풍채도 없는 교회안에서 하나님의 신비가 역사하게 하셨다.
몸이 있는 곳에 영이 있으며, 몸과 영이 분리할 수 없는 것처럼, 그리스도의 몸이 있는 곳에 그리스도의 영이 거하신다는 것은 당연한 일이다. 그리스도의 몸인 교회와 성령을 분리하는 것은 합당치 못하다. 성도들이 영적인 눈을 가졌다는 의미는 제도적인 교회, 사람들이 모인 단체, 죄인들의 집단같이 보이는 교회에 오셔서 역사하시는 성령을 보는 눈을 가졌다는 것이다. 눈을 들어 교회를 보라. 교회는 성령의 신비가 역사하는 곳이다. 그러므로 교회로 부름을 받아 구별된 성도들은 교회안에서 성령의 인도를 받으며, 교회안에서 성령충만을 받으며, 교회안에서 성령의 사명을 받으며 교회안에서 성령이 주시는 능력으로 하나님께 영광돌리며 사람들에게 덕을 세우게 될 것을 기대한다. 즉 모든 성도들은 교회안에서 교회를 통하여 역사하시는 성령을 기대한다.
어떻게 우리는 성령의 신비에 참여할 것인가? 첫째로 그리스도의 몸인 교회를 사랑하며, 교회를 위하여 충성하며, 교회와 함께 교제를 나누고, 함께 찬양하며, 예배드리며, 교회와 함께 봉사할 때에 성도들은 성령의 능력을 경험하며, 은혜의 사람이 된다.
두번째로 교회와 함께 세상을 섬기며, 예수 그리스도의 모델을 본받아 고난을 당할 때 성도들은 성령의 사람이 된다. 교회는 성육신하신 그리스도의 몸이다. 예수님은 세상을 이처럼 사랑하사 세상을 섬기며 세상을 위해 고난을 당하시며, 세상을 구원하셨다. 그러므로 예수 그리스도의 몸은 세상속에 세상을 위해, 세상과 함께 고난을 받으며, 섬기며, 그 세상을 구원하는 몸이다. 그리스도의 몸인 교회는 언제든지 세상속으로 들어가 세상을 구원하시고자 애쓴다. 성도들이 교회와 함께 섬김의 일을 하며, 고난을 받으며, 세상을 구원하는 일이 참여할 때 거기에서 성령의 능력을 체험한다.
사실 예수님은 어두움 가운데 들어오신 빛이시다. 그러므로 예수님의 몸은 언제든지 어두운 곳들을 찾으셨다. 병든 자, 귀신들린 자, 불구자, 눌린 자, 약한 자, 공통당하는 자, 죄지은 자, 저주 받은 자, 싸우는 자, 패역한 자등 어두움이 있는 곳에 찾아가 빛을 비추고자 원하시는 분이 예수님이시다. 그러므로 우리가 예수님이 구원하고자 하는 어두움의 사람들을 찾아가서 그들을 섬기며, 그들과 함께, 그리고 그들을 위해 고난을 받으며, 그리스도를 증거할 때에 성령께서 거기에 놀라운 구원의 빛을 비출 것이다. 성도들은 섬기는 종으로 세상을 향할 때에 성령의 빛을 받을 것이다. 그리고 성령의 신비를 맛볼 것이다.
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교회는 영적인 몸이다. ⑴ 영적인 몸이란 하나님께 산 제로 드려진 몸을 의미한다. ① 그몸이 어떠한 몸이냐가 중요하지 않고, 그 몸이 성령의 지배를 받으며 하나님의 영광과 이웃의 덕을 세우려고 애쓰고 있는냐가 영적인 몸을 가르하는 기준이다. ② 예수님의 몸은 영적인 몸의 모델이다. 고운 모양도 없고 풍채도 없고 흠모할만한아름다움이 없는 몸이지만 온전히 하나님께 드려지고 성령에게 순종할 때 하나님의 뜻과 사랑을 전하는 몸이되었다. ③ 성도들은 자기의 몸의 위대함이나 연약함 때문에 고민하지 않는다. 다만 하나님께 드리기를 힘쓰며 순종하기를 힘쓸 때 그 몸을 통하여 하나님의 신비가 이 땅에 흐르는 능력의 몸이 된다.
⑵ 교회의 신비 ① 그리스도의 몸의 신비: 교회는 사람들의 모인 단체요, 죄인들이 모인 집단이요, 메마른 제도이지만 하나님이 현존하여 역사하시는 장이요, 성령이 거하시는 성전이다. 그러므로 고운 모양도 풍체도 없는 교회를 통하여 하나님의 구원의 계획이 이 땅에 실현된다. ② 성령의 신비 : 성령의 인간의 제도 속에 임재하시고, 사람들의 모임 가운데 거 하시면서 그 교회를 통하여 하나님의 뜻을 이루신다. ⅰ) 성도들이 교회에 충성하고 교회와 함께 찬양하고 예배드리며 순종할 때 성 령의 신비를 체험한다. ⅱ) 성도들이 교회와 함께 세상속으로 나가 섬기며 그리스도의 고난에 동참하며 세상을 구원하는 봉사와 전도의 일을 할 때 거기에서 성령의 신비를 체험 한다. |