부흥운동이란?

I. 들어가면서

부흥운동이란 문구는 종교적 문제들에 대하여 특별한 관심이 주어지고 현저

하게 신적인 능력과 은혜가 나타나 신자들을 일깨우고 낙심자들을 돌아오게

하며 중생치 못한 자를 일깨워 믿게 하고 확신을 갖게 하며 회심케 하는 기

독교 공동체의 종교적 상태에 일반적으로 적용되는 명칭이다. 이때에 기독

교 공동체란 그 범위에 있어서 다소 제한된 성격을 가진다.

II. 부흥운동

1. 부흥이론

기독교의 발전은 어떤 시기를 막론하고 거의 한결같은 적이 없었다. 개인에

게 있어서나 공동체 안에 있어서의 기독교의 발전은 대단히 분명한 흥망성

쇠에 의해서 특징지어진다. 이 세상의 모든 일이 그렇듯이 기독교도 계속

변화할 수밖에 없고, 아주 다양하고 절대적인 요소들의 영향을 받을 수밖에

없다. 어느 때 기독교는 죄악된 성향과 죄악된 발전과 투쟁하는 가운데서

급속한 발전을 이룬다. 그런가 하면 또 다시 기독교는 현저하게 기독교의

계속적인 발전을 가로막는 그리고 영적인 타락을 가져오는 장애와 퇴보에

빠져든다. 은총 가운데서의 성장은 끊임없는 경성, 지칠 줄 모르는 근면, 끈

질긴 투쟁, 기회들을 신앙적으로 이용하는 것 그리고 영적인 발전의 방법들

을 신앙적으로 이용하는 것 등에 의해서 얻을 수 있다. 도덕적인 악과의 투

쟁에 있어서 고삐를 늦추는 것은 영적인 지체를 일으키는 경향을 가져온다.

악이 선보다 우위를 차지하게 되며, 종교적인 열이 식게 되고, 영혼은 미지

근하고 차게 되어 결국에는 죽게 된다. 개인 신자에게 있어서 그러한 것처

럼 공동체에 있어서도 그렇다. 한 교회와 넓은 지역에 산재해 있는 교회들

의 자매관계는 어떤 이 세상적인 관심의 지배적인 영향력 때문에 거룩함을

곧바로 추구하는 것으로부터, 그리고 그리스도의 왕국을 발전시키는 활동의

실행으로부터 빗나가게 되어 상당한 범위까지 생명은 아니더라도 신앙의 능

력을 상실하게 될 수도 있다. 그런데 그러한 이 세상적인 관심이란 거대한

상업적인 번영을 할 수 있는 호기회에 소득에 대한 탐욕, 대단히 과열되어

있는 정치운동 기간 동안 정당의 투쟁, 전시에 호전적인 정신으로 만연해

있는 것, 일반적인 세상의 잔치놀이와 축제때에 쾌락에 탐닉하는 것, 단순한

일시적인 선에 지나치게 빠져드는 것 등이다. 즉 영적인 것과 영원한 것이

이 세상적인 것과 일시적인 것에 종속하게 되는 상태이다. 그렇게 되면 영

적인 타락이라는 병충해는 자리를 잡게 되며, 해가 갈수록 점점 더 심해지

면서 영속성을 가지고 달라붙게 된다. 그러한 기독교회의 역사는 어느곳에

든 있다. 이러한 것은 영혼과 신앙의 능력으로부터 멀어지고자 하는 인간의

본성적 경향성에 대한 보편적 경험의 증거인데, 문제가 되는 것은 그러한

경향성을 어떻게 막을 것인가 하는 일이다. 확실히 영적인 쇠퇴의 계절을

위한 단 한가지 참된 효과적이고 적절한 치료약은 영적인 부흥의 계절이다.

그러한 계절은 어떤 동기나 수단에 의해서 발생이 되든지 또는 그런 적절한

치료약의 부수물에 어떤 것이 수반되든지 그리고 그 범위가 어떤 것이든지

간에 그것은 [부흥운동]이라고 할 수 있다. 더욱이 이러한 표현들은 성령의

특별하고 특수한 발로로 여겨져야 한다. 개인에게 있어서든 또는 교회나 국

가를 막론하고 공동체에 있어서든 모든 영적인 생명, 즉 거룩한 삶에 있어

서의 발전은 하나님의 영으로 말미암은 것이다. 오순절로부터 시작하여 마

지막 심판의 때까지 전 은총의 시대는 [성령의 경륜]의 시대로 적절하게 이

야기 될 수 있다. 모든 진정한 개심자는 성령에 의해서 산출되며, 그래서 그

들은 하나님의 자녀가 되는 것이다. 성령은 항상 교회 안에 그리고 교회와

함께 있어 구속의 역사를 진행시킨다.

2. 초기성서시대의 부흥운동

더욱이 성서에서는 성령의 특별한 경륜, 즉 주님의 임재로 말미암아 다시

새롭게 되는 특수한 시간들에 성령이 풍성하게 역사한다는 것을 언급하고

있다. "이것은 후에 일어날 일이니, 나는 모든 사람들에게 나의 영을 부을

것이다." 요엘 예언자의 이 예언은 사도 베드로가 증거해주고 있듯이 주님

이 십자가에 달려 돌아가신 다음 오순절에 성취되기 시작하였다. 이러한 성

령의 강림은 너무나 엄청나고 강한 효험이 있었기 때문에 그날에 약 3천명

의 사람들이 중생을 경험하였다. 그리고 이 사건은 다만 그 이후로 계속해

서 확장되어나간 엄청난 사람들의 중생과 성화에 있어서 하나님의 은총의

놀라운 경륜과 현현의 시작에 지나지 않았다. 이에 따라서 기독교 교회가

자리를 잡게 되고 뿌리를 내리며, 이스라엘 땅을 그 축복된 열매들로 채우

게 되었다. 그것은 거대하고도 영광스러운 신앙의 부흥이었다. 이것은 오로

지 기독교 교회의 역사에 있어서 첫번째 위대한 부흥이었다. 헤아릴 수 없

이 많은 특별히 위급한 시기들에 하나님은 교회의 구속과 그리스도의 복음

의 개선적인 발전을 위해서 개입하여 왔다. 불의가 들어와서 황폐화시키는

홍수처럼 온 땅을 휩쓸고 간 영적인 타락의 계절 이후에, 새롭게 하고 거룩

하게 하는 은총의 물결이 전 지역에 퍼져나가 이로 이해서 많은 사람들의

관심이 일어났으며, 아무 생각없이 되는 대로 살던 자들이 구원의 확신을

갖게 되고, 수많은 개심자들이 구원받을 자들의 교회로 들어왔다. 거대한 공

동체의 모습 가운데서 엄청난 변화들이 일어났는데, 이러한 변화는 말씀의

설교의 성격과 결과 개인의 기도생활, 가정 그리고 성소에서의 기도생활 그

리고 영적인 일이나 외부적인 일 가운데서 많은 사람들이 갖게된 관심사에

있어서 가장 유익하게 영향을 미쳤으며, 신앙적인 관심에 있어서 가장 유익

하게 영향을 미쳤으며, 신앙적인 관심을 비상하게 불러일으키고, 기독교의

은총을 전반적으로 자극하였으며, 불의와 죄 가운데 죽어 있던 영혼들을 거

룩하게 갱신시키는 결과를 가져오게 되었다. 예수살렘에서뿐만 아니라 그

때에 사도들과 사도의 사람들이 설교했던 모든 지역의 주변에서 그리고 멀

리 이방인들 가운데서도 그러한 광경이 목격되었다. 성령이 그렇게 강림함

으로 말미암아, 복음서에 기록되어 있는 신의 권능과 은총이 특별히 표명되

는 것이 너무나 많아지고 강하게 되자 3세기 초에 테르툴리아누스는 행정당

국에 보내는 그의 상소문에서 다음과 같이 말할 수 있었다. "우리는 당신이

다스리는 모든 곳들 - 도시들, 섬들, 단체들, 의회들, 군대들, 원로원, 궁전,

법정 - 을 채웠다. "그렇게도 강하게 하나님의 역사는 성장하고 승리해 나

갔다."

3. 프로테스탄트 부흥운동

여러세기가 지나가고, 14세기의 위크리프에서 시작하여 15세기에는 후스 하

에서 계속되고, 16세기에 드디어 루터와 칼빈과 이들에 유사한 많은 사람들

하에서 절정을 이룬 프로테스탄트 종교개혁은 무엇이냐고 물을 수 있을 것

이다. 이것은 성령의 특별한 경륜으로서, 이 경륜에 의해서 기독교 국가의

모든 곳에서 사람들의 마음은 변화하여 하나님의 말씀을 이야기 하게 되었

고, 교황의 오류들이 발견되고 거부되었으며, 그리스도 안에 있는 진리가 많

은 사람들에 의해서 이해되고 받아들여졌고, 복음의 신앙 가운데서 교회들

이 세워졌다. 이것이 바로 위대한 전반적인 종교의 부흥이었는데, 이로 인해

서 수만명의 개종자들이 하나님의 영으로 거듭났다. 그러한 개종이 너무나

철저하고 광범위한 지역에 걸친 것이었기 때문에 박해의 불길이 켜졌으나

허사였다. 제후들과 고위성직자들을 막론하고 복음에 대한 순수한 신아에로

의 개종이 전 독일, 스위스, 프랑스, 홀랜드, 영국에서 그리고 스페인과 이탈

리아에서도 적지 않게 일어났다. 이것이야말로 콘스탄티누스 대제 이후로

교회가 얻게 된 그리고 전 세계가 경험한 전대미문의 거대한 규모의 신앙부

흥이었다. 이때로부터 그 이후 세기들에 교호의 기록은 성령의 강림의 실상

과 효력에 대한 증거로 가득차게 되었다. 스코틀랜드의 교회는 녹스와 그의

형제들이 일으킨 거대한 부흥운동 가운데서 새롭게 태어났다. 커크톤은 말

하기를 "온 국민이 무더기로 개심하였다"고 했다. 16세기 말엽에 위샤르트,

쿠퍼, 웰쉬와 같은 성직자들의 인도하에 전 스코틀랜드는 특별한 성령을 체

험하였다. 그 사람들의 영향력은 너무나 강하였기 때문에 400명의 성직자들

과 장로들로 구성된 전체 총회는 그들의 엄숙동맹을 한숨과 신음과 눈물로

갱신하고 있는 동안, 폭풍우가 몰아칠 때 [바람이 돌진하여] 요동하는 숲의

나뭇잎들처럼 성령으로 동요되었다. 이와 비슷한 광경들이 스코틀랜드에서

계속해서 일어났는데, 1625년 스튜어톤에서 시작되어 스코틀랜드 전역으로

퍼져나갔고, 아일랜드의 북부에까지 확장되었으며, 결국에는 스코틀랜드의

커크에서 하나님의 은총이 뚜렷하게 나타났다. 그곳에서는 1630년 6월 브루

스와 리빙스턴이 설교하였을 때 [거의 500명]에 이르는 사람들의 하루에 자

신들이 죄인임을 깊이 깨닫고 복음의 빛과 자유 안으로 들어오게 되었다.

또한 1638년 그 동맹에 서명할 때에 그 전 국가는 하나님의 강한 손에 의해

서 떨게 되었다. 그러한 것은 크롬웰 하에서의 잉글랜드 공화국에서 그리고

영국 국교회 내에서의 청교도주의의 보급 가운데서 공포된 대개혁을 위한

스코틀랜드와 잉글랜드의 준비작업이었다. 이와 비슷하게 중요한 것은 영국

에서 웨슬리의 인도하에 일어난 복음주의적 부흥운동으로, 이는 프랜시스애

즈베리와 필립 엠버리의 인도하에서 미국으로 퍼져나갔으며, 감리교회를 세

우고 발전시키는 결과를 가져오게 되었다.

4. 미국에서의 부흥운동

에드워즈 하에서의 부흥운동

1) 1734 - 35년의 부흥운동: 뉴잉글랜드 역사의 초기는 거의 계속되는 부흥

운동의 시기였다. 왜냐하면 필그림 파아더즈와 청교도 교회들의 주 관심사

는 종교였기 때문이며 간헐적인 유형의 부흥운동이 그들의 첫 세기 말과 그

다음 세기 초에 자주 있었기 때문이다. 인크리즈매터는 능력있는 부흥운동

설교가였다. 조나단 에드워즈의 아버지와 할아버지는 둘 다 자신들의 교구

들에서 부흥회를 가졌다. 그러나 종교 생활에 한 독특한 요소로서 미국의

부흥운동의 역사는 정확히 1734년 노오댐프턴에서 에드워즈가 행한 신앙에

의한 의인에 대한 일련의 설교들로 시작된다 할 수있다. 이 마을의 교회는

그 이전까지도 오랫동안 그런 부흥의 예가 없었다. 그 교회의 종교적 상태

는 저하되어 있었으며, 그 교회 주변의 공동체의 상태도 악화되어 있었다.

처음에는 젊은 사람들에게서 시작되어 나이든 사람들에게로 번져갔다 . 5, 6

명의 사람들의 회심했다. 그리고 나서는 갑자기 전 공동체가 개인적 종교에

대해 동화되는 관심을 표현하기 시작하였다. 종교적인 집회들에는 사람들이

들끊게 되었다. 반년 동안에 약 300명의 사람들의개심하였으며, 그 마을에 1

6세가 넘는 거의 모든 사람들이 개심하였다. 그 부흥운동은 노오댐프턴에만

국한되지 않았다. 부분적으로는 에드워즈의 적극적인 협조를 받는 덕분으로

대부분의 마을들로 도시들로 퍼져나갔으며, 그 다음으로는 코네티컷주와 뉴

저지주에조차 들어가게 되었다. 그 부흥운동을 확장시키기 위해서 취해진

방법들은 교회에서의 단순하고 평범한 예배들, 목사가 강의하는 특수한 집

회들이었으며, 또한 기도회 모임, 젊은이들과 노인들의 그룹모임 그리고 특

별히 관심있는 사람과 목사의 개인적인 대담 등이 뒤따랐다. 의인(義認)에

대한 설교는 칼빈주의 신학의 전통적인 노선에 따른 것이었으며, 하나님이

인간을 대하실 때에 요구되는 [정의]가 크게 강조되었고 또한 그 어떠한 죄

인도 하나님에게 호의적인 대접을 요구할 자격이 없다는 것이 강조되었다.

그리고 하나님의 왕권이 너무나 강조된 나머지 죄인들이 회개한 후에도 하

나님께서 그를 완전히 용서하실지 안하실지 불확실하게 생각할 만큼의 인상

을 남겼다. 더우기 에드워즈는 소심한 사람들에게 하나님의 선하심의 보증

으로서 용기를 주려고 하였으며, 성공을 가져온 그의 "방법"은 근면이었다.

하지만 거기에 사용된 커다란 동기는 두려움이었다. 죄를 확신시키고, 영혼

이 영원한 지옥의 고통을 겪데 된다는 엄청난 위기의식을 갖게 하는 것이

에드워즈의 목표였다.

2) 1740년의 대각성운동

1740년 봄에 부흥운동의 정신이 다시 나타났다. 이전의 부흥운동들을 인도

했던바 동일한 점진적인 진지함이 목격되었다. 약간의 회심자들이 생겼다.

그리고 그해 10월에 조지아로부터 뉴잉글랜드로 왔던 조오지 휫필드는 이곳

저곳을 옮겨 다니면서 큰 대중집회에 엄청난 능력을 가지고 설교를 하는 중

노오댐프턴에 도착하였다. 한편으로 그가 노오댐프턴에 도착하였다는 사실

은 별로 큰 영향을 미치는 것 같지 않았다. 그런데 그는 그 지방 전체에 부

흥운동이 전반적으로 퍼져나가는 데 크게 기여를 하였으며, 유능한 많은 설

교가들의 협조를 얻게 되었다. 이들 중 가장 유명한 이가 길버트 테넌트였

다. 에드워즈는 휫필드가 인도했던 순회전도활동에 가담하였다. 이 전도 부

흥운동에서도 이전에서처럼 두려움이 크게 강조되었다. 그 유명한 에드워즈

의 <Sinners in the Hands of an Angry God>에 대한 설교가 행해진 것도

바로 이때였다. "설교가 끝나기 전에 그회중은 깊이 감동을 받아, 자신들의

죄와 위험을 두렵게 확신하고 무릎을 끓어 엎드렸다. 비탄과 울음의 소리

때문에 그 설교자는 설교를 할 수 있도록 조용히 해달라고 부탁을 할 수 밖

에 없었다. 이것이 그 주에 전체적으로 찾아온 동일한 커다란 관심과 전반

적인 관심의 시작이었다.

3) 비판을 받게 된 부흥운동: 부흥운동이 에드워즈와 그리고 그의 보다 직

접적인 협력자들의 영향하에 있던 지역들에 국한될 수 있었다면 비교적 그

운동에 대한 비평은 적게 요구되어졌을 것이다. 여기서 우리는 새로이 결성

된 뉴저지의 장로교회에서 일어난 어떤 현상들에 주의를 기울일 필요가 있

다. 이 장로교회는 스코틀랜드 - 아일랜드의 요소와 뉴잉글랜드 회중교회의

요소로 이루어졌는데, 스코틀랜드 - 아일랜드의 요소는형식과 방법에 있어

서는 국교회의것이었으며, 고백하는 기독교인들에게 중생이 증거를 거의 요

구하지 않는 것이었고, 뉴잉글랜드 회중교회의 요소란 중생의 경험과 실상

이 교회의 교인됨의 재전제적 필요조건이 되고, 또한 신앙생활의 대요목이

되는 것이었다. 뉴잉글랜드의 교회에 속해 있었던 윌리엄 테넌트는 자신의

교구에 성직자의 양성을 위해서 한 칼리지를 설립하였는데, 이에 대하여 스

코틀렌드교회에 속해 있었던 사람들은 약간의 의혹의 눈초리로 바라보았어

며, 그리고 그의 아들 길버트 테넌트가 설교한 "회개하지 않는 사역"에 대하

여 통렬히 비난하고 그가 모을 수 있는 모든 사람들에게 복음을 성교하였을

때 그 비판은 더욱더 강렬하였다. 테넌트와 그의 친구들은 그렇게 그들의

교리와 방법에 대하여 전혀 동의하지 않는 많은 사람들로 구성된 교구들로

들어가게 되었다. 그래서 1741년의 대회에서 한 "항의"가 야기되었는데 그것

은 그들의 "무정부주의적 원리들", "그들이 직접적인 관련을 가지고 있지 않

은 회중에게 무질서하게 난입하는 것", "그들이 자기 자신들의 기준에 들지

않으면 성직자나 일반인을 막론하고 모든 사람들을 경솔하게 판단하고 정죄

하는 그들의 원리와 형태", 목회를 하면 하나님의 내적인 부르심이 필연적

으로 있어야 한다는 가르침, "그들이 율법의 공포를 설교하는 것", 그들의

의식적 종교경험의 가르침 등에 대한 것이었다. 뉴잉글랜드에서의 테넌트의

설교는 그가 속한 교회의 "구파"와 같은 정신을 가진 사람들에게 강한 비판

을 야기시켰다는 것은 이상한 일이 아니다.

4) 제임스 대벤포오트: 하지만 뉴잉글랜드에서의 최초의 중요한 어려움은

롱아일랜드주 사우드올드의 제임스대벤포오트와 관련되어 있다. 휫필드가

성공했다는 소식을 듣고 그는 1740년에 자신이 교구의 사람들을 특별히 권

고하기 시작했으며 그 이듬해에는 이스탬프턴에서 시작하여 전 코네티컷주

그리고 종국에는 보스턴에 이르기까지 순회전도를 하였다. 그의 신앙심은

순수한 것이었지만 그가 순회전도 목회동안 점점 가중하게 된 정신이상의

상태에서 일하고 있었다는 것은 의심할 여지가 없다. 그는 그가 만났던 대

부분의 성직자들에게서 통렬한 비판을 받았다. 뉴해븐에서 그의 활동의 마

지막 산물은 하나의 분리된 교회를 세운 것이었다. 하트퍼드에 있는 주의회

는 그가 지나치다는 것을 알고 그를 비정상적인 사람으로 취급하여 집으로

보냈다. 1742년 6월에 그는 보스턴에 나타났으며 거기서 활동을 시작하여

결국에는 그 부흥운동에 반대운동이 일어났는데, 이 반대운동은 오랫동안

계속되었으며, 보스턴 시의 부흥운동뿐만 아니라 전 아메리카의 부흥운동의

전체 역사에 큰 영향을 끼쳤다. 성직자 협의회에서는 한 성명서를 발표했는

데, 그 안에서 그들은 대벤포오트의 우수함을 관대하게 인정하는 한편, 그의

무질서함에 대해서 그들은 "당면한 과제란 대벤포오트를 우리들의 공중예배

장소에 초청하지 않는 일"이라고 결정하였다. 이러한 성명서가 발표된 결과

그가 정상이라고 하는 주장들이 있었고 커다란 논쟁과 동요가 일어났으며

결국에는 대심원에 상소되었다. 대심원의 판결에서 대벤포오트는 정신이상

이기 때문에 죄가 없는 것으로 풀려났다. 얼마 후에 대벤포오트는 고향으로

떠났다. 그가 고향에 도착해서 건강을 회복했을 때 그는 자신의 과오를 알

게 되었으며, "취소문"을 발행하였다. 그리고 그 안에서 그는 자신들의 주장

들을 철회하였고 자신의 과오들을 명백하게 인정하였다. 뉴잉글랜드에서의

휫필드의 부흥운동의 역사적 배경이 된 것은 바로 이러한 것이었다. 그는

"열광주의자"라는 비난을 받았다. 즉 그는 영감이라고 생각하고 잘못 받아들

인 꿈들과 갑작스러운 충동들에 의한 자극에 따라서 비방, 중상, 사람들을

현혹시키는 것 등 비정상적인 방법으로 행동하는 사람이라는 비판을 받았

다.

5. 1800년경의 부흥운동

1) 대학에서의 부흥운동 - 디모디 드와이트: 바로 앞에서 서술된 부흥운동

은 "대각성운동"이라고 일컬어졌던 그 운동이 끝나고 난 뒤로부터 1800년경

까지 미국에는 그러한 전반적인 부흥운동이 없었다. 그 때는 전시였으며 그

결과 자연히 도덕적인 타락이 뒤따랐다. 그러나 새로운 세기가 가까와지자

독립된 형태의 부흥운동이 많은 장소에서 일어났다. 1781년에는 다트머드칼

리지에서 한 부흥운동이 있었으며, 33km 주위에 있는 마을들로 퍼져나갔다.

1783년에는 예일칼리지에서 대학교회의 교인수가 전례없이 증가하였다. 하

지만 12년 후에 그 눈에 보이는 효과는 사라졌다. 프린스턴 칼리지도 역시

예일 칼리지와 흡사한 상태였다. 1778 - 87년에서 서부 펜실베니아에서 평

신도 조셉 패터슨의 지도하에 부흥운동이 일어났는데, 1천명 이상의 사람들

이 개심을 고백하였다. 1798년 겨울에 서부 뉴욕에 대부흥운동이 있었으며,

1796 - 98년에 서부 코네티컷주와 매사추세츠주 동부에서는 1745 - 1800년

에 전혀 부흥운동이 일어나지 않았다. 이 부흥운동의 가장 중요한 중심지는

디모디 드와이트가 인도하던 예일칼리지였다. 1795년 그가 학장이 되었을

때, 그는 학생들 간에 불신앙이 팽배해 있다는 것을 발견하였으며, 대학교회

는 텅텅 비었었다. 드와이트는 신학의 근본문제들을 가지고 상급학년과 토

론하는 것으로 시작하였다. 그러자 곧 외적인 불신앙은 사라지게 되었다. 그

러나 진정한 의미에서의 "부흥운동"은 예일 칼리지에서 1802년까지는 일어

나지 않았다. 후에 훌륭한 부흥운동 지도자가 된 라이맨 비처는 1795 - 96

년에 회심하였다. 그러나 그것은 순수한 신앙적 관심에서 그의 어머니의 영

향을 받아 집에서 시작되었으나 대학교회의 강단에서 행한 드와이트의 설교

로 계속 발전되었으며, 점점 마음이 변화되어 하나님께 몸바쳐 일하기로 작

정하였다. 그 밖의 독자적인 부흥운동의 실례들이 있기는 했으나, 대학은 때

때로 앞으로 전진하기보다는 뒤로 후퇴하였다. 1799년에는 단지 4 - 5명의

대학 재학생들 만이 대학교회의 교인이었다. 그러나 1801년에 부흥운동에

대한 열망이 표현되기 시작했으며, 1802년 봄에는 발전하여 230명 학생들

가운데 75명이 회심했으며 그 가운데 약 절반가량이 성직자가 되었다. 후에

1808, 1812 - 13년에 있었던 부흥운동들에서는 20명의 개심자들이 있었다. 1

815년에는 80명, 1831년에도 그런 정도였다. 그래서 1837년에 이르기까지 예

일 칼리지에는 17회의 부흥운동이 일어났다.

2)라이맨 비처: 드와이트가 부흥운동가로서 어떤 사람이었는가 하는 것은

그의 제자 라이맨 비처의활동으로부터 더욱더 분명하게 드러날 수 있을 것

이다. 1799년에 이스탬프턴에 자리를 잡게 되자 그의 부흥활동은 즉시 시작

되었다. 그해 봄에 부흥운동에 대한 각성이 일어나 1800년에 6주간 계속된

한 뚜렷한 부흥운동으로 인하여 80명의 사람들이 회심했으며 50명의 교인이

증가하였다. 그러나 1807 - 08년의 부흥운동은 비처가 항상 부흥활동을 해

온 원리들을 규명해 주었으며, 그가 어떤 인물인가 하는 것을 드러내주었다.

뉴아크의 총회로부터 그는 "가슴에 불을 안고" 돌아왔으며, 젊은이들로부터

시작하였다. 그러나 아무것도 "잡히는 것이" 없게 되자, 그는 선택에 대한

일련의 설교들을 준비하였다. 그는 "심령골수를 쪼개고 찌르는" 설교를 하였

다. 그러나 그가 가르친 것은 드와이트와 테일러의 영향을 받은 새로운 선

택의 교리로서, 그들의 영향으로 말미암아 그 가르침의 타당성이 강조되었

다. 또한 영원한 형벌의 교리도 "빛과 영광의 나라에 비교하면 조그만.... 우

주의 감옥인.... 어두움의 왕국"을 표현하기 위하여 설교되었다. 그것은 저항

하기 어려운 두려움이라는 본능적인 감정의 지배로부터의 회중의 해방이었

다.

3) 켈터키주 부흥운동: 한편으로 예일에서의 초기 부흥운동이 과격함을 피

하면서 조용하게 진행되고 있는 동안, 1800년에 켄터키주에서는 부흥운동이

진행되고 있었는데, 그 부흥운동은 지식수준이 낮은 계층의 사람들에게 두

려움을 지나치게 강조하는 위험을 나타내고 있었다. 스코틀랜드와 아일랜드

에서 미국으로 온 이주님이 켄터키주와 테네시주의 산지들에 거하게 되었다

이곳 사람들은 격리된 외딴 지역에서 도덕적으로 타락하게 되었다. 종교는

그들에게 아무런 호소력도 없었다. 지성적이고 도덕적인 성격의 "금지사항

들"은 거의 사라져 버렸고, 동시에 불안정한 평형상태가 수립되어 있었다.

그들은 계속해서 그곳의 인디언들에 대하여 경계태세를 유지해야만 했다 그

래서 그들은 근심스러운 환경에서 살았으며, "잠재적인 두려움"의 힘을 대단

히 큰 것이었고, 지나친 감정표현들이 있을 수 있었다. 이 산지 인구는 시간

이 흐를수록 많은 이주자들을 냈으며, 1810년경에는 이 사람들 가운데 많은

인구가 많은 폭력범들과 상습범들과 섞여서 켄터키주 남서부, 로건군, 테네

시주 접경 지역으로 모여들었다. 법과 질서를 위하여 비정규적인 정부가 생

겨나게 되었고, 보다 나은 요소가 우세하게 되기까지 항상 작은 규모의 내

전의 상태가 유지되었다. 이 지역으로 1796년에 들어온 제임스 맥그레이디

의 목회는 처음부터 큰 권능을 보였다. 그의 설교는 에두워즈의 설교에 흡

사한 것이었다. 이야기되었던 바로는 "그는 마치 악한 사람들 앞에 지옥을

갖다 놓은 것 같았다. 그래서 그들은 자신들을 삼키려고 입을 벌리고 있는

불과 유황의 연못과 그리고 그들을 무시무시한 무저갱으로 밀어넣는 전능하

신 자의 손을 상상하면서 떨고 전율하였다"고 한다. 1799년에도 그는 레드

리버에서 성례전을 집행하기 위하여 집회를 가졌는데, 그 때에 청중 가운데

서 격렬한 신체적인 반응의 표시들이 나타나서 사람들은 의자에서 마루로

굴러 떨어졌다. 이것은 부흥운동과 관련하여 일어난 신경적 광분의 대 신기

원의 시초였다. 이러한 활동은 펜실베니아와 오하이오로 퍼져 나갔으며, '진

동'이라고 불리는 격렬한 신체적 현상들이 널리 유행하게 되었다. 큰 규모

의 천막집회들이 열렸으며, 전염병과 같은 흥분은 모인 군중들에게 퍼져 나

갔다. 사람들은 몇시간동안 숨을 죽이고 움직이지 않는 상태로 실신해 있기

도 하였고, 여섯명 가운데 한명 꼴이 땅에 죽은듯이 넘어졌으며, 한 사람은

진동이 너무 격렬하여 목이 부러져 죽기도 하였다. 그러한 현상은 1803년

여름 이전까지 계속되다가 끝나게 되었다.

6. 부흥운동의 신학

에드워주의 시대 이후로 신학은 정상적으로 발전하여 왔다. 그 위대한 지도

자가 결정론을 옹호했던 의지의 자유에 대한 논문은 부흥운동의 전체적인

심리상태에 대한 계속적인 토론을 불러일으켰다. 이것은 마지막 날의 전체

적인 계획에 대한 것, 즉 개인의 의식문제를 다루는 것이었던 한편 이러한

토론의 결과 진정한 자유를 옹호하여 결정론에 점차적으로 수정이 가해져

서, 나다니엘 윌리엄 테일러는 의지는 모든 실제적인 선택의 경우에 있어서

"반대되는 능력"을 가진다고 가르치게까지 되었다. 이러한 신학의 발전의 산

물로서 이러한 부흥운동에서 그 설교자는 그가 청중들의 회개에 강력하게

영향을 미친다는 것을 느끼게 되었으며, 그리고 그들의 자신들에게는 하나

님에게 몸을 바침에 있어서 선택하고 거절하는 책임만이 있다는 것을 느꼈

다. 왜냐하면 그들은 선택하고 거절할 수 있는 완벽한 능력을 갖추고 있다

고 생각했기 때문이었다. 그럼에도 불구하고 설교자와 회심자는 모든 사람

의 구원에 있어서 하나님의 은총이 유효한 작인이요, 거룩한 은인이 됨을

찬양하였다.

III. 후기의 부흥운동

1. 애서헬 네틀턴

회중교도들과 연합된 교단들 사이에서의 부흥운동은 이 부흥운동에만 전념

하는 사람이 없는 상태에서도 계속 진전되었다. 전문적인 부흥운동가의 시

대는 시작되지 않았다. 애서헬 네틀턴은 초기에 별로 교육을 받지 못했으며,

그의 부모들도 기독교인들이 아니었다. 그리고 그가 기독교인이 된 것도 18

세 이후의 일이었다. 처음에는 해외선교사로 일하려고 하였으나 그는 점차

부흥운동에 몰두하였으며, 그렇게 얻게 된 책임에서 벗어날 수가 없었다. 그

는 매사추세츠주와 뉴욕주에서 자주 일하면서 코네티컷주를 횡단하였으며,

그리고 그는 남쪽으로 사우드 캐롤라이나주까지 전도여행을 하였다. 약 23

년동안 그는 부흥운동을 통하여 교회에 봉사한 사람 가운데 가장 뛰어나고

유명한 사람이었다. 그를 관찰한 사람들이 이야기하는 바로는, 그는 그 특별

한 일들을 준비하면서 그 준비작업 자체 안에서 체험을 얻었다고 한다. 그

는 다른 여러 곳에 있는 많은 사람들의 체험과 친숙해 있었기 때문에 사람

들은 때때로 그가 마치 자신들의 가장 깊숙이에 있는 생각을 개인적으로 그

가 알고 있는 것처럼 생각하였다고 한다. "그는 어디에서든 자신의 일을 시

작하려고 할 때, 무엇보다도 먼저 사람들로 하여금 그들의 도움이 위로부터

온다는 사실과 그들이 자신의 일을 시작하려고 할 때, 무엇보다도 먼저 사

람들로 하여금 그들의 도움이 위로부터 온다는 사실과 그들의 자신들의 육

체적인 힘을 믿어서는 안된다는 것을 깨닫게 하려고 시도하였다." 그는 이

러한 사고방식에 너무나 철저했기 때문에, 만일 그가 생각하기에 그들이 자

신에게 너무나 의존한다 싶으면 그는 갑자기 그곳을 한동안 떠나 있곤 하였

다. 그는 교회의신실함과 책임의식을 심화시키려 함으로써 일을 시작하였다.

그는 기독교인들의 죄에 대하여 설교하곤 하였으며 그리고 그의 탐구적인

방법과 개인적인 적용방법으로 먼저 그의 가정에서 설득을 시키려고 하였

다. 그리고 나서는 기꺼이 죄인들에게 설교를 하였다. 그의 설교는 단순하고

감동적이었다. 그는 커다란 감동을 일으키려고 시도하지 않았으며, 조용한

부흥을 좋아하였다. 열심으로 설교하였고 그 다음으로는 강의실에서 친절한

담화를 나누었고 또한 이 신도들과 개인적으로 대화를 나눔으로써, 누군가

가 이런 개인적인 전도 방법에 대하여 적절히 표현했듯이, 그는 자신의 열

매들을 "손으로" 모아들였다. 그러나 신도들과 그의 대화는 간단한 것이었

고, 어떤 면에서는 의사의 지시사항과도 같은 것이었다. 그가 근심스러워 하

며 문의해오는 신자들에게 요구했던 단 한가지 의무는 즉각 회개하라는 것

이었다. 이 방법을 제외하고는 그 어떤 방법으로도 그들의 상태를 가장 빨

리 개선시킬 수 있는 방법이 없었기 때문에 그는 그들에게 즉각적인 회개를

요구했던 것이다. 그렇게 하여 그는 가장 훌륭한 뉴잉글랜드의 가르침의 노

선과 일치하게 되었다. 한가지 점에서 이러한 부흥운동들은 대단한 결함이

있었다. 결국 네틀턴이 그 부흥운동의 테두리로 들어감으로써 그가 걸을 수

밖에 없었든 그 특수한 길은 그에게 계속해서 영향을 미쳤으며, 그가 회심

시킨 사람들의 종교경험에 영향을 미쳤다. 거기에는 그들의 대부분이 거쳐

야만 했던 오랜 어려운 시기가 있었으며, 회심이라는 행위 자체에 관하여

엄청난 정도의 어두움과 신비와 불확실성이 있었다. 이것은 잘못된 가르침

의 결과로서, 마치 에드워즈를 따르던 젊은 여인 가운데 한 사람이 아담 안

에서 그녀의 죄를 찾아내 회개하려고 시도했던 최상의 노력과도 같은 것이

었다. 그는 자신의 설교 가운데서 신앙의 본질을 전혀 설명하지 않았다. 그

는 그 어느곳에서도 죄인에게 명석한 용어로 그가 행하여야 할바를 정확하

게 이야기하지 않았다. 왜냐하면 그는 회개와 신앙의 분명한 심리상태에만

의존하고 있었기 때문이다. 이러한 모든 문제에는 답이 주어지지 않았다. 그

는 신앙이 일어나는 동기들을 강력하게 제시하였기 때문에 진정한 신앙을

생성시켜 낼 수 있었다. 그러나 그 결정적인 순간에 그의 영혼에 무엇이 일

어나는가 하는 것은 그 자신도 몰랐고 그 청중들도 몰랐다.

2. 찰스 그랜디슨 피니

당시 서부개척 지방이었던 센트럴 뉴욕에 살던 찰스 그랜디스 피니는 별로

교육을 받지 못했으며, 종교적인 환경에서 자라지도 않았다. 그래서 그는 법

률을 공부하여 뉴욕주 애덤즈에 있는 변호사 사무실에서 일하였고 복음에

대하여는 별로 아는 바가 없었다. 그는 그의 청년기를 다 보낼 무렵에야 공

부할기회가 닿아 짧은 기간 동안을 코네티컷주에 있는 고등학교를 다녔다.

그러나 그가 당시네 누렸던 종교적인 특전은 그의 마음에 거의 빛을 던져주

지 못했다. 그는 자신에 대하여 말하기를 법률을 공부하기 시작할 때에는

"이교도처럼 종교에 대하여 거의 무지한 사람"이었다. 그는 자신이 공부하는

법률서적에 성서가 참고가 되었기 때문에 비로소 처음으로 성경을 사게 되

었다. 피니가 회심함으로 말미암아 수행하게 된 부흥운동에는 하나의 새로

운 요소가 있었는데 그것은 그 자신의 심리적 발전과 정들과 영적인 경험으

로부터 나온 것이었다. 그가 회심한 그날 그는 신앙의 본질에 대한 새로운

관념을 얻게 되었다. 그는 신앙의 본질이 지성적인 신앙이어야 한다고 주장

하였으나, 이제 그는 신앙이 자발적인 신뢰라는 것을 이해하게 되었다. 이러

한 이해를 그는 자기의 의지에서 우러나오는 직접적인 행동으로 표현하였

다. 또한 이에 근거하여 그의 회심도 뒤따랐다. 비록 그는 자신이 회개했다

는 것을 곧 깨닫지는 못하였고, 이 점에서 특히 그는 에드워즈 시대 이후의

많은 회심자들의 체험들을 되풀이하였기는 하지만 말이다. 그러나 이러한

원리를 철학과 부흥운동의 방법들에 적용하하는 것을 피니가 오랫동안 피할

수는 없었고, 또한 피니 자신의 진행방식이 이런 흐름에 오랫동안 영향을

안받고 있을 수도 없었다. 이 원리의 작용이 최초로 그 모습을 드러낸 것은

신학분야였다. 피니는 타고난 신학자였다. 그는 추상적 진리에 대한 호기심,

분석적 사고능력 및 설득력 있는 증명에 대한 사랑을 가지고 있었다. 이러

한 점들은 연합하여 피니를 신학자로 만들었고, 동시에 이런 점들은 피니를

독창적요 탐구적이며 진취적인 신학자로 만들었다. 그렇기 때문에 피니는

곧 자기의 담임목사와 깊은 토론을 갖게 되었고, 한걸음 한걸음씩 그 실질

적인 내용상으로 나다니엘 윌리엄 테일러가 가졌던 것과 똑같은 입장으로

들어가게 되었다. 그런데 사실 후에 피니는 이 테이러와 잠시 함께 일하게

되기도 하였다. 피니는 곧 그 지역 노회로부터 설교할 수 있는 자격을 부여

받았고 이후 성직 수임을 받았는데, 그의 독특한 견해에 많은 비난이 없지

는 않았다. 하지만 피니의 수고의 열매는 워낙 많았기 때문에 그에 대한 안

수는 거절될 수가 없었다. 애덤즈에서 일을 한 후 피니는 에반즈 밀즈로 가

서 매우 긴 연속 부흥집회들을 시작했는데, 이 집회들을 통해 그는 자기 세

대 중의 그 누구보다도 더힘있게 그리고 더 넓은 지역에 걸쳐 수고하였다.

여기에 대한 이야기는 놀라운 사건들과 뚜렷한 성공 사례들로 가득한 피니

자신이 쓴 {Memoirs}에서도 다시 얘기되지만 참으로 매력적이다. 그는 부흥

집회 초기부터 완벽한 준비를 갖추었고 또한 완전히 성숙하였음이 분명하

다. 그의 유창한 말솜씨는 놀랄만하였고, 그이 방법들은 독창적이고 효율적

이었으며, 그의 인격적 영향력 또한 비범한 것이었고, 그 결과들은 견줄 데

가 없었다. 사람들을 다루는 피니의 솜씨가 지닌 드러난 비밀은 그가 회심

의 성격 및 인간의 본성에 대해 완벽하리만큼 정확하게 파악하고 있다는 것

이었다. 복음주의의 주요 교리체계에 대한 그의 완벽과 신뢰도 또한 그가

사람들에게 설교할 때의 놀랄 만한 그 생생함을 아주 심원한 자기검토 및

개인적 정진에로 이끌어갔다. 이러한 모든것 속에는 합리성이 도도히 흘렀

다 . 왜냐하면 피니는 항상 교리를 설명 옹호하고 있었으며 또한 그는 교리

들이 자명한 것으로 나타나고, 교리들의 모순점들은 생각조차 할 수 없는

것으로 만드는 기술을 가지고 있었기 때문이다. 기독교교회의 역사상 언제

어느곳에서라도 이보다 더 심원한 체험, 즉 신자가 하나님의 평화를 누리도

록 만드는 과정에 대하여 그 본질을 이보다 더 확고하게 또 지적으로 파악

한 것이 있었는지 의심스럽다.

3. 피니의 방법에 대한 비판

피니의 부흥회 방법에 대한 반대는 여러 방면에서 일찌기부터 느껴져 왔다.

그러나 그 반대는, 오늘날에 와서는 피니의 큰 장점이라고 여겨지고 있는

친근한 예화의 사용, 과장된 수식어구의 사용을 피하는것, 즉흥적인 연설같

은 피니의 방법상의 장점들에 대한 것이었다. 이 점들이야말로 피니의 성공

의 밑바탕이었다. 만일 피니가 이런 비판에 귀를 기울여 그대로 따랐더라면,

그는 그를 비판하는 사람들처럼 무능력한 부흥사가 되었을 것이다. 그러나

피니의 사역을 아는 사람들로부터는 어떤 어긋나는 일가지고 반대하는 것은

없었다. 이를 테면 곧 뉴잉글랜드의 형제들의 적대감을 불러일으키게 된 것

과 애서헬 네틀턴까지도 화를 나게 한 그런 일들 말이다. 피니의 방법들에

대한 네틀턴의 반대는 기도할 때의 "무례함", 특히 목사들과 "남녀가 함께

모임 집회에서 여성들이 기도하는 방식", "교회 내의 불화", "사람 이름을

직접 불러가며 기도하는 방식"등을 향해 나타내 보이는 "비난조의 정신"에

대한 것이었다. 네틀턴 자신의 편지에 보면, 신도들로 하여금 앞자리로 나아

와 은혜를 받으라고 청하는 피니의 방법에 대한 반대의 이야기는 없다. 그

러나 피니의 새로운 방식중의 하나인 이것은 테틀턴의 전기작가 베네트 타

일러가 피니에 대해 네틀턴이 반대한 것 중의 하나로 들고 있다. 전반적으

로 볼 때 이 부면에 대한 타일러의 기술은 약간 과장되어 있고, 또 그는 정

확한 정보원을 가지지 못하였다. 네틀턴 역시 자신의 정보를 대개는 간접으

로 얻게 된듯이 보이고, 또 그것은 과장되고 부정확한 것으로 보인다. 피니

의 부흥집회는 위의 두 사람이 그렇게 자유스럽게 반대하고 나선 그런 비난

받을 사실로 가득차 있지않았다. 피니와 네틀턴 사이의 반목은 기질의 문제

였다. 피니가 구속받지 않은 자유분망한 사람인 것만큼이나 네틀턴은 절제

에 물든 사람이었다. 그것은 부분적으로는 문화의 문제이기도 하였다. 즉 새

로이 개발되는 서부에 대한 동부의 정착되고 고정된 문화의 문제였다. 또한

그것은 부분적으로는 파당의 문제이기도 한 것이, 타일러와 네틀턴이 동부

에서 대항하여 경쟁하고 있는 테일러 주의를 서부에서 다시 재현시키고 있

는 사람(피니)에 대하여 뉴잉글랜드의 보수주의자들의 반발이었던 것이다.

그러나 그 밑바닥을 살펴보면 그것은 일종의관념상의 대립이었고, 이것은

(피니의) 의지에 대한 새 이론의 결과와 함축성 때문에 자기네의 방식이 이

제는 별 소용이 없다고 생각하게 된 네틀턴과 그밖의 사람들에 의해 더욱

조장된 것이다. 피니의 부흥집회들은 넓고도 흥미를 끄는 지역에 걸쳐 열렸

다. 필라델피아, 뉴욕, 오벌린과 그리고 이 오벌린에서 초기에 있었던 그 강

력하고도 놀라웠던 부흥이 역사, 런던, 잉글랜드 그리고 다시 미국으로 돌아

와 이름있는 여러 대소 도시들의 여기에 포함된다. 로체스터에서의 부흥집

회들은 피니의 가장 큰 집회들 중의 하나이고, 이는 로체스터시의 역사에

큰 자취를 남겼다. 1842년의 로체스터 집회는 이 도시의 법률가들이 많이

참석하였고, 그들 중의 매우 많은 수가 회심하였다. 그 설교는 논쟁적이었

고, 기독교교리 부분에 관한 것이었다. 사람들이 분명고 이상(理想), 생의 임

무에 대한 확신, 합리적으로 생각해 낼 수 있는 공포에 의해 회심하게 되었

음을 기억할 때 피니의집회가 사람들을 끌었음은 이상한 일이 아니다. 확실

한 통계가 없기는 하지만, 아마도 그 결신자의 수는 1734 - 35년의 집회 인

도시 에드워즈가, 즉 남자가 최고도로 활약할 수 있는 시기인 45세경의 회

심자를 가장 많이 얻던 시절의 수와 거의 같은 것이다.

4. 드와이트 라이먼 무디

무디는 대규모의 집회가 효과가 있다는 신념이 있었고, 되도록이면 많은 수

의 신자가 모이기를 고대하였다. 그는 군중의 위험성을 알고 있었고, 따라서

과도한 흥분같은 것은 신속하게 제지하였다. 되도록이면 복음을 이해하기

쉽게 설교하고, 특별한 가르침과 격려를 위해 흥미가 유발된 사람들을 함께

모으며, 기도에 크게 의존하고, 회심한 사람들을 여러 기독교적 사역에 종사

케 하는 것 등 이런 것들이 무디가 가졌던 방법들의 전부였다. 아마도 무디

가 자기 전임자들보다 가장 큰 변화를 보인 곳은 다른 어떤 부면에서보다

설교 분야에서 일 것이다. 그의 교리는 오래된 복음부의적 형태이었고, 악한

자들의 영원한 형벌을 교리의 본질로서 가르쳤다. 이러한 입장은 인간의 구

원을 위한 그의 노력에 열심을 더해 주었다. 그러나 이 입장은 형벌로부터

의 구출이 그 구원의 핵심을 이루는 것이라고 못박지는 않았다. 그는 의의

면전에서 죄인 대신에 그리스도께서 서심으로 인한 대속의 교리를 설교하였

다. 그러나 이것은 사람의 가장 내적인 부분이 전혀 감동받지 않고 다만 외

적이고 형법적인 사건만을 그리스도께서 이룩하신 그런 구원을 발하는 것은

아니다. 그런데 이 두 교리 모두, 죄는 하나님으로부터의 소외인데 그것은

매우 두려운 것이요, 구원의 영광은 죄된 아이와 하늘의 아버지 간의 인격

적이며 사랑에 찬 관계의 회복이라는 생각으로 인해 변화되었다. 그리하여

마침내 신적인 사랑의 교리가 그 올바른 위치에 오게 되었다. 무디는 회개

해야 할 가장 큰 이유로서 하나님의 사랑을 아주 뚜렷이 촉구하였다. 아버

지를 떠난 자식의 정황은 비참 이외의 아무것도 아니므로, 또 하나님의 사

랑은 인간이 무시할 수 없는 그런 강한 요청을 지니고 있으므로, 자식이 아

버지께 돌아와야만 한다는 것은 너무나 합당한 이치였다. 무디는 이런 생각

들을, 하나님께 대한 사랑으로 불타오르고 위대한 능력 및 열정에 찬 심정

으로 촉구하였다. 그는 특히 절망하는 죄인들, 자기가 죄인인줄 모르는 죄인

들, 또 하나님의 은총이 그들을 위해 있음을 믿지 않는 사람들에게 설교하

였다.

IV. 19세기와 20세기의 부흥운동에 대해서

1. 개 관

1800년 및 그 직후의 시기 사이에 있었던 부흥운동들 이외에도, 특기해야

할 것은 뉴잉글랜드에서 있었던 유니테리언 논쟁 기간도 사실은 부흥운동의

하나였다는 것이다. 19세기의 처음 30년 동안에 장로교인들의 수는 4배로

불어났고, 회중교인들은 2배로, 침례교인들은 3배로, 감리교인들은 7배로 불

어났는데 주로 부흥집회를 통해서였다. 1826 - 32년의 6년동안에 주도적인

복음주의교회들에 20여만명이 신도로 가입하였고, 그 중에 6만여명이 젊은

이였다. 1837 - 57년의 경제불황 이후에도 부흥운동이 뒤따라 일어났는데,

특히 후자의 경우는 아주 큰 힘을 가지고 있었다. 1843년의 밀러파의 영광

주의는 부흥집회들에 대해 좋지 않은 반응을 얻게 하였다. 그러나 1857년

이후 2년간 미국 전역에는 대부흥의 물결이 일어났는데, 그 대부분이 일반

교구목회를 하는 목사들에 의해 인도되었고, 가장 주된 집회 형태는 기도회

였으며, 이 운동 이후로 30여만명이 교회에 등록하였다. 남북전쟁 시기는 부

흥운동에 맞지 않았다. 1874년에 가서야 무디, 조오지 프레데릭 펜티코승 및

그밖의 사람들의 대부흥집회들 때문에 다시금 부흥의 물결이 내도하게 되었

다. 1870 - 80년의 10년동안에 복음주의 교회들에는 340만명의 신자가 증가

하였는데 이는 미국 기독교 역사상 최고의 증가였다. 특히 대학교 내에서의

부흥운동이 가장 주목할 만한 것이었다. 최근의 유명한 부흥사들로서는 페

이 밀즈, 셈 존즈, 샘 스몰, 윌리엄 선데이, 토리, 윌버 채프먼 등을 언급할

수 있다. 19세기가 저물어 가고 20세기가 시작되던 동안의 부흥운동사의 관

점에서 볼 때, 벤자민 페이 밀즈, 루벤 아처토리, 윌버 채프먼, 이 세 사람의

성직자들이 이 운동의 지도자로서 부각된다. 그런데 이때 이 부흥운동은 평

신도들의 참여가 뚜렷해지고 있다는 특색을 지니고 있다. 이들 세 사람은

모두 드와이트 무디로부터 이 부흥활동의 자극을 받았다. 이들은 일찍부터

무디와 아주 가깝게 접촉하면서 자라왔던 것이다. 이들은 무디로부터 자기

네의 메시지를 배웠다. 즉 평이하고, 성서적이며 급박하고, 강한 확신에 의

해 뚜렷한 효과를 드러내며, 일화라든가, 사건, 체험같은 것으로 이야기를

가볍게 하고, 힘들인 논증이나 수사학적으로 말치장 같은 것을 하지 않는

등의 메시지 내용과 방식을 배웠다.

2. 벤자민 페이 밀즈

위에서 언급한 사람들 중의 첫번째 인물인 벤자민 페이 밀즈는 채프먼과 일

리노이주 레이크 포리스트칼리지의 동급생이었다. 그리고 그는 한때 채프먼

과 부흥운동에서 함께 일하여 뚜렷한 성공을 보이기도 하였다. 그는 1886년

에 복음운동을 시작했고 이후 10년가 쉬지 않고 이를 계속하였으며, 미국과

캐나다 내의 인구가 많이 모인 지역중의 여러 곳들을 방문하였가. 그가 중

심적으로 또 직접적으로 의존한 것은 모인 군중들에게 대중설교를 하는 것

이었는데 그는 이 대중설교의 명수였다. 그러나 그 이면에 밀즈는 "조직으

로서의 성공"을 거둔 사람으로 첫번째 인물이었다고도 말할 수 있을 것이

다. 그의 뛰어난 방법중의 하나는 "지역 분할 계획"이었다. 이에 의하여 도

시들은 여러 구획으로 나뉘이고 그곳으로부터 예배처소의 연락망이 짜여져

나간 것이다. 그는 조직적이었으며, 흥미를 일으키고, 도움을 얻어내는 데에

시간과 정성을 기울였으며, 기도모임을 만들고 또 그 수를 불려 나갔다. 그

러다가 자기의 복음 전선에 어떤 이상이 생기면 그는 자신이 최초로 도입

한, 카드 서명 방식에 의해 그 연락망을 점검하여 즉각적인 결정을 할 수

있게 하였다. 밀즈가 자기의 전 재능을 기울여 영혼을 구하는 일에 헌신하

고 있을 때에는, 그보다 더 존경받는 인물이 거의 없었을 것이다.

3. 루벤 아처 토리

사람들의 주목을 끄는 복음전도자로서 밀즈 다음가는 인물은 루벤 아처 토

리이다. 토리의 입신은 1889년 시카고에 "무디 성서학원"의 설립에까지 거슬

러올라간다. 이 학원의 목적은 영어성경을 철저히 그리고 실제적으로 연구

하자는 데에 있었다. 이 성서 학원 활동을 통해 무디와 가깝고도 인격적인

관계를 맺음으로써 토리 자신도 무디처럼 "성서의 사람"이 되었다. 토리는

부흥집회에서 통상어로 성서를 사용하며 또 성서를 완벽하게 아는 데 있어

서는 밀즈와 채프먼을 능가하였다. 이 시카고의 성서학원은 무디와 토리와

그밖의 사람들 아래에서 1893년 시카고 세계박람회 캠페인 중 정말로 진정

한 '발전소'가 되었다. 그 이후로 토리는 이 성서학원의 울타리를 벗어나와

그 자신의 부흥집회를 갖기 시작하였는데, 특히 최근의 영국 선교는 강력한

관심을 불러일으켰다. 하지만 이 선교집회는 토리의 과도한 정통주의에 이

의를 가진 몇몇 비국교파 성직자들에 의해 큰 반대가 없지 아니하였다.

4. 윌버 채프먼

그러나 위의 세 사람 가운데에서 가장 뛰어난 인물은 채프먼이다. 그는 보

다 황량한 환경에서 자라난 사람으로 그렇기 때문에 그의 영향력은 보다 넓

은 주변 세계에까지 미쳤다. 그는 일찌기 무디와 성서 학원 부총재로 또 복

음전도 동역자로 관계를 맺었다. 그의 목회처는 하나의 체육관과도 같이 가

장 고상한 운동선수, 즉 죄인을 하나님께로 데려오는 선수를 키우는 도장과

같았다. 뉴욕주의 올버니에서 그는 한 부흥집회를 통해 그 시의 유력 인사

들 몇몇도 포함하여 100여명의 영혼을 수확하였고, 그후에도 계속 부흥의

불을 붙여 5년간 500명 이상을 모았다. 필라델피아에서 그는 3년동안에 1,10

0여명을 신도로 만들었다. 그리고 뉴욕에서 1902년 목회직을 사임하고 미국

내 장로교 총회의 복음 전도 위원회 위원장이 되었다. 이후 그의 기록은 찬

란하다. 그의 유명한 보스턴 집회는 그 크기로나, 권능으로나, 그 영속적인

결과의 면에서 미국에서는 유례가 없는 것이었다. 1910년 초엽 그는 세계전

도여행으로부터 돌아왔는데 이 여행에서 그는 11개국을 방문하였고 60여개

의 도시, 즉 오스트레일리아, 중국, 일본, 영국의 여러 도시에서 설교하였다.

그리고 1910년과 11년 사이의 겨울에 그는 뉴욕주의 브루클린에서 다시 부

흥회 인도에 나섰다. 밀즈, 토리, 채프먼의 시대는 미국기독교의 부흥회 역

사상 가장 열매가 많았던 때이다. 그리고 이들은 딕슨, 호튼, 메이저 휘틀,

아더 스미드 및 그밖의 사람들을 협력자 내지는 모방자들로 가지고 있었으

며, 여러 곳에서 채택된 이들의 방법들은 여러 모양으로 효과를 발휘하였다.

V. 1904 - 06년의 웨일즈 부흥운동

1. 웨일즈 사람

웨일즈는 부흥운동의 지방으로 널리 알려져 있다. 웨일즈 사람들의 강력한

민족정신 때문에 여기의 각성운동들은 영국전체의 일반적인 종교운동들과는

구별되는 특성들을 가지고 있다. 색슨족 통치의 오랜 세기를 통하여 웨일즈

거민들은 언어, 문학, 민족의식에 있어 자기들의 독자성을 보존해 왔다. 열

렬하고도 상상력이 풍부한 산악거민들인 웨일즈 사람들은 강한 종교적 정신

을 주입받으면 때때로 거대한 영적 변동을 체험하고 그것은 그들의민족적

삶에 신기원을 이룩하곤 하였다. 그렇기 때문에 다니엘 로울랜즈와 하우얼

해리스가 이끈 18세기의 부흥운동은 웨일즈공국 내에 기독교적 민주주의의

힘을 낳았고, 진보와 교육의 새 시대를 도입한 하나의 민족적 문예부흥이었

다.

2. 부흥운동

"웨일즈의 대부흥"이라고 알려진 이 신앙운동은 이 민족각성운동 중에서 가

장 최근의 것이요 가장 널리 알려진 것이다. 이 부흥운동은 2년에 걸쳐, 즉

1904년초부터 1906년초에 걸쳐 일어났다. 이 기간동안에 10만명이 넘는 사

람들이 회심의 고백을 한 것으로 추산된다. 그중에서 약 6만명은 1910년에

도 웨일즈의 프로테스탄트교회들 내에서 굳건한 신앙생활을 하고 있는 것으

로 집계될 수 있다. 이 운동의 즉각적인 윤리적 결과들은 주목할 만하였다.

절제의 큰 물결이 전국을 휩쓸어서 주류 판매는 엄청난 재정 손실을 경험하

였다. 범죄 사건의 격감도 크게 주목할 만하였다. 수백건의 시효가 넘은 채

무들이 해결되었다. 15년전 혹은 20년전에 도둑맞은 물건들이 그 주인에게

다시 돌아왔다. 건전한 문학을 바라는 열망들도 현상적으로 증가하였음이

기록되었다. 오랫동안의 불화관계들도 치료되었다. 뿐만 아니라 웨일즈 사람

들의 민족 생활에 큰 저주거리였던 분파주의도 보다 넓은 사랑과 민족적인

내적 일치에 대한 깊은 의식으로 인해 누그러졌다. 이 운동은 당시 영국의

여러 지방에서 행해지고 있던 조직화된 선교 운동들과 혼동되어서는 안된

다. 웨일즈부흥운동의 진수는 이 선교 운동들 가운데의 그 어떤 것과도 완

연히 다르다. 웨일즈의 부흥운동은 자발적이고, 인습에 매이지 않았으며, 어

떠한 종류의 조직도 없는 것이었다. 그리고 그 지도자들 중 그 누구도 30세

를 넘지 않았고 또 그 누구도 위대한 설교가가 아니었다. 이 부흥운동자들

의 대부분은 비천한 직업 출신이요, 비교적 교육을 받지 못하였다. 가장 성

공적인 운동자들 중의 몇몇은 20세 이하의 젊은 소녀들이었는데 이들은 부

흥회에서 권면과 노래로 돕곤 하였다. 방법상으로 보면 이 부흥회의 예배들

은 퀘이커교의 한 양상이라고 말할 수 있다. 이 예배에서는 '영에 대한 복

종'이 유일하게 강조되는 조건이다. 설교는 정말로 아주 희귀하게 행해진다.

모임은 기도, 노래, 간증 및 권면으로 이뤄지고 자정이 지나 한시 두시가 되

기 전까지는 좀처럼 그 모임이 끝나지 않는다. 이들 집회들은 이전의 웨일

즈공국 내의 부흥회들보다 격렬한 외적 반응이 훨씬 적다는 특징이 있다.

이 부흥회의 메시지의 주류는 하나님의 사랑이다. 웨일즈에서는 흔히 있는

경우이지만, 여기에서도 명백한 신비현상들, 특히 환상이라든가 환청, 하늘

에 나타나는 징조 등이 많이 있다.

2. 기 원

이 운동의 기원을 가능한 데까지 추적해 올라가면, 그것은 1904년 2월 나부

웨일즈의 카마덴셔의 뉴키에서 시작된 것 같다. 이 부흥운동이 처음 나타난

곳은 조셉 젠킨스가 담임목사로 있던 한 칼빈주의 감리교회에서였다. 후에

한 집회가 불레나네르크에서 열렸고 여기서는 많은 영적 각성의 징조들이

나타났다. 이 집회에는 이 부흥운동의 "지도자"라고 후에 알려지게 된 한 젊

은이가 참석하였는데, 그의 이름은 에반 존 로버츠로서 그는 당시 웨일즈

장로교회의 교역자 후보생이었고, 남부 웨일즈 뉴캐슬 에믈린에 있는 한 예

비 학교의 학생이었다. 같은 해 가을, 뉴키 및 다른 지역에서 가물가물 타오

르던 이 부흥의 불길이, 갑자기 활활 타오르기 시작하여 전국으로 급격히

번졌고, 웨일즈의 남부지방으로부터 웨일즈 최북단의 산악지대까지 휩쓸며

모든 사람을 굴복시켰다. 여러 사람들이 목격한 이 놀라운 광경들이 영국의

신문에 게재되었고 전세계 문명국의 호기심을 불러일으켰다. 이때는 이미

에반 로버츠가 이 각성운동의 중심인물이 되어 있었다. 하지만 그를 이 부

흥운동의 "지도자"라고 명명하는 것은 이 운동의 진정한 정신을 배반하는

것이다. 왜냐하면 이 운동은 시종여일하게 어떤 조직이나 실행단체가 없었

기 때문이다. 이 부흥운동이 실제로 시작된 것은 로버츠가 그의 사도직분을

수행하기 이전이었다. 그러나 어쨌든 로버츠가 이 운동이 가장 중심된 인물

이요 가장 존경받는 인물이었음도 의심할 나위가 없다. 에반 존 로버츠의

초기 생애 로버츠는 1878년 7월 8일 비천한 직업의 부모에게서 14명의 자녀

중 9번째로 출생했다. 그의 출생지는 3년명 내지 4천명의 거주민이 사는 조

그만 광산촌인 남부 웨일즈의 러커지방의 불키미니드였다. 그는 웨일즈 칼

빈파 감리교회에서 자라났는데, 그의 양친은 이 교회의 교인이요 그 자신도

13세에 이 교회에 입교하였다. 11살이 되었을 때 로버츠는 학교를 떠나 자

기 아버지가 일하고 있던 그 지방의 광신 문지기로 취직하였다. 여기서 그

는 석탄차 사고로 말미암아 가까스로 죽음을 피하였고, 후에는 탄갱 폭발에

서도 가까스로 죽음을 모면하였다. 세번째의 죽음의 모면은 이 부흥운동의

끝 무렵에 발생하였다. 이때 그는 급히 달려가는 한 팀에 의해 끌려가는 수

레로부터 가파른 절벽아래로 수 미터 추락하였던 것이다. 24세때에 에반 로

버츠는 광산을 떠나 대장장이인 자기의 숙부 에반 에드워즈 밑에서 장사를

배웠다. 1년후 그는 웨일즈 장로교회 성직자 후보로서 받아들여졌고, 1940년

에는 남부 웨일즈의 뉴캐슬 에물린에 있는 예비학교에 들어갔다. 이 일이

있기 전에 그는 황홀경과 비슷한 신비체험을 하였다. 그는 매일 여러 시간

을 기도에 바였다. 그는 "음성들"을 들었고, "환상들"을 보았으며 자신이 시

공과 감각의 한계를 벗어나 위로 들어 올려져 직접 하나님의 임재를 느끼기

도 하였다. 그런데 이 끝의 체험은 하루에 두번씩 정해진 시간에 그에게 왔

다. 그리고 한동안 계속되었다. 그는 뉴캐슬 에물린에서 자기의 학업을 만족

하게 해나갈 수 없는 자신을 발견하였다. 자기의 교과서들이, 그가 표현한

대로 하면 자기 손 안에서 불꽃으로 타오르는 것 같았고, 그가 교과서들을

내버리고 성경을 들기 전까지는 격렬한 신체적 고통이 있곤 하였다. 그의

친구들은 에반 로버츠의 정신상태에 대해 두려워 하였다. 1904년 9월 29일

불레나네르크 칼빈 주의 감리교회 예배당에서 로버츠는 한 영적 위기의 체

험을 하였다. 이때 로버츠 자신의 표현을 비자면, "살아있는 힘"이 거의 신

체적 아픔을 동반하면서 그에게 들어왔다. 그리하여 이 힘은 그에게 영적인

열심과 능력은 말할 것도 없고, 강렬한 기쁨, 신체적 힘, 정신적 계몽까지를

분여해 주었다.

3. 부흥활동

10월 31일 그는 러커에 있는 자기의 집으로 돌아왔다. 그리고 부흥운동가로

서의 자신을 활동을 시작하였다. 처음에는 우선 자기 가족 내에서, 그 다음

에는 자기가 나가던 교회내에서 그는 의심을 받았고 정신착란에 걸렸다고

생각되었다. 그러나 그의 부흥회가 가지는 권능은 거역할 수 없는 것이었으

며, 그는 이내 부흥의 횃불을 든 전국적인 인물로 화하였다. 부흥집회 때에

로버츠는 거의 전적으로 웨일즈어만을 사용하였다. 그는 때때로 한시간 혹

은 한시간 반동안을 계속 설교하기도 하였으나, 그러나 보통은 한번에 10분

도 채 안되는 시간만을 이야기 하였다. 그의 스타일은 힘있고 간결하며 경

구적이고, 거기에 기묘한 은유와 평범한 예화가 풍부하였다. 그는 재치가 있

었고 부흥집회 중에 대화라든가 재치있는 응답에 몰두하는 적이 있었다. 그

는 투시력 및 투청력을 소유하고 있었고, 때로는 이런 능력이 부흥집회 중

에서 발휘되가고 하였다. 부흥운동이 끝나갈 부렵 그는 한 친구의 집에 은

신하고 7일동안의 침묵을 지켰다. 그러면서 바깥세상과는 교류를 차단하였

으며 필담 이외에는 누구와도 의사교환을 하지 않았다. 그가 믿는 바로는

자기는 하나님의 음성에 복종하여 그렇게 한다는 것이었다. 이러한 이상한

체험으로부터 그는 육체적으로는 더욱 건강하고, 정신적으로나 영적으로는

더욱 고양되어진 상태로 등장하였다. 그가 웨일즈 밖에서 행한 유일한 집회

는 리버풀에서 있었다. 이 선교집회에서 그는 주로 웨일즈 사람들에게만 설

교하고 영어로는 거의 이야기 하지 않았다. 로버츠가 리버풀에 있을 때, 그

의 정신상태에 대한 의문을 제기한 반박비판들을 잠잠케 하기 위해 그는 5

명의 영국 전문가들에게 검사를 받았는데 이들은 로버츠가 정신적으로 건강

하다는 증명서를 발급하였다. 1906년 부흥운동이 끝나면서 로버츠는 심한

신경쇠약으로 고생하였다. 그는 잉글랜드의 레스터셔에 살고 있는 친구들의

집에서 은거하였고, 1910년 11월이 될 때까지 거의 침거 생활을 영위하였다.

그의 건강은 나아졌다. 은거생활중에 그는 종교신문에 한두개의 글을 기고

하였다. 그러나 이글들은 부흥회 때의 즉흥설교가 지니고 있던 명석함을 결

여하고 있었다. 그는 훌륭한 음악가였고 시인으로서의 재질도 약간 지니고

있었다. 부흥운동 전에 그는 희랍어와 라틴어데 대한 기초지식을 습득하였

고 취미로 천문학과 약간의 비학에 관해서도 배웠다. 이상의 종교적 각성은

웨일즈 내에 점진적인 입법 및 일반적인 개혁을 통해 그 실상이 나타나기

시작한 민족정신에 활기를 불어 넣었다. 그리고 이런 면으로 종교각성운동

은 아직도 그 힘을 발휘하고 있는 중이다. 이 각성운동은 의심할 나위없이

웨일즈의 정치적 독립을 위한 운동에 기여하고 있다. 이 독립이란 웨일즈

민주주의 이상이 적절한 표현 기관을 통해 나타날 수 있도록 하는 어느 정

도의 자율성을 부여 받은 것을 말한다.

4. 신비현상

소위 말하는 부흥회 중의 신비현상에 관해서는 많은 이야기를 쓸 수 있으리

라. 부흥운동이 있었던 거의 모든 마을에서 신비한 심령 체험들을 했다는

이야기가 있다. 에반 로버츠 자신만을 살펴보아도 그의 신비체험 기능들은

크게 발달되어 있다. 그는 몽환상태와 흡사한 황홀경 속에 빠졌다. 그는 주

장하기를 자기는 먼곳에서 자기를 위해 드리는 기도소리를 들을 수 있다고

한다. 그는 부흥집회 중에 반대하거나 혹은 의심하는 영을 분별하는 데에

기민하였고 또 그것의 정체가 무엇인지 캐내는 데도 재빨랐다. 그는 끊임없

이 어떤 "소리"를 듣고 있었고 환상들을 보고 있었다. 여기에 반드시 덧붙여

이야기 해야만 할 것은 이런 신비 체험들에 관하여 로버츠의 자기 억제가

그의 체험만큼이나 뚜렷이 나타났다는 것이다. 이런 신비체험들은 청하지도

않는데 그에게 왔고, 그의 복음주의 메시지에 항상 종속되어 있었다. 엘버트

루이스 목사는 그의 부흥운동 연대기에서 징조와 환상들에 대한 많은 예를

들고 있다. 그중에 가장 특기할 만한 것으로는 존즈부인의 경우이다. 그녀는

메리아너셔의 에그린에 사는 한 아낙네로서, 부흥운동 당시의 그녀의 전도

활동은 이상항 빛들의 출현으로 크게 영향을 받았다. 그녀의 체험들에 대한

기록은 "역국심령 연구협회"의 1905년 12월의 [Transaction]에서 찾아볼수

있다. 여기서 반드시 언급하고 넘어가야 할 것은 이런 신비 현상들이 어떤

부분에서는 부흥회에서의 그 중요성에 비해 너무 과장되어 왔다는 것이다.

이런 현상들이 부흥회에서 행한 역할은 다른 것에 비하면 별로 중요한 것이

아니었다.