성령과 목회

오늘에 와서 정착되고 있는 실천신학의 방법론 가운데 하나는 교역 현장에서 일어나고 있는 사건들을 검토하고 성찰하면서 그 속에서 역사 하시는 하나님을 발견하며, 하나님께서 어떠한 방식으로 인간들 가운데서 일하시는지를 발견하여 목회 실천에 도움을 줄 뿐 아니라, 이제까지의 기독교 진리 이해에 새로운 조명을 더하려고 한다. 성령론에 대하여 글을 쓰는 대부분의 저자들은 하나의 결론에 도달하려 하나 필자는 목회 현장에서 발견되는 성령의 사건에서 출발하여 성경과 신학의 진리로 들어가고자 한다.

필자는 성령 사건을 여러 가지의 인간의 신앙 체험을 종합적으로 포괄하는 용어로 사용하고자 한다. 수많은 사람들이 증거하는 회심 체험(또는 중생 체험), 회개의 체험, 방언 체험, 은사 체험, 찬양과 감사, 봉사와 전도, 그리고 예배 가운데서 경험되어지는 헌신의 체험 등도 성령 사건에 포함하여 이야기 하고자 한다. 그러므로 성령 사건은 목회 현장에서 나타나는 신앙 체험이요, 하나님과의 관계를 더욱 친밀하게 만들며, 하나님의 영광을 높이며, 교회의 덕을 세우게 하며, 사람들에게 유익을 주게 만드는 모든 경험과 사건들을 포함하는 포괄적인 용어이다.

Ⅰ. 성령사건에 대한 현상학적인 기술

1. 하나님과의 친밀 관계 형성과 성령 사건

1) 임재하신 하나님과의 인격적 만남의 체험

성령 사건은 기본적으로 하나님 체험이라고 특징지을 수 있을 것이다. 켈시(Morton Kelsey)는 한 청년의 성령 체험의 간증을 인용하면서 이 체험에서 일어나는 그리스도인의 성장의 가능성을 하나님 체험과 연결시키고 있다:

어째서 이 순간이 그처럼 나의 성장에서 중요한 것인가? 첫째로 이 밤에 비로소 나는 하나님이 실제로 살아 계심과 그 하나님께서 자녀들의 필요를 알기 때문에 자녀들의 모든 필요를 채우신다는 것을 경험했다. 이 체험과 함께 나는 나의 전존재를 비로소 인식하기 시작했고 활력이 넘치는 삶을 시작할 수 있었다. 주님의 불이 붙기 시작하여 나에게 완전한 자유를 주시고 있다. 성령께서 나에게 부은 바 되었고, 성령을 깊이 체험하였기 때문에 내게는 소망이 있다는 사실을 깨달았다. 그리스도와의 완전한 연합으로 나는 내 자신과 내 이웃과 그리고 하나님과 친밀한 관계를 갖게 되었다. 그리고 내가 그리스도를 중심으로 하여 살고 그분의 인도를 구하는 동안에 나는 안정된 삶을 살게 된다는 것을 깨달았다(Kelsey,1964,167).

성령 사건의 체험자들은 자기들을 초월하면서도 동시에 자기들 가운데 임재하신 하나님(divine reality)과 직접적이요, 즉각적으로 만나고 있다. 이런 체험은 이론적으로 합당하게 기록할 수 없을 만큼 신비적인 것이다. 로마 카톨릭의 성령 신학자인 헤르베르트 뮬렌(Herbert Mühlen)은 이런 신비적인 요소를 다음과 같이 기술한다:

이 체험은 예수님과의 인격적인 만남과 참여를 의미한다. 이것은 특별한 실재와의 만남과 참여이기 때문에 설명할 수 있는 모든 방법을 초월해 버린다(Mühlen,1975,109).

이 만남에서 체험자는 예수님 또는 하나님이 감지할 수 있게 실제적으로 임재하여 거기에 오셨음을 체험한다. 다음의 간증은 그것을 실증한다:

순식간에 갑작스러운 차원의 변화가 일어났다. 그리고 하나님이 거기에 오셨음을 실제로 느꼈다. 순수한 사랑의 영이 교회에 침투해 들어와 비와 같이 나를 흠뻑 적셨다. 하나님은 저기 하늘에 계신 분만이 아니었다. 그분은 내게 가까이 오셔서 나의 영이 나에게 가까운 것 같이 나에게 가까이 계심을 깨달았다. ⋯ 나는 '하나님 그 동안 어디에 가 계셨습니까?'하고 소리치고 싶은 심정이었다.(Jostart,1974,46-47).

성령 사건이 하나님의 직접적인 임재를 그처럼 강렬하게 깨닫게 하는 효과를 증거하는 간증들은 끊임없이 쏟아져 나오고 있다. 체험자들은 그 경험을 기술하면서 "바로 지금 여기에서"라고 하는 인식의 범주를 사용하여 하나님의 임재의 체험을 기술하고 있다. 그 체험을 통하여 체험되어지는 그분(하나님)을 분명하게 묘사하기 어렵다고 고백하면서도 동시에 하나님의 임재성에 대한 강조는 더 강하게 나타나고 있다. 하나님과의 만남(encounter with God)은 하나님이 가까이 와서 그분의 실재와 임재가 신자를 완전히 압도할 정도로 신자에게 충만하고 있다는 것을 말한다(Christensen,1968,27).

임재하시는 하나님은 체험자들에게 인격자로 체험된다. 킬리안 맥도넬은 다음과 같이 기술한다:

이 실제는 저 너머에서 오는 것도 아니요, 만물 속에서 모든 것을 품어 안는 추상적이요 상징적인 임재도 아니다. 오히려 이 실재는 산 사람이 가까이 올 때에만 이야기 할 수 있는 바로 여기에서 나를 만나신다. 그 실재는 비전이 아니라 직접적으로 구체적으로 경험되는 인격자이시다(McDonell,1975,82).

2) 성부 하나님의 사랑의 체험

그분의 임재하신 실재를 체험자가 그처럼 생생하게 경험하는 그 하나님은 누구신가? 첫째로, 성부 하나님과 그분의 사랑은 성령 사건의 간증에서 반복적으로 나타나는 하나의 주제이다. 하나님의 사랑이라는 부분은 삼위 하나님 가운데 어느 분께라도 돌릴 수 있는 것이 사실이다. 그러나 대체로 간증자들은 그것을 아버지 하나님의 사랑으로 돌리고 있다. 그리고 아버지 하나님의 사랑과 더불어 하나님의 자녀 되었다는 강력한 확신이 수반되고 있다. 에드워드 오코너(Edward O'Conner)는 다음과 같이 이점을 강조하고 있다:

이러한 하나님의 지식과 사랑은 자주 하나님의 성부 되심을 확신하는 신앙으로 구체화되고 있다. ⋯ 한 분의 사제는 이 운동을 통하여 그가 받은 가장 큰 은혜는 하나님이 우리의 아버지이심을 깨달은 것이라고 선언했다. 그는 이 사실을 항상 알고 있었고 믿고 있었으나 드디어 이제 그 사실을 경험한 것이다. 그리고 그는 하나님을 향해서 아버지께 향한 아들의 자세를 가질 수 있게 되었다고 느꼈다(1971,143-145).

3)성령의 임재의 체험

성령 사건은 성령 그분 자신을 경험하는 체험이다. 성령은 단순히 예수님 경험 아래 억제되지 않는다. 오히려 체험자는 하나님의 성령으로 충만하게 되었음을 깨달아 알며, 자기 안에서 또는 자기를 통하여 성령께서 역사하고 있음을 의식한다. 성령의 인격과 역사가 실제로 느껴지며 가까이 체험된다. 신앙 체험을 한 모든 사람들은 어떠한 표현을 사용하든지 간에 그 체험을 성령의 역사로 돌리고 있다. 성령 충만의 결과로서 또는 성령의 나타나심의 결과로서 그 일이 자기에게 일어났다는 사실에 대해서는 많이 이야기하고 있지만(Williams,1972,21-22) 성령 그분 자신에 대해서는 거의 자세한 것을 이야기하지 않고 있다. 라나간(Dorothy Ranaghan)은 이렇게 기술한다:

성령 세례는 교회의 삶속에서 분명하게 경험되는 성령의 인격과 역사의 체험으로서 신약성경에 상세하게 기술된 성령의 임재의 나타남의 결과이다(As the Holy Spirit Leads Us, 8)

그럼에도 불구하고 성령에 관계되는 능력은 성령 그분 자신 안에 있는 성령의 특성이라기보다는 개인들과 교회 생활 속에서 발견되는 성령의 결과 또는 성령의 나타나심이라고 암시되고 있다. 즉 성령은 우리의 의식 가운데서 능력으로 체험되기는 하나 그 능력 자체는 이 체험의 초점이 아니라는 말이다. 오히려 그 능력은 성령께 우리의 주의를 환기시키지 않고 다른 분, 곧 예수 그리스도에게 관심을 집중시키고 있다. 예수님이 실제로 구체적이요 인격적으로 우리에게 체험되는 것은 바로 성령의 능력 안에서이다(McDonell,1975,82). 성령의 체험은 그 자체가 목적이 아니라 목적을 위한 하나의 수단으로 보고 있다. 즉 예수님의 실재와 임재의 체험이 궁극적인 목적이다. 성령 사건에서 성령을 근본적으로 중보의 성령이다.

크리스텐슨(Larry Christensen)에 따르면 성령께서 하시는 모든 일은 한가지 목적, 즉, 예수님의 이름을 높이는 것에 집중된다. 윌리암즈(Rodman Williams)도 성령의 사건을 성령론적으로 파악하지 않고 몇 가지 상황을 고찰해 보자.

이제 이러한 성령의 사건으로 일어나고 있는 몇 가지 상황을 고찰해 보자. 첫째로 모든 것이 예수 그리스도 안에 집중되고 있다. 바로 '그분이 성령으로 세례를 주시는 분'이시다. 예수 그리스도의 직접적인 역사 없이 성령 세례는 있을 수 없다. 성령을 부어 주시는 분은 십자가에 못 박히시고 부활하시고 존귀하게 되신 그리스도 자신이다. 우리가 아무리 성령의 역사를 강조한다고 할지라도 이것은 성령론적 사건이 아니라 그리스도론적 사건이다. 다라서 이 성령 사건 이해는 역사적 예수의 사역을 무시하는 경향이 있는 어떤 성령 운동과는 아주 다른 것이다(Williams,1972,14-15).

4)생생한 그리스도의 체험

성령 사건에서 성령과 관련된 예수 그리스도의 역할은 두 가지로 볼 수 있다. 첫째로 예수는 그 체험의 창시자이다. 즉 예수 자신이 성령을 부어 주시고 있다.

"성령의 사건이 일어나는 것은 확실히 예수 그리스도를 통해서이다(Williams, 1972, 23)." 둘째로, 예수는 성령사건에서 경험되는 바로 그분이시다. 데니스 베네트(Dennis Bennett)는 그의 최초의 방언 체험의 기술에서 이 양면을 강조한다.

이 언어(방언)는 나의 정서의 영역 저 건너편에 있는 내 중심, 곧 하나님이 거하시는 그곳으로부터 내게 주신 것이다. 방언을 하면 할수록 내 속에 계신 하나님을 점점 더 깊이 알게 되었다. ... 성령 하나님은 내게 아버지 하나님께 이야기할 언어를 주셨다. 그리고 이것은 전혀 하나님의 아들 예수 그리스도 때문에 일어난 것이다. 내가 방언을 할 때마다 십자가 위에 달리신 예수님의 모습을 더욱 선명하게 볼 수 있다(Bennett, 1971, 41 - 42).

5) 예수님을 인격적인 주님으로 인식하는 체험

성령 사건은 예수 그리스도를 일반적인 의미에서 살아계신 주님으로 인식하게 할 뿐 아니라 특별한 의미에서 자기의 인격적인 주님으로 깨닫게 한다. 주님이라는 말은 그리스도의 다른 특성들을 배제하는 좁은 의미에서 이해돼서는 안 되고 오히려 오늘도 살아서 우리를 지배하시는 분으로, 즉 그리스도를 강조하는 말로 이해된다. 그러므로 그리스도는 과거에 우리를 위해 십자가에 죽으시고 구속하신 주님일 뿐 아니라, 지금 우리에게 오셔서 우리와 함께 살아계신 주님으로 깨닫게 한다.

쉐릴(John L. Sherrill)은 모든 경우의 성령 사건에서 하나의 사실을 주장하고 있다.

궁극적인 결과는 사람들을 그리스도에게 더 가까이 이끄는 것이다. 예수는 더 이상 역사책의 페이지를 장식하는 인물이 아니다. ... 그분의 성령은 세례받은 신자들과 함께 바로 오늘 이 순간에 함께 있어 그들에게 예수 그리스도의 성격과 인격을 순간순간마다 보여주시고 있다(1979, 115).

로드만 윌리암즈는 더 생생하게 성령체험과 그리스도 체험을 연관시키고 있다.

예수 그리스도는 나의 주님이시다! 우리가 그분께 헌신하고 그분을 따르며 그분께 봉사한다는 의미에서뿐 아니라, 성령께서는 바로 그분의 영이시오, 그분의 영이 바로 지금 우리 가운데 흘러넘치고 있기 때문이다. ... 우리 주님은 아버지 하나님 우편에 계신 초월하신 분만이 아니다. 그리고 그분은 우리에게 중생의 새 삶을 가져다 주신 분만도 아니시다. 그분은 약속하신 그분의 성령과 함께 우리를 찾아오신 분이시다. 성령충만으로 그분의 임재와 은혜가 충만하여 넘친다(1971, 10 - 11).

6) 삼위일체 하나님의 체험

성령사건 속에서 그분의 임재와 실재를 이처럼 생생하게 경험되는 하나님은 어떤 분인가? 이 질문에 대답하면서 좀 더 기교적인 학자들은 가끔 그 경험의 삼위일체적인 성격을 강조한다. 예를 들면, 뮬렌(Herbert Mühlen)은 다음과 같이 성령체험을 기술한다.

성령을 체험하는 것은 예수님의 제자들이 하나님의 임재를 경험했을 때에 근본적으로 성부, 성자, 성령 하나님을 동시에 체험했던 것처럼 아버지 하나님과 성자 예수님을 만나는 체험이다(McDonnell, 1975, 27).

삼위일체라는 용어로 분명하게 그 경험을 표현하며 기술한 기록들은 별로 찾아볼 수 없으나 성령 사건에서 경험되는 하나님은 어느 정도 삼위 하나님이라고 규정할 수 있다. 그러나 이때에 분별없이 삼위 하나님을 경험하는 것이 아니라 삼위 하나님 한분한분의 독특한 특성들을 구별할 수 있게 경험한다. 즉, 성자 예수님은 주님으로 경험되며, 성령 하나님은 능력으로, 그리고 성부 하나님은 사랑의 아버지로 경험되고 있다. 맥도넬의 견해를 반영하면서 크리스텐슨은 다음과 같이 그 경험을 기술하고 있다.

이 경험은 그리스도의 삶을 더 효과적으로 그리고 더욱 충만하게 사는 능력을 받는 것이다. 이 경험은 그리스도의 주권을 순복하여 살며, 성령의 능력을 따라서 하나님의 영광을 위해 사는 삶을 살게 한다. 그러므로 그 초점은 바로 삼위일체 하나님께 있는 것이다(Christensen, 1967, 48, 54).

성령체험의 본질적 내용을 요약한다면, 이 체험은 오늘이라는 시간과 장소에서 인격적인 삼위일체 하나님을 생생하게 그리고 아버지 되심을 성령의 능력으로 깨닫는 것이다. 이 사건을 경험하는 자는 능력과 임재, 주권과 사랑을 가지고 우리에게 찾아오시는 살아계신 하나님을 생생하게 체험하며, 그분을 순종하여 살며, 그분의 삶과 교역을 통해 그분의 사랑과 구원을 가시화시켜 나간다.

2. 성령사건의 컨텍스트

위에서 언급한 바와 같이 성령사건은 하나님을 사랑의 아버지로, 예수 그리스도를 주님이요 구세주로, 그리고 성령을 하나님의 능력으로 체험하는 삼위 하나님의 체험이요, 신자의 삶에 새로운 방향을 제시받고 하나님께 순종하여 사는 기독교신앙의 새로운 차원과 새로운 장을 열어주는 놀라운 경험이요, 삼위 하나님과 함께 자연과 인간과 나를 사랑하는 전인적인 삶의 회복이다. 이러한 성령사건은 어떠한 상황에서 일어나는가? 하나님은 진공 속에서 역사하시는 분이 아니라, 구체적인 삶의 현장 가운데서 구체적으로 역사하시는 분이시다. 그분은 아무데서나 자유로이 역사하실 수 있는 자유스런 하나님이시지만, 인간의 나약함 때문에 일정한 컨텍스트에서 역사하신다. 앞서 언급한 성령의 사건들은 어떠한 상황적인 특성을 요구하는가? 즉, 성령은 어떠한 어떠한 통로를 거쳐 인간들에게 역사하시는가? 성령사건들에 어떤 일관성 있는 공통요소들이 있는가? 구체적으로 위에 언급한 성령사건들에 공통적인 어떤 요소들이 있는가? 그 요소들은 성경적으로 뒷받침이 되는 것들인가?

1) 성령역사의 현장으로서 말씀과 성례전

칼빈은 어머니로서 교회를 설명하면서 제도의 활동 속에 임재하여 역사하시는 그리스도를 소개한다. 교회제도는 지극히 객관적인 실체이지만 하나님은 객관적인 실체인 교회의 활동 가운데 현존하여 신비적인 역사를 성취하신다. 즉, 칼빈은 제도로서 교회가 줄 수 없는 것들이 제도의 활동 속에서 일어난다고 암시한다. 칼빈에 따르면 우리가 제도적인 교회의 품 속에 있으면 진리는 항상 우리와 함께 거한다(Calvin, Inst. IV. 1, 3).

그러면 하나님은 어떠한 방법으로 교회 가운데 임재하시는가? 칼빈은 하나님의 말씀이 선포되고 성례가 예수님이 제정하신대로 집행되는 곳에 성령이 임재하여 은혜를 베푼다고 가르친다(Inst. IV. 1, 9). 하나님의 말씀의 선포와 성례전의 집행은 열매를 생산하고 하나님의 복을 가져온다. 하나님은 이 두 가지 가시적 수단을 통하여 우리 위에 은혜를 베푸시고 우리 안에서 역사하신다. 그러나 말씀과 성례전을 통하여 우리를 깨우치시고 은혜 받게 하시는 그리스도와의 교제가 어떠한 방식으로 일어나느냐 하는 점은 신비에 속한다. 다만 어떻게 우리가 그리스도와 연합할 수 있는가에 대한 대답으로 성령과 교회를 이야기할 수 있을 뿐이다. 칼빈은 성령의 역사로 승천하신 그리스도께서 우리 수준으로 내려오실 수 있고, 동시에 말씀과 성례를 통하여 그리스도는 성령 안에서 우리 안에 들어오실 수 있다고 믿는다(Inst. IV, 14,8). 성령은 우리를 인도하시는 분이시며 동시에 우리의 인격을 통일하시는 분이시다. 그분은 우리가 그리스도 안에 통합되어 버리거나 그리스도께서 우리 안에서 우리 인격 속에 용해되어지 않고 인격적으로 교제하며 관계를 갖게 만드시는 분이시다. 말씀과 성례는 우리와 그리스도와의 인격적 관계를 맺게 하시는 성령 역사의 현장이다.

성령은 말씀과 성례를 통해서 우리 안에서 예수 그리스도를 받아들일 수 있는 믿음의 문을 여신다. 그 이유는 우리 인간은 타락으로 왜곡되었기 때문에 그 자체로는 예수님을 우리 안에 받아들일 능력이 없기 때문이다. 우리의 영혼이나 육체적인 어떤 기능들도 우리를 위해 죽으시고 부활하신 주님을 받아들일 수 있는 능력이 전혀 없다. 성령께서 우리의 심령을 열고 예수 그리스도께서 거기에 들어오실 수 있게 만드신다. 믿음이란 성령께서 그리스도를 받을 수 있게 우리 심령 가운데 창조해 주신 수용성이다. 우리는 성령의 능력으로 우리 심령 가운데 예수 그리스도를 주님으로 받아들이고 그분과 교제한다. 우리 믿음은 그 자체로서는 빈 그릇에 불과하다. 오직 성령께서 말씀과 성례전을 통하여 믿음을 창조하고 강화시키시며 예수 그리스도를 거기에 계시게 하고 우리와 교제하게 만드신다.

말씀과 성례전을 통하여 우리와 그리스도와의 인격적 교제를 갖게 하시는 성령의 역사는 언제든지 제도적인 교회의 컨텍스트에서만 가능하다. 바울은 "누구든지 주의 이름을 부르는 자는 구원을 얻으리라(롬 10:13)"고 선언한 후에 구원의 과정을 부연하여 설명한다. "그런 즉, 믿지 아니하는 이를 어찌 부르리요, 듣지도 못한 이를 어찌 믿으리요, 전파하는 자가 없이 어찌 들으리요. 보내심을 받지 아니하였으면 어찌 들으리요(롬 10:14 - 15)". 이 말씀은 구원의 과정에서 제도적인 교회의 필수성을 암시하고 있다. 주의 이름을 부름으로 구원을 받은 자는 전도자의 말씀을 들었다. 그리고 그 말씀을 듣는 중에 역사하시는 성령의 역사로 마음을 열고 예수 그리스도를 믿고 받아들여 구원에 이른다. 그런데 이 믿음의 말씀을 누가 전파하는가? 보내심을 받은 자가 말씀을 전파한다. 그러면 믿음의 말씀을 전파하는 전도자를 누가 보내는가? 물론, 하나님이 보내신다. 그러나 하나님은 제도적인 교회에 전도자의 파송을 위임하였다(행 13:1 - 4). 말씀을 선포하며 성례를 집행하는 교역자도 교회가 훈련하여 위임하고 파송한다. 교회는 이 일을 위하여 기구를 조직하고 과정과 절차를 만들고 법을 제정한다. 더구나 전도자가 전하는 말씀의 내용과 성례전의 절차도 그가 속한 교회의 위탁을 받으며 그 교회에 의하여 제한을 받는다. 그러므로 제도적인 교회는 하나님의 구원의 과정에서 필수적인 제도요 하나님은 이 제도의 활동을 통해서 이 땅 위에 자기의 구원의 계획 성취해 나가신다.

2) 성령사건의 통로로서 교회, 성도의 교제, 그리고 교역자

위에서 언급한 성령사건의 콘텍스트는 3 중의 원으로 상징적으로 설명할 수 있을 것이다. 이러한 비유적인 표현은 언제든지 제한이 있지만, 그래도 이해를 명확하게 하기 위해 필요하다고 생각되어 그것을 여기에 제시하고자 한다.

① 삼위 하나님은 교회를 세우신 분이요 교회 안에 현존하시는 분이요 교회를 통하여 성도들에게 은혜를 베푸시며 교회의 손으로 세상의 구원과 섬김을 성취하시는 분이시다. 성경은 교회를 그리스도의 몸으로 보배를 담은 질그릇으로 성령 받은 자들이 합심하여 덕을 세워야 할 공동체로 이야기한다. 이 교회는 하나님의 말씀을 받은 사도적 전승의 주체요, 하나님의 일꾼들을 세우고 하나님의 나라를 확장하며 성도들을 양육하고 성령으로 충만케할 사명을 받은 자이다. 그러므로 하나님의 구원의 계획의 중심에는 교회가 있으며, 교회는 성령 사건의 중심 컨텍스트가 된다. 누구든지 교회 안에서 그리고 교회를 통해서 성령을 받으며 성령충만을 받으며 그리스도를 고백하고 그리스도의 형상을 닮아가는 훈련을 받는다.

② 두 번째 원은 성도의 교제의 원이다. 성도의 교제는 교회 안에서만 그 의의가 있다. 성례전이 집행되고 말씀이 선포되는 교회의 컨텍스트 안에서의 성도의 교제는 성령의 통로이다. 예수님이 친히 말씀하신대로 "두세 사람이 내 이름으로 모인 곳에서는 나도 그들 중에 있느니라(마 18:20)." 성도들이 주의 이름으로 모이는 소그룹은 성령 임재의 현장이다. 성도들이 함께 모여 말씀을 나누고, 기도를 나누고, 삶을 나누는 현장에서 성령은 역사하신다. 하나님은 나와 하나님 간의 단독자로서의 관계보다 더 중요하게 나와 성도들 간의 공동체 안에서 하나님을 만나도록 예비하셨다. 그러므로 합심하여 성도들이 모여 말씀을 나누며 기도하는 현장은 언제든지 성령강림 내지는 성령 충만 등의 성령사건의 컨텍스트를 제공한다. 사도행전 2:1 - 4의 오순절 다락방, 사도행전 4:23 - 31의 합심기도와 성령충만, 사도행전 8:14 - 16의 사마리아의 성령강림, 사도행전 10:44 - 48의 고넬료 가정의 성령강림, 사도행전 19:1 - 7의 에베소의 성령강림 등 사도행전의 주요 성령충만 또는 성령 강림의 장은 성도들이 함께 모여 말씀을 들으며 기도하는 현장이었음을 분명하게 읽을 수 있다.

③ 위의 도표의 세 번째 원은 하나님께 부르심을 받고 따로 세움을 받은 목사(또는 교회의 위임을 받은 교역자)를 의미한다. 하나님께 선택받고 교회의 위임을 받은 교역자의 움직임은 초대교회의 성령사건과 그리스도 증인의 중심이었을 뿐 아니라 오늘도 하나님의 구원의 계획의 중심이라고 할 수 있을 것이다. 사실 초대교회는 사도행전 1장 8절 말씀을 구체적으로 살아간 하나님의 종들의 행전이다. "오직 너희에게 성령이 임하시면 너희가 권능을 받고 예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅끝까지 이르러 내 증인이 되리라(행 1:8)." 사도행전 2장은 하나님의 구원사에 중대한 분수령으로 구약과 예수님의 약속에 따라 예수께서 모든 믿는 이들에게 성령을 부어주시는 성령사건이요, 이때에 사도들은 모든 믿는 이들에게 성령을 부어주시는 성령사건이요, 이때에 사도들은 약속하신 성령을 충만히 받아 그리스도의 구원의 계획 성취의 주역들이 된다. 사도행전 전체의 성령사건들은 언제든지 그 중심에 하나님의 위임을 받은 (교회의 위임을 받은) 교역자들이 있다. 사도행전 2장 37 - 47절의 성령사건의 중심에는 베드로와 사도들이 있었고, 사도행전 4장의 성령충만 사건의 중심에도 베드로와 사도들이 있었다. 사마리아의 성령강림 사건의 중심에는 빌립, 베드로, 요한이 있었고, 바울의 성령사건(행 9:17)에는 다메섹의 아나니아가 있었고, 고넬료의 가정의 성령사건에는 베드로가, 안디옥 교회의 성령사건에는 바나바, 시므온, 루기오, 마나엔, 사울 등이 있었고(행 13:1 - 3), 그 이후의 거의 모든 성령의 사건 중심에는 바울과 바나바, 실라, 누가, 마가 디모데 등이 그 중심에 있었다.

초대교회의 성령사건은 성령을 받은(행 1:8) 그리스도인들과 함께 일어났다. 그들이 어디에 가든지 그들은 예수 그리스도를 증거하는 교역자들이 되었다. 사도행전 8장 4절은 간단하게 이 사실은 요약한다. "그 흩어진 사람들이 두루 다니며 복음의 말씀을 전할새." 성령받은 사람들과 성령은 함께 움직이고 있다. 성령 받은 사람들은 성령의 통로가 되고 있다. 성령받은 사람들이 하나님의 말씀을 전할 때에 성령은 그 말씀을 통하여 그리스도를 받아들이게 하고 하나님의 구원을 성취해가고 있다. 성령받은 그리스도인들이 하나님의 말씀을 전하는 곳마다 성령의 사건이 일어났고 성령받은 사람들이 말씀을 듣고 가지 않으면 거기에는 성령사건이 없다. 심지어 가사로 내려가는 광야에서도 성령의 사람 빌립이 가서 말씀을 증거할 때 에디오피아 여왕의 내시가 복음을 받아들이고 그리스도를 고백하는 사건이 일어나고 있으며, 이방인 고넬료의 가정에도 하나님의 성령이 임했다.

그러나, 사도행전은 언제든지 교회를 통해 하나님의 위임을 받은 하나님의 종들의 움직임에 초점이 있다. 그들이 가는 곳마다 성령사건이 일어난다. 그들이 머무는 곳에 그리스도의 복음이 전파된다. 하나님의 구원의 계획의 중심에는 언제든지 하나님의 종 목사들이 있다.

④ 위의 그림의 중요한 암시점은 성도들이 교회와 성도의 교제와 목사의 삼중의 통로를 거쳐 역사하시는 삼위 하나님의 은혜 안에 있을 때에만 성령충만의 삶을 살 수 있는 것이요, 불신자들은 이 세 가지 통로를 통하여 성령의 사람이 될 수 있다는 것이다. 성도들이 성령충만한 삶을 살고 있느냐 하는 질문에 대한 대답은 교회 안에서 교회와 함게 예배드리며, 하나님을 찬양하며, 섬기며 지도를 받으며 가르침을 받으며 양육을 받고 있느냐? 믿음의 형제 자매들과 함께 말씀을 나누며, 기도를 나누며, 삶을 나누고 있느냐? 교역자의 지도와 가르침과 돌봄을 받고 있느냐? 하는 세 가지 질문에 어떠한 대답을 하느냐에 달려 있다. 즉, 교회와 성도의 교제와 교역자의 지도와 돌봄을 제대로 받고 있을 때 그는 성령으로 충만한 삶을 살게 될 것이요, 그렇지 못할 때 그는 죄와 세상과 사탄의 시험을 받아 고통당하게 될 것이다.

그리스도를 모르는 불신자가 성령을 받은 그리스도인이 되기 위해서도 교회와 그리스도인들과 그리고 목사와의 접촉이 필수적이다. 결국 이 삼자는 교회 안에서 만나기 때문에 교회(그리스도인들)와 접촉이 없는 불신자들에게는 성령사건이 일어날 수 없다. 이것이 우리나라의 과거 역사이다. 예수 그리스도의 복음이 전파되고, 성령충만의 역사들이 세계 도처에서 일어나는 때에도 우리나라에는 한 건의 성령사건도 일어나지 않았다. 그 이유는 복음을 들고 이 민족을 찾아온 성령의 사람이 없었기 때문이다. 그러나 드디어 세계 여러 교회가 그 종들을 이 나라에 파송하기 시작했고 그들이 이땅에 들어와 하나님의 말씀을 전파할 때에 거기에 성령의 사건들이 일어나고 예수 그리스도의 복음과 구원이 이 땅 위에 나타나기 시작했다.

⑤ 위의 도표는 우리에게 중대한 목회의 도전을 제시한다. 어떻게 온 교회를 성령의 통로가 되게 할 것이냐? 어떻게 그리스도의 복음과 구원을 전할 것이냐? 하는 질문에 대한 대답은 교회이다. 교회가 성령의 통로요, 교회가 그리스도의 몸이기 때문에 교회를 성령의 공동체로 변화시켜야 한다. 즉, 교회 안에서 교회를 통하여 그리고 교회와 함께 역사하시는 성령께서 생생하게 역사하시는 공동체가 되게 하는 것이 목회의 중심이 되어야 한다. 바로 이것이 다음 논의의 주제이다.

Ⅱ. 목회의 중심이동이 필요하다.

오늘 목사들이 목회하면서 어디에 관심이 집중되고 있을까? 오늘 등록한 교인수인가? 아니면 오늘 출석한 교인수인가? 목사들의 마음을 번민케 하는 문제는 무엇인가? 교회건축인가? 교회성장인가? 교회내의 갈등 조정인가? 오늘 진정으로 초대교회와 꼭 같은 관심을 가지고 고민하면 번민하며 부르짖는 목사들은 얼마나 될까? "오직 성령이 저분에게 임하시면 저분도 권능을 받아 우리동네와 대한민국과 북한과 땅끝까지 이르러 주님의 증인이 될 터인데... 주여! 저분을 성령으로 충만케 하소서, 은사를 활용하여 하나님의 말씀을 증거하여 그리스도의 구원을 전하게 하소서!"

1. 능력 부여(Empowering)의 목회

1)모든 그리스도인들은 교역자이다.

초대교회는 몇가지 분명한 비전을 가지고 있었다. 그것은 특별히 부름받아 하나님의 교회의 일꾼된 사도, 집사들(위임받은 교역자들)과 함께 모든 그리스도인들이 다 같이 하나님의 일꾼된다는 2중적인 교역 구조이다. 예수님은 수 많은 사람들 가운데서 특별히 12제자를 선택하여 특별교육을 시켜 지도와 감독 그리고 가르침의 주역이 되게 하셨다. 사도행전에서도 최초의 관심은 가롯 유다의 뒤를 이어 사도의 직을 확립하는 맛다아의 사도 선출이었다. 초대교회는 사도 이외에도 집사들을 선출하여 특별한 봉사를 하게 했으며(행6:1-6), 선교사를 위임하여 파송하고(행13:1-4), 장로들을 선택하여 교회를 돌보게 하며(행14:23,20:17-38), 감독들을 선출하여 위임하였다(딤전3:1-7). 그들은 모든 그리스도인들 중에 특별히 선출하여 위임을 받은 하나님의 종으로 다른 그리스도인들과 구별되는 특별한 교역을 위임 받았다. 그들은 교회를 감독하며, 가르치며, 지도하며, 양육하며, 하나님의 구원을 성취하는 책임을 맡은 자들이었다.

그러나 오늘과 같이 특별한 직임을 받은 자들만이 교회의 일꾼이라는 개념은 초대교회에 없었다. 특별한 직임을 위임 받은 자들은 구별된 특별한 일을 위임받아 수행하는 자들이지만 모든 그리스도인들도 누구나 하나님의 일꾼으로 하나님의 구원을 위해 자기가 받은 은사대로 하나님께 영광을 돌리며, 교회의 덕을 세우며, 봉사의 일을 담당했다. 초대교회는 모든 그리스도인들이 다 하나님의 교회의 지체들로서 각가 받은 바의 은사에 따라 자기의 기능을 수행하는 교회였다. 성경은 그리스도인의 교역에 관하여 우리에게 세가지 중요한 주제를 제시한다. 첫째는 모든 그리스도인들은 성령을 받은 그리스도인들이요, 두번째로 모든 그리스도인들은 각기 은사를 받았으며, 세 번째로 그리스도인 각자는 그리스도의 몸인 교회의 지체들로서 각기 수행해야할 기능을 부여 받는다고 하는 것이다. 이 세가지 주제는 전 교인 교역자(섬기는 자)화의 목회 비전을 우리에게 제시한다.

첫째로 사도행전이 보여 주는 새 시대의 특성 가운데 하나는 모든 그리스도인들이 다 성령을 받았다는 사실이다. 사도행전 2장의 오순절 성령강림시에 120여명이 다같이 모여 있었는데 120명 전부가 성령충만을 받았으며, 사도행전 2장 37-47절은 성령이 강림할 때에 그리스도의 이름으로 세례를 받고 죄사함을 얻는 자마다 성령을 선물로 받는다고 암시한다. 사도행전 8장 14-17절은 베드로와 요한의 기도를 받는 자마다 성령을 받는다고 가르친다. 사도행전 10장 44절은 베드로의 말씀을 듣는 모든 사람들에게 성령이 내려 오셨다. 이 모든 말씀이 암시하는 바는 믿는 자는 모두 성령을 받는다. 또는 성령을 받아야 예수 그리스도를 고백한다는 것이다. 그러므로 은혜의 시대, 또는 새시대는 모든 그리스도인들이 성령을 받는다는 것을 의미한다. 이것은 모든 그리스도인들은 기름부음을 받은 자요(성령받은 자) 하나님의 사명을 수행해야 하는 사명자로 부름을 받았으며 위임받았다는 것을 의미한다. 그러므로 새시대는 모든 그리스도인들이 하나님의 사명을 수행하는 교역자의 시대이다.

두 번째로 초대교회는 모든 그리스도인들이 성령의 은사를 받아 각기 받은 바 은사대로 하나님을 봉사하는 교회였다. 바울은 여러번 모든 그리스도인들이 각기 성령의 은사를 받았다고 가르친다,"그러나 각각 하나님께 받은 자기의 은사가 있으니 하나는 이러하고 하나는 저러하니라"(고전7:7),"각 사람에게 성령의 나타남을 주심은 유익하게 하려 하심이라"(고전12:7). 그리고 베드로도"각각 은사를 받은대로 하나님의 각양 은사를 맡은 선한 청지기 같이 서로 봉사하라"(벧전4:10)고 가르친다. 초대교회의 그리스도인들은 다 자기들이 특별한 하나님의 은사를 부여받았다고 믿었으며, 그 은사대로 하나님께 봉사아여야 한다고 믿었다. 그러므로 그리스도인이 된다고 하는 것은 하나님의 일꾼이요 교역자가 되었다는 것을 의미한다.

세 번째로 모든 그리스도인들은 그리스도의 몸의 지체로서 각기 기능을 부여받은 자들이다,"이와 같이 우리 많은 사람이 그리스도 안에서 한 몸이 되어 서로 지체가 되었는니라"(롬12:5), "너희는 그리스도의 몸이요 지체의 각 부분이라"(고전12:27), "너희 몸이 그리스도의 지체인줄을 알지 못하느냐"(고전6:15). 몸은 하나이지만 각기 수많은 지체들이 있어서 각기 자기의 기능을 수행함으로 온몸을 유지하듯이 그리스도인들은 그리스도의 몸인 교회의 지체들이다. 그리스도인들은 각기 수행하여야 할 기능을 부여 받았으며, 그 기능을 수행하지 않으면 그리스도의 몸은 그만큼 장애를 가진 몸이 되고 만다.

이상에서 언급한 세가지 주제들은 모든 그리스도인들이 하나님의 일꾼이요, 교회의 교역자로서 책임을 수행하지 않으면 안된다는 것을 암시한다. 그러므로 교역자들은 교인 한 사람 한 사람을 볼때에 그들이 하나님의 일꾼으로 부름을 받았으며, 교회의 교역자가 되어야함을 중시하고 그들을 훈련시키는 일에 힘써야 할 것이다.

2) 전교인 교역자화의 비전

이제까지 목사들과 교회 지도자들은 교인들을 훈련시켜 교회와 목사의 목회에 참여시켜 교회성장의 일꾼으로 활용하려고 하였다. 그러나 이제부터는 이러한 목회에 중심이동이 일어나야 한다. 하나님은 각자에게 독특한 목적과 뜻을 가지고 창조하셨으며, 그들에게 성령을 주시고, 은사를 부여하시고, 기능을 주셔서 그들이 각기 받은 목적과 뜻을 행하기를 원하신다. 그러므로 교회의 지도자들과 목사들은 그리스도인들이 각기 받은바의 목적과 뜻을 수행할 수 있도록 도와주는 역할을 담당해야 한다. 목회의 중심은 성도들을 훈련시켜 목사의 목회를 도웁게 하는 것이 아니라 성도들 각자의 은사와 기능을 수행하여 하나님께 받은 각자의 목적을 수행할 수 있게 성도들에게 능력을 부여하는 것이 되어야 한다. 이것은 전 교인을 교역자화 하는 것이요 각기 자기의 은사를 사용하여 하나님께 영광을 돌리며 하나님의 구원의 복음 증거하는 것이다.

목사는 이를 위하여 선택을 받고 구별된 하나님의 종들이다. 목사는 모든 성도들에게 능력을 부여하는 사명을 받은 교역자이다. 그리스도인들 모두는 목사의 지도 아래 은사를 발견하고 개발하여야 하며, 목사는 그들에게 합당한 교역의 자리를 배정하고 자기의 기능을 수행할 수 있게 지도하고 감독하는 책임을 진다. 그러므로 모든 교인이 교역자화 될수록 목사의 책임은 더중하여 진다. 왜냐하면 목사가 어떻게 지도하느냐에 따라 교인들의 교역이 좌우되기 때문이다.

2. 능력부여와 성령

목사와 교회지도자의 관심은 무엇보다도 먼저 하나님의 특별한 목적을 받아 가지고 세상에 태어났으며, 특별한 은사와 기능을 부여받아 그 목적을 성취하도록 부름받은 성도들 한 사람 한 사람에게 집중되어야 한다, 그러므로 목사들에게 있어서 능력부여의 목회를 어떻게 성취할 것인가하는 것은 매우 중요한 과제이다.

첫째로 교회의 분위기 조성에 힘써야 한다. 교회마다 그 자체로 집단적인 성격을 가지고 있다는 것은 잘 알려진 사실이다(Worley, 1983). 교회는 나름대로의 집단정체성을 가지고 있기 때문에 동질성을 가지며(Clinebell,1985, 24), 따라서 모든 교인들은 교회가 가지고 있는 목표와 가치를 공유한다. 교회가 무엇을 가르치느냐에 따라 교인들이 그대로 그것을 배우는 것이 아니다. 교회가 무엇을 가르치든지간에 그 교회가 가지고 있는 집단정체성의 여과를 거쳐 교인들에게 전달된다. 교인들은 교회의 분위기 속에서 자연스럽게 그 교회의 가치와 비전과 목적을 배운다. 그러므로 목회자는 자기 교회의 분위기를 점검하여야 한다. ① 이 교회는 성령충만을 사모하고 있는가? ② 이 교회는 그리스도 중심의 신앙관을 가지고 있는가? ③ 이 교회에서 일어나는 성령사건들을 존중히 여기고 있는가? 이러한 점검을 거치고 이 세가지가 교회의 분위기로 정착할 수 있게 비전을 제시하고 교회와 함께 교회의 목표를 설정하고 추진시켜야 한다.

두번째로 소그룹이 함께 모여 말씀을 나누며 서로에게 중보기도해 주는 구조를 만들어야 한다. 성령사건은 언제든지 성령의 사람들을 통로로하여 나타난다. 성령으로 충만한 사람은 마치 불붙는 숯덩어리와 같아서 그들이 다른 성도들과 함께 만나거나 심지어 불신자와 만날때에 그 불을 전달하는 힘을 갖는다. 성도들 자신은 불이 아니다. 단순한 숯덩이에 불과하다. 그러나 성령의 불이 그 숯덩이에 붙으면 그 숯덩이는 곧바로 불덩어리가 되어 다른 숯덩이에 불을 붙이는 역할을 한다. 그러므로 성령의 사람들, 믿음의 사람들이 함께 모여 하나님의 말씀을 나누며 그리스도를 높이며 서로를 위해 중보기도하는 그 곳에 성령께서 임재하여 그 곳에 성령의 사건들을 일어나게 할 것이다.

세번째로 목사의 지도와 가르침은 성령사건의 틀을 제공할 뿐 아니라 성령충만을 경험하는 성도들에게 올바른 방향과 가치를 갖게 해 준다. 성령께서는 우리에게 힘과 열성을 갖게 한다. 그러나 그 힘과 열성이 그리스도 중심의 삶과 교역을 위해 바쳐지도록 지도하고 가르치는 일은 목사가 담당해야 하는 책임이다. 이것은 성령사건 이전에 틀로서 제공되어야 하며, 성령충만함을 경험하는 성도들을 지도하는 원리가 되어야 한다. 즉 목사는 성령사건의 기본틀이요 성령충만의 내용과 가치와 방향이다. 목사가 어떤 가르침과 지도를 하고 있느냐에 따라 성령충만한자가 그리스도를 예찬할 것이냐가 결정되는 것이다.

Ⅲ. 성령이해의 시각이 바뀌어야 한다.

1. 방법론의 문제

1980년대에서 1990년대에 이르는 20여년동안 한국교회의 성령론 논쟁이나 주장들의 대부분은 무시간적 무공간적으로 접근해왔다고 해야 할 것이다. 그 주장이 시간성과 공간성의 맥락을 첨가하는 경우에 있어서도 개인적인 체험으로서의 성령사건을 이야기하는데 그쳤다. 최갑종교수는 월간목회(1996.1월호)에서 신약성경은 "적어도 12명이상의 특정한 역사적, 문화적, 신학적, 사회·경제적 배경을 가진 사람들이 특정한 역사적, 문화적, 사회경제학적 배경을 가진 사람들에게 특정한 목적을 위하여 쓰여진 역사적, 문화적, 신학적, 사회·경제적인 문헌이다"라고 잘 지적하면서도 정작 성령세례, 성령충만, 성령받음등을 논할 때에는 무시간적, 무공간적으로 다루고 있다. 즉 성령을 받은 구체적인 역사적 맥락 가운데서 구체적으로 역사하시는 하나님의 구체적이요 다양한 성령-사건 하나하나의 맥락을 고려하지 않고 있다.

성령의 사역을 다룰 때에 관심을 가져야 할 중요한 주제는 불변하는 참 진리이신 하나님이 어떻게 구체적인 사람의 맥락가운데서 구체적으로 역사하고 있는가 하는 점이다. 이것은 진리의 불변성과 절대성과 통일성을 주장하면서 구체적인 현장성과 다양성과 가변성을 거기에 연결시키지 않으면 성령이해는 생명을 잃어버린다는 사실이다. 이점에서 대부분의 성령신학자들 불변성, 절대성, 그리고 통일성에 초점을 맞추었다면 필자는 구체적인 현장성과 다양성과 가변성에 초점을 모으고자 한다. 그래서 필자는 성령께서 구체적인 현장가운데 강림하시고 역사하시는 성령사건을 기록한 사도행전을 중심으로 이야기할 것이며 교회라는 그리스도인의 삶의 장에 중점을 둘 것이다.

⑴하나님-인간 쌍방관계에서 성령론 이해의 문제점

이제까지 거의 모든 성령이해는 하나님과 인간의 개인적 관계에 집중되어 왔다. 성령을 보내시는 하나님과 성령을 받는 인간들 사이에 어떠한 관계가 있는가? 중생케하시는 성령의 역사와 성령세례는 구별될 수 있는 것인가? 성령충만과 성령세례는 같은 것의 다른 이름인가 아니면 전혀 다른 실체를 의미하는가? 어떻게 인간개체는 성령충만을 받을 수 있을까? 그리스도와의 관계와 성령충만과는 비례관계라고 말할 수 있는가? 등등의 질문들은 모두 하나님-인간 쌍방관계에 초점을 맞추고 있으며 하나님과 인간과의 관계규명에 성령 이해의 중심이 있는 것 같이 믿어 왔다.

이렇게 하나님-인간 쌍방관계로 성령의 교역을 이해하고, 삶의 구체적인 현장과 그리스도인의 신앙의 장인 교회와 분리해서 성령세례, 성령충만등을 이해함으로서 한국교회는 현장성을 잃은 성령론의 무대가 되어왔다고 할 것이다. 교회와 분리된 성령이해는 어떤 점에서 문제인가?

첫째로 성령을 하나님-인간쌍방관계로 이해할 때 성령이해의주관성, 또는 주관주의적 신앙의 위험성이 항상 뒤 따른다. 성령을 받기를 원하거나 성령으로 충만케 되기를 원하거나 또는 성령의 은사를 받고자 할 때에 사람들은 언제나 이것을 하나님께서 인간 [나]에게 주시는 것으로 이해하기 때문에 하나님앞에 부르짖으며 간구하고, 헌신하고, 순종할 것이다. 그리고 하나님께 더 가까이 나가려고 몸부림칠 것이다. 그러나 하나님은 영이시기 때문에 우리의 눈으로 볼 수 없으며 들을 수도 없다. 우리는 하나님을 만난 증거를 하나님에게서 찾을 수 없다. 그 증거는 인간에게서 찾을 수 밖에 없다. 하나님께서 나의 기도와 헌신과 충성의 결과로 나에게 성령으로 충만케 했는지의 여부는 [나]의 느낌 또는 체험에 의지할 수 밖에 없다. 방언과 같은 은사체험, 깨달아 아는 인식체험, 통회와 평화등의 감정적인 체험, 하나님께 헌신하여 살고자 하는 의지의 체험등 나의 내면에 어떻한 체험과 깨달음과 헌신과 느낌이 왔느냐하는 것에 따라서 내가 성령을 받았는지, 또는 성령충만했는지를 판단할 수 밖에 없다. 그렇게 될 때에 [당신은 성령을 받으셨습니까?] 라든지 [당신은 성령충만을 받았습니까?]라든지 [당신은 성령의 사람이 되어 있습니까?]라고 물을 때에 그 대답은 나의 느낌, 체험, 깨달음, 결심등 나의 주관세계의 경험을 반영할 것이다. 더 나아가서 모든 신앙의 판단 기준은 [나]의 내면적인 경험이 되어 버리 것이다.

두번째로 성령을 하나님-인간의 쌍방관계로 이해할 때, 끝없는 체험주의의 순환에 빠질 것이다. 성령을 받았다고 확신하며, 성령께서 우리안에 내주하고 있다고 믿는 신자들도 냉냉함과 메마름에 빠질 수 있다. 성령안에서 살면서도 뜨거운 생명을 상실할 수도 있다. 이 때마다 성도들은 잃어버린 생명력을 되찾기 위하여 하나님께 간구하고 부르짖을 것이요, 내면에 어떤 뜨거움을 체험할 때까지 계속할 것이다. 그리고 내면의 체험이 올 때에 성령충만했다는 믿음을 가지고 살 것이다. 이 사람은 끊임없이 체험의 줄에 메달린다. 냉냉해지거나 메마름을 느낄 때마다 하나님께 부르짖고 내면의 어떤 체험이 오면 만족하여 살다가 다시 메마르고 부르짖고 체험하는 내면적 체험의 순환에 빠져 버릴 것이다.

세번째로 이러한 이해는 개인주의적인 신앙을 배양하고 공동체를 상실하게 만들 것이다. 성령으로 충만하지 아니하다고 생각될 때마다 이런 신앙을 가진 성도들은 그 이유를 자신의 나태한 신앙이나 열심히 부족하기 때문이라고 생각하고 하나님앞에 자신을 회개하며, 하나님께 자신을 드리며, 하나님의 성령으로 채워지기를 간구할 것이다. 이런 신앙의 구도는 언제든지 나와 하나님으로만 연결되어 있고, 공동체나 이웃이 없는 신앙으로 남을 것이요, 성령충만은 언제든지 나와 하나님간의 일이라고 생각하고 하나님께 메어 달리는 개인주의적 신앙에 머물 것이다.

네번째로 하나님과 나 사이의 2자 관계에 중점을 둔 신앙이해는 탈사회적이요, 탈역사적이요, 현장감을 상실한 신앙을 조장할 것이다. 성령세례와 성령충만의 결과로서 사회 참여와 이웃섬김을 이야기할 뿐 섬김과 전도와 참여가 성령충만의 장이요 공동체가 성령세례와 성령교역의 통로임을 깨닫지 못할 때 우리의 신앙의 핵심, 성장의 초점, 성숙한 신앙의 장을 언제든지 하나님과 나 사이의 개인적 관계로 생각하여 그리스도의 몸인 교회와 그리스도께서 위하여 죽으신 인간들에 대한 관심을 제 2차적인 것으로 만들게 될 것이다. 한국교회에서 성령세례와 성령충만의 토론은 끊임없이 있어 왔으나 그 결과로 공동체중심의 신앙은 별로 성장하지 못하고 있다는 점을 우리는 중시해야 할 것이다.

⑵ 하나님-교회-인간 3자관계에서의 성령교역이해

실제로 성경은 우리에게 무엇을 가르치고 있는가? 성경도 성령의 교역에 관해서, 그리고 성령충만에 관해서 하나님과 나의 쌍방관계로만 이해하고 있을까? 오늘 우리 교회의 성령충만에 관해서 하나님과 나의 쌍방관계로만 이해하고 있을까? 오늘 우리 교회의 성령사건을 제공하는 신약성경, 특히 사도행전은 성령사건을 교회의 맥락에서 우리에게 소개해 주고 있다. 즉 사도행전은 예수 그리스도를 믿고 받아들인 그리스도인들인 교회와 그들이 하나님으로부터 받은 전도와 봉사의 사명과 더불어 성령사건을 이야기하고 있다. 사도행전에 나오는 성령사건의 구도는 단순한 것이 아니다. 구체적인 사건마다 차이가 있고, 사람들에 따라 다르게 나타난다. 이것은 하나님께서 사람들에게 역사할 때 구체적인 상황가운데서 인간 개개인의 특별한 점들을 다 고려하여 그에게 가

장 적합한 방법으로 역사하기 때문이다. 이 모든 사건들을 하나의 구도에 담는 것은 바람직하지 않은 점도 있으나 성령사건을 이해하고 성령세례와 성령충만의 의미를 새롭게 이해하기 위하여서

감히 모험을 걸 수 밖에 없다고 필자는 생각한다. 사도행전에서 나오는 성령사건들을 보면 다음도표와 같은 공통점이 있다.

하나님은 교회(그리스도인들)에게 성령을 보내셨다. 성령을 받은 사람들은 예수 그리스도를 고백하고 순종하는 교회(그리스도인들)가 되었다. 그러므로 교회는 성령을 받은 사람들의 공동체이다 .성령을 받은 사람들의 공동체인 교회는 하나님의 부르심에 따라서 섬기과 전도의 교역(ministry)에 참여한다. 그들이 하나님의 부르심을 따라 사람들을 섬기고 전도할 때에 하나님께서는 순종하여 섬기는 자들과 전도한 자들에게 성령으로 충만케 하시며, 또한 전도받고 섬김을 받는 사람들에게 성령을 부어주신다.그래서 이제까지 성령을 받은 사람들에게는 성령충만의 역사가, 불신자로 있으면서 교회(개인적으로나 집단적으로)의 전도와 섬김을 받는 자들에게는 성령을 부어 주시어 그리스도인들 즉 교회가 되게 만드신다. 그러므로 성령의 사건은 하나님-교회-인간의 3자관계에서 나타나며, 그것도 섬김(예배를 포함하여)과 전도의 사명을 수행하는 가운데서 나타난다. 그러므로 우리는 성령을 교회라는 맥락안에서 이해하여야 하며, 교회의 맥락을 떠날 때에는 위에서 언급한 위험이 뒤 따른다고 믿는다.

성령을 공동체적인 맥락에서 이해할 때에 첫째로 성령이해의 주관성을 극복하고 하나님이 친히 세우신 교회를 그리스도인들의 교제안에서, 그리고 구체적이 인격관계속에서 성령을 이해할 수 있을 것이다. 하나님께서 우리에게 성령을 보내시거나 성령으로 충만케할 때 하나님께서는 교회를 통하여 우리에게 주시기 때문에 누구나 성령충만이나 성령의 교역을 기대하는 자는 교회 즉 그리스도인들(집단적으로나 또는 개인적으로)을 만나고 그들과 함께 하나님을 경배하고 찬양드리며, 그들의 지원을 받으며, 교회가 선포하는 말씀을 받으려고 할 것이다. 공허하게 무릎꿇고 하나님을 구하기 보다는 믿음의 공동체 안에서 구체적인 인격을 가진 그리스도인들과 만나며 그들과 함께 기도하고 말씀을 나누며 봉사하고 섬기는 가운데서 성령의 교역을 기대할 것이다. 그러므로 성령받음이나 성령충만의 증거를 구하기 위하여 나의 내면에 어떤 깨달음이나 체험 또는 느낌등을 찾을 것이 아니라 믿음의 사람들로 구성된 교회 안에 있는가, 교회의 지원을 받고 있는가, 교회와 함께 예배드리며 말씀을 나누며, 기도하며 섬기고 있는가 하는 구체적이요 인격적인 신앙의 질문을 하게 될 것이다. 결국 성령의 교역을 위해 주관적인 세계에로의 회귀가 아니라 객관적이요 인격적인 관계의 신앙으로 회귀할 수 있을 것이다.

두번째로 성령사건을 삼각구도로 이해하게 될 때 개인주의적인 신앙의 틀을 벗어 버리고 교회공동체 안에서의 참 신앙을 발견할 수 있을 것이다. 성령으로 충만하는 것이 교회공동체라는 통로를 거쳐서 우리 인간 개인들에게 오는 것이라고 이해한다면 신앙이 메마르고 냉냉해질 때마다 자기의 부족과 나태와 죄악됨을 인식할 뿐 아니라 교회공동체의 지원을 받으며, 교회공동체 안에서, 교회 공동체와 함께 신앙회복과 생명이 넘치는 그리스도인의 삶의 회복을 위해 힘쓸 것이다. 즉 자기 혼자서 단독자로 하나님 앞에 서기보다는 공동체와 함께 공동체 속에서 신앙성숙을 위해 힘쓸 것이다. 뒤에 언급하겠지만 이것은 공동체 가운데서 받는 것만 의미하지 않고 공동체를 위해 봉사하는 것도 포함된다. 그 이유는 하나님의 성령의 교역은 공동체의 말씀을 들으며 기도로 후원을 받으며 함께 예배드릴 때에 뿐 아니라 공동체를 위하여 섬기며 전도의 사명을 수행할 때도 일어나기 때문이다.

세번째로 위에서 언급한 3자 관계에서 성령을 이해하는 것은 신앙의 현장성 회복과 사회참여, 역사성 회복등에 결정적으로 기여하게 될 것이다. 성경이 가르치는 성령의 교역은 전도-양육-파송의 3단계과정이 아니다. 우리는 전도하여 새신자를 얻고 그를 훈련시키고 양육시킨 후에 파송하여 섬김과 전도에 참여하게 하는 것이라고 생각한다. 이러한 생각의 밑바닥에는 새신자를 결신케 하시는 성령의 역사와 양육시키는 성령의 역사와 섬김과 전도의 교역에서 역사하시는 성령의 역사를 구별하여 생각하는 전제가 있다. 그러나 실제로 성령이 교회를 통하여 사람들에게 오신다는 3자구도는 하나의 점에 세가지가 다 모이는 것을 말한다. 즉 하나님은 봉사하고 전도하는 바로 그 곳에 임재하여 섬기는 자와 섬김을 받는다, 전도자와 전도를 받는자 속에서 동시에 역사하신다. 그러므로 전도의 순간은 전도자와 전도받는자에게 성령이 임재하는 순간이 된다. 이 말은 능력을 받아서 전도하는 것이 아니라 전도하면서 능력을 받으며, 전도하면서 양육이 되어 간다는 것이다. 사건은 섬김의 교역과 전도교역속에서 나타난다. 그러므로 누구든지 성령사건이 자기에게 일어나기를 구하며 성령충만을 원하며 구체적인 현장에서 주님의 이름으로 섬기며 전도하지 않을 수 없다. 하나님과 나 사이의 개인적인 관계속에서 보다는 구체적인 역사현장에서 하나님의 도움이 필요한 사람들을 섬기며 그들에게 주님을 전하는 바로 그곳이 성령사건의 장이 된다면 우리는 성령을 구하여 산으로 올라가기 보다는 고통당하는 자들이 있는 곳으로 달려가지 않을 수 없는 것이다.

그러면 이러한 교회공동체적인 각도에서 성령을 이해하는 것은 성경적으로 그리고 신학적으로 합당한 것인가? 먼저 사도행전의 성령사건들을 중심으로 하여 성령의 교역의 특징들을 찾아보기로 하자.

3. 성경은 성령사건을 어떻게 가르치고 있는가?

사도행전에 나오는 성령구절들을 보면 대략 세가지로 나누어 이야기할 수 있다.

① 성령을 받아 충만한 사람에 중점을 두어 이야기하는 구절들:"믿음과 성령이 충만한 사람"(행6:5), "바나바는 ……성령이 충만한 사람이라"(행11:24); ② 성령이 강림하거나 성령이 충만하여 하나님을 찬양하며 말씀과 그리스도를 증거하는 사명을 수행하게하시는 것에 중점을 두어 이야기하는 구절들(행1:5, 8, 2:1-4, 33, 38, 4:8, 31, 6:10, 7:55, 8:14-17, 9:17, 10:44-48, 13:9, 19:1-6등); ③ 삼위하니님이신 성령께서 직접 주도권을 잡고 그 분의 계획대로 교역을 하시는 것에 중점을 두는 구절들(행5:32, 8:26, 29, 39, 10:19, 11:12, 13:1-4, 16;6등). 이 가운데서 우리의 논점과 직접적으로 관계되는 것은 주로 ②번, 즉 성령께서 교회(그리스도인들)에 임재하여(첫번째 강림이든지 또는 그 이후의 계속적인 충만이든지)하나님께서 교회에게 주신 사명을 수행하게 하는 성령사건들이다. 그러나 이런 성령의 사건들도 더 자세히 읽으면 다시 두가지 유형으로 나누어 이야기할 수 있을 것이다. 그 하나는 하나님의 교회에게 사명을 감당할 수 있게 교회에게 집단적으로 임하시는 성령이요, 다른 하나는 하나님의 교회가 사명을 감당할 때 임재하여 사명자들과 그들의 봉사와 전도를 받는 사람들에게 개인적으로 역사하시는 성령이시다. 사도행전 2장 1-4절의 오순절 성령강림사건은 전자를 대변하는 구절이다. 사도행전 4장 8절 "이에 베드로가성령이 충만하여 가로되 백성의 관원과 장로들아 ……"하는 말씀은 후자를 대표하는 구절이다. 그러나 이 모든 구절들은 하나님과 개인들 사이의 관계에 초점이 맞추어져 있는 것이 아니라 하나님의 말씀, 그리스도의 구원의 복음이 어떻게 전파되며 이 땅위에 그리스도의 나라가 임할 수 있을까하는 교회의 사명에 초점이 맞추어져 있다. 즉 성령사건은 성령을 받은 어느 개인의 복지(Wellbeing)보다는 하나님이 그처럼 사랑하시는 사람들을 구원하고 그들을 섬기는 바로 그 사명에 더 큰 초점이 맞추어져 있다는 것이다.

⑴ 성령강림의 요소들

성령께서 사람들에게 강림하시는 성령사건들 속에서 우리가 발견하는 필수불가결의 요소들은 무엇인가? 오순절 성령강림(행2:1-4), 사마리아의 성령강림(행8:4-17), 바울의 성령받음(행9:1-19), 고넬료의 가정의 성령강림(행10:44-48), 그리고 에베소 제자들의 성령받음(행19:1-7)등은 사도행전에 나오는 대표적인 성령강림의 사건들의 기록이다. 대부분의 학자들은 이 구절들을 해석하는데 있어서 성령세례가 중생과 같은 사건이냐 별개의 사건이냐? 또는 성령세례의 조건이 무엇이냐? 또는 방언이 성령세례의 표지냐 아니냐? 또는 성령과 체험, 성령과 구속사역의 연관성등 교리적 다분히 이론중심적이다

그러나 좀더 자세히 위의 성령사건들을 드려다 보면 이 모든 성령사건은 ① 하나님의 말씀을 따르거나 선포하거나 가르치거나 할 때에 일어난 사건이라는 점과 ② 예수 그리스도를 따른 사람들, 즉 교회(집단적으로든 개인적으로든)가 거기에 참여하고 있다는 점과 ③ 예수 그리스도의 복음증거라는 대사명이 언제든지 거기에 전제되어 있거나 또는 그 사명을 수행하는 현장이다. 요약하면 성령 강림의 사건은 하나님의 말씀-그리스도인들(교회)-사명수행이 세 맥락속에서 일어나고 있다. 이것은 성령사건이 철저히 교회중심이며, 사명과 관련되어 있고 하나님의 말씀을 매개로 하여 일어난다는 것을 의미한다. 사도행전의 성령사건은 인간 개인이 하나님 앞에서 부르짖고 회개하여 그 결과로 개인에게 주어지는 것이 아니다. 사도행전의 성령사건에는 어떤 개인주의적이요 주관주의적인 성령사건의 개입의 여지가 없다. 성령이 강림하여 개인들에게 만족과 감격과 기쁨을 준다고 하여도 이것은 언제나 부수적인 것이요 성령사건의 중심은 아니다. 그러면 이제 사건들을 하나 하나 분석해 보자.

1) 오순절 성령강림사건 (사도행전 2장 1-4절) :

① 전도자와 말씀

행1:4-5절 "약속을 기다리라"

행1:8 "성령이 임하시면 …… 내 증인이 되리라"

→ 예수님께서 친히 이 말씀을 선포하신다.

② 그리스도인들 : 120명이 마가의 다락방에 모여 마음을 같이 하여 전혀 기도에 힘쓰는 동안에 성령께서 강림하신다(여기에 모인 120명이 성령을 받기 전에도 교회라고 이름을 붙일 수 있는가에 대해서는 논쟁의 여지가 있으나 예수님의 말씀을 따르는 자들로서 말씀에 의지하여 거기에 있었다는 점에는 이론의 여지가 없다)

③ 그리스도인들의 사명 : 그들은 "성령이 임하시면 …… 내 증인이 되리라"는 사명 위임을 받고 그 사명수행을 전제하여 거기에 모여 성령을 기다리고 있었다.

2) 사마리아의 성령강림 : 사도행전 8:4-17

① 전도자와 말씀 : 전도자 빌립이 하나님의 나라와 및 예수 그리스도의 이름에 관하여 전도했다(8:5,12)

② 예루살렘교회를 대표하여 파송된 베드로와 요한

③ 빌립은 주님의 사명 "사마리아에 …… 내 증인이 되리라"에 의지하여 사마이라로 내려가 거기에서 사명을 수행하고 있는 중이다

3) 사울이 성령받음 : 사도행전 9:1-20

* 여기에는 사울이 성령을 받았다고 기록되어 있지는 않지만 아나니아의 말 "형제 사울아 주 네가 오는 길에서 나타나시던 예수께서 나를 보내어 너로 다시 보게하시고 성령으로 충만하게 하신다"와 그 결과로 사울이 "즉시로 각 회당에서 예수의 하나님의 아들이심을 전파하니"(9:20)에서 이 사실을 암시하고 있다.

① 전도자와 말씀 : 아나니아가 예수님의 말씀을 받고 사울에게 와서 예수님의 말씀을 전하고 있으며(9:17), 예수님이 친히 사울에게 말씀을 주신다(9:3-7)

② 교회 : 아나니아는 그리스도의 교회를 대표한 주님의 교역자다. 그가 주님의 말씀을 순종하 여 사울에게 와서 주님의 말씀의 전하고 손을 얹어 안수하고 있다.

* 예수님이 사울을 만났으나 직접적으로 사울에게 성령을 주시지 않고 아나니아를 보내어 아나니아의 말씀선포와 안수를 통하여 사울에게 성령을 주시고 있다.

③ 그리스도인의 사명 : 아나니아는 주님의 교역자이다. 그는 주님의 말씀을 순종하여 예수를 핍박하는 사울에게 찾아가서 주 예수님이 위임하신 사명을 수행하고있다.

4) 고넬료 가정의 성령강림 : 사도행전 10:1-48

① 하나님의 말씀과 전도자 : 베드로는 성령이 명하심을 받아 고넬료 가정에 가서 거기에 모여 있는 자들에게 말씀을 전한다(10:26-44).

② 교회 : 베드로는 교회를 대표한 교역자이다.

③ 그리스도인의 사명 : 사도행전 10장은 하나님께서 고넬료를 구원하시고자하는 분명한 뜻을 보여 주며 베드로에게 환상을 보이시고, 고넬료에게 천사를 보내시면서 고넬료의 가정을 구원하는 일을 추진하신다. 베드로는 하나님의 위임을 받아 고넬료에게 가서 사명을 수행하는 동안에 말씀을 받는 모든 사람들에게 성령이 임했다.

5) 에베소제자들의 성령받음 : 사도행전 19:1-7

① 하나님의 말씀과 전도자 : 바울은 "요한이 세례를 베풀며 백성에게 말하되 내 뒤에 오시는 이를 믿으라 하였으니 이는 곧 예수라"(4절) 하고 말씀을 전하였다.

② 교회 : 바울은 이방의 사도로 교회를 대표하는 전도자요 사명자이다.

③ 그리스도인의 사명 : 바울은 제 3차 전도여행중에 에베소에 도착하였으며, "땅끝까지 이르러 내 증인이 되리라"는 주님의 사명을 수행하고 있는 과정에 있었다.

위에 소개한 5개의 성령사건중에서 오순절 성령강림(행2:1-4)을 제외하고 나머지 4가지 성령사건은 모두 사명수행과정에서 성령이 강림하였다고 가르친다. 즉 그리스도의 교회(그리스도인들)가 그리스도의 말씀에 순종하여, 하나님의 말씀(구원의 복음, 예수 그리스도)을 전할 때에 그 말씀을 듣는 사람(들)에게 성령이 강림하고 있다. 어떤이들은 말씀을 받은 후에 사명자의 안수를 받을 때에 성령을 받았고, 어떤 이들은 말씀을 듣는중에 성령을 받았다. 그러나 분명한 사실은 어느 개인이 것이 아니라 말씀의 교역자들(교회)이 주님께 순종하여 사명을 수행하는 가운데서, 즉 구체적인 복음전도의 현장에서 하나님의 성령이 강림하고 있다.

이 사실은 특히 고넬료 가정의 성령사건에서 분명한 목회적 암시점을 찾을 수 있다. 고넬료는 경건하여 온 집으로 더불어 하나님을 경외하며 백성을 많이 구제하고 하나님께 항상 기도하는 사림이었다. 하나님의 천사는 그에게 "네 기도와 구제가 하나님 앞에 상달하여 기억한 바 되었다"(행10:4)고 칭송하였다. 그러나 고넬료는 아직도 예수님을 알지 못하였고 성령을 받지 못하였기 때문에 구원받지 못한 백성중에 속하였다. 그는 성령을 받아야 할 사람이요, 중생이 필요한 사람이다. 그러면 고넬료는 중생과 성령받기 위하여 무슨 일을 하였는가? 그는 이미 시간을 정하여 기도하는 자였고(10장3절), 그의 기도와 구제가 하나님께 상달되어 기억되신바 된 경건과 기도의 사람이었다. 그러나 중생과 성령사건을 위해서 베드로(그리스도의 교회)를 초청하여, 그의 말씀을 들어야 했다. 어떻게 성령을 받을 것이냐? 사도행전은 성령사건이 어떻게 일어날 수 있느냐?고 물을 때에 오늘 한국교회가 가르치는 바와 다른 대답을 주고있다. 사도행전의 대답은 교회와의 만남이요, 그리스도의 사람을 초청하여 하나님의 말씀을 받는 것이다. 이것은 사울의 사건, 사마리아의 사건, 에베소의 사건에서도 같다고 할 수 있다. 교회가 끊임없이 성령강림사건을 경험하려고 한다면 주님의 말씀에 순종하여 주님의 일꾼들이 끊임없이 고역현장, 전도현장에 나가서 하나님의 말씀을 선포하며 사람들을 섬겨야 할 것이다.

⑵성령세례의 증거들

오순절운동과 성령운동(Charismatic Movement)에 속한 사람들은 그리스도인은 중생한 후에 방언을 표지(Sign)로 하여 성령 세례를 받는다고 믿는다. 이 주장은 19세기 성결운동 (Holiness Movement)과 그 신학에 영향을 받은 바가 크다. 성결운동의 요체는 그리스도인들은 예수 그리스도를 영접하여 죄사함을 받고 구원 받은 하나님의 자녀가 되는 것으로 만족해서 안되며, 윤리적으로 성결함에 이르러야 한다는 것이다. 우리나라에 소개되어 많은 그리스도인들에게 깊은 영향을 준 R. A 토레이(Torrey)박사의 『성령론』은 성결운동의 성령론을 대표하는 책이다. R.A.토레이의 성령론은 3단계 성령론이다. ① 성령의 제 1차적인 역사는 중생사역으로 성령은 불신자에게 감화하여 예수님을 구세주로 믿고 영접하여 죄 씻음을 받게 하신다. 이것은 성령의 외적인 역사로 제1의 축복이다. ② 성령의 제 2차적인 역사는 성령세례이다. 성령세례는 놀라운 체험과 함께 오며, 성결의 축복을 받는다. 성령세례를 받은 신자들속에는 성령이 내주한다. 제 2의 축복으로 신자들은 성령의 사람이 된다. ③ 성령의 제 3차적인 역사는 은사의 체험이다. 성도들은 제 3차 축복을 받을 때에 성령의 은사들을 받아 하나님께서 위임하시는 사명을 이 땅에서 수행할 수 있다.

R.A. 토레이의 성령론에 따르면 성도들은 다같은 축복의 사람들이 아니다. 성도들은 ① 단순히 중생하여 죄 용서만 받은 성도들, ② 성령세례를 받아 성결의 축복까지 받은 성도들, 그리고 ③ 성령의 은사까지 받아 하나님의 사명을 감당할 수 있는 성도들로 구분되고 차별된다. 성도들은 언제나 더 큰 하나님의 복을 사모하여야 하며, 제 3의 복을 받아야 진정한 하나님의 일꾼이 된다.

현대 오순절 운동의 효시가 된 미국 캔사스 주 토페카시에 소재한 성경학교에서 일어난 방언 운동은 바로 19세기의 성결운동의 맥락에서 일어났다. 파함(Charles Parham)목사는 감리교 목사였으나 성결운동에 깊이 참여하였다. 그는 신앙체험을 부흥시키려는 목적으로 토페카시에 성경학교를 개설하였다. 파함 목사의 영향을 받은 학생들은 사도행전에 기록된 성령세례를 받는 방법을 열심히 연구하였다. 그들은 사도행전을 읽고 토론하던 중에 성령 세례를 받을 때마다 방언이 언급되었다는 사실을 발견하였다. 사마리아의 성령 받는 사건에서만 방언이 언급되지 않았지만 그때에 사람들이 성령 받는 것을 보았다고 암시하는데 이것은 틀림없이 방언을 하였기 때문이라고 학생들은 결론을 내렸다. 그들은 합심하여 방언과 함께 성령세례를 받기 위해 열심으로 기도하던 중에 1901년 1월 1일 새벽에 오즈만(Agnes N. Ozman)이라는 여학생이 방언을 받은 것을 시작으로 하여 현대 오순절 운동의 문이 열린 것이다.

그들은 엄청난 체험과 함께 방언을 받은 후에 이것을 성령세례라고 믿었다. 그들은 성결운동의 맥락에서 자기들의 경험을 해석하였다. ① 방언을 받은 모든 성도들은 중생한 그리스도인들이었다. 그들은 예수님을 구세주로 믿었으며, 예수님의 피로 죄 씻음을 받았다고 믿었다. ② 중생한 그리스도인들은 방언체험과 함께 새로운 신앙의 단계를 체험했으며, 이것은 중생과 구별되는 성령세례로 방언을 그 표지로 하여 받는 것이다. ③ 모든 중생한 그리스도인들은 방언을 표지로 하는 성령세례를 받아야 하며, 방언은 성령세례의 증거이다.

이러한 주장은 성경에 기초한 것이라기 보다는 경험을 기초로 하여 성경을 재해석한 것이다. 그들은 경험에 대한 인간의 갈망과 방언체험이라는 놀라운 경험이 먼저 있었고 그 경험을 토대로 성경을 다시 읽으면서 이러한 교리를 만들어 내었다. 이것은 성경해석 방법의 하나로 받아 들 수 없는 것은 아니라고 할지라도, 우리는 다시 한번 성경을 순수하게 연구하면서, 즉 우리의 경험적 사실을 비우고, 성경을 있는 그대로 읽고 성경이 우리에게 가르치는 바를 정확하게 찾아내고 우리의 경험을 그 말씀에 의해서 재해석하지 않으면 안된다. 우리는 말씀의 종이요, 말씀에 의하여 새로 태어나고, 말씀에 의하여 거룩하여 지는 말씀의 사람들이기 때문이다.

그런데 오순절 교단의 2단계 성령이해는 성경의 가르침과 다른데가 많이 있다. 사도 요한은 성령을 "믿는자가 받을 성령"이라고(요7:39)말씀한다. 예수님은 "내가 아버지께 구하겠으니 그가 또 다른 보혜사를 너희에게 주사 영원토록 너희와 함께 있게 하시리니"하고 말씀하신다(요14:16). 이 말씀은 포괄적인 말씀이요, 그리스도인들 가운데 어떤 이들은 성령세례를 받고 다른 이들은 성령세례를 받지 않을 수도 있다는 어떠한 가능성도 배제한다. 이 약속은 모든 그리스도인들에게 해당되는 것이요, 그리스도인들 가운데 성령을 받아 성령이 자기 속에 내주하는 그리스도인과 그렇지 못한 그리스도인을 나눌 수 없게 만든다.

바울은 더욱 분명하게 우리에게 가르친다, "너희가 하나님의 성전인 것과 하나님의 성령이 너희 안에 거하시는 것을 알지 못하느뇨?"(고정 3:16).

바울은 고린도 교인들에게 하나님의 성전 같이 거룩하게 살아야 한다고 권면하면서 믿는 자들 안에 거하시는 성령을 따라 거룩하지 않으면 안될 이유를 고린도 교인들에게 역설하고 있는 것이다. 이 말씀을 하시기 전에 바울은 고린도교회 교인들이 육신에 속하여 시기와 분쟁을 일 삼고 있다고 책망한다(고전 3:1-3). 그러나 바울은 고린도 교인들 중에 어느 한 사람도 성령의 전이라는 말씀에서 제외시키지 않는다. 그들이 비록 육신에 속하여 시기와 분쟁을 하고 있다고 해도 그들은 성령이 거하는 성전이다. 고린도전서 6장 19절은 더욱 분명하다, "너희 몸은 너희가 하나님께로부터 받은 바 너희 가운데 계신 성령의 전인줄을 알지 못하느냐?" 바울은 그리스도인의 몸에 그리스도의 성령이 흐르고 있으며 그러므로 성도의 몸은 성령이 거하는 전이라고 강조하고 있다. 이 비유가운데서 그리스도가 성령이 거하시는 성전(요2:21)이라고 한다면, 그리스도의 지체인 성도들에게도 그 몸에 거하는 성령이 계시지 않겠는가? 몸의 지체에 피가 흐르지 않는다고 생각해 보라. 몸에만 피가 흐르고 몸의 지체에는 피가 흐르지 않는다고 말할 수 있을까? 피가 흐르지 않는 지체는 죽은 지체이다. 그리스도의 지체가 되어 있는 성도들은 그리스도와 함께 계신 성령이 거하는 전이요 이것은 모든 그리스도인들에게 해당되며, 믿는 자는 모두 성령을 받은 자들이다. 바울은 이것 때문에 논쟁을 일으키고 있는 고린도교회를 향하여 단호하게 선언한다, "우리가 유대인이나 헬라인이나 종이나 자유자나 다 한 성령으로 세례를 받아 한 몸이 되었고 또 다 한 성령을 마시게 하였느니라"(고전 12:13). 그리스도의 지체가 된 모든 자는 성령으로 세례를 받은 자이다. 한 몸의 지체가 되어 있는 모든 성도는 한 성령을 마셨다. 모든 그리스도인은 이제 모두 한 성령을 받아 한 몸이 되었다.

그러면 성령을 받았다고 하는 어떤 증거들이 우리에게 있을까? 성령이 오시면 성도들에게 어떤 일이 일어날까? 성령이 성도들에게 오신 증거들이 있을까? 바람은 볼 수 없고 만질 수 없지만 바람이 불 때에 일어나는 현상들을 보면서 바람의 방향과 강도를 알 수 있듯이 성령이 오시면 그 분이 우리에게 행하시는 일의 결과를 보면서 우리는 성령 받았음을 알 수 있을 것이다.

1) 첫째로 성령께서 오시면 우리의 죄를 책망하신다(요16:8). 성령은 거룩하신 하나님의 영이시기 때문에 성령이 누구에게든지 임하면 그는 자기가 죄인임을 깨닫고 양심의 가책을 받으며, 간혹 정욕을 따라 죄를 지을 수도 있고 사탄의 시험에 빠질 수 있으나 성령께서는 우리의 양심을 자극하여 통회하게 하고 죄를 뉘우치게 하신다. 만일 당신이 지금 죄를 짓고도 아무런 가책이 없다면 당신의 양심은 죽었다고 할 것이다. 그러나 죄를 짓고서 얼굴이 붉어지며, 남 보기가 부끄럽고, 양심에 찔리고, 하나님 앞에서 죄인임을 깨닫는다면 즐거워하라. 성령께서 이미 당신 안에 오셔서 당신의 죄를 책망하기 시작한 것이다. 죄를 책망받을 때에 그것은 성령께서 우리에게 오신 증거라고 해야 할 것이다.

2) 성령께서 오신 두 번째 증거는 예수님을 믿지 않는 것이 죄임을 깨달아 알게 된다는 것이다(요16:9). 간혹 인간이 짓는 다른 모든 죄는 성령이 오시지 않아도 깨우침 받을 수 있다. 공자는 성령의 사람이 아니지만 하루에 세번 반성하며 죄를 뉘우쳤다고 한다. 세조대왕은 성령을 받지 않았으나 말년에 조카 단종을 죽인 죄 때문에 괴로워하며 살았다고 한다. 그러나 예수님을 믿지 않는 것이 죄라는 사실을 깨닫는 것은 오직 성령께서 그에게 오셔야만 가능한 것이다. 이 세상의 어떤 지식인도, 종교인도, 성령을 받기 전에는 예수님을 믿지 않는 것이 죄임을 깨달을 수 없다. 지금 당신이 예수님을 바로 믿지 못한 것 때문에 안타까워하며, 예수님께 더 헌신하고 더 충성하여 살기를 원하는 마음이 있다면 바로 그 마음이 성령께서 당신에게 주시는 마음이요, 당신은 성령의 증거를 가지고 있는 것이다.

3) 우리가 성령을 받지 못하면 예수님의 십자가가 구원의 십자가요, 나를 위해 흘리시는 예수님의 보혈이요, 하나님의 영광이요, 구원의 능력임을 깨달을 수 없다. 십자가는 유대인들에게 거리끼는 것이다. 헬라인들에게는 미련한 것이다. 로마인들에게는 저주의 십자가이다. 그러나 이 십자가는 하나님의 구원이요 하나님의 능력이다. 어떻게 십자가의 참 의미를 알 수 있을까? 바울은 고린도전서 1장과 2장에서 오직 성령의 사람만이 모든 것을 분별할 수 있으며, 하나님께서 우리에게 주신 것을 깨달아 알 수 있다고 거듭하여 가르친다:

이 지혜는 이 세대의 관원이 하나도 알지 못하였나니 만일 알았더면 영광의 주를 십자가에 못 박지 아니하였으리라…… 오직 하나님이 성령으로 이것을 우리에게 보이셨으니 성령은 모든 것 하나님의 깊은 것이라도 통달하느니라…… 우리가 이것을 말하거니와 사람의 지혜의 가르친 말로 아니하고 오직 성령의 가르치신 것으로 하니 신령한 일은 신령한 것으로 분별하느니라(고전 2:8, 10,13).

예수님의 십자가의 비밀은 오직 성령으로만 깨달아 알 수 있는 것이기 때문에 보혜사 성령이 제자들에게 오시기 전에 제자들은 예수님의 십자가를 이해하지 못하였다. 사람들은 성령을 받지 못하였기 때문에 예수님을 책망하며(마16:22), 십자가를 지러 가시는 예수님을 반대하며(막14:46-48), 도망가며(막14:50), 슬퍼하여 울며(눅23:26-29), 비웃었다(눅23:35-37). 그러나 성령께서 강림하여 120명이 성령을 충만하게 받았을 때에 그들은 한 목소리로 예수님의 십자가를 높이며, 예수님을 그리스도라고 선포하기 시작하였다(행2:1-39).

그러므로 성령께서 우리에게 오신 결정적인 증거는 예수님의 십자가는 구원의 십자가이며, 하나님의 능력이요 지혜임을 깨닫는 것이다.

4) 성령께서 오시지 않으면 누구든지 예수님을 주라고 고백할 수 없다(고전12:3). 고린도 교회는 방언의 은사 때문에 혼란한 교회였다. 방언의 은사를 받은 이들은 방언의 은사를 받지 못한 자들을 향하여 성령을 받지 못한 신자라고 꼬집고, 방언을 못하는 신자들은 자기들이 정말 성령을 받지 못한 것인지 방언하는 자들이 지나치게 열광주의자들인지를 확신하지 못하고 있었다. 이 사정을 들은 바울은 고린도전서 12-14장까지 3장을 성령과 성령의 은사에 관해서 설명하는데에 사용하였다. 바울은 이 부분을 시작하면서 누가 성령받은 사람인가를 이야기하며 시작한다, "하나님의 영으로 말하는 자는 누구든지 예수를 저주할 자라 하지 않고, 또 성령으로 아니하고는 누구든지 예수를 주시라 할 수 없느니라"(고전 12:3). 고린도교회의 전통은 "예수님은 나의 주님이심을 믿습니다"하는 고백을 하여야 세례를 베푼다. 그러므로 세례받아 그리스도의 몸이 지체가 된 자는 누구든지 "예수님은 나의 주님이심을 믿습니다"하고 고백하였다. 바울은 이것을 증거로하여 "누구든지 성령으로 아니하고는 예수를 주시라 할 수 없느니라"고 선언하는 것이다. 성령을 받았다는 또 하나의 증거는 당신이 당신의 입으로 "예수님은 나의 주님이심을 믿습니다"하고 고백할 수 있느냐에 있다. 당신이 그런 고백을 할 수 있다면 당신은 곧 성령을 받은 성령의 사람이다.

5) 바울 사도는 하나님께서 성령을 우리에게 보내신 성령께서 우리안에서 무슨 일을 하시는가에 많은 관심을 가지고 있다. 그는 하나님께서 아들의 영, 곧 성령을 우리에게 보내어 "하나님을 아바 아버지"라고 부르게 하신다고 말씀한다:

너희는 다시 무서워하는 영을 받지 아니하고 양자의 영을 받았으므로 아바 아버지라 부르짖느니라. 성령이 친히 우리 영으로 더불어 우리가 하나님의 자녀인 것을 증거하시나니"(롬8:15-16).

너희가 아들인 고로 하나님이 그 아들의 영을 우리 마음 가운데 보내사 아바 아버지라 부르게 하셨느니라. 그러므로 네가 이후로는 종이 아니요 아들이니 아들이면 하나님으로 말미암아 유업을 이을 자니라(갈4:6-7).

우리가 하나님을 향하여 "아버지 하나님", "하늘에 계신 우리 아버지여"하고 부르짖을 수 있는 것은 성령께서 우리에게 오신 증거요 성령의 사람이 되었다는 증거이다.

6) 성령의 또 하나의 증거는 우리가 그리스도의 사람이라고 공적으로 증거하는 것이다. 바울 사도는 "만일 너희 속에 하나님의 영이 거하시면 네가 육신에 있지 아니하고, 영에 있나니, 누구든지 그리스도의 영이 없으면 그리스도의 사람이 아니라"(롬8:9)고 가르친다. 그리스도의 영, 곧 성령이 없는 자는 자기를 그리스도의 사람이라고 고백하지 못한다. 안디옥의 폴리캅 감독처럼 "80평생을 살아오는 동안에 우리 주님이 나를 한 번도 버린 적이 없는데 내가 어찌 주님을 배반할 수 있느냐?"고 죽음을 앞에 놓고도 그리스도의 사람이라고 고백할 수 있는 것은 성령께서 그에게 오셨기 때문이다. 당신은 지금 그리스도의 사람이라고 확신있게 고백할 수 있는가? 그러면 당신은 이미 당신 안에 성령께서 오셨다는 증거를 가지고 있다.

7) 성령께서 우리에게 임하면 우리는 권능을 받고 예수님의 이름을 증거하는 사람이 된다. 예수님은 승천하시기 직전에 제자들에게 말씀하신다, "오직 성령이 너희에게 임하시면 너희가 권능을 받고 예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅 끝까지 이르러 내 증인이 되리라" 예수님의 이름을 증거할 수 있는 힘이 어디서 오는가? 예수님의 증인이 되지못함을 안타까워 하는 마음이 어디서 오는가? 그리스도의 교역을 하고자 하는 열망과 소명이 어디서 오는가? 성령이 임하여 권능을 베풀 때에 그들은 어디에서든지 예수님의 증인이 될 수 있는 것이다.

그러므로 배가운동, 하나님의 선교, 진정한 증인 운동을 하고자 하는 사람은 그 중요성을 강조하거나 방법을 연구하기 전에 성령으로 충만케 되어야 한다. 초대교회 제자들이 선교대학을 다녔는가? 전도학 강의를 들었는가? 그러나 그들이 강력한 그리스도인의 증인이 되지 않았는가? 그 비밀이 무엇인가? 그것은 그들이 성령 충만을 받았기 때문이다. 전도는 성령의 증거이다. 증인이 되고자 하는 마음은 성령께서 일으키신다.

성령은 예수님을 영화롭게 하려고 오셨다(요16:14). 그러므로 성령이 오시면 예수님을 믿게 하고 고백하게 하며 그분을 증거하며 그분께 헌신하여 살게 한다. 어느 누구도 성령의 도우심이 없이는 예수님을 받아들일 수 없고 그 분을 믿을 수 없으며, 그 분의 형상을 닮는 성화의 삶을 살 수 없는 것이다. 예수님을 믿고 따르고 순종하는 것 자체가 결국 성령의 증거이다.

⑵ 성령충만의 요소들

성령세례와 성령충만을 같은 개념으로 이해하기는 어렵다. 필자의 생각으로는 전자는 성령께서 처음으로 사람들에게 임하는 중생의 사건과 동일한 것으로 보지만 성령충만은 처음으로 성령을 받을 때에 충만하게 받든지 계속적으로 충만하든지간에 성령에 의해 그리스도인이 완전히 지배를 받고 그리스도인 전체가 성령의 뜻과 사명과 생명으로 가득한 상태라고 보고 싶다. 성령충만은 성령을 받은 사람들이 인격자이신 성령과의 관계가운데서 전적으로 성령의 뜻과 생각에 동의하여 성령께 전적으로 순종하고 헌신하여 그리스도께만 영광을 돌릴 때에 성령이 그리스도인을 완전히 지배하는 상태이다. 그러므로 성령충만은 언제든지 인간개체의 순종과 헌신을 요구한다. 바울이 "술취하지 말라 이는 방탕한 것이니 오직 성령의 충만을 받으라"(엡5:18)는 명령을 주시는 것도 성령충만에 우리의 순종과 헌신이 필요하기 때문이다. 바울은 "성령을 좇아행하라"(갈5:16), "영의 생각은 생명과 평안이니라"(롬8:6), "성령을 소멸하지 말라"(살전 5;19)고 명하신다. 이는 성령으로 충만하는 것이 그리스도인들이 힘써야 할 일이요, 순종과 헌신을 요하는 일임을 분명히 하고 있다 .그러나 성령을 받는 것은 오직 하나님이 그 뜻대로 우리에게 주시는 전적인 하나님의 주권에 속한 것이라고 할 것이다. 그러면 성령받음와 성령충만이 어떤 관계에 있는지 비유적으로 설명해 보고자 한다. 비유는 그 속에 위험을 내포하고 있지만 그러나 인간의 제한된 사고로 이해하기 위하여 시도할 가치가 있다고 본다.

1) 성령충만과 성령세례

사도요한은 예수님을 빛에 비유하여 가르친다, "참 빛 곧 세상에 와서 각 사람에게 비취는 빛이 있었나니"(요1:9). 어두움의 세상에 비취는 참 빛 예수 그리스도는 우리 가운데 모든 죄악과 불순종의 어두움을 물리치는 생명의 빛이시다. 필자는 성령강림과 성령충만, 그리고 성령의 내주하심등을 어두운 방안에 유리창을 통하여 흘러들어오는 태양빛에 비유하여 설명할 수 있다고 믿는다. 어두워서 캄캄하던 방에 동쪽에서 태양이 떠 오르면서 그 빛이 유리 창문을 통하여 비춰들어와 방안에 가득하던 어두움을 몰아내고 신선한 밝음으로 가득 채우고 있다. 그런데 좀 더 자고 싶은 방 주인이 시꺼먼 커튼을 닫아 그 빛을 방안에 들어오지 못하게 가로 막고 있다. 방안은 다시 어두 컴컴하게 변하고 밝음은 사라져 버렸다. 그러나 커튼 틈새로 작그마한 빛은 아직도 방안에 비춰들어와 어두운 밤, 태양빛이 비취지 아니하던 때와 같은 어두움은 아니다. 그가 다시 일어나 커튼을 걷어버린다면 그 빛은 다시 방안에 가득할 것이다 그가 방안에 여러가지 장애물들을 놓아버린다면 빛이 방안에 들어온다고 해도 방을 완전히 비취지는 못할 것이다. 얼마나 방안에 있는 장애물들을 치워버리고 깨끗이 하느냐 하는 것은 방의 밝음과 빛의 비췸에 결정적인 역할을 할 것이다.

우리는 이러한 빛의 비유를 통하여 성령의 교역에 관해서 몇가지 설명을 할 수 있을 것이다. ① 빛이 방에 처음 들어오기 시작한 시점을 우리는 성령받음, 성령세례, 성령강림등으로 설명할 수 있다. ② 커튼을 가리우거나 방안에 빛을 가리우는 장애물들 때문이 빛이 방을 완전히 비취지 못하듯이 인간은 여러가지 죄악들과 이기주의적인 욕망, 자기중심적인 사고등으로 하여 성령의 역사를 가리우고 성령강림후에도 능력과 생명을 상실한 삶을 살 것이다. 그러나 성령은 가리워지고 있을 뿐이지 떠나버린 것은 아니다. ③ 커튼을 활짝 걷어 버리고 빛을 차단하는 모든 장애물을 걷어버리는 것은 이기적인 욕망과 자기중심적인 삶을 회개하고 우리의 모든 삶의 영역을 성령께 드려 성령께서 우리를 완전하게 지배하는 성령충만에 비유할 수 있다. 그러나 끊임없는 죄악의 유혹과 세상의 시험과 사탄의 공격으로 우리는 성령께 우리를 온전히 드리지 못하여 성령충만의 삶은 끊임없이 장애를 받게된다. ④방안에 들어온 빛은 항상 같은 햇빛임에 틀림없으나 그 빛은 끊임없이 태양에서 신선하게 비춰들어오는 빛이다. 태양빛이 아침에 방에 들어온 후 그 빛이 태양과 단절된 상태에서도 그대로 남아 있는 것이 아니라 계속적으로 태양에서 발출되는 그 빛이 이 방을 채우고 있는 것이다. 이것을 교부들은 "성령의 발출"이라는 용어로 표현했다(니케아신조, 콘스탄티노플 신조). 성령은 우리에게 오셔서 내주하신다. 그러나 그 성령은 끊임없이 성부와 성자로부터(동방교회는 성부로부터)발출된다. 그러므로 우리 가운데 내재하시는 성령은 3위 하나님이신 인격자 성령이시지만 그분은 계속적으로 성부와 성자로부터 발출되시는 성령이시다. 우리가 이것을 나에게 인격적으로 내주하시는 하나님이 어떻게 너에게도 인격적인 성령으로 내주할 수 있느냐를 논리적으로 설명할 수 없는 것과 마찬가지이다.

"성령으로 세례를 받는다"는 표현은 항상 선물로서의 성령을 최초로 받는 것을 지칭한다. 그러나 "채운다"(또는 충만)이라는 용어는 i)최초의 성령을 부어 주시는 것(행2:4, 9:17, 눅1:15등), ii)이미 성령을 선물로 받은 사람들에게 새롭게 성령으로 충만케 하시는 것(행4:8,31,13:9), iii)계속적으로 받는 과정을 지칭하는 것(행13:52,엡5:18), 그리고 iv)채움을 받은 상태(행 6:3,5,7:55,11:24,눅4:1)등 여러 가지로 사용되고 있다(Dunn, 1973, 55). 즉 성령으로 세례를 받는다는 말은 최초로 성령을 받는다는 것을 의미하는 반면, 성령으로 충만함을 받는다는 말은 좀 더 넓은 의미로 사용되어 중생 시에 최초로 성령을 충만하게 받아들이는 것을 포함하여, 그 후에 일시적이거나 또는 계속적으로 다시 성령으로 충만케 되는 것을 의미한다. 브루너는 이점에서 아주 분명한 지적을 해주고 있다. 즉 최초의 성령 받음 사건인 "성령 세례"의 현상을 표현하기 위해서는 여러 가지 다양한 용어들을 사용하고 있는 반면, 계속적으로 또는 차후에 성령으로 채움을 받는 것을 표현하는데도 "충만함을 받는다"는 한가지 용어만 사용되고 있다(Bruner, 1970, 185-187)

우리는 성령충만에 대해서 다음의 몇가지 특징을 이야기할 수 있을 것이다.

①모든 그리스도인들은 중생할 때에-최초로 그리스도 신앙을 받아들일 때에-성령을 받았다. 누구도 성령의 선물을 받지 않고는 그리스도인이 될 수 없다. 또한 모든 그리스도인들은 성령을 받았지만 어떤 그리스도인들보다 더 많이 자기의 삶의 영역을 성령께 바치고 순종하여 살고 있다. 이러한 사람들을 성령으로 충만한 사람들이라고 특정 짓고 있다(행6:3,5,11:24등). 성령을 받은 사람들 가운데서 어떤 사람들이 자기들의 삶의 영역을 다른 사람들보다 더 많이 그리스도께 헌신하여 살며 성령의 지배를 받으며 살고 있다는 사실에는 아무런 모순이 없다.

②성령 충만의 역사는 진공 속에서 일어나지 않는다. 구체적인 성도들의 삶의 상황 가운데서 일어난다. 이것은 최갑종교수가 신약성경 이해의 방법론을 제시하면서 하나님의 성령은 구체적인 삶의 정황 가운데서 말씀하신다고 주장한 것과 맥을 같이한다(월간목회, 1996, 2월호). 성령 세례를 통하여 성령을 받은 성도들도 죄와 세상과 사탄의 끊임없는 시험을 받고 있다. 그러므로 성도들은 끊임없이 "시험에 들지 말게 하옵소서"(마 6:13)하고 기도하여야 하며 "마귀의 귀계를 능히 대적하기 위하여 하나님의 전신갑주를 입어야"하며(엡6:11), 대적 마귀가 우는 사자와 같이 두루 다니며 삼킬 자를 찾기 때문에 성도들은 근신하고 깨어 있어야 한다(벧전5:8). 하나님의 말씀을 듣고 그 말씀에 순종하여 죄와 세상과 사탄의 시험을 물리치고 그리스도께 더 충성하여 살고자 하는 그리스도인들은 자기들의 삶의 영역을 더욱 성령께 바치고 살며 그들에게 성령께서 더욱 크게 역사 하신다는 것은 당연한 일이 아닐까?(물론 그러한 열망도 성령께서 주셔야 가능하다).

③그러므로 성령 세례와 성령 충만을 구별하는 것은 목회 실천과 성도들의 신앙 헌신에 더욱 중요한 의미가 있을 것이다. 실제로 우리 인간 개인들에게 죄와 세상과 사탄의 시험을 물리치고 그리스도께 헌신할 수 있는 능력이 있을까? 칼빈은 "인간의 나약함과 변덕스러움과 무지 때문에 하나님은 어머니인 교회를 세우셔서 인간을 믿음 안에 들어오게 하시고 양육하며 하나님의 나라에까지 인도한다"(Inst. IV,1)고 가르친다. 하나님의 성령은 교회의 맥락에서 역사 하신다. 그리스도인들의 공동체인 교회, 성도들의 교제, 그리고 하나님의 종인 교역자들은 성령의 역사의 장이다. 하나님의 성령은 교회, 성도의 교제, 그리고 목사들을 통하여 성도 개인들을 지도하시고 세상과 죄와 사탄의 시험에서 이기게 하시고 그리스도께 헌신케 하시고 성령으로 충만케 하신다. 그러므로 성령은 성도들의 마음에 갈망을 일으키시는 분이요, 교회와 성도의 교제와 교역자들을 통하여 죄와 세상과 사탄과 싸우게 하는 분이요, 그리스도께 헌신케 하시는 분이시오, 성령으로 충만케 하시는 분이시다. 즉, 교회는 그리스도의 몸으로서, 성도들의 어머니로서, 성령의 역사의 통로로서 계속하여 성령 충만의 선물을 성도들 가운데 넘치게 한다.

④ 성령 충만은 성령 받은 모든 사람들이 계속하여 도달하여야 하는 이상이요(그러나 성령 충만의 갈망마저도 성령께서 교회를 통하여 성도에게 주신다), 교역자들의 목회를 통해서 성취하여야 할 목표요(이 목표도 성령께서 교역자들의 가슴에 심는다), 성령 충만한 곳에(그것이 최초의 성령 세례이든지 그 이후의 사건이든지) 하나님의 은혜와 능력과 구원이 넘칠 것이다.

2) 집단적인 성령충만사건(행2:1-4, 4:23-31)

① 예수님께서 제자들에게 "온천하에 다니며 만민에게 복음을 전파하라"(막16:15)는 사명위임을 받은 제자들이 "예루살렘을 떠나지 말고 내게 들은 바 아버지의 약속하신 것을 기다리라"(행2:4)는 부탁의 말씀을 받고 그 말씀을 순종하여 마가의 다락방에서 기다리는 중에 성령충만을 받았다. ② 120명의 제자들은 마음을 같이 하여 전혀 기도에 힘쓰고 있었다. 그들 가운데 어떤 다른 생각이나 죄악이나 이기적인 생각들을 물리치고 오직 예수님의 약속을 기다리고 있었다. ③ 그들이 성령에 충만함을 받았을 때 그것은 120명 가운데 어떠한 차별이 없는 충만이었다. 개인적인 차이나 구별이 없는 집단적인 충만이었다.

오순절 성령충만사건은 ① 분명한 사명의식, ② 제자들의 합심기도 ③ 집단적인 충만이라는 것으로 요약할 수 있다. 이와 매우 유사한 성령충만 사건은 사도행전 4:31절의 성령충만이다. 사도행전 4장 전체를 읽어보면, ① 제자들은 예수 그리스도를 전파하다 예루살렘 당국자들의 강력한 반대에 부딛쳐 사명 수행의 위기를 느끼고 있었다. 그들은 이러한 핍박 가운데서도 담대히 하나님의 말씀을 전할 수 있기를 기도하였다. ② 그들은 일심으로 소리를 높여 하나님께 기도하였다. 그들의 모든 관심은 주님증거에 집중되고 어떠한 이기적인 것도 개입시키지 않았다. ③ 모인 무리가 집단적으로 다 성령으로 충만하여 하나님의 말씀을 전하였다. 이 사건도 ①분명한 사명의식 ②제자들의 합심기도 ③집단적인 충만이었다.

3)개인적인 성령충만

성령은 모인 무리들이 주님께서 위임하신 사명수행을 위하여 한 마음으로 기도할 때에 집단적으로 모인 모든 사람에게 충만케 하실 뿐 아니라 개인적으로 교회를 대표하여 하나님의 말씀을 전파하거나 섬김의 일을 할 때에 성령으로 충만케 하여 하나님의 뜻을 이루신다. 베드로가 공회 앞에서 예수님을 증거하려고 할 때(행4:8), 스데반이 자유회당의 유대인들과 변론하여 예수님을 증거할 때(행6:9-10), 스데반이 섬김의 교역을 담당할 때(행6:8), 스데반이 공회앞에서 예수님을 증거할 때(행7:55), 바울이 첫번째 선교지인 구브로에서 박수 엘루마의 대적으로 곤경에 처했을 때(행13:4-12) 그들은 모두 성령의 충만하여 담대히 하나님의 말씀을 증거한다. 여기에 나오는 성령충만의 사건들은 모두 전도와 섬김의 사명과 연관되어 있다. 베드로나 스데반이나 바울이 성령이 충만한 것은 전도의 현장, 섬김의 현장에서이다. 그들은 예수 그리스도를 전하며 그리스도께서 명하신 교역(ministry)을 수행하고 있었다. 그들은 자기들의 힘으로 감당하기 어려운 대적들과 환난에 직면하고 있었다. 하나님은 이러한 사명자들에게 성령으로 충만케 하여 그 사명을 완수케하고 있다.

이 구절들을 읽으면서 우리가 결론 지을 수 있는 주장은 사도행전의 성령충만의 사건은 그리스도의 교역을 수행하려는 그리스도인들 또는 이미 그리스도의 교역을 수행하는 자들, 또는 그리스도의 교역수행과정에서 극복하기 어려운 장애를 만났을 때에 일어난다. 이것은 집단적인 충만과 대조를 이룬다. 집단적인 충만은 위기를 극복하고 사명수행을 위해 합심하여 한 마음으로 하나님께 부르짖을 때 일어난 것에 비해 개인적인 충만은 몸과 마음을 다해 하나님의 사명을 수행하는 과정에서 일어나고 있다.

오늘 한국교회가 어떻게 성령으로 충만하여 하나님의 사명을 힘있게 담당할 수 있을까? 초대교회가 보여준 생명으로 가득한 그리스도의 삶과 행동으로 오늘 한국교회를 가득하게 하는 비밀이 무엇일까? 그 첫번째 대답은 철저한 사명의 재확인이다. 하나님께서 오늘 교회를 통하여 성취하시기를 원하는 전도와 섬김의 사명을 재확인하고, 전도와 섬김의 교역을 통하여 이 세상을 구하시려는 하나님의 뜻으로 한국교회를 가득 채워야 한다. 그래서 초대교회처럼 그 사명수행을 위해서 온 교회가 한 마음으로 개인적인 부르짖음이 아니라 하나님께 간구할 때에 한국교회는 성령으로 충만함을 받고 이 세상을 구원하는 사명을 담당할 수 있을 것이다.

두번째로 한국교회는 전도의 현장과 섬김의 현장속에서 특히 극복하기 어려운 장애에 부딛칠때에 성령충만의 역사가 나타난다는 현장중심의 성령이해를 가져야 한다. 한국교회는 성령충만을 위해 기도원으로 올라가고, 철야기도를 하고, 은사집회를 하는 것도 필요한 일이지만 그보다도 먼저 복음이 필요한 현장에 들어가 말씀을 증거하며, 사랑의 섬김이 필요한 섬김의 현장에 들어가 섬김의 교역에 참여할 때에 거기에서 성령이 충만하게 역사함을 확신하고 현장을 향하여 달려가야 할 것이다.