기술사회와 영성

에스겔 37장은 우리에게 놀라운 비젼을 제시하고 있다. 하나님의 성령에 이끌려 뼈들의 골짜기로 들어간 에스겔은 거기에서 심히 많고 아주 메마른 뼈들을 본다. 하나님께서는 에스겔에게 "이 뼈들이 능히 살겠느냐?"고 물으신다.

이것은 오늘 영성이 깊은 수 많은 목회자들이 경험하는 목회현장의 실상이다. 목회자들은 강단에 설 때마다 그리고 성도들을 바라볼 때마다 영적으로 심히 메마른 에스겔 골짜기의 뼈들을 본다. 그 때마다 목회자들은 "이 뼈들이 능히 살아날 수 있을까?"하는 질문을 한다. 이미 죽어버렸을 뿐 아니라 가죽과 살이 모두 없어져 버리고 뼈다귀 밖에 남은 것이 없는 하나님의 백성들에게 소망이 있을까? 저들에게 형체가 돌아오고 생명이 돌아오고 하나님의 군대가 되는 기적이 일어날 수 있을까? 만일 오늘의 목회자들이 이 질문에 적극적으로 "예"하고 대답할 수 있다면 그들의 목회와 삶은 180도의 전환을 경험하게 될 것이다.

에스겔 37장은 오늘 한국교회 교역자들에게 주시는 하나님의 음성이다. 하나님은 소망을 잃어 버리고 하나님의 영의 현존을 잊어버린 이스라엘을 향해 책망하고 있다. "그들이 이르기를 우리의 뼈들이 말랐고 우리의 소망이 없어졌으니 우리는 다 멸절되었다 하느니라"(겔37:11). 어찌하여 뼈들만 보느냐? 어찌하여 메마른 뼈들만 바라보느냐? "내 백성들아 내가 너희 무덤을 열고 너희로 거기서 나오게 하리라"(겔37;12).

하나님의 성령의 바람이 불어 올 때에 마른 뼈들은 하나님의 군대가 되어 새로운 역사를 창조해 나가리라. 우리의 영성을 계발하려고 할 때에 가장 먼저 초점을 맞추는 것은 바로 우리의 눈을 열어 메마른 뼈들 사이에서 왕래하시며 그 뼈들을 일으켜 세워 복음의 사도들이 되게 하시는 하나님의 현존을 파악할 수 있는 눈을 열게 하는 것이다. 이 민족 가운데 가득한 마른 뼈들로 살아 움직이게 하는 일이 목회자의 사명이요 긴급한 하나님의 명령이다. 오늘과 같이 다원화된 기술사회 속에서 자기 중심 주의에 빠져 있는 아주 마른 벼들을 능히 살아 움직이게 할 수 있을까? "주 여호와여 주께서 아시나이다." 철저한 하나님 중심 신앙만이 오늘 한국 교회의 마른 뼈들을 살아 움직이게 하는 기초가 될 것이다. 하나님의 영이 이곳에서 역사하게 하는 것이 기적의 비결이다. 구체적으로 그것은 무엇을 의미하는가? 마른 뼈들로 살아 움직이게 하는 구체적인 방안이 있을까? 하나님의 성령의 역사를 방해하고 마른 뼈들로 점점 파멸에 이르게 하는 세력들은 무엇인가?

산업사회의 가치관과 영성훈련

알빈 토플러의 글들은오늘 우리가 사는 세상을 바로 이해하는 귀중한 틀을 제시해 주고있다. 그는 인류의 문명과정을 농업단계, 산업단계, 그리고 오늘 우리가 경험하는 제 3의 물결의 사회로 구분하고 있다. 여기서 토플러가 지적하고 싶어하는 것은 오늘의 사회가 이미 제3의 물결에 휩쓸려가고 있음에도 불구하고 제2의 물결인 산업단계의 사고의 틀을 벗어나지 못하고 있다는 것이다. 그는 제2의 물결의 특징을 6가지 원칙으로 정리하고 있다. 그것은 규격화·분업화·동시화·집중화·극대화·그리고 중앙집권화이다.

이러한 원칙은 산업의 생산성을 극대화시키기 위한 것이다. 생산성을 높이고 더 높은 수익을 보장하기 위하여 위와같은 원칙이 규범화 되었을 때에 이것은 단순히 인간의 경제적인 삶의 차원만 지배한 것이 아니라 우리의 사고구조 전체를 지배하는 사고의 틀이 되었다. 공리주의적인 가치의 규범화, 성장시장주의적 사고, 물질만능주의적 경향성, 인간가치와 존엄성 상실등의 풍조는 산업단게 사회의 필연적인 결과이다. 이러한 문화적인 영향은 그리스도인들과 교회 속에도 끊임없이 침투하여 교회의 신앙과 삶을 위협하고 영성을 와해시키는 작용을 해왔다. 이제까지 교회는 산업사회가 제시하는 원칙들에 대처하여 기독교 신앙의 순수성을 지키고 보존하기 위하여 다양한 방법들을 개발해 왔다. 영성훈련의 방법들과 그와 같은 문화의 영향에 대처하며, 기독교적 가치와 삶으로 문화의 가치를 깨뜨리고, 문화를 기독교적으로 변혁시키기 위한 시도들이었다.

지금까지 시도되어왔던 여러가지 영성훈련의 방법들은 산업사회의 가치관과 세계관에 대처하여 기독교 가치와 삶의 순수성을 지키며 보존하려고 했기 때문에 성경공부·세미나·부흥회·새벽기도회·철야기도회·관상훈련·묵상훈련등 기독교적인 가치를 자각케하고 인식시키며, 산업사회의 가치를 대항할 수 있는 새로운 틀을 만드는데에 초점을 맞추었다. 심지어 제자훈련을 시키면서도 가장 중점적으로 훈련하는 것은 그들이 가지고 있는 가치의식, 의미의식을 교정하여 성경적인 가치와 의미를 가지고 살게 교육하는 것이다. 그러므로 영성훈련의 중심은 의식을 수정하고 새로운 의식을 가지고 살게 하려는데 있다. 목사의 설교도 구체적인 삶의 모델과 방법, 전략등을 제시하기보다는 어떻게 산업사회의 가치관을 극복하여 그리스도의 복음에 충성하는 사람으로 설 수 있을까에 관심을 두고 있었다.

기술사회와 영성훈련

토플러는 이제 우리 시대는 이미 제 3의 물결에 휩쓸리고 있다고 한다. 제 3의 물결은 새로운 정보수단의 발명, 컴퓨터시대의 도래와 함께 밀려오기 시작한다. 과거에는 누구에게 힘이 있었느냐? 즉 누가 영향력을 가지고 있느냐에 관심이 있었고 산업사회에서는 누가 경제력을 가지고 있느냐에 관심이 있었으나 이제는 누가 새로운 정보와 지식을 가지고 있느냐에 관심을 집중하게 되었다. 새로운 정보와 지식은 과거와 같은 집중성이나 획일성이나 극대화라는 원칙을 무력화시키기 시작했다. 정보와 지식은 유동적이요 언제나 흐르는 것이기 때문에 어느 하나의 중심에 근거를 둔 힘의 논리는 설 수 없게 된다. 이곳에 있던 정보는 새로운 테크놀러지의 발달로 순식간에 다른 곳으로 이동하며, 한 사람이 가지고 있던 지식은 곧바로 대중의 지식으로 탈바꿈해 버린다.

이러한 제 3의 물결은 중앙집권보다는 지방분권화를, 획일성보다는 유연성을, 공리주의적 가치보다는 지식 그 자체의 가치를 증시하는 결과를 초래했다. 이것은 인간관계의 역동성에도 심각한 변화를 일으켜 힘을 가진 한 인간이 힘이 없는 다른 인간에게 영향을 준다는 생각을 포기하지 않을 수 없게 만들었다. 나에게 있던 지식은 어느 순간에 곧 다른 사람에게 옮겨질 수 있으며, 지금 나약한 그가 새로운 정보에 더 빨리 접근하여 더 큰 힘을 얻을 수 있다. 그러므로 새로운 테크놀러지의 발달은 어느 한 인간이 주도권을 쥐게 만들지 않는다. 항상 새로운 중심이 생길 수 있고, 새로운 힘의 구조가 생겨날 수도 있다.

바로 이러한 사고의 변화는 다시 한번 인간의 가치와 존엄성을 발견하게 만들었고, '너'를 존중하지 않을 수 없는 관계성의 변화를 일으켰다. 이러한 변화는(아직도 예상되며, 미래에 올 변화이지만) 우리 교회의 영성프로그램에도 중대한 변화를 예고한다고 볼 수 있을 것이다. 과거에 우리는 교회의 교역자 또는 소수의 훈련받은 엘리트 신자들이 아직도 산업사회의 의식에서 벗어나지 못한 다수를 교육하고 의식을 개혁시켜 하나님 신앙 안에서 설 수 있게 하는 영성훈련에 초점을 맞추었다. 그러나 새로운 테크놀러지의 시대에 와서 우리는 가치 전달, 의식개혁, 신앙성장등 산업사회의 영성훈련만을 계속 고집해서는 안될 것이다. 이제 우리는 신자들 한 사람 한 사람의 가치를 존중하고 그들에게도 하나님이 주신 능력과 가능성이 있을 뿐 아니라 하나님께서 그들 가운데 현존하여 그들을 도우시며 구원하고 있음을 인식하고 이러한 전체하에서 영성훈련을 실시하여야 한다. 그리고 영성훈련의 내용은 나에게 없는것을 전달하거나, 그들을 내가 원하는 방향으로 육성훈련시키는 것이 아니라, 그들이 가지고 있는 것을 그들 스스로 개발하게 격려하며, 그들 위에 임재하시는 하나님께서 그들을 도우며 구원하실 수 있게 하는 것이어야 한다.

기술사회의 영성훈련 프로그램

기술사회의 시대라고 해서 기본적인 영성훈련의 방법이 달라질 수는 없다. 영성훈련은 기본적으로 하나님의 사람과 교회를 하나님 앞에 세우는 훈련이요, 우리 가운데 현존하신 하나님을 깨닫고 그분과의 관계의 사람을 훈련하는 것이요, 그분과 함께 세상 속에 들어가 세상을 하나님의 나라로 변화시켜 나가는 훈련이다. 이러한 영성훈련 기본틀은 어제나 오늘이나 언제나 변할 수 없는 것이다. 그러나 오늘의 테크놀러지의 사회에는 그 나름대로의 특성이 있기 때문에 영성훈련의 구체적인 방법은 달라질 수 밖에 없을 것이다. 그것은 내용의 변화가 아니라 강조점의 변화요, 시각의 변화이다. 우리는 다음의 몇가지 기본전제를 염두에 두고 구체적인 영성프로그램의 기본원칙을 제시하고자 한다. 지면의 제한 때문에 구체적인 프로그램 작성은 다음 기회로 미룬다.

① 이제까지 사용되어온 기본적인 영성훈련의 방법과 실제들은 기술사회 속에서도 꼭 같은 힘과 기능이 있다. 우리는 이제까지 교회가 개발하고 실천하여 온 방법들을 존중하고, 그 방법들을 지금도 그대로사용하고 있다는 가정 하에 기술사회 시대의 영성훈련 프로그램을 첨가하려고 한다.

② 기술사회시대의 영성훈련은 개인을 하나님 앞에 세우고, 하나님을 만나서 교제하게 하며, 사회 속에서 기독교적 가치를 구현하며 살게 훈련할 뿐 아니라 그룹공동체를 조직하여 활성화시키고 전체로서의 교회공동체를 하나님 앞에 세우며, 하나님의 성령으로 충만케 하며, 사회속에 하나님의 복음을 증거하는 그리스도의 몸으로 서게 하는 훈련이 되어야 한다.

③ 영성훈련은 어떠한 목적이나 이상을 달성하는 하나의 수단이 되어서는 안되며, 하나님이 지으시고 사랑하시고 그 아들을 보내어 십자가를 지게하시며 구원하고자 하시는 인간 그 자체에 초점을 맞추어야 하며, 사람 그 자체를 존중하여야 한다. 영성훈련의 최종 목표와 가치와 의미는 사람 그 자체이다. 우리의 신념이나 이상이나 방법을 그에게 주입시키고자 해서도 안되며, 내가 원하는 이상적 인간으로 그를 만들려고 하는 영성훈련이 되어서도 안된다. 오직 그에게 현존하시는 하나님이 그를 만들어 가시도록 완전히 그에게 자유를 주며 존중하는 영성훈련이 될 때 우리는 기술시대 속에서도 하나님의 영광을 이룰 수 있을 것이다.

프로그램의 목표와 전략

지금까지 대부분의 영성훈련 프로그램은 개인주의적 관점이 지배해왔다고 할 수 있다. 즉 한 사람의 개인으로서의 신앙과 삶과 사명을 훈련시키는데에 영성훈련 프로그램의 목표가 있었다. 왜 영성훈련을 시키느냐 하는 질문에 궁극적으로는 교회를 활성화시켜 하나님께 영광을 돌리고 이 땅에 하나님의 나라를 확장하는 것이라고 대답할 것이다. 이러한 큰 목표에는 이견이 없을 것이다. 그러나 어떻게 구체적으로 그 목표를 성취해 나갈 것이냐 하는 전략의 질문에 대해서 새로운 시대는 새로운 대답을 요구하고 있다. 한 사람의 개인을 훈련하여 그 개인으로 하여금 교회를 활성 화시키게 하고, 이 세상 속에 나가서 하나님의 복음의 사명자로서 임무를 수행하여 하나님의 영광을 드러내게 하는 과거의 영성훈련 프로그램으로는 새로이 도래하는 테크놀러지 시대에는 부족하다는 것이다.

테크놀러지 시대의 영성훈련프로그램은 개인으로서의 삶과 그룹 공동체의 삶과 교회 공동체의 삶을 동시에 개발하는 것이어야 한다. 즉 한 사람의 그리스도인은 여러가지 삶의 차원과 정체성을 가지고 산다. 우리 모두는 한 개인으로서의 자기 정체성, 가족의 일원으로서 가족정체성, 자기가 속한 그룹들의 일원으로서 그룹정체성, 그리고 한 교회의 신자로서 교회 공동체의 정체성등 다양한 차원의 삶을 살고 있으며, 다양한 정체성을 소유하고 있다. 그러므로 우리는 개인으로서의 삶 뿐 아니라 그룹공동체의 삶을 살고 있으며, 나아가서 교회 공동체의 삶의 살고 있다. 우리는 여기에서 한 개인으로서 그룹이나 교회에 영향력을 제공할 수도 있고, 그 그룹이나 교회로부터 영향을 받을 수도 있다. 또한 우리는 한 개인으로서 세상을 향하여 나갈 수 있지만 그룹으로서, 그리고 교회로서 하나의 단위가 되어 세상 앞에 설 수도 있다. 이제까지의 영성훈련 프로그램이한 개인을 훈련하여 세상에 마주서게 하는 것이었다면, 테크놀러지 시대의 영성훈련 프로그램은 개인 뿐 아니라 그룹과 교회공동체까지도 훈련하여 그룹공동체로서, 그리고 교회 공동체로서 세상을 향해 서게 만드는 것이어야 한다.

개인훈련 프로그램의 원칙

리차드포스터의 [영적성장을 위한 제자훈련]이나 오성춘의 [영성과 목회] 그리고 [영성훈련의 실제]등은 세가지 또는 네가지 유형의 영성훈련 프로그램들을 제안하고 있다. 리차드 포스터는 내면훈련(나와 하나님과 단독으로 교제하는 훈련으로 묵상훈련, 기도훈련, 금식훈련, 그리고 공부훈련을 제안한다), 외면훈련(나와 다른 사람과의 관계속에서 실천하는 훈련으로 단순훈련, 고독훈련, 순종훈련, 그리고 섬김훈련을 제안한다), 그리고 공동훈련(여러 사람이 함께하여 공동으로 실천하느 훈련으로 고백훈련, 예배훈련, 인도훈련, 그리고 경축훈련등을 제안한다)등 영성훈련 프로그램을 세가지 유형으로 나누어 설명한다.

필자는 리차드 포스터와 유사하게 구분하고 있지만 약간 다른 용어들을 쓰고 있다. 필자는 모든 영성훈련 프로그램을 골방훈련(나와 하나님과 단독적으로 만나고 교제하는 훈련), 성도의 교제(나와 이웃들간에 소그룹으로 만나서 함께 실천하는 훈련들), 공동훈련(인격적인 교제를 나누기 힘든 불특정 다수가 함께 실천하는 훈련을), 그리고 참여와 봉사(하나님의 교회를 봉사하고 세상 속에서 행동으로 봉사하는 훈련들)등으로 나누어 설명하고 있다.

그러나 이러한 모든 훈련은 개인으로서 한 그리스도인의 신앙과 삶과 사명을 훈련하는 데에 초점을 맞추고 있다. 리차드 포스터의 외면훈련과 공동훈련은 한 개인이 어떻게 대인관계속에서 하나님 신앙을 구체적으로 표현하며 살 것인가 하는 것과 공동체 안에서 개인의 신앙과 삶을 어떻게 개발할 수 있느냐 하는 문제에 초점을 모으고 있다. 필자도 성도의 교제와 공동훈련, 그리고 참여와 봉사를 이야기하고 있지만, 한 개인으로서의 신자들의 영성 개발에 초점을 모으고 있다.

일차적으로 테크놀러지 시대의 영성훈련 프로그램에는 위의 책들이 제안하고 있는 구체적인 영성훈련 프로그램을 활용하고 있는 구체적인 영성훈련 프로그램을 활용하여 교인 개개인의 영성을 개발시켜야 한다. 그러나 우리가 맞는 새 시대의 특성에 맞는 현장성을 갖기 위해서 우리의 영성훈련 프로그램에는 다음의 몇가지 점을 첨가하여야 할 것이다.

① 지도자의 자세변화: 이제까지 영성지도자가 분명한 이상이나 목표를 가지고, 지도자가 준비한 방법에 따라서 한 개인 신자를 지도자가 의도하는대로의 사람으로 육성하려고 해왔다면, 이러한 지도자의 자세는 변화되어야 한다. 신자 한 사람 한 사람은 각기 독자성을 가진 인격자로 지음을 받았고 성장되어 왔다. 구체적이요 특정한 목적을 가지고 있었다. 또한 그는 하나님이 주신 자기만의 가능성과 능력을가지고 있으며, 지금도 하나님은 그에게 임재하여 그를 도우시고있다. 그러므로 영성지도자가 어느 한 개인을 훈련시키려고 한다면 지도자의 뜻과 이상과 계획에 합당한 사람으로 그를 훈련시켜서는 안된다. 그를 향하신 하나님의 계획을 발견하고, 그의 독자적인 능력과 가능성을 격려하고 개발하며, 그 자신이 현존하시는 하나님 앞에서 스스로 결단하며, 스스로 응답하는 인격적 신앙을 개발하게 하는 것이 영성지도자의 기본자세가 되어야 한다.

② 신자 각 개인의 독자성에 근거하여 그의 신앙과 삶과 사명을 개발하는 것이 우리의 목적이라면, 우리는 그 한 개인에게 주의를 집중하고(attending), 그의 말과 마음과 감정과 고민과 기쁨등을 들을 수 있는 경청(active listening)이 있어야 하며, 그의 감정과 삶과 인간을 수용하며 공감할 수 있어야 하고, 그 한 인간을 독자적인 인격자요 하나님이 자기 아들을 아끼지 않고 내어주신 자로서의 존중을 가지고 훈련시켜야 한다. 이러한 주의 집중, 적극적 경청, 공감적 수용, 무조건적 존중등은 목양적인 관저(Shepherding Perspective) 으로써 목회의 중심주제이다. 요약하면 테크놀러지 시대의 영성훈련 프로그램은 목회적인 사랑에 그 바탕을 두며, 목회적인 사랑으로 실천되어야 한다는 것이다.

③ 테크놀러지의 시대는 획일성보다는 개체성과 다양성을 요구한다. 각자는 하나님께 각기 다른 재능들과 은사들을 부여받았으며, 각기 다른 독자적인 하나님의 계획이 있으며, 각기 다른 상황속에 있다고 믿기 때문에 영성훈련 프로그램도 신자들의 특성에 따라 다양하게 실천되어야 한다. 기도훈련을 집중적으로 해야 할 사람은 기도의 영성을 개발하게 기회를 부여해야 하며, 말씀의 재능과 은사가 있는자들에게는 말씀훈련을 중심으로 하여 다른 훈련들을 첨가하는 다양한 훈련들이 마련되어야 한다. 우리의 관심은 한 개인의 독자성을 존중하여 그의 특성에 따른 훈련 프로그램을 마련하는 것이다. 산업사회의 획일화된 프로그램 제시는 더 이상 설득력을 가질 수 없기 때문이다.

그룹공동체훈련 프로그램 원칙

지금까지 우리가 보아온 수 많은 공동체훈련 프로그램들은 아직도 개인주의적 관점을 벗어나지 못하고 있다. 즉 공동체훈련의 목표가 공동체훈련을 통한 개이의 신앙과 삶과 사명의 개발에 있었다는 것이다. 그러나 성경적인 가르침들과 테크놀러지 시대의 요구는 개인뿐만 아니라 하나의 그룹도 하나의 단위(Unit)로서 그룹 정체성을 가진 구조로 육성되어야 한다는 것이다. 이것은 하나의 단위로서의 그룹을 육성함으로 그 그룹이 하나의 몸이 되며 하나님께 충성하고 세상속에서 하나님의 복음사역을 수행한다는 것을 의미한다. 이것은 다음의 4단계의 과정을 거친다.

① 혼란의 단계: 이 단계는 한 사람의 지도자와 사람들의 만남이다. 이 때에 지도자는 분명한 목적과 비젼을 가지고 있을지라도 지도자 주위에 있는 사람들은 아무런 조직도 없고 구조도 없고 전체를 하나로 묶을 수 있는 목적이나 가치나 방향이 없는 상태에 있다. 다만 지도자가 지도하는 대로 유동적으로 움직일 뿐이다.

② 형성의 단계 : 이 단계는 지도자나 또는 모인 사람들의 합의에 의하여 전체를 하나로 묶는 분명한 목표와 방향을 정하고 그 목표와 뜻(마음)에 의하여 사람들이 하나로 묶여지는 단계이다. 이 때에 그 그룹은 하나의 정체성이 생기기 시작한다. 지도자는 대체로 집단과 분리상태에 있을 수 있다.

③ 규범화 단계 : 이 단계에서 그 그룹은 분명한 그룹의 목표를 달성하고 그룹의 뜻을 성취하기 위하여 그룹을 하나로 묶고 제한을 주고 방향을 제시하는 규범을 만든다. 이 규범은 언제든지 방향과 길과 행동을 제한하기 때문에 이 때에 그룹 가운데 그 규범에 반대하거나 저항하는 자들이 이탈하게 되고 지도자도 그룹의 규범과 긴장관계를 갖는다.

④ 몸으로서 그룹 수행의 단계 : 이 단계는 그 그룹에 모인 사람들은 같은 가치를 공유하며, 같은 목표를 가지며, 하나의 규범 아래서 집단 정체성을 소유한다. 이 때부터 그 그룹은 정체성을 가진 하나의 몸으로서의 삶을 갖는다. 그 그룹은 하나의 집단으로서 하나님 앞과 사람들 앞과 세상을 향하여 사명을 수행하는 구조가 된다.

그룹 구조화를 위한 영성훈련 프로그램은 테크놀러지 사회에서 필수저이라고 생각한다. 그 이유는 앞으로의 세계가 점점 분권화된 그룹들간의 긴장관계를 촉진시킬 것이기 때문에 어느 한 개인의 구조화된 집단에 대항하여 세속의 욕망을 깨뜨리고 하나님의 복음을 전달하는 사명은 점점 더 어렵게 될 것이기 때문이다.

이것을 위하여 교회는 기존의 영성훈련 프로그램을 재구성하여 각기 특성을 갖는 그룹을 육성하고 그룹단위로 봉사하며, 전도하며 하나님의 사역을 감당할 수 있게 해 나가야 할 것이다.

교회공동체를 위한 프로그램 원칙

성경은 하나님의 백성들을 하나의 단위로 취급하고 하나의 실체로 보고 있다. 신약서경은 교회를 예수 그리스도의 몸이라고 부름으로 교회를 교인들의 집합체이거나 그룹의 연합으로 보지 않고 생명력을 지닌 하나의 실체로 보고 있다. 교회는 하나의 단위로 하나님께 예배 드리며, 하나님의 사명을 부여 받고 있다. 교회는 한 몸으로 세상을 향해 복음선포의 사명을 수행한다. 그리고 하나님의 나라를 이 땅위에 수행하는 것은 교회공동체에게 주어진 하나님의 위탁이다. 어느 개인이 복음을 증거한다고 해도 그는 개인으로서 독립된 존재가 아니라 한 몸의 지체로서 몸의 덕을 세우기 위하여 봉사하는 것이라고 성경은 가르친다.

테크놀러지 사회도 우리에게 교회가 공동체로서 하나의 단위가 되어서 세상 앞에 설 것을 요구한다. 이 사회는 점차적으로 집단간의 대립과 갈등과 조화를 불러 올 것이다. 그러므로 구조화되어가는 사회 속에서 개인단위로 하나님의 복음을 증거한다는 것은 힘에 부치는 일이 될 것이다. 그리스도의 교회는 하나의 몸으로서 구조화되어 이 세상을 향해 도전하고 세속사회 속에 하나님의 복음을 증거해야 할 것이다. 그러기 위해서 교회의 영성훈련 프로그램은 교회 전체를 하나의 몸으로 구조화시키는 훈련 프로그램을 포함해야 한다.

① 지도자는 교회 전체를 하나로 묶을 수 있는 성경에 기초한 비전을 제시해야 한다. 이 비전은 성도들 개인 개인속에 스며들 수 있는 강력한 것이어야 한다. 이 비젼은 그 교회가 나아가야 할 방향과 목표(상징적일 수 있으나)와 삶의 의미등을 제시할 수 있는 것이어야 한다. 교회 공동체 형성을 위한 영성훈련 프로그램은 비젼을 통해 분명한 목표와 방향을 교인들에게 제시하여 교인들을 함께 묶는 훈련을 해야 한다.

② 교회공동체는 구체적으로 내다볼 수 있는 목표를 정하여야 한다. 물론 이 목표는 미래에 달성할 수 있는 구체성을 가져야 할 뿐 아니라 성경적인 기초와 기독교 역사의 맥락에 일치해야 하며, 성도들의 경험에 근거하며, 문화정보의 지혜를 활용하는 것이어야 한다.

③ 교회공동체는 목표를 달성하는 데 적절한 규범을 만들어서 그 규범 속에서 실천할 수 있는 프로그램을 만들어야 한다. 규범은 교인 전체의 가치를 집약할 수 있는 것이어야 하나 획일성보다는 탄력성을 율법적인 강제보다는 복음적인 이해와 수용의 사랑을 더한 것이어야 한다.

④ 교회는 하나의 공동체로서 하나님의 사역을 이 땅 위에 실천할 수 있는 목표달성과정들을 만들어내어야 한다. 여기에는 자료수집, 목표설정, 전략수립, 예산, 평가, 성찰, 축제등의 구체적인 과정등르 포함한다. 영성훈련, 단순히 우리로 하나님의 뜻대로 살아야 한다는 결심을 만들어주는 것으로 끝나선 안된다. 그 뜻을 구체적으로 실천할 수 있는 과정들까지 훈련시켜야 한다.

⑤ 교회는 전교인들이 가지고 있는 자원들을 조직하여 효과적으로 사용할 수 있게해야 한다. 어느 한 개인이나 엘리트 집단이나 당회나 치리기관등이 가지고 있는 자원들뿐 아니라 전교인 한 사람 한 사람의 자원들을 모두 하나의 목표와 전략과 규범 아래 조직해서 사용할 수 있게 하는 것에까지 이르러야 기독교 영성은 하나님을 체험하는 신비적 영성 뿐 아니라 현장속에서 역사하시는 하나님의 구체적인 역사창조사역에도 동참할 수 있을 것이다.