영성신학(spiritual theology)이라 불리는 용어는 신학사에서 여러가지 이름으로 사용되어져 왔다. 단순히 영성(spirituality)이라 부르기도 했으며, 신앙생활적인 측면에서 영적 생활(spiritual life), 내면생활(interior life)등으로 불러 왔다. 신학적인 측면에서 이 용어는 수덕(修德)신학(ascetical theology) 또는 신비신학(mystical theology)등 여러가지 용어들로 사용되어져 왔다.
역사가 진행되어져 오면서 영성신학에 대한 이해도 조금씩 변천되어져 왔다. 그리스도인의 삶 속에서 매우 중요한 위치를 차지하고 있는 ‘영성-영성신학’에 관해서 먼저 개념적인 내용들을 고찰해 보고 교회사적인 측면에서 각 시대별로 이해되어진 영성에 대해서 살펴 보기로 하겠다.
Ⅱ. 영성 신학의 이해
1. 영성의 개념적 이해
영성(spirituality)이라는 말의 사전적 의미는‘종교적인 가치에 붙잡혀서 사는 영적인 삶의 상태’를 가리킨다. 우리가 일반적으로 영성(spirituality)이라 부르는 용어는 어떠한 정신을 가지고 살아간다든지 또는 누구의 정신을 가지고 살아간다는 것을 의미하는 말이다. 예를 들어 소크라테스의 정신을 자기의 정신으로 내면화시켜서 소크라테스의 정신대로 살아가는 사람을 스토아 학자들은 스토아주의 영성이라고 부른다. 그들은 그의 정신을 본받아 사는 것을 최고의 덕으로 생각하기 때문에 스토아주의 학자들은 소크라테스와 같이 되는 것을 영광으로 생각하며 소크라테스를 따라 살려고 노력한다. 그러므로 영성은 우리의 인생이 무엇과 같을 때에 가장 이상적이 될까? 또는 인간의 최고의 덕과 가치는 무엇일까? 하는 질문과 깊은 연관이 있다. 기독교 안에 영성이라 부르는 용어는 오랜 역사를 가지고 있으며 다양한 명칭으로 표현되어져 왔다. 프랑스인들은 삶에 대한 보다 뛰어난 인식을 가리키는 말로, 미국의 선험주의자들은 초월적인 지성을 가리키는 말로 사용하였다. 이것은 또한 죽은 자의 영들이 이 땅에 살고 있는 사람들과 의사소통을 하게 되는 매체로써 이해되어지기도 했다.
기독교 영성의 정의는 학자들에 따라서 조금씩 다르지만 이것은 기독교 영성이 여러가지라는 것을 의미하는 것이 아니다. 학자들이 보는 시각에 따라서 기독교 영성의 각기 다른 측면을 파악하고 있다는 것을 의미한다. 노만 샤우척(Norman Schawchuck)은 하나님과 인간과의 영적인 교제에 강조점을 두면서 "기독교 영성은 주 예수님과의 인격적 교제 가운데서 경험하는 삶의 변화인데 이것은 하나님이 선물로 주시는 것이다" 라고 정의한다. 죤 매쿼리(John Macquarrie)는 영성을 "기도와 예배 그리고 영적인 삶의 발전과 관계되는 모든 실천들을 포함"하는 넓은 의미로 사용하고 있으나 근본적으로 "한 인간의 진정한 인간이 되는 것과 관계되는 것"으로 이해하고 있다. 컬리(Cully)는 기독교 영성이란 "첫째로 명상과 기도와 예식과 성경공부와 영적자료를 통해 조직적으로 깊이 있게 영적인 삶을 개발하는 것이며, 둘째 그 영성을 표현하여 찬양과 하나님의 사랑을 공동체의 사람들 속으로 전달하는 삶"이라고 하였다. 홈즈(Urban T. Holmes)는 영성을 인간의 의식 속에서 그리스도의 진리를 실제적으로 유효하고 적절하게 파악하는 하나의 방법적인 시도로서 이해하고자 하였다. 영성이란 하나님을 흡족하고 영화롭게 해드리는 하나님의 자녀안에 있는 생명의 특질로서 이해될 수도 있다.
이상의 내용을 종합해 보면 영성(spirituality)이란 하나님이신 예수안에서 그와 인격적 관계를 통해 그의 형상을 본받는 과정이며, 하나님의 형상을 이루는 것이다. 이것은 성령의 역사와 깊은 관련이 있으며 이웃과 사회, 즉 공동체 속에서 그들의 삶에 참여하는 과정이라 볼 수 있다.
2. 영성의 성서적 이해
1) 영의 성서적 개념
성서에서 쓰이는 영(靈, spirit, ࢎࠅ࠘, ՐՍՅՕՌՁ)이라는 말들은 모두 공기의 움직임을 나타내는 말들이다. 따라서 이 단어들은 ‘바람·폭풍’등과 같이 해석된다. 그러나 종종 이들은 숨을 쉴때에 공기의 운동을 나타내기 때문에 의미가 호흡으로 변했다. 또한 은유적으로는 생명의 본질 또는 생명력의 의미를 갖게 된다.
생명의 본질로써 영은 살아서 숨쉬는 존재로 육체에 거하고 그러면서도 ‘영’은 신에게 속한다. 구약성서에서는 하나님이란 표현으로 94회 나오고 있는데, 이‘하나님의 영’은 하나님을 체험하는 유형으로 강화를 시키는 것으로 생각되었다. 또한 하나님의 영은 예언자들로 하여금 교훈이나 경고를 하도록 강권하였으며 지도자에게 능력과 권력을 부여하기도 하였다.(삿11：2, 삼상11：6)신약성서에서도 "영"은 ‘숨을 쉬다’,‘바람이 불다’라는 뜻으로 137회 나오고 성령이란 단어로 93회 나온다. 보편적으로 하나님을 "영"이라고 말할 때 그 하나님은 육체를 갖지 않는 분, 비 물질적인 분으로 순전한 영이심을 의미한다. 이런 의미에서 "영"은 하나님의 존재의 본질, 즉 특질임을 가리킨다. 예수님께서는 하나님은 외형적인 분이 아니라 영적인 분임을 말씀하셨다. 이처럼 하나님의 본질은 비 물질적이며 영이심을 말해주고 있다. 또한 예수님 자신도 하나님의 형상인 것을 성경에 언급하고 있다.(고전11：7, 고후4：4, 골1：15, 히1：3)
2) 영성의 성서적 개념
성서에서는 물론 영성(spirituality)이라는 명사적 용어는 나오지 않는다. 다만 형용사‘영적(spiritual)’이라는 개념안에서 그리스도인의 독특한 속성을 나타내기 위하여 고유하게 사용되고 있다. 일반적으로 영성이란 인간들의 삶에 활력을 불어넣어 주거나, 최고의 실재에 이르도록 도와주는 어떤 자세나, 믿음, 행위등을 의미할 수 있다. 영성(spirituality)을 성서사전에서 찾아보면 ‘신, 천사, 거룩한 사람, 신성, 신의 힘’등 다양하게 표현되어져 있다. 영성(spirituality)이라는 말과 비슷한 개념으로 쓰여지는 "경건"이라는 말은 성서에서 여러 번 사용되어지고 있다. 그러므로 ‘영성’은 중생된자 속에 내재한 그리스도인의 특성이며 이것이 실제로 표현되고 실천되어지면 ‘경건’이 되어지는 것이다. 진정한 의미에서 볼 때 영성은 예수 그리스도를 중심으로 하고 그 분을 통하여 삼위일체 하나님에게로 이르는 영성이어야 한다. 이것이 영성생활의 생명적 원리인 창조된 은총이 예수 그리스도를 통해서만 오기 때문이다.
3) 성령과 영성
기독교 영성은 새로운 존재-신·인적 존재-이신 예수 그리스도와 생명과 생명력이 되시는 성령과의 관계속에서 결정적으로 규정되기 때문에 일반론적인 정신성을 영성과 동일시할 수 없다. 영성과 성령은 루아흐(ࢎࠅ࠘)라는 동일한 어원을 사용하므로 성령에 대한 올바른 이해가 영성을 이해하는데 도움이 될 것이다.
인간의 영성은 인간이 창조된 이후부터 소유하고 나온 본래적인 어떤 특수 자질이나 기능이 아니라 만남의 관계에서 형성되는 생동적 개념이요 관계적 개념이다. 성령의 체험은 감각적인 것을 통해서 전달되고 지각적인 것을 통하여 깨닫게 되고 자신의 체험을 통하여 성숙케 한다. 따라서 인간의 영성도 영이신 하나님과의 만남의 관계속에서 그리고 타 존재와의 만남의 관계속에서 생성되고 성숙하고 영화된다.
인간의 영성이 존재의 신비와 만나는 체험 - 존재의 심연이기도 하고 존재의 근거이기도 한 하나님의 현존과 만나는 체험 - 은 인간에 대한 부정, 심판, 죽음이면서 동시에 인간에 대한 긍정, 부활, 생명, 재생, 재창조, 충만, 충일이다. 그리하여 인간의 영성이 더욱 심화되어진다.
이상에서 살펴본 것과 같이 인간의 영성구조(차원)는 첫째 다차원적 측면에서 ,즉 정신적·심리적·육체적·영적 등의 모든 측면을 총괄하고 통전하는 최고의 상태의 전인적 내면의 혼이기에 영혼·정신·이성의 기능이 통합된 기능이며, 둘째 생리적·심리적·정신적 차원을 포함하면서도 한가지만으로는 설명이 안되는 것이고 그것들을 초월하는 요소가 있다. 셋째 인간의 영성적 차원은 본질적으로 관계적 실재로서 성령과의 만남과 너(이웃)와의 만남에서 생성되고 심화되고 외적으로 승화되어 성숙하며 영화되어지는 것이다.
4) 하나님의 형상과 영성
칼 바르트에 있어서 인간의 영성이란 전적으로 삼위일체 하나님 자신의 은혜로운 자기계시의 빛과 사건속에서 규정되고 세움받는 은총의 사건이다. 인간이란 하나님의 말씀안에서 하나님과의 관계에서 창조된 피조물이기 때문에 인간은 창조론의 중심 주제가 되고 인간 예수가 하나님의 말씀을 계시하는 그 분 자신이기 때문에 인간 예수는 인간 본질에 대한 우리 인식의 근원이 된다. 이 말의 의미는 신학적 인간학은 하나님의 말씀의 빛으로 비춰 본 인간 본질은 땅위에 존재하는 인간이며 인간은 하나님의 선택의 대상으로서, 계약의 대상으로서 영원 전에 창조되어 있다는 사실이다. 인간의 존엄성은 인간이 다른 피조물이 갖지 못하는 특수한 본질 또는 자질을 그 자체에 본래적으로 갖추고 있는데서 찾아지는 것이 아니고 영원 전부터 하나님의 은총의 선택과 계약의 대상자라는데 있다.
바르트의 인간학은 하나님의 선택에 기초하고 있다.이렇게 볼 때 바르트는 인간 자신이 갖추고 있는 자신의 이성이나 영성의 자질로서 신 인식이나 체험이 가능하다는 견해를 철저히 부정한다. 바르트에게 있어서 인간의 영성이란 인간이 본래적으로 갖추고 있는 종교적 특수 기능이거나 자질이 아니라 하나님의 형상 바로 그것이다. 하나님의 형상(Imago Dei)이 곧 인간성 그 자체인 것이다.
인간은 만남 가운데 있는 존재이다. 인간다움의 기본 구조는 남자와 여자의 만남, 더불어 있음의 존재 가운데서 이루어진다. ‘남자와 여자의 만남과 더불어 있음’이 바로 인간성의 기본 꼴이다. 이 기본 꼴은 인간 본질을 나 - 너의 관계성으로 확대하고, 나 - 너·남자 - 여자의 만남 속에 인간의 신비가 들어 있고 그 행위속에서 인간이 비로소 탄생한다. 이 만남의 존재 너를 사랑하는 존재로서의 인간다움이야말로 그의 창조주 하나님을 닮은 유사성이요 그것이 곧 하나님의 형상의 비밀이다.
인간의 영성은 인간 자신의 소유물이 아니라 생명의 주요 영이신 하나님과의 관계 속에서의 인간의 존재 양식이며, 그 실재는 하나님의 형상으로서 인간의 인간성 그 자체인데 인간성의 신비인 영성의 구조는 다른 인간 존재와의 만남과 사귐, 사랑과 친교 속에서 생기(Animation)하는 사건적 형상들이라는 것이다. 이곳에서 우리는 인간영성의 사회적 특성을 인식한다. 인간의 영성이란 인간 개인의 독자적인 신비체험속에서 거론되는 종교 일반의 신비주의 항목이 아니라 인간의 인간성 그 자체로서의 전체성이며, 인간의 궁극적 성취와 생명 완성에 관계되는 신학적 인간학의 중심 주체이며, 구원론의 중심 주체이며, 목회신학의 핵심 주체임을 인지하는 일이 중요하다.
Ⅲ. 영성신학의 교회사적 이해
1. 시대별 고찰
1) 유대교의 영성
기독교 영성의 원점은 예수 그리스도의 성육신 사건이었다. 어떤 형태로든지 이 사건을 우리의 삶 속에서 화육시켜 사는 삶이 영성 생활이다. 이 영성 생활은 수직적으로 역사적인 변천 과정과 수평적으로 지역적 확산 과정을 통해서 퍽 다양한 전통들을 형성하게 되었다. 이 말은 기독교 영성생활은 그리스도의 탄생 이전 유대교의 유산까지도 이어받고 있음을 의미한다. 주로는 회당의 예배에 기초를 둔 것으로서 성서(구약)를 읽고 해석했으며, 이 성서가 가르친 기도를 외웠고, 축복과 감사의 기도를 드렸었다.‘지혜(dath)’가 영성훈련의 방편으로 활용되었는데 잠언, 욥기, 전도서, 솔로몬의 지혜서 등을 가르치고 배움으로 하나님의 뜻을 깨달았던 것이다.
유대교 영성의 배경에는 신비주의적인 면도 없지 않았다. 검은 구름 너머로 비춰 오는 햇빛에서 자기 백성과 함께 하시는 하나님의 임재를 느끼곤 했던 것이다.(shekinah) 이런 유대교 영성의 신비주의는 후에 기독교 영성 전통에도 반영이 되고 있다. 여호와께서는 이 우주 공간 어디에나 임재하신다고 믿었다. 유대교가 유일신을 믿는 종교로 다듬어지면서 이 믿음은 기독교에서 성령의 임재로 이해하게 되었다.
유대교 역사의 후기에 이 세상에 아무런 소망이 없을 적마다 하나님께서 이 역사에 찾아오셔서 끝장을 내신다는 종말 신앙(apocalypticism) 비슷한 것이 태동하여 이것이 메시야를 기다리는 신앙까지 발전하게 되었다. 특히 억눌리고 가난한 자들 속에서 이런 영성이 발전되어 청빈(poverty)이 금욕적인 덕목이 되기도 하였다. "내가 알거니와 여호와는 고난 당하는 자를 신원하시며 궁핍한 자에게 공의를 베푸시리이다."(시 140：12) 한 시편 기자의 삶이 세례요한을 위시한 예수님 당시 남달리 경건하게 살았던 사람들의 영성 생활의 일면이었음을 알 수 있다.
2) 초대교회의 영성
교회가 처음으로 나타나게 된 것은 예루살렘 원시 신앙 공동체였다. 이들은 예루살렘에 머물며 약속하신 성령을 기다렸고 재림을 믿고 모여서 말씀을 연구하며 전혀 기도에 힘쓰며 서로 사랑을 나누며 구제에 힘썼으며 서로 애찬을 나누고 하나님을 찬양하였다. 그들의 심령은 세속을 떠나 순수함을 간직한 채 모이기를 힘써 사실상 영성에 힘을 기울였다. 성경을 보면 초대교회는 영성의 훈련과 생활이 조화가 되었다. 이어서 사도들은 이러한 영성생활을 잘 계승하였고 신학적으로 정립하였다. 초대교회는 헬라사상을 그 배경에 두고 있다. 그러므로 당시의 헬라 사람들의 철학적 바탕에 기독교를 넣은 신학의 시대라고 볼 수 있다. 하지만 초대교회가 열정만 가지고 끝났다면 그 다음 시대가 초기의 기독교를 이해할 수 없었을 것이다.
초대교회의 영성신학을 살피는데 있어서 가장 중요한 인물로 바울과 요한의 신학을 들 수 있다. 다이쓰만(A. Deissmann)과 몇몇 학자들은 바울의 영성을 교제의 신비(communio mystica)로 표현한다. 바울에게서 볼 수 있는 교제의 신비는‘내가 그리스도안에’,‘그리스도가 내안에’있는 형태로써 어디까지나 그리스도를 머리로 하여 그에 대한 복종및 그와의 교제의 관계에서 사는 것을 의미한다. 그리하여 바울의 영성은 실재적이며 실천적인 특징을 가지고 있으면서 그리스도의 고난에 동참하는 능동적인 윤리의 특성을 가지고 있다. 반면에 사도 요한의 영성은 하나님의 신비주의 혹은 성령 신비주의로 표현된다. 요한의 영성에 있어서 중요한 술어는‘거한다(abiding)’는 단어인데‘아버지께서 내안에’,‘내가 아버지안에’거하는 형태를 취한다. 이처럼 요한의 영성개념은 정적인 개념이다.
초대교회에서 영지주의와의 투쟁은 기독교 역사상 가장 힘겨운 투쟁이었다. 영지주의는 다른 다양한 당시의 종교윤리를 혼합해서 자신의 것으로 만든 하나의 종합적인 경향이었다. 그들의 공통적인 주장은 영지(Gnosis)이다. 영성이란 면에서 볼때 그것은 기독교와 대립되는 것이며 기독교는 이 영지주의로 인하여 커다란 시련을 겪게 되었다. 여기에 문제가 된것은 이원론인데 이것은 악의 문제를 해결하기 위한 것으로 모든 것에는 두가지 원리가 있는데 빛과 어두움, 선과 악등 모든 존재가 이처럼 나누어져 있다는 견해이다. 또한 비밀의 지식을 가지고 구원을 가르친다는 주장과 금욕주의 사상인데 이런 점이 기독교에 들어와 기독교로 하여금 큰 곤욕을 치르게 만들었다.
그리고 초대교회의 영성생활에서 빼놓을 수 없는 것이 몬타누스주의(montanism)이다. 초대교회의 영성운동과 관계있는 이 성령운동은 A.D.170년대쯤 성령의 시대가 도래했다고 주장했다. 그 이전에는 아버지의 시대, 예수 그리스도의 시대였고 이제는 성령의 시대가 왔다는 것이다. 아들의 시대는 예수가 중심이었으나 성령시대의 중심은 몬타누스 자신이라고 하면서 자기가 죽으면 심판, 즉 말세가 온다고 주장하였다. 그러나 교회는 이 운동은 이단으로 규정했고 몬타누스주의자들은 교회에서 축출되었다.
전반적으로 초대교회의 영성훈련은 금욕적 방법을 많이 사용했으며 마음에 청결과 단순성을 중요시했으며 관조적이며 상상적 명상을 통한 합리주의로 흘렀다.
3) 중세교회의 영성
중세 시대의 영성적 특징은 상상적이며 정적이다. 이 시대에는 점차 영성이론이 조직적인 단계로 발전해 나가면서 교리를 보다 깊이 이해하는 성격으로 나타나게 된다.
① 영웅시대(A.D. 500∼1000)
중세 서구 영성의 아버지라고 불려지는 그레고리 대제(Gregory the Great, 540∼604)는 상상적이며 관조적이며 정적인 영성의 경계에 있었다. 서구적 영성은 활동적이고 남성적인 Action mode를 특징으로 함으로써 수용적이며 여성적인 Receptive mode를 갖는 동양적 영성과 구별된다. 이와같은 서구적 영성은 그레고리의 영향을 많이 받았다. 그레고리는 도구적 명상으로 금욕적 교리와 함께 봉사를 덕으로 삼는 내적 삶을 강조했다.
Maximus(580∼662)는 신에 대한 세가지 길 - 정화, 조명, 합일 - 의 고전적 양식을 처음으로 제창했는데, 이것은 중세 서구영성을 위한 고전적 사다리가 되었다.
② 고(古)중기 시대(A.D. 1000∼1300)
이 시대에는 정적과 고독을 위한 것으로써 사적기도(私的祈禱)와 함께 금욕적 규율이 소개되면서 영혼은 더 내면화로 발전되었다.
GuigoⅡ(?∼1193)는 "독서로 찾으며 명상에서 발견할 것이며 기도로 두드리고 묵상에서 너에게 열릴 것이다."고 하였다. 이 모든 것은 상상적이고 정적인 것이다. St. Bernard(1090∼1153)는 성서에 깊이 몰두한 사람으로서 실제로 자유를 누릴 수 있는 자유의지를 향한 세 단계로써 ㉠죄의 충동에 대한 소멸(육체적), ㉡죄까지도 선택할 가능성의 결여(정신적), ㉢죄에 대한 무능력(영적차원)을 말했다. 다만 인간은 하늘나라에 갈 때까지는 ㉢의 단계에 이르지 못한다고 생각했다. 그의 영성은 네오플라토니즘과 어거스틴의 전통을 이어오는 하나님 체험의 직접성과 그리스도와 합일의 체험을 강조하는 그리스도 신비주의였다. 신의 실재성에 대한 이지적 설득이나 이해는 더 나아가서 신의 실재성을 직접 체험하고 신과의 사랑과 의지의 하나됨에서 오는 황홀한 일치의 경험에까지 나가야 했다.
13세기에는 탁발승단이 생기면서 프란시스칸(Franciscans), 도미니칸(Dominicans), 깔멜회(Carmelites), 어거스틴회(Augustins)등이 등장했다. 탁발승단은 걸식수도단(乞食修道團)이라고도 하는데 종교적으로 깊은 뜻을 나타내 주지 못하며, 이에 비하여 탁발(托鉢)은 겸손, 순종의 훈련등의 영성훈련으로서의 의미를 표현해 준다. 프란시스칸들은 정적이고, 도미니칸들은 관조적이다. Fransis of Assisi(1181∼1226)는 "사랑·평화·자유·청빈"을 중심으로한 "작은 형제단"을 이끈 반면, Dominic(1173∼1221)는 최고 가치로서 가난을 명령했으며 자신이 또한 거지로서 "설교자의 회(the Order of Preachers)를 이끌었다. 그들은 영적지시를 위한 훈련에 집중하였다.
③ 후(後)중기 시대(A.D.1300∼1500)
14세기는 13세기보다 더 어둡고 염세적이나 에크하르트(Meister Eckhart, 1260∼1327)는 극도로 관조적이며 그의 지적인 경향은 아퀴나스, 어거스틴, 디오니시우스였다. 그는 디오니시우스의 부정적 신학을 확신했으며, 하나님은 말할 수 없는 초본질적 지식이므로, 하나님을 알기 위해서는 미지의 어두움으로 들어가야 한다고 했다.
동방교회의 영성으로서 비잔틴 영성은 수도원에 깊은 영향을 주었다. 두 개의 중요한 수도원 중에서 캐더린 수도원은 엄격하고 카리스마적이었고 콘스탄티노플 수도원은 활동적이었다.이 두 수도원의 긴장이 비잔틴 수도원의 영성을 가장 창조적인 것의 하나로 만들었다.
4) 종교개혁 시대의 영성
종교개혁은 순수한 기독교를 재발견하는 운동이었다. 교황의 칙령, 교회의 회칙을 떠나서 성경말씀으로 돌아가자는 운동이다. 그러므로 개신교의 영성신학의 특징은 성경중심이다. 개신교가 성서 해석과 설교 중심의 예배가 되어 성서속에 수 많은 영적 보화와 진리의 샘터속에 개신교 영성신학의 뿌리가 내린 것은 위대한 전환이었다. 종교개혁자들은 "영(靈)은 말씀을 통하여 말씀 안에서 역사한다. 성령은 예수 그리스도안에서 이루어져 있는 구원과 계시의‘실재’를 지금 여기 신앙자의 것이 되도록 현재화시키는‘보증자’이다"라고 주장 하였다. 이것이 바로 칼빈이 주장하는 내적 증거이다.
종교개혁의 전환점은 어거스틴파의 한 수도사인 루터가 수도원의 어느 방에서 체험한 경험에서 이루어졌다. 세계의 변혁을 감행했던 사람은 오직 한 사람 마틴 루터였다. 그 내용은 그의 체험적 확신에서였다. 루터의 영성의 특징은 신앙을 통한 은총으로 개인이 구원받는 체험을 강조한데 있다고 하겠다. 결과적으로 루터의 궁극적 목표인 의롭다 함을 받는 것은 성서의 전적 수용이고 그것은 성령의 역사로만 가능한 것이다. 그러므로 루터의 신(神)과의 관계는 객관적 관계가 아니며 어떠한 매개도 필요로 하지않는 나-너의 인격의 신뢰의 관계가 된 것이다.
칼빈은 그의 기독교 강요의 "성령론"안에서 신생(新生)과 함께 그리스도인의 생활을 다루고 있음을 볼 때 그는 루터의 이신득의에서 멈추지 않고 성화에로 지향하고 있다. 그에 의하면 죄의 사유와 성화 또는 의인과 중생은 우리가 그리스도와의 합일로 말미암아 얻게되는 최상의 선물이다. 그런데 신앙과 그 내용인 그리스도는 직접적으로 연결되어 있는 것이 아니라 성령의 중재로 결합되는 것이다.
칼빈의 영성은 칼빈주의자들에 의해 수도원 영성으로 부터 완전한 분리를 나타내며 본질적으로 사도시대의 경향을 따름으로 하나님을 위한 봉사의 영성으로 평가 되기도 하며, 성례전을 통한 그리스도와 신비스런 일치를 위해 참회의 기도등 교회훈련을 강조한 영성으로 인식되기도한다. 이처럼 칼빈의 영성의 목표는 신령한 지식을 얻고 신생과 성화를 통한 구원이다. 개혁자들의 영성은 결론적으로 성령운동과 성서주의 운동에 있다.
5) 종교개혁 이후의 영성
종교개혁 운동 이후의 영성운동은 다양하고 복잡하다. 지구상의 공간이 확대되어 감에 따라 교회도 확대되었고 새로운 국가가 탄생하고 이방 민족에 복음이 전파되어짐에 따라 영성운동도 그만큼 확대되어 졌음은 재언(再言)할 필요가 없다.
대체적으로 보면 독일의 경우 1600년경 부터 1700년까지 루터파 교회의 전통신학과 교리, 교권의 확립기에 해당한다. 그러나 정치적으로는 30년 전쟁이라는 내란을 겪음으로써 독일 루터파 교회는 안과 밖에서 큰 시련을 겪게 되었다. 따라서 독일교회는 영적으로 큰 상처를 입게 되었다. 교회의 침체가 뒤를 따랐다. 이와같은 침체상태에서 벗어나기 위한 움직임이 북부 독일의 한 모퉁이에서 싹트기 시작하였다. 이 운동을 경건주의 운동이라 부른다.
경건주의 운동은 본래 화란 개혁파 교회에서 발생하였다. Utrecht대학의 교수 Hoote는 교회안에서 작은 모임을 가지기 시작하여 기도와 성경공부를 시작하였고 남아프리카사람 리바디(Jan de Rabady)는 사랑의 불을 지폈다. 그러나 이들의 모임과 운동은 교회 공동체에 유익과 덕을 주지 못하였다.
다음으로 독일 루터파 교회 출신으로서 경건주의 운동의 창시자는 스페너(Philip Jacob Spener)였다. 스페너는 제네바시에서 공부하고 있는 동안 라바디와 아른트(J. Arndt)의 영향을 받았는데, 아른트가 쓴 책「참된 그리스도교」와 영국 청교도들의 경건한 신앙지침서를 탐독하였다.
스페너가 시작한 경건주의 운동은 하나의 영성운동임에는 틀림없다. 그의 경건훈련의 강령은 다음과 같다.
1. 하나님의 말씀에 충분한 긴급감을 가질것. 특히 사적 모임에서는 더욱 그러할것.
2. 교회에 있어서 성도들과의 협력.
3. 단지 지식을 강조하기 보다는 기독교적 실천을 중요시 할것.
4. 신앙을 달리하는 사람들에 대해 사랑을 나타낼것
5. 젊은 신학자들을 가르침에 있어서 학문보다는 경건을 목적으로 할것.
6. 가르치는 것이 아니라 신앙을 높이도록 설교를 실천적 목표에 둘것.
그의 사상은 얼마후 Halle대학의 젊은 신학자들과 학생들에게 영향을 주게 되었다. 이 대학의 교수였던 프랑케(A.H.Franke)는 스페너의 뒤를 이어 경건주의 운동의 계승자가 되었다. 그의 목적은 인간을 회심시키는데 있었다. 그리고 그는 매우 실천적이었다.
스페너와 프랑케 다음으로 경건주의 운동의 독창적이며 지도적 인물은 N. L. von Zinzendorf였다. 그는 세계 각지로 선교사를 파송하여 복음을 전파하는데 커다란 공을 세우기도 하였다.
독일 다음으로 영성운동이 일어났던 국가는 영국이었다. 영국 교회는 국가교회로서 권위주의적이고 귀족적이었다. 서민과 빈민들은 감히 교회안에 발을 붙일수가 없었다. 이와 같은 정신적 침체속에서 세 사람이 나타나 영적 각성운동을 일으켰다. 영국 교회의 목사 죤 웨슬레와 동생 챨스 웨슬레, 죠지 화이트필드였다. 이들 세사람은 설교자로서 교회와 거리에서 외쳤다. 이들의 설교는 "지금 이순간 당신의 영혼을 구하십시요"였다. 그들의 설교는 군중의 성화와 완전을 강조하는데 있었다.
미국에서의 영성운동은 죠나단 에드워즈(J. Edwards)에 의해서 시작되었는데, 그는 예일 대학을 졸업한 후 그가 청중들에게 이신득의에 관한 설교를 했을 때 청중들은 크게 감명을 받고 영적각성의 체험을 하게 되었다. 이 때를 전후하여 화이트필드는 미국 남부에 있는 죠지아주를 방문하여 가는 곳마다 설교를 통하여 부흥을 일으켰다. 이 두 부흥운동이 1740년 합류함으로써 대각성운동으로 확대되었다.
이 운동은 19세기 초의 피니(C. G. Finney)와 19세기 말의 무디(D. L. Moody)에게로 이어졌으며, 세계선교운동으로 확대되었다.
6) 현대교회의 영성
개신교에서 영성에 대해 깊은 관심을 갖기 시작한 것은 최근의 일이다. 역사적으로 가톨릭교회는 12세기를 전후해서 꽃을 피운 신비주의 신학을 계속 보완·발전시켜 오늘날의 영성신학으로 발전 되었고, 현재에도 많은 수도자들과 신자들도 영성에 대한 이해와 실천적인 움직임이 활발하다고 볼 수 있다. 그러나 개신교는 아쉽게도 영성에 대한 신학적인 기반을 구축하지 못한 실정이며 미개척 분야로 이해되어지고 있다. 개신교 후예들은 이신득의의 교리는 잘 물려받았으나 종교 개혁자들의 영성적인 면은 제대로 계승하지 못하였다. 이처럼 영성에 관한 이해와 신학적 결핍으로 인하여 이에 대한 반작용이 두가지 양상으로 나타난 것을 알 수 있다. 첫째 양상으로는 내향적 운동으로 경건주의, 정적주의, 성령운동등이 있고, 두번째 양상으로는 외향적인 운동이 있는데 사회참여, 인권운동등을 들 수 있다.
내향적 운동의 특징은 개인의 성결과 개인의 영혼구원에 중점을 두었고, 외향적 운동은 사회의 성결과 구조악을 개선하는 면에 강조점을 두었다. 이처럼 서로 방향을 달리하는 이 두가지 운동의 흐름이 현대에 이르러서는 극단에 이르러 결국에는 선교의 양극화라는 비극을 남기는 결과가 되고 말았다. 그래서 양진영에서는 1974년 로쟌 언약(Lausanne Covenant)을 기점으로 하여 "우리는 전도와 사회적·정치적 참여가 우리 그리스도인들의 의무의 두 부분 인 것을 인정한다."고 고백함으로 양진영이 서로 조화를 시도하였다. 이처럼 현대 개신교회는 영적 성장에 관한 새로운 신학적 정립을 위한 많은 연구가 조화있게 진행되어가고 있다.
2. 교회별 고찰
1) 동방교회의 영성
동방 정교회는 로마 가톨릭및 개신교와 함께 기독교 3대 주요 세력 가운데 하나이다. 동방 교회의 영성은 사막교부들의 영성 전통을 비롯하여 바질(Basil)의 맥을 짚고, 옛날 팔레스타인 유대교의 유산까지도 수렴하여 오늘날 러시아 정교회의 영성 전통으로 이어오고 있다.
영성의 역사를 연구하는 사람들은 영적 생활을 두 형태로 구분한다. 이 두가지 형태를 가리키는 용어들은 헬라어에서 유래되었는데 부정적(apophatic)방법과 긍정적(kataphatic)방법이다. 부정적 방법은 자기를 완전히 비어 하나님의 충만함이 자기에게 흘러 들어 오도록 하는 방법이며 긍정적 방법은 보다 상징적이고 어떤 지적 현상이나 말(言)들을 사용하여 심혼(心魂)을 하나님께 접근하는 방법이다. 동방 교회의 영성의 형태를 말할 때, 일반적으로 서방 교회의 영성형태는 눈의 활동에 촛점을 맞춘 긍정적(kataphatic)방법인데 비하여 동방 교회의 영성의 형태는 수용적 마음에 촛점을 두는 부정적(apophatic)방법으로 규정 짓는다. 그러나 동방 교회의 모든 사람들이 부정적 방법을 취했다고 확정해서는 안된다. 알렉산드리아 학파의 최대 거봉들이었던 알렉산드리아의 클레멘트와 오리겐 둘 다 긍정적(kataphatic)방법을 취했던 것이다. 또한 이 두 방법들은 한 개인에게 있어서도 자신의 영적 진보를 위해 둘 다 사용할 수 있음을 염두에 두어야 할 것이다. 동방 교회의 영성은 동방교회 특유의 신비주의(hesychasm)와 인간이 하나님을 향하여 상승이 가능하다는 신플라톤적인 사상의 연합으로‘하나님과의 연합(divinization)’이 강조되고 있다.
동방 교회는‘하나님과의 연합(divinization)’을 위하여 금욕적인 삶, 은둔생활, 완전한 고독과 사색, 예수의 기도, 성상(Icon), 세례·성찬등을 중요한 영성의 도구로 사용하였다.
동방 교회의 영성 연구를 위해 빼놓을 수 없는 것은 동방교회의 수도원이다. 이 수도원 운동의 정확한 기원은 알 수 없으나, 동방 교회 수도원의 정착기로 보는 3,4세기에는 로마제국의 말기적 현상과 종교의 권력다툼과 교리논쟁및 분열싸움으로 자연히 은둔적인 수도원의 발흥을 가져오게 되었다. 이 때 수도사들은 산중이나 광야에서 독거생활로 정신세계와 영적 투쟁을 위해 욕구를 초월하여 영적 존재로서 인간의 삶을 추구했다.
이렇게 해서 발전된 수도원 운동으로 비쟌틴 제국에는 두 개의 커다란 수도원 센터가 있었는데, 시내산에 위치한 수도원과 콘스탄티노플에 위치한 수도원이었다. 시나이 수도원 운동(Sinaific monasticism)이라고 불리우는 시내산 수도원은 엄격하고 카리스마적이었다. 여기서 신비주의(hesychasm)가 형성되었다. 5세기에 수도원으로 공식화된 이후로 스트디우스 수도원운동이라 불리우는 콘스탄티노플 수도원은 활동적이고 참여적이었다.
2) 서방교회의 영성
서방교회의 영성은 일반적으로 카타파틱(kathaphatic)형태로써‘하나님을 보는 것’에 그 목표를 두었다. 이것은 기독교의 궁극적인 목표를 하나님을 보는 것(visio Dei)으로 아는데 기인한다고 볼 수 있을 것이다.명상자는 하나님을 깊이 추구해 몰입하는 명상을 통하여 하나님과 결합하는 신비적 단계에까지 이르러 그와 직접 부딪쳐 하나님과 결합한 채 세상을 살아가는 것을 말한다. 이러한 명상에는 세가지 단계가 있다.
첫째 단계는 정화이다. 하나님에 대한 접근은 정화의 행동으로 시작된다는 것이다. 누구든지 거룩한 하나님께 이르고자 하는 자는 먼저 모든 죄와 악, 인간의 욕망및 자아등 하나님과 하나 되는데 장애가 되는 모든 것을 비워 내야 하는 것이다. 둘째 단계는 조명이다. 정화가 성취되었을 때 조명의 과정이 시작된다. 하나님께서 계시되기 시작하는 것이다. 명상자는 하나님의 사랑을 이해하고 거기에 응답을 하게 된다. 여기에서는 하나님을 인식하는 것이 문제가 된다. 하나님을 인식하는 것은 하나님을 인격적으로 깊이 아는 것을 말한다. 장기간 동안 개인의 욕망을 잊어버리고 오직 하나님만을 간절히 기다릴 때 보다 심화된 조명에 이르게 된다. 셋째 단계는 합일이다. 이것은 하나님과 하나 되는 것을 말한다. 이것은 나의 인격과 하나님의 인격과의 직접적인 만남을 말하는 것이다.
또한 서방교회의 영성의 특징을 "성례전적 영성"이라고도 부른다. 왜냐하면 서방 교회가 교회와 직제를 성례전적으로 이해했을 뿐 아니라 인간의 생애도 성례전적으로 매듭을 정해서 평생 동안 성례전적인 삶을 살도록 강조했기 때문이다. 여기에‘미사’가 중요한 영성 생활의 방편이 되었으며 이와 같은 영성 매체들을 통하여‘그리스도와의 연합’이 궁극적인 목표였다. 서방 교회의 영성은 어거스틴을 주축으로 갈래가 잡혔다. 어거스틴은 하나님과 하나가 되는 데에 육체적 쾌락, 특히 성이 가장 큰 장애물로 간주되었기 때문에 금욕훈련을 강조했다. 그러나 어거스틴은 인간 구원에 개인의 노력을 주장하는 펠라기우스의 가장 철저한 반대자로서 그의 금욕적 생활은 그에게 베푸시는 하나님의 사랑을 위하여 세상 사랑을 배격하는 것이었다. 이러한 어거스틴의 영향으로 서방 교회는 동방 교회와는 달리 하나님의 은총을 중시하는 어거스틴의 신비주의가 자리를 잡으면서 하나님과의 인격적인 만남이 강조되었다고 볼 수 있다.
서방 교회의 영성의 전통 역시 동방 교회에서처럼 수도원 생활이 중심이 되어 형성된 것이라고 본다. 베네딕트(480∼547)를 중심으로 시작된 베네딕트 교단의 수도원 제도는 유럽 문명에 아주 중요한 영향을 끼쳤기 때문에 8세기에서 11세기에 이르는 동안을 흔히 베네딕트 세기(Benediction Centuries)라고 부른다. 베네딕트의 공로는 동양의 수도 양식을 서방의 조건에 적용시킨 데 있는데, 즉 은세와 청빈과 겸손의 전통을 가지면서도 지나친 엄격성을 피해 분별력과 중용의 정신을 그의 규칙에 담고 있는 것이다. 다시 말해서 그의 수도 생활의 제도를 보면 독창성보다는 전통성이 뚜렷하다. 중세 수도원 운동에서 중요한 영향을 끼친 것은 클루니의 개혁 운동이었다. 이 수도원의 특색은 베네딕트 규칙을 엄격히 준수하는 데 있었고, 지금까지는 수도원들이 각각 독립되어 있었으나 클루니를 통해 수도원들이 한 가족이 되었다. 클루니는 수도원들의 집합체의 중심지, 곧 탁발승단및 예수회 종단(Jesuit Orders)들의 선구자가 되었다.
중세 수도원의 경건과 영성적 훈련의 최종 목표가 "그리스도를 닮고 따름"이었다면 그리스도 자신의 고난에 대한 묵상의 심화를 거쳐서 그리스도가 약하고 가난한 자와 병들고 죄인된 자들의 생명 속으로 들어가 그들과 함께 하는 모습을 따름에 있어서 수도사들이 노력은 하였으나 부족하였다고 본다. 다시 말해서 "그리스도의 고난"을 묵상하는 것이 내면주의에로 기울어졌을 뿐, 한발 더 나아가 현실의 삶 한복판에서 고난 당하는 생명들 그 속에서 그리스도의 현존과 그리스도의 현재적 고난을 아프게 체험하는 역사적 현실주의에로까지는 나아가지 못했다고 볼 수 있는 것이다.
수도원을 통한 영성훈련의 맥은 16세기 예수회 운동에 이르러 크게 꽃이 피었다고 볼 수 있다. 로욜라가 만든 "영신 수련"이라고 하는 이들의 영성훈련 지침은 오늘날까지도 중요한 가톨릭 신앙지침이 되어 오고 있다. 이 신앙지침은 성도로 하여금 결코 자신의 내면적 성숙만으로 끝나게 한 것이 아니라 세계 선교의 응집력으로 나타나도록 하였다.
3) 개신교의 영성
중세기의 영성생활의 목표는 신비적 명상과 성례전적인 삶등으로 그리스도와 연합을 이루는데 있었다. 1505년에 수도원에 들어간 루터 역시 금욕주의적 노력과 신비적 명상등으로 하나님과의 일치를 추구했으나, 만족을 얻지 못했다. 그러나 루터는 성서 연구를 통하여 죄인을 의롭게 하시는 깨달음으로써 인간이 하나님과의 일치를 위해 도모하는 모든 인간의 노력을 배격하고, 그리스도의 고난의 십자가를 통해 고통받는 죄인을 찾아와 은총으로 죄인을 의롭다 하시는 하나님의 은총을 주장하게 되었다. 루터는 이 구원론적 경험을 동반하는 복음의 재발견과 더불어 오직 "성경으로만"의 원리를 내세웠고, 따라서 로마의 바티칸이 인정하는 모든 종교회의의 결정들과 교회의 법과 관습들을 초월하는 인류의 진정한 구원을 유럽세계에 외쳤던 것이다. 따라서 오직 복음, 오직 성령, 오직 은혜, 오직 신앙이라고 하는 루터의 주장은 중세기적 영성에 엄청난 변화를 일으켰다.
루터는 성서와 어거스틴 외에는 아무 것도 필요 없다고 했으면서도 영성적으로 독일의 신비주의와 계보는 같이한다. 그는 도미니칸 신비주의자, 에크하르트와 타울러의 저작들을 애독했으며, 14세기 후반에 어느 무명의 저자가 쓴 신비주의 전통의 독일신학(Theologia Germania) 에 큰 영향을 받았다.
루터의 종교개혁은 중세기적 영성에 큰 변혁을 일으켰는데, 그것은 루터의 만인제사장 교리이다. 이 교리는 평신도 영성의 신학적 근거를 열어 주었다는데서 큰 의미가 있다고 볼 수 있다. 또한 루터의 구원론에 의하면 은혜와 신앙으로 구원받은 성도들은 교회의 울타리 안으로 움츠러드는 성화가 아니라, 역사와 사회를 향해 나아가는 성화를 수행해야 한다고 말한다. 그러므로 세속적 삶을 거룩하게 사는 것이 개신교적 영성의 특징에 속하는 것이다. 중세기에는 국가와 사회와 문화가 모두 교회에 예속되었지만, 이제 종교개혁으로 인하여 모든 세속적인 가치의 세계가 중세 교회로부터 해방되어 하나님과 그리스도의 주권 아래 들어가게 된 것이다.
개혁자 칼빈은 순례, 금식, 구제 그리고 다른 금욕적인 실천을 배격했던 이성주의자였다. 그는 믿음에 의한 의인의 일회성을 강조했으나, 그리스도 안에서 신앙적 성장을 강조하였다. 루터가 영성 생활에 믿음의 중요성을 강조한 반면에 칼빈은 그리스도와 연합하는 것이 영성 생활의 목표임을 강조했다. 즉, 그는 성례전을 통한 그리스도와의 신비적인 일치를 늘 강조하였다. 결국 그런 연합은 교회와의 연합도 의미했다. 이와 같이 칼빈은 교회와의 연합을 위해서 참회와 회개등 교회훈련을 강조하였다. 칼빈은 제네바에서 경건과 학문이라는 표어를 가지고 사람들을 가르치고 신학과 학문의 중요한 관계를 인식시켰다. 그런데 칼빈의 사상은 개혁교회의 경건과 학문의 전통에서 경건이 하나님의 주권, 하나님을 영화롭게 하는 것, 윤리적으로 사는 것등 보다 외면적이고 행동적인 차원으로 나가는 경향을 가져왔다. 신비하고, 명상적이고, 하나님 보기를 추구하는 형태의 고전적 내지는 중세 서방 교회적 영성과는 차이가 있었다. 종교개혁 이후 17세기에는 교파와 교리를 절대시하였으며, 성경의 문학적인 영감을 지나치게 경직화시켰으며, 성경의 명제적 진리들을 아리스토텔레스의 철학과 합체시킨 다음 이 기초 위에 신학이론의 체계를 쌓아 올렸다. 따라서 복음의 역동성과 성령의 생동성을 상실하였고 선교적 사명이나 역사와 신화, 그리고 문화에 대한 기독교의 책임을 망각하고 교파주의 내지는 교리주의에 빠졌다.
경건주의의 영성은 경직화된 17세기의 신학적 주지주의와 제도적 교회의 목마름에 반대하여 복음과 성경에로의 회복, 특히 성령의 경험과 회심을 강조하였다. 이 경건주의 운동은 복음 설교, 친밀한 성도의 교제, 성경에 대한 경험적 이해, 교직자의 질적 향상및 만인제사장직에 근거한 평신도의 경건 활동과 설교 활동을 촉진시켰다. 그러나 이 운동은 종교 개혁적 영성의 약점을 보완하여 선교에 힘썼고, 복음주의적 부흥운동을 일으켰으나 역사와 사회에 대한 책임보다 교회내(內)적 경건과 설교에만 힘썼다.
개신교 영성전통에서 그 훈련 방법을 대성시킨 것은 존 웨슬레(John Wesley)였다. 웨슬레는 구원의 개념에 있어서 믿음을 통해 이루어짐을 믿으면서도 동시에 완전에로의 성장(Growing on to Perfection)의 중요성을 강조했으며, 완전에 이르는 3단계로 의인, 구원, 성화를 말했다. 그의 성서적 영성 생활의 확장을 위해서 감리교 속회를 시작하였다.
이러한 종교 개혁자들의 경건과 영성생활의 전통은 미국의 대각성 운동으로, 19세기 이후 세계 선교 운동으로 확산되었으며, 20세기에 와서는 세계 선교 운동의 열매라고 할 수 있는 에큐메니칼 영성운동으로 꽃피게 되었다. 특히 최근에는 그리스도교 전통에서 신·구교의 울타리를 넘어 그리스도교 영성의 공동의 장(場)에로 점차로 폭이 넓어져 가고 있다.
이러한 경향은 영성훈련의 다양한 에큐메니칼 운동의 측면에서, 즉 다양성 속에서의 일치를 구현하고 있는 것이다. 개신교 안에서 일어나고 있는 수도원 운동이 이런 방향에서 영성 운동을 시도하고 있는데, 스코틀랜드의 "요나 공동체", 프랑스의 "떼제 공동체", 그리고 미국의 "코이노니아 농장"같은 곳이 그 대표적인 영성훈련의 센터가 되고 있다.
Ⅳ. 결 론
현대에 이르러 그 관심이 더욱 증폭되고 있는 "영성 신학"에 대하여 교회사 속에서의 흐름을 중심으로 하여 영성의 사전적·성서적·신학적 개념들을 먼저 언급해 보았으며, 교회사속에서 영성의 역사를 각 시대별(유대교∼현대교회)·교회별(동방 교회·서방 교회·개신교) 로 고찰해 보았다.
기독교의 영성은 하나님과 교제하는 삶의 과정이요, 하나님의 성령께서 우리를 고쳐 나가는 과정이요, 성령의 역사로 이루어지는 하나님의 형상이요, 기도와 묵상과 성경말씀과 예배등을 통하여 훈련을 쌓아서 그리스도의 새로운 성품을 창조하며, 자기 십자가를 지고 자신을 부인하며, 그리스도와 함께 고난받는 형제자매들 속에 나가 그들의 삶에 참여하고 그들을 구원하는 하나님의 구원에 동역(同役)하는 것이다.
초대교회 성도들은 예루살렘을 떠나지 않고 성령을 기다렸으며 날마다 모여 영성훈련에 힘을 기울였다. 초대교회 사도들과 지도자, 전도자들이 예수를 완전히 본받고자 하는 삶의 태도가 박해로 인하여 발생한 은둔, 절제, 금욕, 극기, 기도, 명상생활등이 수도원 운동화 되게 되어 당시 영성훈련에 중대한 영향을 미쳤던 것이다. 중세 교회의 영성운동은 비복음적 운동이라는 비난을 받기도 했지만, 수도원 운동을 통한 영성훈련은 교회에 새로운 생명력을 불어넣는 활력소가 되었다. 결국 수도원 운동을 분석해 보면 문제점도 지적되나 영성훈련이 교회 갱신과 사회 정화, 구제 사업, 교육제도 발전, 농축 기술개발, 종교사상가 배출등 큰 공적을 이룩한 것으로 평가되었다. 종교개혁 당시 영성운동은 성경 말씀으로 돌아가려는 운동이었다.
루터는 구원은 믿음으로 말미암은 것이며, 이신칭의는 성서의 메시지의 전적인 수용이고 그것은 성령의 역사로만 가능하다는 결론에 도달하였다. 칼빈에게 있어서는 신생(新生) - 하나님의 형상으로의 회복 - 이 종교개혁 신학에 나타난 영성의 핵심이라고 하겠다.
근대의 기독교 영성은 웨슬레를 중심으로 한 영국의 부흥 운동이 그 주축이 되었다. 20세기에 이르러서 개신교의 영성은 성경 중심, 복음 중심의 영성이며, 하나님의 자녀답게 살도록 하는 삶의 원천이며, 성령이 우리들로 하여금 예수 그리스도의 공동체의 일원으로 살아가도록 하는 영성생활의 주축이 되었다.
영성신학은 교회사의 흐름 속에서 매우 중요한 위치를 점하여 왔고, 교회사에 많은 영향을 주어왔다. 그리스도인의 삶이 올바른 기독교적 영성으로 가득찰때 진정한 교회로서의 모습을 찾게 될 것이다. 또한 영성신학에 대한 계속적인 연구와 그에 대한 실천이 계속적으로 뒤따라야 할 것이다. 신앙과 생활이 조화를 이루는 삶, 세상 속에서 그리스도의 향기로 빛과 소금으로서의 역할을 충실히 감당하는 삶 - 이것이 바로 신앙의 선배들이 지켜왔고, 우리가 지켜 나가야 할 올바른 영성신학의 모습이요, 방향이 아닐까 생각되어진다.
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목차
Ⅰ. 들어가는 말 ----------------------- 1
Ⅱ. 영성 신학의 이해 ---------------------- 1
1. 영성의 개념적 이해 ------------------------- 1
2. 영성의 성서적 이해 -------------------------- 2
1) 영의 성서적 개념 --------------------------------- 2
2) 영성의 성서적 개념 ------------------------------- 2
3) 성령과 영성 ---------------------------------------- 3
4) 하나님의 형상과 영성 ---------------------------- 3
Ⅲ. 영성신학의 교회사적 이해 ------ 4
1. 시대별 고찰 ----------------------------------- 4
1) 유대교의 영성 -------------------------------------- 4
2) 초대교회의 영성 ----------------------------------- 5
3) 중세교회의 영성 ----------------------------------- 6
① 영웅시대(A.D. 500∼1000)
② 고(古)중기 시대(A.D. 1000∼1300)
③ 후(後)중기 시대(A.D.1300∼1500)
4) 종교개혁 시대의 영성 ---------------------------- 7
5) 종교개혁 이후의 영성 ---------------------------- 8
6) 현대교회의 영성 ----------------------------------- 9
2. 교회별 고찰 -------------------------------------- 9
1) 동방교회의 영성 ----------------------------------- 9
2) 서방교회의 영성 ----------------------------------- 11
3) 개신교의 영성 ------------------------------------- 12
Ⅳ. 결 론 ---------------------------------------------------- 14