현대 사회와 목회자상

I. 목회에의 도전

유대인 소설가요, 인권 운동가이며 노벨 문학상을 수상한 바 있는 엘리 위젤(Elie wiesel)은 Zalman or Madness of God이라는 희곡에서 하나님은 미친 짓을 하라고 우리를 부르신다고 이야기한다. 그는 하나님의 음성을 듣고 그대로 순종하는 것을 예언적으로 이해하면서 하나님의 말씀을 순종하는 것이 얼마나 무모하며, 어리석으며, 미친 짓인가를 우리에게 보여주고 있다.

침묵이 생존을 위해 더 나은 길임을 분명히 알면서도 사랑으로 진리를 선포하는 것은 미친 짓이다. 사회의 不正義에 대해서 미적지근하게 강단에서 설교해야 성공이 보장되는 때에도 구속적인 심판을 외치는 것은 어리석은 것이다. 사회 문화의 가치관에 호응하고 교인들의 욕구에 부응하는 것이 자신의 개인적, 사회적 유익을 보장하는 데도 하나님의 진실과 자유를 실천하려고 싸우는 것은 무모한 짓이다. 그러나 하나님은 목사들을 불러서 이러한 미친 짓에 동참하라고 요구하신다. 하나님의 말씀을 있는 그대로 순종하는 것이 어리석은 짓이라고 할지라도 바로 거기에서 십자가의 능력, 하나님의 신비가 나타나기 때문이다(고전 1:18-25). 엘리 위젤은 이렇게 외친다 :

오늘날 하나님을 바로 믿고 진정으로 인간을 사랑하려고 한다면 미치지 않으면 안됩니다. 우리가 진정한 인간이 되려고 한다면 우리는 미칠 수밖에 없습니다. 미치십시오, 랍비여, 미치십시오 오늘밤에 미친 자가 됩시다. 두려움을 발 밑으로 던져 버립시다. (Wiesel, 1975, vii, 79-80).

아무리 하나님께 부름을 받고, 교회에서 특별히 훈련을 받아 위임받은 목사들이라고 할지라도 하나님의 미친 짓에 동참하는 것은 그렇게 쉽지 않다. 세상과 나는 오랫동안 한 지붕밑에 살아왔기 때문이다. 세상은 우리에게 끊임없이 하나님을 순종하는 것은 바보짓이라고 속삭이고 있다. '자기 아들을 죽이는 하나님은 어리석은 자이다,' '하나님의 모든 영광을 버리고 초라한 마굿간에 태어나 고생하는 것은 미친 짓이다,' '제자들 앞에 무릎을 꿇고 앉아서 더러운 발을 씻어 주는 것은 노예나 할 짓이지 하나님의 아들 체면에 그게 무슨 짓이냐?' '어떻게 하나님이 인간에게 버림받고, 채찍에 맞으며, 추악한 죄인이나 달리는 십자가에 메달려 죽임을 당할 수가 있느냐?' '그런 미친 짓을 당신도 따라가려고 한다는 말인가?' 당신은 저주받고, 조롱받고, 수치를 당하며, 버림받는 것이 두렵지도 않다는 말인가?' 사탄은 세상과 함께 우리를 찾아와 끊임없이 우리의 어리석은 짓을 조롱한다.

하나님께 목사로 위임받은 목사들은 누구나 이제까지 자기들이 만나고, 만들고, 받아들이고, 내면화시키고, 영구화시켜 온 목회의 이미지를 뛰어넘어야 한다. 목사들은 하나님의 구원의 드라마에 참여하라고 부름을 받은 자들이다. 하나님의 말씀을 받고, 그 말씀을 선포하고, 그 말씀에 따라서 행동하는 것이 비록 미친 짓이라고 할지라도 목사는 그 일을 위하여 부름을 받은 자들이다. 그 바보짓이 바로 십자가의 능력이기 때문이다. 그것은 거룩하신 하나님의 명령에 전적으로 응답하는 것이며, 이 세상을 문화의 포로에서 해방시키며, 자기 목회의 수평을 확장시키며, 이 세상에 평화를 만들고, 인권에 헌신하며, 하나님의 사랑으로 온 세상을 품어 안는 것이다. 이것은 하나님을 먼저 바라보고 그분의 말씀으로 나를 변화시키며, 그분이 우리에게 보내신 성령의 능력으로만 가능한 것이다.

오늘의 목회현장은 하나님이 미친 짓을 거부하라는 음성으로 가득하다. 목사들은 교회 공동체와 자기들 사이에 일정한 거리를 유지해야 안전하다고 믿는다. 그래야 교역자의 신분과 영성을 보전할 수 있다고 생각한다. 그러나 이것은 하나님께로부터 출발하는 하나님의 목회는 아니다. 이것은 인간에 출발하는 인간 중심의 목회이다. 심리적인 충동에서 출발하는 목회, 사회적 필요에서 시작하는 목회, 교인들의 기대에 부응하려는 목회는 사람들에게 기쁨을 구하는 인본주의적인 목회이다. 사도 바울도 이것 때문에 고민한 것 같다 :

이제 내가 사람들에게 좋게 하랴. 하나님에게 좋게 하랴. 사람들에게 기쁨을 구하랴. 내가 지금까지 사람의 기쁨을 구하였더면 그리스도의 종이 아니라(갈 1:10).

악한 이름으로 사람들의 뇌리 속에 오래 보관되고 있는 미국의 사이비 종교의 지도자이었던 짐 죤스(James Johnes)는 잘못된 출발이 어떠한 결과를 가져올 수 있는 가를 보여 준 하나의 실례이다. 그는 부흥사의 카리스마적인 권위에 대단한 충격을 받았다. 온 교회의 시선을 사로잡는 화술, 모든 성도들을 끌어오는 부흥사의 강력한 권위 등은 어린 죤스의 가슴에 깊은 진동을 일으켰다. 그 순간 그는 "나도 저렇게 권위있는 목사가 되겠다"고 결심했다. 죤스의 목사의 길은 심리적인 욕망에서 시작되었다. 그는 목사가 된 이후에도 성도들을 강력하게 사로잡기 위해서 갖가지 수단들을 동원하였다. 그는 치유받을 대상을 구하는 비서까지 두었다. 예를 들면 언제 예배 時에 앉은뱅이를 고치는 기적을 일으키고 싶다고 주문하면 그 비서는 적합한 사람을 물색하여 휠체어에 태우고 사람들이 많이 모이는 곳과 예배하는 성도들 가운데 자주 나타나서 그의 앉은뱅이 됨을 광고하고(사실은 멀쩡한 사람이 앉은뱅이 흉내를 내어 사람의 눈을 속이는 것이다) 다닌다. 그리고 예정한 주일에 짐 죤스는 그를 일으켜 세우고 휠체어에서 뛰어나와 걷게 만든다. 이런 속임수와 수단으로 많은 사람들에게 자기의 권위를 세울 수 있을지 모르지만 이런 방법은 오래 지속될 수 없는 것이다. 그는 결국 자기의 추종자들과 함께 집단 자살을 선택하여 죽음의 향연으로 종말을 고했다.

목사는 하나님의 백성의 대변자이다. 그러므로 목사는 삼위일체 하나님께 자신을 열어 자기 안에서 새 일을 창조하게 하시고 하나님의 사랑과 은혜와 능력으로 넘치게 하여야 한다. 그리고 목사 안에 오셔서 목사를 사용하여 일하시는 하나님께서 자기를 지도하게 하고, 목사는 그분의 신실한 도구로서, 그리고 그분의 충성된 종으로서 그 분의 계획을 이루어 나가는 자가 되어야 한다. 목사는 일생 동안 그분의 손안에서 움직여야 한다.

신학적으로 하나님의 은혜의 빛이 목사의 목회 위에서 빛이 나야 한다. 나약한 인간의 육체, 시험과 유혹의 문제, 삶의 모호성 등은 끊임없이 목사에게 고민을 가져다 줄 것이다. 그러나 하나님의 계획은 이것들을 극복하여 이기게 하시는 힘이시다. 하나님은 모든 나약함과 시험과 위기 가운데서도 자신의 구원과 사랑을 모든 사람들에게 전달하고자 하시며, 오히려 나약함과 시험과 위기를 은혜의 기회로 삼기도 하신다. 하나님은 나약한 목사들이 적극적으로 그리고 열심히 온 힘을 기울여 섬기며 노력하는 곳에 현존하여 자기의 신비를 드러내신다. 그 분은 목사들의 손을 빌어 자기의 사랑을 이 세상에 전달하며 흐르게 하신다. 그러므로 목사들의 손을 통해 실천되는 목회 위에는 언제나 하나님의 은혜의 빛이 빛나고 있다. 목사들이 드려야 할 중요한 기도 가운데 하나는 이런 기도이다 : "하나님, 우리의 영의 눈을 열어 주소서, 그래서 부족한 우리의 목회 위에서 빛나는 주님의 은혜의 빛을 보게 하소서."

전통적인 교회 모델은 우리에게 전통적인 목사상을 보여준다. 목사는 제도적인 교회의 지도자요, 행정가요, 지탱자이다. 목사는 성도의 교제를 구조화하고 계속적으로 유지시키며, 그 가운데 생명을 불어넣는 자이다. 목사는 성례전을 집행하는 자요, 말씀을 선포하는 설교자이다. 목사는 하나님의 종으로서 세상을 그리스도에게로 인도하는 책임을 위임받은 자이다. 그러나 이 모든 전통적인 모델의 목사상은 목사라는 포괄적인 용어 속에 모두 담을 수 있다. 그래서 여기에서는 목사란 무엇인가를 먼저 다루고, 다음으로 20세기 후반에 와서 계발된 목사상 몇 가지를 이야기하고 패티슨(Mansel Pattison)이 제시하는 생체 구조(System)의 지도자로서의 목사상을 기술하고자 한다.

1. 목사란 무엇인가?

(1) 목사의 칭호

기독교의 목사는 많은 명칭으로 불리워왔고, 다양한 유비를 사용하여 설명되어 왔다. 이제까지 사용되어 왔던 목사의 칭호들을 보면 목사가 무엇인지에 대하여 약간의 암시를 얻을 수 있을 것이다.

* 교구목사(parson) : 신앙공동체의 개개인을 대신하여 하나님께 기도하는 자.

* 장로(elder) : 성숙한 인격과 지혜와 경험으로 교회를 지도하며 감독하는 자.

* 치료자(curator) : 병 고치는 일을 전담하는 보조 목사.

* 설교자(preacher) : 하나님의 말씀을 공적으로 선포하는 자.

* 사제 또는 제사장(priest) : 예배의 인도자, 중보의 기도자를 강조함.

* 교역자(minister) : 목사의 직무 중에 특히 섬기는 자라는 사실을 강조하는 용어.

* 전도자(evangelist) : 말씀을 전도하기 위하여 순회 교역을 담당하는 자.

* 교직자(clergy) : 학식을 많이 쌓아 전문성이 있다는 것을 강조함.

* 성직자(reverend) :'존경받을 만한 가치가 있는'이라는 의미. 존경을 나타내는 별칭.

* 원목(chaplain) : 부속 예배당에서 봉사하는 목사, 병원 원목, 교목, 군목등.

* 당회장(moderator) : 당회를 인도하는 회의 진행자.

위에 언급한 칭호들은 목사에 대한 일반적 기대를 나타낸다. 목사(pastor)는 이 모든 칭호의 중심이요, 이 모든 칭호가 암시하고 있는 모든 역할과 기능과 기대를 통일시켜 주는 용어이다. 즉 위의 하나 하나의 칭호들은 각기 목사의 다른 여러 차원들을 지칭하고 있다.

(2) 목자의 이미지

목사라는 칭호는 유대교나 이슬람교나 불교 또는 기타 세계의 어느 다른 중요 종교에서도 종교적 지도력을 가르치는 용어로 사용되지 않는다. 구약성경에 그처럼 분명한 목자와 양의 비유들이 많이 나타남에도 불구하고 유대교 백과사전이나 이슬람교 백과 사전에 목사라는 용어는 하나의 항목으로도 취급되지 않는다. 그리고 비 기독교적인 중요 전통들의 대표적인 저서들 가운데도 목사에 대한 언급은 없다. 이 용어는 풍부한 상징적인 유대교의 뿌리를 가지고 있지만 그 핵심적 정의는 주로 기독교의 경험을 통하여 형성되었다.

이 뿐 아니라 신학자들 가운데서도 목양, 목자와 같은 前近代的인 이미지들은 오늘 우리 시대에 부적합하다고 주장하는 이들이 있다. (A. Harnack, 1896: R. Bultmann, 1941; C. Wise, 1951 등) 이들은 목양의 이미지들은 현대인들에게 그 의미가 생소하고, 그 이미지가 함축하고 있는 힘을 거의 이해될 수 없다고 생각한다. 그러나 시워드 힐트너 (Seward Hiltne, 1959) 브리스터(C. W. Brister, 1964), 오덴 (Thomas Oden, 1987) 등은 목양이라는 이미지야말로 예수 그리스도의 교역(ministry)과 교회 지도자의 목회를 선명하게 밝혀줄 수 있는 중요한 이미지라고 생각한다. 필자도 목양의 이미지는 기독교 목회의 의미와 내용을 깨닫게 해줄 수 있는 중요한 이미지 가운데 하나라고 믿는다.

시워드 힐트너는 목양의 주제에 뿌리를 두고 목회신학의 재건을 시도하였다(1959). 그는 성경의 하나님은 대 목자 (The Great Shepherd)로서 자기의 백성을 강한 손으로 인도하고, 먹이고, 훈련시키며, 보호하시는 분으로 보았다.(사 40 : 1-11) 목자의 상징은 성경 전체에서 중요한 역할을 하고 있다. 시편 기자는 대 목자이신 하나님은 피곤한 영혼을 소생시키시며, 푸른 초장과 잔잔한 시내로 인도하여 풍성하게 먹이시며, 악한 자에게서 건지시고 보호하시며, 선함과 인자하심으로 자기 양들을 영원히 지키시는 분이라고 가르친다(시편 23편). 성경은 하나님을 대신하여 이스라엘 백성을 지도하는 자들도 목자라고 부르고 있으며, 그들의 성실한 목양을 촉구하고 있다(겔 34 : 1-10. 렘 23 : 1-4, 슥 13 : 7-9).

신약성경에서 예수님은 자신을 "선한목자"라고 부르시며(요 10장), 양들과의 친밀한 인격관계를 가지고 그들을 인도하며, 지키며, 보호하고, 양육하며, 양들을 풍성한 삶으로 인도하기 위하여 생명을 내놓고 희생하는 목자상을 우리에게 제공한다. 예수님은 또한 고난당하는 사람들을 목자없는 양무리에 비유하며 (마 9 : 36), 자신을 잃어버린 한 마리 양을 찾아 고통하는 목자로 비유한다. 예수님은 부활하신 후에 베드로를 만나 "내 양을 먹이라"고 부탁한다. 베드로는 예수님의 부탁을 실천하며 자기 동료 장로들에게 똑같은 권면의 말을 한다 :

너희 중에 있는 양무리를 치되 부득이함으로 하지 말고 오직 하나님의 뜻으로 하며, 맡기운 자들에게 주장하는 자세를 하지 말고 오직 양무리의 본이 되라. 그리하면 목자장이 나타나실 때에 시들지 아니하는 영광의 면류관을 얻으리라(벧전 5:2-4).

이러한 목자의 이미지는 우리에게 몇 가지 중요한 목사의 의미를 전달해 준다.

1) 성경의 목자의 이미지는 율법과 복음의 조화를 보여준다.

히브리서 기자는 독자들에게 보내는 마지막 축복기도에서 "양의 큰 목자이신 우리 주 예수를 영원한 언약의 피로 죽은 자 가운데서 이끌어 내신 평강의 하나님"의 복을 기원하고 있다. 히브리 기자는 큰 목자이신 주 예수님이 하나님께 드리는 희생제물이 되셨다고 가르친다. 그리스도는 죄를 심판하시는 분이실 뿐 아니라 친히 속죄양이 되셔서 인간의 죄를 씻으시는 분이시다. 그리스도는 목자로서 양을 인도하며 훈련하는 분으로 구약의 언약과 율법을 대표할 뿐 아니라 양으로 희생제물이 되심으로 신약의 복음을 대표한다. 곧 예수 그리스도 안에서 우리는 구약의 언약과 신약의 복음이 하나로 통일되는 것을 본다. 뚜르나이젠은 「목회신학」에서 이 사실을 분명하게 지적한다, "구체적인 목회의 실천은 율법과 복음, 그리고 칭의와 성화를 진정성있게 조화시킬 수 있어야 한다"(1962, 255). 우리에게 성결을 요구하시는 하나님의 요구와 우리를 용서하시고 구원하시는 하나님의 약속은 목자시요 동시에 희생양이 되신 예수 그리스도 안에서 만나며, 성도들은 예수 그리스도 앞에서 준엄한 십자가의 심판을 받으며 동시에 십자가의 피로 씻음과 용납과 구원을 받는다. 그러므로 목사는 성도들에게 예수 그리스도를 대신하여 하나님의 심판과 용서를 보여주며, 성도들이 하나님의 율법을 통한 책망과 심판을 경험할 뿐 아니라 동시에 하나님의 용서와 구원을 경험하게 하는 자이다. 그리고 목사는 성도들의 삶 가운데서 끊임없이 참 목자이신 그리스도의 책망과 훈련, 인도와 보호를 받을 뿐 아니라 속죄양이신 예수의 피로 씻기며 구원받는 삶을 살게 인도한다.

2) 목자의 이미지는 지도자의 권위와 희생적 섬김을 조화시킨다.

목자는 권위를 가지고 양들을 인도하고 양육하며, 훈련하고 보호한다. 양들이 제길로 가지 않을 때 목자는 합당한 권위를 가지고 그 양을 훈련하며 바른 길로 인도한다. 목자는 지도자로서 훈련하고, 지도하고, 감독하지 않으면 안된다. 분명한 권위를 가지고 양들을 지도하지 않는 목자 때문에 "양의 무리가 모든 산과 높은 멧부리에 마다 유리되었고 양의 무리가 온 지면에 흩어"(겔 34:6)져서 "모든 들짐승의 밥이"(겔 34:5)되고 있다고 하나님은 이스라엘 지도자들을 준엄하게 책망한다. 목사는 양들을 돌보고, 훈련하고, 지도하고 감독하라고 하나님께 부름을 받고 위임을 받은 하나님의 종이다.

그러나 목자의 권위는 강압적이요 정치적인 권위는 아니다. 양들의 처지를 공감함이 없는 외적이요 조작적이요 강제적인 권위는 목자의 권위와는 거리가 멀다. 목자의 권위는 상호관계에 근거한 권위요 지도력이다. 목자의 권위는 양들과 인격적 친밀관계에 근거하여 양들의 필요와 상황과 아픔과 감정을 공감적으로 이해하고, 그들의 삶에 참여하여 양들과 함께 생활하며, 양들에게 최선의 돌봄을 줌으로서 얻는 관계적 권위이다. 이것은 하나님과 동등됨을 취하지 않으시고 자기를 비워 인간의 몸으로 성육신하여 인간들과 함께 사시면서 인간들을 공감적으로 이해하며, 그들을 위해 십자가를 지시는 섬김의 지도력이요, 종의 권위이다.

목사는 섬기는 지도자로 부름을 받았으며, 양들을 위하여 목숨을 바치는 십자가의 섬김을 위해 위임받은 자이다. 그러므로 목자의 주제는 하나님께 부름받고 교회로부터 위임받은 양의 목자로서의 권위와 지도력을 가지면서, 양들을 공감적으로 이해하고, 양들에게 더욱 풍성한 삶을 주기 위하여 양들과 함께 살면서 양들을 돌보며, 양들의 최선을 위해서 죽기까지 섬기는 희생적 섬김으로 봉사하는 목사직의 양극을 조화시킨다.

(3) 목사의 뜻

교회는 교회의 덕을 세우고 교회를 바로 인도하기 위하여 하나님께서 목사의 직을 임명하시고 세우셨다고 믿는다. 하나님께서는 목사의 목회를 통하여 세상을 향한 그리스도 자신의 교역을 계속 실천해 나가기를 바라신다. 하나님은 목사가 교회 안에서 교회와 함께 세상을 향한 교역을 실천해 나가는 동안에 거기에 친히 임재하여 목사의 목회를 지탱하시고 하나님 자신의 계획을 이루어 나가신다.(Oden, 1987, 115) 토마스 오덴은 목사를 다음과 같이 정의한다 :

목사는 하나님과 교회에 의하여 부름을 받고 안수를 받아 교회를

대표하여 말씀을 선포하고 성례전을 집례하고, 하나님의 자기 계시

에 완전히 응답하도록 기독교 공동체를 인도하고 양육하기 위하여

구별된 그리스도의 몸의 한 지체이다. (Oden, 1987, 116 : 비교,

Calvin Inst. 3. 20, 4. 3, 4. 9)

목사는 구약의 제사장의 측면들과는 근본적으로 다른 역할을 담당한다. 예수 그리스도께서 십자가에서 대제사장이요 동시에 속죄양이 되어서 단번에 하나님께 희생제사를 드렸기 때문에 이제 더 이상 구약적인 희생제사는 필요없다(Calvin Inst. 4. 14), 그러므로 목사가 예배를 인도하고 성례전을 집례하더라도 이것은 제사장으로서 희생제사를 드리는 것이 아니다. 목사는 희생제물이 되셔서 우리 죄를 위한 제사를 단번에 드리므로 우리를 용서하시고 구원하신 하나님을 찬양하고, 감사하며, 그분의 말씀을 선포하고 성례전을 집례하므로 오늘 우리 가운데 현존하시는 하나님의 구원을 확장해 간다.

목사는 안수를 받지 아니한 일반 교역자 (minister)들과 구별된다. 모든 성도들은 그리스도의 몸의 지체가 되어 각기 기능을 부여받고 각기 은사를 받은대로 하나님의 교회와 세상의 구원을 위해서 일하는 교역자들이다.

그런 의미에서 목사도 교역자들 가운데 하나이다. 그러나 일반 교역자들과 안수 받은 교역자, 즉 목사와의 차이는 목사가 교회의 모든 성도들을 하나님의 교역자로 세우는 지도력에 있다. 목사는 '하나님의 자기 계시에 완전히 응답하도록 기독교 공동체를 인도하고 양육하라'고 부름받고 구별받은 자이다. 일반 교역자는 목사의 지도와 양육과 훈련을 바르게 받아 하나님의 교역을 수행하는 자요 목사는 일반 교역자를 교육하고 훈련하며, 양육하고 지도 감독하여 하나님의 교역자로 세우는 자이다.

그러므로 목사는 두 가지 위험에 빠지지 않아야 한다. 그 하나는 현대의 타협주의요 다른 하나는 과거에 많이 나타났던 고립주의이다. 타협주의는 목회의 본질을 인간의 사회적 기능이나 철학적 통찰력, 또는 도덕적 교훈이나 심리적 상담, 또는 정치적인 운 동등으로 생각하여 여기에 빠지는 것이다. 이러한 타협주의는 목사직이 하나님의 부르심과 위탁에 근거하며, 성령의 인도에 전적으로 의지해야 하며, 계시에 뿌리를 두고 단단히 서야 하는 특수성을 간과한다. 특히 목사직은 사도적 신앙에 충실해야 하는 책임성을 져야 한다. 그러나 타협주의는 육신을 입어 우리 가운데 오신 인간 예수는 보면서도 그가 곧 하나님의 아들 그리스도이심을 보지 못한다.

목사는 시대를 대변하는 철학과 사회과학 등의 문화를 무시해서는 안 되지만, 근원적으로 목사는 기독교회의 역사적 정체성과 전통에 굳게 서 있어야 할 뿐 아니라 말씀을 통해서, 그리고 역사의 현장 속에서 우리에게 들려주시는 하나님의 음성들을 분별하여야 하며, 세상을 이기게 하며 구원의 능력이 되시는 성령님의 능력으로 하나님의 일을 해야 한다. 하나님의 말씀이신 그리스도는 광야의 외치는 자의 소리를 통하여 이 땅에 소개되고 전달된다. 소리는 말씀을 전달하는 소리이어야 한다. 그 소리가 철학이나 심리학이나 정치운동의 소리일 때 목사는 그 의미를 잃어버린다.

고립주의는 타협주의와 반대의 위험을 안고 있다. 고립주의는 목회의 신적인 유래와 영원한 목적을 지나치게 강조한 나머지 목회의 인간적인 측면을 잃어버리고, 목사를 특권적인 계급이나 또는 배타적인 성직제로 만들려는 유혹이다. 고립주의는 섬김을 위해 부름을 받은 목사들에게 군림하여 지배하고픈 시험을 받게 만든다. 즉 고립주의는 하나님께서 특별히 부르시고 세우셨으며, 목사의 목회를 통하여 하나님의 신비가 이 땅에 들어오며, 하나님의 구원의 능력이 나타남을 지나치게 강조하기 때문에 목사가 마치 신비의 능력을 소유하고 있으며 하나님의 구원의 능력을 갖고 있는 것으로 착각한다. 그러므로 목사는 타협주의에 빠질 때 섬김과 십자가의 고난을 통해서 하나님의 구원이 이 땅에 들어 왔다는 사실을 간과하고 자기에게 신적인 권위와 위엄을 부과하려고 한다. 목사는 언제든지 이러한 고립주의의 위험을 알고 있어야 한다.

2. 상처받은 치유자

캄보디아 피난민 수용소의 벽에 다음과 같은 글이 있다. "나는 고난이 이 세상을 변화시키고, 치유하고, 이 세상에서의 삶을 창조하는 데 도움을 줄 수 있다고 생각했습니다.... 우리의 눈물은 폭력을 사랑으로, 인간의 미친 짓을 자비로 바꾸는 데 꼭 필요한 힘이 될 수 있습니다. 눈물은 새 생명의 샘이 될 수 있다." (Messer, 1992, 81에서 재인용). 헨리 나우엔 (Henri Nouwen)은 깨어진 자들을 치유의 천사로 바꾸시는 예수 그리스도의 능력을 전하는 목사들의 가능성을 이렇게 표현한다:

교역자는 자기 시대의 고난을 자기의 심장으로 깨닫고, 그 깨달음을 섬김의 출발점으로 삼도록 부름 받은 자이다. 교역자가 고난 당하는 자를 만나든지 격동하는 세대 속에서 무엇을 하든지 또는 죽음에 임박한 자들에게 위로를 주든지 간에 그가 말하는 고난을 자기의 심장으로 경험하지 않는다면 그의 노력은 진정성을 잃게 된다. (Nouwen, 1972, xvi)

도로시 셀 (Dorothee Soelle)도 같은 주장을 한다. 그녀는 자기 저서 『고난』(Suffering)에서 자신이 고난을 친히 경험한 자들만이 자기 주위에 있는 고난 당하는 자의 부르짖음을 듣고 응답할 수 있다고 쓰고 있다. (Soelle, 1975)

예수 그리스도께서 상처의 사람으로 그 상처로 우리를 구원하신 것처럼 목사들이 상처를 입었다는 것은 목회의 자원이 되어 치유자의 길을 걸을 수 있게 만들어 준다. 그리스도는 언제든지 상처의 사람들 옆에 계시며, 상처입은 자를 변화시켜 상처입은 자를 치유하는 일꾼으로 세우신다. 그래서 상처와 고난은 생명을 전달하는 생수관이 되는 것이다.

상처받은 치유자 상은 우리에게 다음의 세 가지를 암시한다.

(1) 상처받은 치유자가 되기 위해서는 먼저 자기 자신의 삶을 인정

하고 받아들여야만 한다.

행복과 고통, 성공과 실패, 고난과 영광, 승리와 시험, 영광과 상처는 함께 오는 것이다. 우리 모두는 삶의 과정 가운데서 나약한 때문에 절룩거리며, 여러 가지 비극 때문에 상처입고, 고통당한 경험들을 갖고 있다. 웨슬레가 권면한대로 우리는 기독교인의 완전에 이르고 우리의 삶의 실상은 완전과 거리가 먼 것을 경험한다. 그러나 예수 그리스도는 고통과 비극과 상처를 아시는 분이요, 한 맺힘, 절망, 무능력을 뛰어 넘어 새로운 삶을 창조하시는 분이다. 그러므로 진정성 있는 목회는 고난과 혼란 속에서 드러나기 시작한다. 고난의 경험은 비슷한 타인의 고난에 민감하게 만들어 주며 하나님께서 자기의 고난 속에서 역사하여 고난을 통해 승리로 이끌어 주신 경험을 갖게 해 주며 이웃의 고난 속에서도 하나님이 역사하실 것을 확신하게 만든다. 그러므로 우리는 우리의 고난을 과소평가 하지말고 그 고난이 목회의 도구가 될 수 있음을 인식해야 한다.

미국의 포드대통령의 영부인 베티포드는 알콜과 약물 중독에 빠졌었다. 베티여사는 이 사실을 솔직하게 TV. 인터뷰에 털어 놓았다. 많은 사람들이 그녀가 치명적인 손상을 입을 것이라고 예견했었다. 그런데 바바라 월터즈는 TV에서 다음과 같이 밝혔다. :

대통령 영부인인 베티 포드는 자기의 상처를 암과 약물 중독과

관절염에 대항하여 싸우는 강력한 무기로 바꾸었다. 자기의 약

점을 하나도 남기지 않고 털어놓음으로 포드여사는 수천의 고통

당하는 자를 도울 수 있었다. 그녀는 따사로우며 신선할 뿐 아

니라 사석에서나 공석에서 언제나 인간다울 수 있었다. (Battle,

1983, 24)

하나님의 은혜가 우리의 약함 속에 흐를 때에 우리는 강력한 주님의 일꾼이 된다. 하나님이 고통당하는 우리 속에 치유의 생수를 흐르게 하기 때문이다. 하나님은 어째서(Why)를 묻지 않으시고 무엇을(What) 물으시는 분이시다. 즉 해서는 안되는 일을 행하여 상처입은 자에게라도 지금 그는 무엇을 할 수 있을까를 물으신다. 그러므로 하나님은 상처와 고통을 통하여 새로운 비전을 열어 주고 약함을 강함의 자원으로 만들어 주고 상처로 타인을 치유하는 희망을 만드실 수 있는 것이다.

(2) 상처입은 치유자는 고난당하는 자들을 공감하는 공감적 이해의 능력

을 소유한다.

그리스도께서 우리를 있는 그대로 받으셨다는 사실과 그리스도께서는 상처입은 사람들을 구원하기 위하여 오셨다. 그 분은 상처입은 치유자들을 고난 당하는 자의 공감적 이해자로 세우신다.

상처입은 치유자는 만나는 모든 사람들을 친절하게 대하여야 한다. 그 이유는 그들 모두가 어려운 시간들을 가지고 있기 때문이다. 우리의 일터에는 부부갈등, 자녀문제, 정신적인 불안, 우울증, 스트레스, 슬픔, 분노, 한 맺힘 등의 아픔과 고통으로 가득하다. 그들은 목사의 사랑의 돌봄을 기다리고 있다. 그들은 아픔과 고통으로 가득하다. 그들은 사랑의 돌봄을 기다리고 있다. 그들은 확신과 구속과 화해의 복음을 바라고 있다. 예수님은 밑바닥 인생들을 찾아오시며, 그들과 함께 고통과 슬픔과 한 맺힘을 나누며, 사랑을 베푸시며 그들을 하나님의 권능으로 구원하실 뿐 아니라, 지금 고난당하는 자들과 함께 목사들의 돌봄을 기다리고 계신다(마 25:30-45). 마틴 루터 킹 목사는 "누구를 변화시키고자 하든지 그를 먼저 사랑하라"고 말했다.

사랑으로 상처입은 자와 같은 심정이 되어 그들을 수용하는 것이 상처입은 치유자의 사역이다. 바로 그 곳에 상처입은 치유자 우리 주 예수 그리스도께서 현존하여 상처입은 자를 고치신다.

(3) 치유의 능력은 언제나 그리스도에게서 온다.

치유와 건강과 전인성은 상처입은 치유자의 상처의 경험 때문이나 고난당하는 자들을 이해하는 공감때문이 아니다. 치유의 능력은 언제든지 우리가 증거하는 우리 주 예수 그리스도로부터 온다. 오직 하나님의 손에 치유의 능력을 가진 길르앗 유향이 있다는 사실을 확인하고 치유목회에 나서야 한다.

3. 섬기는 지도자

예수님은 제자들에게 크고자 하는 자는 섬기는 자가 되고 으뜸이 되고자 하는 자는 모든 사람의 종이 되어야 한다(막 10 : 43-44)고 말씀하셨다. 오늘 이 시대는 예수님과 같이 섬기는 지도자를 부르고 있다. 목사는 촉진자요, 비전 제시자요, 방향 제시자요, 권위있는 지도자요, 파트너쉽의 이미지를 갖추어야 하지만 한 걸음 더 나가서 섬기는 지도력을 갖추어야 오늘 이 시대를 하나님의 구원을 전하는 참 사명자가 될 수 있을 것이다.

(1) 섬기는 지도자의 표지들

1) 하나님과 인간 사이의 교량이 되어야 한다.

목사는 섬기는 자로 세상에 오신 그리스도를 섬기는 종들(그리스도인들)을 섬기는 종이다. 목사는 하나님만 섬기는 것이 아니라 모든 그리스도인들(즉 교회)을 섬기는 종들의 종이다. 섬기는 자는 섬김을 받는 자의 뜻을 따르며, 섬김을 받는 자의 필요를 채우기 위하여 모든 힘을 기울인다. 그러면 목사가 섬기는 그리스도의 뜻은 무엇일까? 목사가 섬겨야 할 그리스도인들의 절실한 필요는 무엇인가? 예수 그리스도는 사람들을 찾아 세상에 들어오신 분이요, 지금도 성령 안에서 사람들 안에 들어와 그들을 빛으로 바꾸시며, 생명으로 채우기를 원하신다. 지금 그리스도께서 가장 원하시는 일은 사람들 안에 오셔서 그들을 하나님의 은혜로 채우시고 그들을 구원하는 것이다. 다른 한편 사람들의 절실한 필요는 - 그들이 의식적으로 그것을 느끼고 있든지 그렇지 않든지 간에 - 하나님의 은혜로 자신들을 채우고, 자신들을 찾아오셔서 풍성한 생명으로 넘치게 하시기를 원하는 그리스도 자신을 받아들이고 그분 안에서 새로운 감격의 삶을 사는 것이다. 그렇다면 그리스도와 사람들을 섬기는 자로 부름받은 하나님의 종 목사들이 해야 할 일은 무엇인가?

목사들은 하나님과 인간 사이의 통로가 되어 하나님께서 인간에게로 들어오시고, 사람들이 하나님을 만나게 하는 교량(bridge-builder) 역할을 담당해야 한다(Messer,107). 목사는 하나님의 사람으로 자신을 가득 채우고 하나님의 사랑을 진정으로 원하는 자에게 그 사랑을 전달하며, 하나님을 갈망하는 자에게 하나님을 소개해주고 하나님을 만나게 해주는 교량이다. 하나님은 모든 사람을 위해 자신을 열어 놓고 그리스도 안에서 온 인류를 품어 안으며, 그들의 필요를 채우시며 그들을 은혜로 감싸안으며 그들을 구원하는 분이시다. 그러나 그 하나님은 인간교량을 건너 인간에게로 들어오신다. 목사가 하나님이 인간에게 들어오는 교량의 역할을 제대로 담당하는 것이 하나님을 섬기는 것이요 인간을 섬기는 것이다. 제사장이라는 말은 라틴어로 pontifex이며 이 뜻은 교량이라는 의미이다. 즉 목사는 하나님과 인간 사이에 그리고 인간들과 인간들 사이에 교량이 되어야 한다.

윌리암 템플(William Temple)은 올바른 예배 인도자가 되는 것이 교량의 역할 가운데 중요한 한가지로 보았다. 그는 예배를 "하나님의 거룩함으로 양심을 깨어나게 하고 하나님의 진리로 마음을 배부르게 하고 하나님의 아름다움으로 상상력을 정화시키고, 하나님의 사랑에 심령을 열어놓고, 하나님의 뜻과 목적에 자신의 의지를 바치는 것"이라고 정의하였다(temple, 1943,20). 윌리암 윌몬(William Willmon)은 예배를 더 직접적으로 보았다. "예배는 하나님과 인간사이의 다리이며, 하나님의 뜻하신 것을 볼 수 있게 공동체에게 비전을 주고 개인의 성격을 고치는 것"이라고 하였다(Willmon, 1983, 42). 성례전은 예배의 꽃으로 하나님 자신이 성례전 가운데서 인간에게 선물로 제공되며, 거기에서 하난미과 인간이 만난다. 그러므로 목사가 예배를 진정한 예배되게 할 때 진정한 교량의 역할을 다할 수 있다.

2) 섬기는 지도자의 권위는 참여를 통한 섬김의 권위이다.

섬기는 자는 하나님과 인가 사이의 교량으로 하나님과 인간을 만나게 하는 섬김에서 끝나 지 안고 에수 그리스도를 대신하여 가난한 자들과 작은 자들과 고통당하는 자들의 삶에 참여하여 그리스도의 사랑과 돌봄과 구원을 전한다. 목사의 권위는 그리스도의 모델을 따르는 권위요, 섬김이 필요한 자들의 삶에 참여할 때에 오는 권위이다. 즉 목사의 권위는 섬김을 통하여 생겨나는 권위이다. 지도자의 권위를 생산하는 섬김은 ① 하나님의 사랑으로 인간의 필요에 응답하여 심방하고, 그들을 돌보며, 상처와 약함의 사람들을 치료하며, ② 뜻이 하늘에서 이루어진 것 같이 이 땅에서도 하나님의 뜻이 이루어지는 비전을 가지고 이 비전을 예언적인 충실성으로 실행하며, ③ 상처와 필요의 사람들에게 자신을 열고 그들과 연대감을 가지고 그들의 아픔과 고난을 함께 나누는 것이다. (Schillebeeckx, 1981, 37 ; Hartfield, 1976, 27)

3) 섬기는 지도자는 공감적 이해자이다.

인간이 모든 삶 속에는 애매모호함이 숨쉬고 있으며, 진리들 가운데는 역설적으로 나타나는 것들이 많이 있다. 인간의 조건들은 다양하고 천차만별이며 한 인간의 지혜로 다 헤아릴 수 없다. 교회도 모호성과 역설들과 불완전이 가득한 곳이다. 목사는 이 모든 것들 속에 하나님의 뜻을 찾으려 하며, 사랑과 희망이 정신을 가지고 그곳을 찾는다. 섬기는 지도자는 공감적 이해자이다. 이 모든 애매모호성과 다양성을 자기의 지혜와 잣대로 판단하려고 하기 보다는 공감하여 그 속으로 들어가 그들의 입장에 함께 서려고 한다. 로버트 그린리프(Robert Greenleaf)는 이런 공감적 이해를 이런 말로 표현한다, "교수는 가끔 학생들에게 거절당할 수 있지만 교수는 어떤 학생도 차별해서는 안되며, 모든 학생들을 받아들여야 한다"(Greenleaf, 1977, 20). 목사는 자기 교인 중에 아무리 귀찮은 자라도 거절하거나 무시하지 않고, 사랑과 희망의 정시으로 감싸안는 자요, 그들을 지혜롭게 인도하여 큰 일꾼으로 만들어가는 자이다. 그리스도께서 자기를 박해하는 살인자 바울을 품어 안고 은혜로 가득하게 채워서 그리스도를 위하여 생명을 바치는 일꾼으로 만드셨듯이 하나님은 오늘도 예수 그리스도를 따르는 목사들을 통하여 이 땅에 바울의 기적을 만들어 가고 있다.

4) 섬기는 지도자는 길을 찾아주는 자이다.

교회는 미래를 보는 눈을 가지고 하나님이 보여주시는 미래를 향해 움직이는 자를 찾는다. 교회는 자기들에게 영감을 주어 그들을 하나님의 신비로 이끄는 자를 갈망한다. 그러므로 진정으로 교회를 섬기며, 교회를 교회되게 만들고자 하는 지도자는 교회의 필요에 응답하여 섬기는 것만으로는 부족하다. 진정으로 교회를 교회되게 섬기는 지도자는 ① 미래의 비전을 제시하고, ② 사람들에게 동기를 부여하고, ③ 조직을 갱신하며, ④ 진정한 하나님의 가치를 제공하는 자가 되어야 한다(Burns, 1978, 4). 길을 찾아 주는 자로서의 역할은 교회의 즉각적인 필요를 인식하여 그들을 돌보며, 그들을 지도자로 양육하고 훈련시켜 미래를 향한 지도자로 일할 수 있게 능력부여를 하여야 한다.

섬기는 지도자로서 목사는 언제나 인간들이 가지고 있는 소원과 필요와 열망과 가치들을 보고 그들의 필요가 충족되고 그들의 기대가 응답되어 이제까지 응어리졌던 장애를 깨뜨리고 인간의 새로운 가능성을 실현할 수 있게 돌본다. 그리고 동시에 하나님의 뜻과 정의와 비전을 그들 속에 심어주어 그들이 하나님의 뜻과의를 행하며 하나님의 대리자로서 세상에 살아가게 훈련하고 지도한다. 그러므로 섬기는 지도자는 언제든지 필요에 처한 사람들을 보며 그들에게 응답하며 하나님을 보며, 그 분의 뜻과 은혜를 받아 사람들을 영적으로 인도한다.

(2) 섬기는 지도자의 위험성

1) 섬기는 지도자는 종의 역할과 지도력의 차원을 조화시킨다.

초대교회는 종이라는 칭호를 선택하여 자신들 이에 부여함으로 그 시대의 가치를 뒤집어 놓았다. 사도들과 하나님께 부름받은 일꾼들은 모두 자기들을 하나님의 종이요 사람들의 종이라고 선언함으로 (고후 4:5, 막 10:43-45) 세상과의 차이를 드러내었다. 그러나 그들은 언제든지 자기들 위에 임재하여 역사하시는 하나님의 권위와 은총을 증거하였다. 그들은 종의 섬김 가운데에 현존하시는 하나님의 권위와 은총을 분명하게 보였다. 그들은 종으로서의 자기들의 정체성을 조금도 양보하지 않았으나 신비한 하나님의 은혜와 능력이 그들의 섬김 속에 끊임없이 나타나고 있어싸. 그들은 종으로 섬겼으나 하나님의 권위로 지도력을 행사할 수 있었다. 섬기는 지도자는 종의 역할 만을 강조하거나 지도려의 차원만을 강조할 수 없다. 양자의 조화가 없는 섬기는 지도자는 위험을 자초할 것이다.

2) 섬기는 지도자는 하나님의 능력을 생생하게 증거할 수 있어야 한다.

목사는 섬기는 종이다. 목사가 주님을 따라서 섬기는 목회를 하며, 종으로서의 자기 정체성을 분명하게 하여야 한다. 그러나 종은 끊임없이 하나님의 부르심에 충실하며 섬기는 자 가운데 임재하여 은혜와 능력을 베푸시는 하나님이 성령으로 가득해야 한다. 그는 성령을 통해서 자기에게 보여주시는 미래의 비전을 성도들에게 제공하며, 자기 안에서 능력으로역사하시는 성령이 은혜를 전달한다. 섬기는 지도자는 언제든지 자기 안에서 역사하시는 하나님의 성령을 생생하게 증거할 수 있어야 한다. 그렇지 못할 때 섬김은 자신감 상실, 권태, 탈진 등의 원인이 될 수 있다.

3) 섬기는 지도력만이 유일한 지도력은 아니다.

예수 그리스도는 섬기는 종이셨지만, 제사장이셨고 예언자이시며 왕이시었다. 그 분은 목자로서의 강력한 지도력의 모델도 되신다. 그러므로 우리는 섬김의 지도력만이 유일한 지도력이라고 생각해서는 안된다. 하나님은 필요에 따라서 강력한 권위를 행사하고 카리스마적인 지도력을 행사히기를 원할 수도 있다. 우리는 하나님의 뜻에 민감하고 하나님의 부르심에 신속히 응답하여 그 상황에서 가장 적합하다고 생각하는 지도력을 발휘할 수 있어야 한다.

4) 섬기는 지도력은 현실 문화와 타협이 아니라 하나님의 부르심이다.

섬기는 지도력은 문화의 요구에 딸 옷을 갈아입는 카멜레온이 아니다. 그 문화의 요구에 무조건적으로 응답하여 섬기는 것은 기독교적인 섬기는 지도력이 아니다. 목사는 언제든지 하나님의 종이기 때문에 시대의 요구를 바르게 식별할 수 있는 영적안목을 가지고 전쟁, 억압, 세속적 관습과 도덕 등에 의문을 제기하고 하나님의 뜻과 의가 이 땅 위에 실현될 수 있게 예언적인 종의 지도력을 발휘해야 한다.

4. 참여적 신비가

오늘이 교회는 하나님과 인간 사이의 케뮤니케이션의 통로에 서 있다. 교회가 거기에 서있는 동안에 교회는 끊임없이 오해를 받고 분노의 대상이 되고 짓눌릴 것램. 하나님께 나가고자 하는 자는 교회가 하나님과 자기들 중간에 서 있기 때문에 교회를 장애물로 생각할 수도 있으며, 자기들의 방법과 교회의 가르침이 다르다고 생각될 때 교회를 오해하거나 교회를 비방하고 공격할 수 있으며 심지어는 교회를 저주하고 파괴하려고 온갖 공작을 다 꾸밀 수 있다. 바로 이것이 교회의 머리이신 예수 그리스도께서 져야 했던 십자가램. 하나미과 사람들이 중보자로 오신 예수님의 가르침과 방법이 자기네들과 달랐을 때 사람들은 예수께 등을 돌릴 뿐 아니라 저주의 십자가를 지게 만들었던 것이다. 참여적 신비가는 하나님과 세상 사이에 서 있는 하나님의 종이다. 하나님의 신비를 경험하며 하나님과의 신비적 교제 가운데서 세상의 죄악과 아픔과 고난을 보며 하나님의 능력으로 세상 속에 참여하여 그들에게 하나님의 구원과 뜻을 에언적으로 전달하는 자가 곧 참여적 신비가이다. 그러나 참여적인 신비가는 십자가의 예수님처럼 언제나 오해와 반대와 고난이 삶을 살 수 밖에 없다. 노벨 평화상을 수상한 남아프리카의 대주교 투투(Dosmond Tutu)는 이 사명을 분명히 이해하고 있었다 :

나는 두 세력 사이에 서 있는 변두리 인간입니다. 그래서 나는 그 사이에 찌그러지고 짓눌릴 것입니다. 그러나 하나님께서 나를 바로 그 자리에 세우셨음을 믿습니다. 나는 하나님의 부르심을 받았습니다. (Sparks, 1985, 15)

매튜 폭스(Mattew Fox)는 인격적인 삶과 참여적인 삶을 통합시키는 영성을 주장한다(Fox, 1976, x-xi). 그것은 자기의 양들을 지키는 삶과 인류의 총체적인 삶에 관심을 가지는 예언적 삶의 통합니다. 이것은 묵상과 참여의 통합이요, 하나님 앞에서 신비적인 비전을 보는 일과 세상 앞에서 사회적인 비전을 보는 일을 상호 연결시키는 것이다. 그러므로 신비주의와 참여는 끊임없이 통합되어야 하며 하나님 앞에서 영서훈련과 세상을 향한 참여의 행동은 하나로 연결되어야 하는 것이다.

(1) 참여적 신비가란?

하나님은 이 세상을 창조하신 분이요. 인간이 본래적 사명은 피조세계를 다스리는 것이었다(창 1:27-30). 하나님은 이 사회 속에서 일어나는 복합적인 사회관계 전체에 관심을 가지며, 섭리하시며 통치하시는 분이시다. 하나님은 인간을 부르시는 분이시며 동시에 인간을 보내어서 사회와 자연을 다스리게 하시는 분이다. 인간은 하나님을 만나며 음성을 듣는 신비가이며 동시에 세상 속에 파송받아 하나님의 뜻을 세상 속에 실천하는 참여자이다.

① 우리 성도들이 매일같이 경험하는 하나님의 신비들, 즉 하나니의 용서, 사상, 능력부여 등은 구체적인 인간들의 사회관계, 즉 사람을 사랑하고, 지구를 보존하고, 복음을 선포하고, 정의와 평화를 실천하는 참여적인 삶 속에서 구체적으로 표현되어야 한다.

② 교회는 성례이다. 즉 교회는 하나님의 신비를 세상으로 전달하는 성례전이다. 하나님은 교회 속에서 시비적으로 역사하지만 동시에 교회를 통하여 세상으로 나가고자 하시기 때문에 교회는 보이지 아니하는 하나님의 보이는 성체(그리스도의 몸)로서 교회가 세상을 향해 나갈 때 하나님이 교회를 통하여 세상으로 나아간다.

③ 세상의 일상사를 초월하시는 거룩하신 신비의 하나님을 묵상 속에서 만날 때 그 하나님은 묵상하는 자에게 세상을 행하신 사랑과 정의와 뜻을 알게 하신다. 그러므로 신비의 하나님을 만나는 자마다 세상을 사랑하사 자기 아들을 내어주신 분을 만나며 그 분과 함께 세상 속으로 들어가게 된다. 하나님의 신비는 세상참여의 문이요 추진력이다.

④ 하나님은 우리를 하나님과 세상 사이의 커뮤니케이터로 불러 세우셨다. 그러므로 우리는 끊임없이 하나님 앞에 서 있는 신비가가 되어야 하며 동시에 이 세상 속에 참여하여 하나님의 뜻을 이루어가는 예언적 정치가가 되어야 한다. 이것은 하나님의 부르심이요, 우리의 선택이요, 하나님의 능력이 통로이다.

(2) 기도와 참여를 분리하는 것은 이단이다.

성경과 신학은 모두 기도와 참여를 분리하는 극단적인 신앙을 지지하지 않는다. 하나님은 관상에서 뿐 아니라 자비의 실천에서 발견된다. 하나님은 명상과 성례를 통하여서만 아니라 정의와 사랑의 실천을 통하여서도 경험된다. 라틴 아메리카의 신학자 구스타포 구티에레즈(Gustavo Guitierrez)는 다음과 같이 주장한다 :

신비적인 언어와 예언적인 언어는 반대되지 않는다. 우리는 이 두가지 언어를 모두 사용하여 하나님을 이야기해야 한다. 에언적인 언어는 다른 사람들을 위해 우리를 바치는 헌신, 즉 보편적이면서도 특히 가난한 자들을 사랑하시는 하나님의 사랑의 실천을 이야기한다. 신비적인 언어는 하나님의 은혜를 이야기를 한다. 하나님의 은혜에 민감하지 않고서는 가난한 자들을 위해 헌신해야 하는 긴급성을 이해할 수 없기 때문에 신비적인 언어는 필수적이다(Guitierrez, 1985, 43).

하나님은 가난한 자들, 약한 자들, 절망적인 사람들, 도움을 절실하게 요하는 사람들 속에 숨어있기 때문에, 필요에 처한 자들을 발견하여 그들에게 자비를 베풀고, 정의를 실처할 때에 바로 거기에서 하나님을 만난다(마 25:40, 45; 10:40, 42). 하나님은 우리와의 신비적인 교제 가운데서 세상을 향해 나가라고 명하는 자이시만 동시에 도움이 필요한 자들 가운데서 우리의 도움과 참여를 기다리는 작은 자가 되어 거기 서 계시는 분이시다. 그러므로 참여와 기도를 분리하는 것은 하나님을 거절하는 이단이 되어버린다.

(3) 예수님은 참여적 신비가의 모델이다.

예수님은 세상을 행해 나가기 전에 광야에 나가 하나님 앞에 서끨. 그는 거기에서 사탄엑 시험을 받는다. 이것은 예수님의 신앙과 존재와 사명의 진정성과 목적을 시험하는 것이었다. 즉 이것은 세상 속에 나가 어떠한 방법으로 참여할 것인가를 결단하는 시험이었다. 시험의 내용은 i)기적을 행하는 권능의 사람이 되는 것, ii)경제적인 메시야로 힘을 얻는 것, iii)정치적인 권세로 세상을 정복하는 것 등이었다. 예수님은 하나님 앞에서 세상에 어떤 방법으로 참여해야 하는지를 결정해야 했다. 하나님의 현존은 참여를 결단하는 장이었다. 사탄은 기도없는 참여를 요구葡였다. 그러나 에수님은 사탄을 물리치고 참여적 신비가의 길을 선택하였다.

헨린 나우엔(Henri Nouwen)은 하나님 앞에서 묵상할 때에 하나님의 선한 창조를 벗어난 사회현실을 볼 수 있다고 믿는다(Nouwen, 1972, 19). 묵상은 자연훼손, 대기오염, 군비경쟁이 엄청난 죄악임을 깨닫게 하며, 우리는 하나님의 뜻이 이 땅에 이루어지기 위하여 이러한 죄악에 대항해야 함을 확신한다. 몰트만(Jürgen Motmann)은 하나님과의 평화는 세상과의 갈등을 만들어낸다고 말한다(1967, 21). 그 이유는 하나님의 언약에 비추어 오늘의 현실을 볼 때에 세상의 엄청난 문제를 적나라하게 보기 때문이다. 이들은 모두 예수님의 모델을 따라 하나님 앞에 서야하며, 그 속에서 세상의 왜곡과 죄악을 보고 세상을 향해 참여하여야 한다고 가르친다.

(4) 하나님의 현존의 신비 속에서 참여의 능력을 키우라.

목사는 자기의 신앙 경험에 크게 좌우된다. 하나님과의 만남, 하나님의 음성을 들음, 하나님의 부르심을 받음, 하나님께 응답하는 결단 등은 자기를 초월하시는 하나님의 신비와 만남이다. 은혜의 하나님과의 만남은 우리 인간들을 변화시켜 예전의 그 사람으로 남아 있을 수 없게 만든다. 목회는 하나님께서 선물로 주시는 것이요, 목사에게 주시는 구체적으요 특별한 부르심이기 때문에, 목사는 언제든지 하나님의 부르심에 충실하게 응답하려고 한다. 그러나 목사가 끊임없이 신비의 하나님과 만나고 지속적으로 하나님의 부르심을 듣지 못한다면, 그의 목회는 힘을 잃고 생동성을 상실한다.

관상(觀相, contemplation)은 세상의 모든 것과 단절하고 자기를 비워 하나님의 신비적 임재를 경험하며 그 분의 음성을 듣는 영성이다. 우리는 관상을 통해 나 자신을 하나님 앞으로 끊임없이 돌이킬 뿐 아니라 사회적인 비전을 얻는다. 즉 관상은 개인적인 회개를 가져오며 그 회개는 사회평화, 정의실천, 그리고 자연보존의 사회비전으로 이어진다. 그러므로 끊임없이 하나님 앞에서 하나님을 만나는 신비의 경험이 없는 평화운동은 인본주의적이요, 결국에 가서는 힘을 잃고 말 것이다. 경건훈련은 자기를 점검하고 동기를 부여받고 하나님의 구원의 능력을 받은 장이다.

십자가의 성 요한이 이야기하는 영혼의 어두운 밤은 삶의 고통과 절망과 아픔 속에서 하나님을 발견하고 예언적인 음성을 듣는 귀중한 장이요, 우리를 예언자로 만드시는 하나님의 도장이다. 이 고통스러운 영혼의 어두운 밤을 통해 우리는 인간의 부르짖음 속에서 들려오는 하나님의 음성을 듣고, 부르짖는 사람들 속에 거하시는 하나님을 발견한다. 참여적 신비가는 하나님과의 신비적인 만남 속에서 구제적인 자기의 은사를 발견하고 그 은사를 통하여 하나님의 뜻을 이 땅 위에 이루는 대 사역에 동참한다.

가장 무서운 사람은 잃을 것이 없는 자이다. 기도와 말씀과 묵상, 그리고 고난의 삶을 통하여 개발된 하나님의 신비경험은 자기를 초월하게 만들며 예수 그리스도와 함께 죽었다는 확신을 갖게 한다. 예수 그리스도와 함께 죽은 자들에게 또 다시 잃을 것이 무엇이 있겠는가? 오직 그리스도의 능력으로 두려움없이 세상을 변화시키는 참여에 혼신의 힘을 기울일 수 있는 것이다.

(5) 실천적인 제안들

① 참여적 신비가들은 영성훈련을 심각하게 실천하여야 한다. 믿음과 윤리의 실천을 받지 못한 자가 어찌 순종과 희생의 복음의 실천에 헌실할 수 있겠는가? 하나님과의 신비적 만남이 없이 어찌 사탄과 세상과 죄를 이길 수 있겠는가? 기도를 삶의 과정으로 삼지 않고 어찌 세상을 하나님의 나라로 바꿀 수 있겠는가?

② 참여적 신비갇릉遁 물질과 영적인 것들을 예리하게 분리하여 생각하지 않는다. 배고픔, 집이 없는 부랑인생, 물질적인 빈곤, 육체적인 빈곤 등은 물질적인 문제일 뿐 아니라 영적인 문제이다. 그러므로 참여적인 신비가들은 구제적인 삶의 문제들을 중시하며, 그 속에 임재하시는 하나님을 만나고자 한다.

③ 참여적인 신비가들은 이 세상 속에 하나님의 선과 영광들을 들어오게 하기 위하여 힘쓴다. 참여적 신비가는 하나님의 뜻과 인간의 필요에 응답하는 헌신에서 출발한다. 그들은 사회적 비전을 보기 위해 기도하며, 하나님의 선과 영광으로 이 세상을 채우기 위하여 행동하다.

④ 참여적 신비가들은 꿈을 꾸는 것이 실천예술임을 믿는다. 투투 주교는 자신을 꿈에 갇힌 자라 표현했으며(Messer, 1992, 132), 버나드 쇼는 적합한 환경이 없을 때에 그 환경을 만들어 가는 자가 되어야 한다고 믿는다(앞의 책). 하나님의 뜻이 이 땅에 이루어지느 꿈을 꾸며, 그 꿈에 갇힌 자가 될 때에 참여적 신비가는 힘을 얻는다.

⑤ 참여적 신비가들은 세상을 변화시키기 위해 힘쓸 뿐 아니라 세상이 자기들을 변화시키지 않도록 힘쓴다. 세상은 쉽게 변하지 않는다. 세상은 변화되기를 거절할 뿐아니라 우리를 세상과 같이 변화시키려고 한다. 그러나 지속적으로 정의와 평화를 위해 힘스는 자들이 있는 동안에 이 세상은 희망이 있다. 우리가 끊임없이 하나님의 뜻을 이 땅 위에 이루기 위해 힘쓰는 한가지 이유는 세상이 우리를 변화시키지 않게 하기 위해서다. 우리가 쉬지 않고 정의와 평화운동에 참여하므로 우리는 자신을 지킬 뿐 아니라 세상을 바꾸시기를 원하시는 하나님의 능력의 신비를 경험할 것이다.

5. 노예와 해방자인 목사

(1) 노예요 해방자의 뜻

인생과 신앙은 모호성과 역설적인 현상으로 가득하며, 사회적인 죄는 어디에나 편재해 있다. 어느 신학생은 회사의 부정의와 타락에 실망하여 신학교에 들어왔으나 거기에도 똑같은 문제로 가득함을 보고 실망했다. 해방을 외치는 신학자가 돈을 사랑한다. 사랑과 자비를 설교하는 목사들이 서로 싸우고 있다. 평화를 외치면서 스트레스를 빠져있다. 그리스도인들도 그리스도인이 아닌 자들과 마찬가지로 끊임없이 모순과 혼란 가운데 빠져있다. 사람들은 그 상황을 비판하면서도 그 상황에 머물러 있기 위해 싸우고 있다. 인간은 모호성을 벗어날 수 없는 노예의 삶을 즐거워하고 있다.

노예요 해방자인 목사는 바로 이런 문제 속에 살면서도 사랑과 정의와 평등과 자유를 명하시는 그리스도의 빛 안에서 그 문제와 계속하여 씨름하는 자이다. 트뢸츠는 이러한 삶의 씨름에 끊임없이 에너지를 제공하시는 하나님의 은혜를 믿음이라고 생각한다(Ernst Troeltsch, 1860, 1013). 그러나 하나님이 제공하시는 은혜로 하나의 삶의 씨름에 승리했다고 하더라도 승리하는 바로 그 순간에 또 새로운 문제가 우리에게 떠올라 새로운 싸움의 전선을 만들기 때문에 끊임없이 새로운 삶의 씨름을 계속할 수 밖에 없다. 하나님은 계속하여 씨름하며 하나님의 빛을 이 땅에 들어오게 하신다. 노예요 해방자인 목사는 이 은혜 때문에 자기도 노예화되어 있지만 계속하여 싸울 수 있는 것이다.

목회의 중심은 어떻게 이런 삶의 모순과 모호성과 씨름할 수 있는가에 관심을 갖는다. 하나님과 세상의 간격이 너무나 크고 이 세상의 어두움이 너무나 짙어서 우리의 힘으로는 도저히 아무것도 할 수 없다고 생각되는 바로 그곳에서 하나님은 역사하신다. 우리 자신마저도 우리를 용서할 수 없다고 느낄 때에도 우리를 있는 그대로 받으시고 용서하시는 하나님이 거기 계시다. 아무리 거대한 장애와 모순과 문제가 우리 앞에 가로 놓일지라도 하나님의 은혜의 역사는 거기에서도 계속된다. 노예요 해방자인 목사는 다만 하나님이 하시는 그 일을 믿고 하나님이 우리에게 주신 그 사명을 계속 수행한다.

십자가는 가장 역설적이며, 모순되고, 혼란스러운 삶의 현장이다. 그러나 십자가는 그 역설과 모순과 혼란이 구속의 장으로 바뀌며, 모순과 혼란으로 가득한 이 세상에 빛을 비취는 등대가 되었다. 십자가는 아직도 우리엑 하나님의 은혜의 빛이 남아 있음을 깨닫게 하고 모든 저주와 절망과 어두움 가운데서도 계속하여 삶의 씨름을 하도록 격려하며 힘을 준다. 십자가는 최후의 노예화의 장이었으나 최고의 행방을 일으킨 결정적인 노예요 해방자인 목사의 모델이다.

(2) 예수님의 부르심

그리스도인들은 자기의 죄의 노예요, 사회적인 죄의 노예로 끊임없이 죄에 이끌리며 산다. 그러나 우리는 해방지이신 예수 그리스도를 따라 살기 때문에 끊임없이 죄용서를 받으며, 새 날을 시작하며, 죄의 노에가 되어 있는 자들을 해방하는 해방자의 싸움을 계속할 수 있다. 하나님은 지금도 우리를 불러 해방자의 싸움을 싸우라고 하신다.

누가복음 4:16-20은 예수님께서 해방자로 오셨으며 우리를 속박에서 구원하시는 분이라고 가르친다, "주의 성령이 내게 임하셨으니 이는 가난한 자에게 복음을 전하게 하시려고 내게 기름을 부으시고 나를 보내사 포로된 자에게 자유를, 눈먼 자에게 다시 보게 함을 전파하며, 눌린 자를 자유케 하고" 예수님은 곧 이어 "주의 은혜의 해를" 전파하기 위하여 오셨다고 선언하신다. 하나님의 은혜의 해는 희년을 의미하는 말로 예수님은 희년의 약속, 즉 사회악으로 오랫동안 점철되었던 이 땅에 새로운 해방을 선포하며, 노예제도를 폐지하며, 새로운 질서를 세우며, 새로운 경제질서를 창조하며, 예수 그리스도 안에서 새로운 시작을 창출한다는 것을 의미한다. 예수님은 해방자로 오시고 해방자의 모델이 되시고 우리에게 해방자의 대열에 설 것을 촉구하신다. ;

누가복음 1:45-55의 마리아 송가도 예수님이 오신 후에 건설될 해방의 사회를 노래하고 있다. 약한자, 눌린자, 가난한 자, 노예된 자들이 해방자 예수를 만나 새 삶을 살 것을 노래한다 :

능하신 이가 큰 일을 내게 행하셨으니 그 이름이 거룩하시며, 긍휼하심이 두려워하는 자에게 대대로 이르는도다. 그의 팔로 힘을 보이사 마음의 생각이 교만한 자들을 흩으셨고, 권세있는 자를 그 위에서 내리치셨으며 비천한 자를 높이셨고, 주리는 자를 좋은 것으로 배불리셨으며, 부자를 공수로 보내셨도다 (49-53).

예수님은 질병과 죄와 사탄과 세상의 노예가 되어 고통당하는 자들을 부르셔서 그들을 고치시고, 복음전도의 사역에 동참하라고 부르시는 분이시다.

라틴 아메리카의 해방신학자들은 자기들의 삶과 사상을 통하여 기독교의 복음을 전하려는 분명한 의도를 가지고 있다. 그들은 개인적 사회적 죄에 사로잡혀 있는 개인들과 공동체에게 해방의 복음을 전달하는 것이 자기들의 사명이라고 믿고 있다. 룬드의 감독 나이그렌(Andre Nygren)은 "우리는 복음을 전달하는 자이다. 그 이상도 그 이하도 아니다. 우리가 하나님으로부터 받은 복음은 목사로서 우리의 전 존재의 의미이다"(1951, 21)라고 주장했다. 복음의 전달은 세상의 고난당하는 대부분의 사람들과 함께 걸으면서, 그들의 고통을 나누며 그들의 짐을 함께 지며, 그들을 위해 죽으신 그리스도를 몸으로 그리고 언어로 전달하는 것이다. 그러므로 노예요 해방자인 목사는 그들과 함께 노예의 삶 속으로 들어가 노예의 삶을 살며, 그들의 노예의 삶을 해방시키는 자이다.

토마스 머트(Thomas Merton)은 양극적인 인물이다. 그는 트라피스트 수도사이면서 강력한 사회 운동의 대부가 되었으며, 고독의 사람이면서 60권 이상의 책을 써서 수 많은 사람들의 친구가 되었다. 그는 자기의 삶이 모순으로 가득하고 혼란과 역설의 삶이었으나 그것을 변명하려고 하기 보다는 그것이 바로 하나님의 자비의 표식이라고 믿었다. 그는 자기가 되어야 할 본래적인 인간도 되지 못하고 자기가 원하는 희망의 사람도 되지 못하였으나 하나님이 자기를 받으시고 용서하신 바로 그 자비 앞에서 감사하며 살 힘을 얻는다고 말했다. 그는 죄와 세상의 노예였으나 하나님의 자비를 힘 입어 해방자로 크게 일했다.(McDnnell, 1974, 16).

노예요 해방자로 부름받은 목사는 작은 자들과 가난한 자들에 대한 하나님의 관심을 이해하고 그들과 연대하여 비인간화시키는 개인적 사회적 죄악에 대항하여야 한다. 교회는 가난한 자들과 작은 자들의 소망이며 그들은 또한 교회의 소망이 된다.

6. 구조의 지도자로서 목사

맨슬 패티슨(Mansell Pattison)은 목사의 정체성을 다음과 같이 이야기한다.

나는 목사는 본질적으로 구조(system)를 돌보는 목자라고 생각한다. 목사는 교회의 지체 구조들(subsystems)을 양육하고 인도해야 한다. 목사의 역할은 목사가 생체 구조에서 어떠한 기능을 가진 존재인가에 의해서 결정된다. 목사에게 있어서 행함과 존재는 동전의 양면과 같다. 목회란 살아있는 생체 구조(system)로서의 교회를 돌보는 것이다. (Pattison, 1981, 오성춘역, 1985, 80).

바울은 에배소교회에 보내는 편지에서 "오직 사람 안에서 참된 것을하여 범사에 그에게까지 자랄 찌라. 그는 머리니 곧 그리스도라"(엡 4:15)고 말씀하신다. 이 말씀은 그리스도께서 교회의 머리시며 지도자라고 가르친다. 목사는 참 지도자이신 그리스도의 상징적 대역이다. 어느 구조든지 제대로 움직이기 위해서는 지도자가 있어야 하듯이 목사는 교회 구조의 나가도록 함으로써 지체 구조들이 각기 서로 조화를 이루고 상호간에 도움을 주고 받을 수 있게 하는 것이다. 교회라는 생체구조의 지도자로서 목사는 권능부여자(enabler)로서 각 부분들로 하여금 서로 다른 부분을 돕도록 해 줌으로써 상호작용과 상호관계, 즉 연대감 속에서 전 구조가 성장하게 하는 것램. 이런 지도자의 역할은 역설적이다. 가장 훌륭한 지도자는 점점 겉으로 드러나지 않게 된다. 그 이유는 생체구조의 각 부분들이 권능을 부여받아 각기 효과적인 기능을 발휘하고 있기 때문이다. 그러나 목사의 역할이 두드러지게 나타날 때는 아직도 구조로서의 교회는 제대로 기능할 수 없다는 것을 의미한다.

(1) 구조의 원칙과 목사의 역할

사회구조를 생체구조이론에 근거하여 설명하는 학자들은 생체구조의 역동성을 설명하면서 세가지 원칙을 제시한다. 이 세가지 원칙은 교회구조에도 그대로 적용되며 교회의 지도자인 목사도 이 세가지 원칙에 따라야 한다.

1) 전인성(holism)

전인성은 전체는 부분들의 단순한 합보다 크다는 것을 의미한다. 예를 들면 인간의 몸은 뇌, 폐, 간장, 심장, 팔, 다리 등의 지체들로 이루어졌지만 인간의 몸은 이 모든 지체들을 합쳐 놓은 것보다 더 큰 기능을 한다. 즉 전인성이란 부분들을 합쳐놓을 때에 부분들의 단순한 합과는 다르고 새로운 독특한 정체성이 나타난다는 것이다.

하나의 구조가 된다는 것은 각 구성원들이 단순한 집단으로 모이는 것을 말하는 것이 아니다.

구조는 각 부분들이 집단으로 모일 뿐 아니라 모여있는 구성원들 모두가 서로 공유하는 정체성을 가질 때에 가능한 것이다. 구조는 격분들이 모여 창조되지만 거기에는 부분들이 가지고 있지 않는 집단적인 정체성이 생겨난다.

교회는 여러 기관들과 제도와 규범들과 성도들로 구성되지만 그것이 교회로 구조화될 때에 교회는 각 기관이나 규범들이나 교인들과 다른 새로운 성격을 갖는다. 교회는 신비적인 그리스도의 몸으로 탈바꿈하게 된다. 이것은 어느 기관이나 그리스도인이 가질 수 없는 것인데 교회로 구조화될 때에 생겨난 집단 정체성이다.

목사는 교회구조의 지도자이다. 지도자의 역할은 구조의 생존과 발전을 위해 필수적이다. 그러나 지도자는 교회구조의 하나의 지체구조에 불과하다. 그러므로 목사는 교회구조와 자기를 대등한 위치에 놓고 '내가 교회를 위해 무엇을 해야한다'는 식으로 이야기 할 수 없다. 다만 교회구조에 속한 하나의 지체로서 자기의 역할을 수행할 뿐이다. 지도자는 교회구조에 속한 여러 지체들에게 권능을 부여하여 그 지체들이 각기 자기의 기능을 다하여 그리스도의 몸인 교회구조를 봉사하게 한다. 목사는 다른 지체들과 마찬가지로 권능부여자로서의 자기의 독특한 기능을 가지고 있으며 그 기능에 충실할 때에 그리스도의 몸인 교회구조는 성장할 수 있는 것이다.

2) 개방적인 공동작용(Open Synergy)

생체구조의 각 지체구조들은 함께 움직인다. 지체구조들은 서로에게 열려져서 한 지체의 움직임이 다른 지체들에게 영향을 주고 다른 지체들은 그 지체에게 영향을 주어 서로를 강화시키고 새로운 창조를 일으킨다. 즉 지체들은 서로에게 여향을 주어 어떤 행동을 함께 하기도 하며, 롁반대로 다른 지체의 행동을 수정하기도 한다.

한 어린이와 부모 세 식구가 살던 집에 새로운 식구가 하나 더 생긴다고 가정해보자. 그러면 새 식구는 다른 식구들에게 각기 영향을 준다. 그래서 이 가족의 가치, 기능, 상호작용, 차지하는 공간 등에 영향을 줄 것이요, 이 아이들이 성장하면서 아이들의 변하고 그 변화는 다른 식구들에게 계속 영향을 주어 끊임없이 새로운 변화와 역동성을 일으킬 것이다. 이러한 변화는 어느 한 개인에게 있었던 것이라가 보다는 서로가 영향을 주고 받는 공동작용 가운데서 발생하는 것이다. 그조는 언제든지 이러한 개방적 공동작용이 일어난다.

목사는 교회라는 생체 구조의 한 부분이기 때문에 개방적 공동작용의 원칙을 따라야 한다. 즉 목사는 교회구조 안에 모든 다른 구성원들과 개방적으로 상호작용을 해야한다. 교회구조의 목표에 따라 목사는 교회의 다른 구성원들의 행동을 촉진시키고 그들에게 영향을 줄 것이며, 목사도 그들의 영향에 개방하여 그들이 작용을 받아 변화되어야 할 것이다. 그러나 만약 목사가 다른 구성원들의 행동을 뒷받침하고, 그들의 행동을 촉진시키지 못하거나 또는 다른 구성원들의 영향과 작용을 받아들이지 않는다면 교회는 장애를 받게될 것이다. 그러므로 지도자인 목사와 다른 구성원들 사이에는 끊임없는 상호작용이 일어나 서로 간에 노력, 후원, 영향력, 성장 등에서 개방적 공동작용이 있어야 한다. 즉 교회는 개방적인 공동작용을 할 수 있는 목사를 요구한다.

3) 동질성 (Isomorphism)

하나의 생체구조는 목표와 방향성을 갖는데 모든 지체 구조들은 이것을 공유한다. 이것을 동질성이라고 부른다. 모든 구성원들은 공통점을 갖는다. 성숙한 구조는 그 구조에 속한 개인개인들의 독자적인 정체성을 침해하지 않으면서도 집단의 가치를 모든 구성원이 공유하므로 집단적인 정체성을 가지게 된다. 요약하면 동질성이란 한 집단의 다양한 구성분자들이 공유하고 있는 목적과 가치로 모든 구성원들이 공유하는 공통분모라고 할 것이다.

목사는 교회구조의 지도자이기 때문에 동질성의 원칙을 따라야 한다. 목사는 자기의 독특한 정체성을 가지고 있지만 동시에 교회구조의 정체성과 기능도 공유한다. 그러므로 목사는 언제든지 자기의 정체성과 교회의 집단 정체성 사이의 긴장관계를 갖는다. 목사와 교회는 서로 상대방이 있어야 기능을 발휘할 수 있지만 목사는 교회가 아니며, 교회도 목사는 아니다. 목사는 언제든지 교회와 함께 같은 목표와 방향을 가지고 교회와 상호작용을 해야하며, 목사가교회를 자기의 목표와 방향으로 끌고 가려고 한다든지 교회가 목사의 개인정체성을 무시해 버린다면 교회는 장애에 부딛칠 것이다. 목사는 동질성의 원칙을 따라야 한다.

(2) 구조의 발전단계에 따른 목사의 지도력

지도자와 구조 사이에는 복잡하고 끝없는 상호작용이 일어난다. 구조는 생명을 가진 유기체와 같이 발생하고 성장하며 소멸하는 발전단계를 거치기 때문에 각 단계에 따라서 지도자와 구조와는 각기 다른 관계성을 가질 수밖에 없다. 즉 지도자는 구조가 성숙해 감에 따라 자신의 지도적 기능을 수정하여야 된다. 이 단계는 혼란단계, 형성단계, 구범화단계, 수행단계로 구분할 수 있을 것이다. (Pattison, 1985, 91-95)

1) 혼란의 단계

이 단계는 많은 개인들이 집단으로 모이기는 하지만 상호간에 아직 체계적인 관계를 형성하지 못한 단계이다. 지도자는 한편으로 물러나서 구성원들과 유리되어 있다. 지도자는 개인들을 한 그룹으로 모이도록 하고 고정된 장소와 시간을 정하여 일, 연구, 예배 등을 함께 할 수 있다. 그러나 이 때에 개인들이 공동의 가치나 목표 때문에 모였다기 보다는 지도자의 설득과 권유에 의하여 즉 타의에 의하여 모였다. 그러므로 이 상태는 완전한 구조의 성격을 갖지 못하며 구조의 특성인 전인성, 개방적 공동작용, 그리고 동질성 등도 갖지 못한다.

이 단계에서 지도자는 카리스마적인 특성을 갖는다. 지도자의 지도력 여하에 따라서 사람들은 모이기도 하고 흩어지기도 한다. 지도자는 혼란 단계에서 그 집단의 모든 활동에 대해서 책임을 진다. 이 단계에서는 지도자 없이는 집단이 생존하기 어렵다. 그러므로 혼란단계에 있는 교회의 목사는 그 교회의 목표와 방향을 분명하게 지도할 수 있는 비전을 제시하고 그 비전에 따라서 교인들에게 동기를 부여하여 분명한 목표를 지향해서 나갈 수 있게 하여야 한다.

2) 형성단계

이 단계는 지도자가 제시하는 비전을 교인들이 자기들의 비전으로 받아들이며, 이 비전을 함께 나눈다는 공동이 정체성과 공동의 목표를 갖는 단계이다. 그러나 아직까지도 지도자와 집단 구성원들은 집단 밖에서 집단에게 목표와 가치를 제공하는 자로서 남는다.

이 단계는 구성원들 설 간의 유사성을 인식한다. 그들은 "우리는 비슷한 이상과 가치를 갖고 있다"고 생각한다. 이 단계에는 확실히 구성원들 간에 공동의 질서와 목표가 생겨난다. 그러나 문제는 지도자의 역할 때문에 성숙한 생체구조로서의 기능을 수행하지 못한다. 지도자는 집단과 대등한 입장으로 있거나 적어도 집단의 방향을 제공하는 입장에 있기 때문에 집단과 지도자사이에는 진정한 의미의 상호작용이 일어나지 못한다. 이것을 도식화하면 다음과 같다.

※구조는 공동의 정체성과 통일성을 가지고 있으며, 집단정신, 또는 집단적인 의지를 가진다. 그러나 지도자는 구조와 분리되어 있다.

이 단계에서 교회구조의 지도자인 목사는 자기의 권한을 축소시켜(혼란단계에서 가졌던 기능들을 포기하고) 집단 속에 들어가 집단과 같은 목표와 방향을 따라야만 이 교회구조를 성숙시킬 수 있다. 그렇지 못할 때 교회와 목사는 물과 기름같이 서로 유리되어 있어 갈등이 심화되고 목사의 기능을 바로 수행하기 어렵다.

3) 규범화단계

이 단계는 제 2단계에서 형성된 집단정체와 통일성 때문에 집단에 속한 개인들의 개인정체성과 집단의 집단정체성간의 갈등이 노출되면서 이러한 갈등을 조정하고 개인정체성과 집단정체성의 조화를 위하여 규범을 만들어가는 단계이다. 집단은 이제 형성되기 시작한 집단정체성, 집단적인 가치와 목표, 집단의 의지에 압도당한다. 그래서 그 집단에 속한 모든 개인에게 집단의 성취를 위해 전적으로 헌신하기를 요구한다. 이 때 집단의 구성원들 가운데는 집단이 자기들에게 독재를 하고 있다는 생각을 가질 수 잇으며, 자기의 성취를 위해 집단의 요구에 항의하거나 그 집단을 떠날 수 도 있다. 지도자는 이 단계에 와서는 자기의 독단적인 지도력을 발휘할 수 없게 된다. 그 이유는 지도자의 지도력이 집단정체와 상충할 때에 집단은 그 지도자를 거절하기 때문이다.

그러기 때문에 이 단계는 전 회원들이 합의를 거쳐 집단 정체성을 규범화시키지 않을 수 없다. 이 규범은 공동정체성과 개인정체성의 관계, 지도자의 역할, 개인들의 역할, 공동목표와 가치들을 선언하는 것 등을 포함할 수 있다. 이 때에 지도자는 자기의 역할을 축소시키고 집단의 정체를 받아들여 집단 속에서 합의를 도출하여 규범화작업을 지도해 나가야 한다.

개척교회를 시작하거나 교회를 갱신하고자 하는 목사는 형성의 단계에서 제시한 비전과 가치들, 목표와 방향들을 제 3단계인 규범화단계에서 전 교회으 합의를 도출하여 사명선언, 실천규범, 행동강령들을 만들어야 한다. 이것은 두가지 효과를 가져온다. 첫째로는 규범을 합의하에 도출하는 과정에서 교인들 전체에게 비전과 가치, 목표와 방향들을 더욱 깊이 베어들게하여 공동정체성을 강화시킬 수 있다. 둘째로는 교인들이 공통적으로 갖는 가치와 방향들을 규범화시킴으로 그것들을 담고 지속시킬 그릇을 만드는 것이다. 규범은 교회의 공동목표, 비전과 가치 등을 담아 보존하는 그릇이다. 이 단계에서 목사의 역할은 교회의 비전과 목표, 방향과 가치 등을 규범화시키는 것이다.

4) 수행단계

이 단계에서 구조는 하나의 생명체와 같이 집단정체성을 갖게 되며, 구조의 구성원들은 구조의 집단성을 공유하면서도 자기의 독자적인 개인정체성을 갖는다. 아직도 개인적인 성취와 집단이 성취와의 사이에 긴장과 갈등이 완전히 해결된 것은 아니라고 할지라도 제 3단계에서 이미 규범화된 공동의 가치와 방향을 자기의 성취와 조화시키려고 힘쓴다. 수행단계에서 그 구조는 자기의 독자적인 공동목표를 수행하기 위하여 공동으로 노력하며, 구조의 원칙들에 따라 구조가 하나의 생명체와 같이 움직인다.

이 단계에서 지도자는 구조 가운데 하나의 지체 구조로서 통합이 되며, 구조의 한 부분으로 화한다. 지도자도 구조 외 집단정체성을 공유하며, 구조의 비전과 목표, 가치와 방향을 함께 나눈다. 이 때에 지도자의 역할은 구조의 구성원들 간에 발생하는 갈등들, 그리고 구조의 공동정체성과 개인들이 개인정체성 사이에 발생하는 갈등들을 창조적으로 조정하며 해소하는 일이다. 지도자는 끊임없이 집단정체성을 강화시키면서(비전제시, 가치관 교육 등을 통해) 동시에 개인들이 자기 성취를 할 수 있게 돕는다. 이것을 도식화시키면 다음과 같다.

제 4단계의 교회는 성숙한 교회이다. 성숙한 교회의 지도자인 목사는 다음의 7가지 특별한 기능을 갖는다. (Pattison, 1985, 97-106)

(3) 생체구조의 지도자로 목사의 기능들

1) 상징화의 기능

생동적으로 기능하는 모든 생체구조는 자기 정체성을 가지고 있으며 공통의 가치와 목표들을 통하여 구체적으로 나타난다. 목사는 교회를 대표하는 지도자로서 교회의 정체성을 구체적으로 표현하는 상징이 된다. 즉 목사는 교회의 목적, 가치, 방향, 목표 등을 끊임없이 상기시키는 역할을 한다. 이것은 목사가 교회에게 목적이나 가치를 가르친다는 것을 의미하는 것이 아니다. 교인들은 목사를 볼 때에 교회의 목표와 정체성을 상기하게 되며, 목사는 사람들에게 교회는 어떠해야 함을 상기시키는 상징화의 기능을 갖는다는 말이다. 이것은 목사 자신을 사람들에게 보여주려고 하는 것이 아니라 교회의 머리되신 주님을 기억나게 하고 그분께 충성할 수 있게 그리스도에게로 사람들을 인도하는 기능이다.

교회구조의 지도자로서 목사의 기능은 사람들을 예수님 주의에 모이게 하는 것이다. 목사는 언제든지 예수 그리스도를 소개하고 그 분을 중심하여 살아가는 법들을 지도한다. 세례요한의 손 끝이 주 예수 그리스도를 향하여 있듯이 목사의 삶과 교역과 가르침은 언제든지 주 예수 그리스도를 가리키고 있어야 한다. 그래서 교인들은 목사를 보면서도 목사개인을 보기보다는 먼저 목사가 가리키고 있는 그리스도를 볼 수 있게 되어야한다. 모든 교인들이 목사를 만날 때마다 또는 목사를 기억할 때마다 목사 자신을 넘어서 목사가 가리키려고 애쓰는 그리스도를 볼 수 있을 때에 목사는 상징화의 기능을 바로 수행하는 것이다.

2) 존재의 기능

상징화가 교회의 집단정체서을 보여주는 기능이라면 존재의 기능은 목사의 개인정체성을 보여주는 것이다. 목사는교회의 가치와 목표를 함께 공유하는 집단정체성을 가질 뿐 아니라 자기의 독자적인 삶을 갖는 인간이다. 목사가 보여주고자 하는 그리스도는 완전하신 하나님의 아들이시요, 죄와 흠이 없으신 우리의 구원자이시지만, 목사 자신은 불완전하고 언제나 그리스도의 속죄와 하나님의 은혜를 필요로 하는 제한된 인간이다. 목사는 교회의 상징으로 완전하신 그리스도를 보여주는 기능을 수행하여야 하지만, 목사 자신은 불완전한 삶을 살 수 밖에 없다. 목사는 그리스도의 모형을 따라 살려고 노력하고 힘쓸 것이다. 목사에게는 실패도 있을 것이요, 결함도 있을 것이다. 그러나 목사는 끊임없이 자기의 참된 모습을 보여주며, 상처를 보여주며, 연약한 자기의 모습을 보여주며 살아가지 않을 수 없다. 목사는 모든 교인들과 마찬가지로 그리고 모든 인간들과 마찬가지로 하나님의 은혜가 없이는 지탱할 수 없는 존재이다. 목사가 존재의 기능을 가지고 있다는 것은 목사도 모든 다른 인간과 마찬가지로 연약하고 결함투성이이나 하나님의 은혜안에서 열심히 그리고 힘을 다해 살아가고 있다는 것을 보여주는 것이다. 즉 모든 교인들에게 인간은 불완전하기 때문에 은혜의 큰 주 예수 그리스도를 받아들이고 그를 믿는 믿음 안에서 살 수밖에 없음을 자기의 삶으로 보여주는 것이 목사의 존재의 기능이다.

3) 공유의 기능

목사는 교회가 아니다. 목사는 교회구조의 한 부분이다. 따라서 목사는 교虁구조와 함께 모든 것을 공유해야 한다. 교회구조의 책임과 권위와 통제 기능 등을 목사혼자 소유하려고 하는 것은 목사와 교회를 혼동하는 잘못이요, 목사자신이 교회구조의 부분임을 깨닫지 못하는 무지이다. 이런 목사는 교회구조에 장애를 초래하고 목사와 교회와의 갈등을 만들어 내며, 결국 교회를 메마르게 만든다.

교회와 함께 목사가 공유해야 할 것들은 다음과 같다.

① 목사는 성취의 감격을 교회와 함께 공유하여야 한다. 목사가 교회의 무대의 중앙에 서는 것은 사실이나 교회의 성취를 마치 자신의 성취로 착각하여 "내가 그 일을 해내었다"고 생각하거나 말할 수는 없다. 그 일은 교회가 함께 해낸 것이요, 하나님의 은혜로 성취된 것이다. 그러므로 언제든지 목사는 교회의 성취를 강조하고 하나님의 은혜의 역사를 자랑해야 할 것이다.

② 목사는 책임을 공유해야 한다. 하나님은 모든 교역을 교회에 위임했기 때문에 목사가 자기의 책임을 강조함과 동시에 그 책임을 교회와 나누어 질 수 있어야 한다.

③ 목사는 권위를 공유해야 한다. 교회의 모든 일에 최종적인 책임이 목사에게 있는 것은 사실이나 목사는 교회와 함게 의논하며, 교회와 함게 결정하며, 교회와 함께 추진하는 자이다. 목사의 권위가 아니라 교회의 권위로 교회일이 진행되어야 한다.

④ 통제기능의 공유이다. 교회의 모든 교역을 목사 혼자서 수행할 수 없다. 모든 지체들은 각기 자기의 책임을 담당하며 그 일을 수행할 힘을 가지고 있鑁. 목사는 자기 혼자서 모든 일을 주관해 나가는 것이 아니라 각 지체구조들에게 힘을 부여하여 그들이 스스로 자기의 교역을 수행할 수 있게 격려해 나가야 한다. 그래서 교회의 교역은 목사의 교역이 아니라 교회의 교역이 되게 만들어야 한다.

4) 능동적 기능

목사는 지도력을 수행하는 지체구조이다. 그러므로 목사는 언제든지 능동적으로 교회구조의 기능을 촉진할 수 있어야 한다. 이것은 교회의 모든 교역이 과거와 현재와 미래의 연속성을 가지고 수행할 수 있게 하는 것이요, 하나님께서 보여주시는 비전들을 교회에 제공하는 것이요, 교회구조의 집단정체성을 중심으로 모든 교인들을 통합시키는 것이요, 그래서 모든 교회로 하여금 공동의 의식을 가질 수 있게 만둘어 가는 것이다. 여기에는 다음의 세가지 요소가 있다.

① 능동적인 지도자로서의 목사는 계획을 작성하고 우선순위를 결정하며 교인들이 역할을 설정하고 교회의 자원들을 활용하고 분배하여 하나님의 교역을 추진하는 자이다.

② 능동적인 지도자로서의 목사는 모든 교인으로 하여금 하나님의 소명을 받게 하며, 하나님의 비전을 보게하며, 교인들의 삶에 이미를 부여하고 교회의 방향을 제시하는 일을 한다.

③ 목사는 문제해결과 변화가능성이 있는 일을 수행하면서 언제든지 교인들에게 동기를 부여하고 의식을 고유하게하여 모든 교인들과 함께 그 이릉鱁 추진해 나갈 수 있도록 노력한다. (Mills, 1974,82)

5) 모형기능과 위험부담 기능

목사는 언제든지 모범을 보이는 자이며, 교인들보다 한 발 먼저 시험적으로 실천하는 자이다 목사는 교인들에게 삶과 실천으로 그리스도인의 삶과 교역의 모범을 보여 교회가 따라 올 수 있게 하는 양의 목자이다. 그러나 모형이 되는 것은 위험부담을 안고 있다. 첫발을 딛는 자는 언제나 관찰과 비판 앞에 자신을 드러내야 한다. 그리기 때문에 언제든지 목사는 교인들 앞에 자기 목을 내밀어 살아야 한다. 이것은 목사의 소명이다. 이것은 그리스도를 따라 십자가를 지는 것이다. 그러나 목사는 완전한 모형이 아니라 감히 관찰과 비판 앞에서라도 용감히 주님의 뜻을 따르기 위해 자신의 목을 내어민다는 것을 보여주는 모형이다. 목사가 완전하지 않지만 교회가 따라 올 수 있게 한 걸음먼저 발을 내딧는 것은 하나님 나라 성취에 중요한 의미를 갖는다.

6) 한계설정의 기능

모든 구조들은 죄인인 인간들로 구성되기 때문에 긍정적인 기능과 함께 부정적인 기능들을 가진다. 가족구조가 식구들의 건강과 성장을 촉진하는 것이 사실이나 많은 경우에 가족구조가 식구들의 성장을 둔화시키고 파괴하고 있다. 교회구조도 제한된 인간들의 집단이므로 그 속에서 여러 가지 역기능이 생겨난다. 탐욕적이요, 전제적이며, 이기주의적이요, 개인주의적인 교회구조를 우리는 흔히 볼 수 있다. 교히의 가르침이 아무리 이상적이라도 구조가 역기능이 된다는 것을 막을 수는 없다.

그러므로 ①목사는 교인들을 지켜볼 뿐 아니라 교회구조의 기능을 지켜보면서 교회가 하나님의 뜻을 따르고 있는지, 그리고 자기 정체성을 따라 살고 있는지를 분병해야 하며 ② 교회구조가 하나님의 뜻을 따라 살아갈 수 있도록 경계선을 설정하고 지도하며 ③ 교회와 교회가 따라야할 긍정적이요 적극적인 삶의 지침과 방향을 설정하여 파괴적인 행위를 방지하고 옳은 행동을 강화시킬 수 있어야 한다. 그래서 교회구조를 파괴적인 행동으로부터 구해야 한다.

7) 능력부여의 기능

위에서 언급한 6가지 기능들은 결국 능력부여(enabler)의 기능으로 요약될 수 있을 것이다. 능력부여자로서 목사는 다음의 기능을 수행한다.

① 목사는 연결시키는 자(connector)의 기능을 수행한다. 목사는 교회구조에 속한 서로 다른 지체구조들을 상호연관시켜 공동의 가치와 목표를 가질 수 있게 한다.

② 목사는 중재자(mediator)의 기능을 갖는다. 목사는 여러 지체구조들, 교인들간에 그리고 교인들과 구조 간에 발생하는 갈등을 해결하고 우선순위를 설정하며 교회구조를 질서화시키는 기능을 수행한다.

③ 목사는 촉진자(facilitator)의 기능을 수행한다. 이 과제는 계획을 셍고, 교회에 동기를 부여하고, 구조를 조직화시킴으로 그 과제를 수행해 갈 수 있게 돕는 기능이다.

④ 목사는 촉매자(catalyst)의 기능을 수행한다. 촉매는 서로 다른 물질들의 화학반응을 촉진시킨다. 목사는 교회의 기능을 촉진시키기 위해 촉매로서의 기능을 수행한다. 촉매는 힘을 제공하지 않는다. 다만 교회가 본래부터 가지고 있는 힘을 활성화시킬 수 있게 조력하는 역할을 할 뿐이다. 목사는 교회가 스스로 하나님의 교역을 수행할 수 있게 교회가 본래 가지고 있는 힘을 촉발시키는 일을 한다.

생명체인 교회 구조의 목사는 교회구조의 한 구성원으로서 자신의 독특한 역할을 수행한다. 목사의 기능으로 해서 교회구조는 건강하게 성장하고 사랑으로 가득할 수 있다. 목사는 생체구조인 교회의 지도자로 세움을 받았다. 그러므로 생체구조의 지도자로서의 기능을 수행함으로 하나님의 교회는 더욱 건강하게 성장할 수 있다.

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