기독교와 근대음악(문성모교수)

문성모

* 전 호남신대 교수

* 광주제일교회 목사

1. 근대 음악 문화적 입장에서 본 한국의 위치

우리 나라에는 두 종류의 음악이 있다. 그 하나는 소위 국악이라고 불리는,

우리 민족과 수 천년간 그 역사를 같이해 온 전통음악이 있고, 또 하나는 구

한 말 수입되어 백 여년간 이 땅에뿌리 내린 서양음악이다. 그리고 이 둘 사이

에는 오랜 기간 동안 갈등과 긴장 관계가 지속되었고, 이러한 관계는 화해와

융합의 분위기가 무르익어가는 요즈음에도 계속되고 있다. 이렇게 본질적으로

서로 다른 전통음악과 서양음악이라는 양면적 음악 문화 사이의 갈등은 본래

서양 문화의 사회가 아님에도 불구하고 서양 문화의 영향을 받아들여야만 했

던 아시아, 아프리카, 라틴아메리카의 여러 나라들이 겪는 공통적인 문제이다.

그리고 한국도 이런 나라들에 속한다. 위와같은 문화적 충돌이 없는 나라들도

있다. 서양 문화라는 단일 문화권에 속한 구미(歐美)의 여러 나라들에는 이러한

문화적 충돌이 있을 수 없다. 또한 같은 아시아 제국 중에서도 서양 문화의

유입이 있으되 독자적인 전통 음악 문화의 영향이 아주 강한 회교권의 여러 나

라들이나 인도, 중국 등의 사회에서는 이러한 두 음악 문화 간의 충돌이 갈등

으로 이어지지는 않는다. 그리고 본래 자국(自國)의 문화 유산 없이 서양 문

화가 수입되어 자국 문화화 되어버린 나라들에도 이런 현상은 나타나지 않는

다. 그러나 실제로는 자국의 전통적인 문화 유산 없이 오늘날까지 역사를 이어

온 나라는 거의 없다. 한국은 위의 세 부류에 속하지 않는다. 한국은 서양에 속

하지 않으며, 수입된 서양 음악 문화의 영향력은 아주 강한 반면 전통 음악 문

화의 영향력은 그리 크지 못하며, 그럼에도 불구하고 한국의 전통 음악 문화의

질은 아주 훌륭하다. 따라서 한국에는 전통 음악 문화와 수입된 서양 음악 문

화 사이에 충돌과 갈등이 있을 수 밖에 없다.

2. 근대 음악 문화적 입장에서 본 한국의 기독교

한국 사회에서는 위와 같이 서로 다른 음악 문화 사이의 충돌과 갈등이 있었

지만 한국의 기독교 안에서는 최근까지만 해도 이런 현상이 없었다. 왜냐하면

기독교 안에는 지금까지 하나의 음악만이 존재했기 때문이다. 기독교가 서양에

서 수입될 때 가지고 들어온 서양 음악 문화는 최근까지도 기독교의 유일한 음

악 문화였다. 지금까지의 한국 기독교란 마치 서양 문화라는 단일 문화권에 속

한 구미(歐美)의 여러 나라들과 같았으며, 또한 본래 자국(自國)의 문화 유산

없이 서양 문화가 수입되어 자국 문화화 되어버린 나라들과 같은 상황이었다.

그러므로 지금까지 한국 기독교 안에서는 문화적 충돌이 있을 수 없었다. 이

것은 문화적 식민지와 같은 상태라고 말할 수 있다. 그러나 최근 들어 한국

기독교 안에서도 전통 음악 문화에 대한 자각이 일기 시작했다. 한국에 들어왔

음에도 불구하고 계속 서양 문화의 토양 안에 안주하려고 하는 기독교에 대한

비판이 일기 시작했다. 교회 건축, 예배 언어, 예복, 음악 등 어디에도 기독교

가 한국 전통 문화를 포용하고 있지 않다는데 대한 반성의 목소리가 높아지기

시작했다. 이러한 전통 문화에 대한 자각이 커짐과 동시에, 기독교 안에서는

서양 문화와 전통 문화 사이의 충돌과 갈등이 점점 더 심화되고 있다.

3. 역사적 개관

한국의 근대 기독교는 서양 음악을 동반하고 들어 옴으로써 전통 음악과의

마찰을 야기 시켰다. 이를 해소하기 위하여 기독교 안에서 전통 음악을 수용

하고자 하는 노력이 있었으나 실패하였고 기독교 음악은 서양 음악이라는 등

식이 성립되었다. 그러나 한국의 근대 기독교는 민중과 함께 호흡을 같이 하

려는 노력을 계속하였는데 민중의 노래인 찬송가를 한국화(化)하고자 하는 운

동은 요즘 들어 서서히 그 결실을 맺어가고 있다.

1). 공인 찬송가가 나오기 이전 시대(1885-1892)

한국은 19세기 말까지만해도 단지 중국과 우호적인 관계를 맺고 있었다. 쇄국

주의와 유교적 봉건주의가 지배하던 조선은 1876년 일본과 수교하게 되고 이

를 계기로 1882년 이후에는 미국을 비롯한 영국, 독일, 이태리, 러시아등 세

계 열강에게 문호를 개방하게 된다.

찬송가가 본격적으로 우리사회에 퍼지기 시작한 것은 선교사들에 의하여

1886년 이후 배재, 이화, 경신, 정신등의 학교가 세워지고나서 부터이다. 당시

배재학당의 교과목을 보면 성경, 영어등과 더불어 창가라는 이름의 음악과목이

배정되어 있었는데 음악수업은 1887년부터 시행되었고 교재는 서양의 찬송가였

다. 학생들은 당시 음악교사였던 뱅커(D.A. Banker)와 아펜셀라(H.G.

Appenzeller)를 따라 영어나 우리말로 찬송가를 한 두절씩 따라 불렀는데 이런

상황은 다른 학교도 거의 마찬가지였다.

2). 찬송가 한국화의 기반을 닦는 시대(1892-1931)

기독교의 공식적인 포교가 어려웠던 시절, 이렇게 산발적으로 주로 학교의

음악수업을 통해 불리워지던 찬송가들은 교세가 확장되면서 각 교파별로 단행

본으로 엮어져 출판되어진다.

최초의 찬송가집은 1892년 감리교의 존스(George H. Jones)와 로드웨일러

(Louise C. Rothweiler)가 발행한 '찬미가'인데 여기에는 모두 27곡의 번역

찬송가가 악보없이 가사만 실려있고 감리교 전용이었다.

한국 최초의 악보 찬송가는 1894년 언더우드가 편찬한 '찬양가'인데 인쇄는

일본 요코하마에서 하여 서울에서 발행하였다. 여기에는 모두 117편의 찬송이

4성부의 악보와 더불어 실려있는데 특기할 것은 영국과 미국계통의 찬송가 외

에 한국인이 작시한 찬송들이 실려있다는 것이다.언더우드는 그의 찬송가 서문

에서 한국인 찬송으로 4, 29, 38, 61, 93, 113, 115장의 7곡을 기록하고 있는데 이

유선은 이와는 달리 4, 38, 40, 61, 87, 93, 113, 114, 115장의 9곡을 한국인 찬송

으로 주장한다(이유선, 기독교음악사, 125-131쪽). 그중 93장의 가사 1절을 소

개하면 아래와 같다.

"어렵고 어려오나 우리 쥬가 구하네. 옷과 밥을 주시고 됴흔 거살

다주네. 어렵고 어려오나 우리 쥬가 구하네."

이 한국인이 작시한 찬송들은 시의 질적인 면에서 우수하지 못하고 단순,

소박한 것들이지만 언더우드가 처음부터 한국인의 작품을 고려했다는 점에서

높은 평가를 받는다. 언더우드는 또한 한국 학자들의 도움을 받아 가사를 번역

하면서도 가능한한 한국말의 억양과 서양찬송의 멜로디 사이의 장단과 고저를

맞추려고 노력하였다. 그는 그의 찬송가 서문에서 이렇게 말하고 있다.

"그러나 곡조를 맞게 하려 한즉 글자가 정한 수가 있고 자음도 고

하 청탁이 있어서 언문자 고저가 법대로 틀린것이 있으니 아무라도

잘못된 것이 있으면 말씀하여 고치기를 바라오며..."

실재로 찬양가의 가사들은 지금 평가해 볼때 매우 미숙한 번역이라 아니할

수 없으나 우리말의 억양을 고려해서 서양 멜로디와 맞추려고 했다는 점에서

주목할만 하다. 이 '찬양가'는 그 후에 1895년 재판(154곡)과 1900년 3판(182편)

으로 이어진다.

이 찬송가는 원래 장로교와 감리교가 합동으로 출판을 계획했던 것인데 사

정에 의해 언더우드가 단독으로 펴냄으로써 장로교 전용 찬송가가 되어버렸

다. 이에 감리교에서는 종전의 '찬미가'의 제2판으로 1895년에 같은 이름의

총 81편이 수록된 찬송가집을 출판하였다. 여기에도 한국인 작시의 찬송이 4

편 수록되어 있어서 주목을 받는다. 또한 이책에서 더욱 특기할 사실은 번역

찬송을 비판하고 한국 찬송을 만들어야 한다는 주장이다. 즉 번역 찬송은 참

다운 찬송이 될 수 없기 때문에 하나님께서 한국인 찬송가 작가를 주실 때까지

개척자요 중간자적인 찬송가로 사용하도록 제언하고 있다(찬미가, 1895, 서

문). 이는 오늘날 한국 기독교인들에게 시사해주는 바가 크다. 이 '찬미가'는 후

에 1897년 3판, 1899년 4판(176곡), 1900년 5판(176곡)으로 중판되었다.

이 무렵 언더우드의 '찬양가'는 전체 장로교의 호응을 얻지 못하고 주로 남

부 장로교의 찬송가로 쓰여졌기 때문에 평양 주재 장로교 선교사였던 리

(Graham Lee)와 기포드(Mrs. M.H. Gifford)는 1896년에 공동으로 '찬셩시'를

출판 하였는데 여기에는 54편의 찬송이 수록되어 있고 주로 북부 장로교회에

서 사용하였다. 이것은 그후 1898년 재판(83곡), 1900년 3판(87곡), 그리고

1905년에는 악보를 붙여 126곡을 실은 판이 발행되었다.

이렇게 당시 양대 교단인 장로교와 감리교가 각각 다른 찬송가를 사용하고

있었으므로 교인들 간에 불편이 대단히 컸고 일치되지 못한 교회의 모습이 밖

으로 비쳐지는 것 같아 찬송가를 합해야 한다는 여론이 높아졌다. 1905년 9월

에 장로교와 감리교 선교사들은 재한복음주의선교연합공의회(The General

Council of Evangelical Mission in Korea)를 조직하고 찬송가 합동 사업을

시작하였다. 그리하여 출판된 최초의 연합 찬송가가 1908년의 '찬숑가'인데

총 262곡의 많은 노래가 실려있고 1916년의 수정판에는 4곡이 추가되어 총

266곡으로 발행되었다. 이 찬송가에서 주목할 점은 'Korean Music'이라 하여

한국 고유의 곡조로 부르게한 찬송 5편이 수록되어 있는데 제10장(높은 일흠

찬양하고), 제11장(하나님이 텬디내고), 제12장(해가 가난 길과 갓치), 제13장

(전능하신 아바지의), 제40장(하나님 내 목쟈시니)이 그것이다. 그리고 이 한국

고유의 곡을 붙인 찬송들은 인도자가 먼저 한 줄을 부르면 회중이 그것을 따라

부를 수 있게 하였다(When the Korean Music is used the leader sings

one line, the congregation repeating words and tune, then second line,

etc). 그런데 실제로는 곡조가 10장에만 나와 있고 나머지는 10장과 모두 같은

운률 형식으로 되어 있기 때문에 10장의 곡조를 사용하든지 아니면 인도자의

재량에 따라 다른 한국 가락으로도 할 수 있었을 것으로 추측된다. 그러나 소

위 한국 고유의 가락이라는 제10장의 노래는 4분의 2박자의 사장조로서 점8분

음표와 16분음표의 반복인 당시 전형적인 창가 형태의 노래이며, 한국 창가

가 일본 노래의 영향을 많이 받았기 때문에 5음음계의 노래임에도 불구하고

분위기상으로는 한국 고유의 맛이 없다. 또한 곡 도중에 숨을 쉴만한 여유가

없이 계속 같은 리듬이 반복되고 있고 마지막 부분도 종지(終止)의 느낌이 들

지 않는 불완전하고 전통가락적이지 못한 노래이다.

그럼에도 불구하고 이 '찬숑가'는 우리나라 찬송가 역사상 최초의 한국 가

락의 출현을 허용했다는 점에서 대단히 중요하다. 또한 가사적인 측면에서도

이전 찬송가집과는 달리 우리 말의 억양을 잘 살려 거의 완벽하게 번역되었으

므로 현행 찬송가 가사의 초석이 되었다. 이 '찬숑가'는 1931년 '신뎡찬송가'가

나오기까지 무려 23년간 43판을 거듭하여 875,500가 발행되었다.

3) 찬송가 한국화의 퇴보 시대(1931-1967)

1908년에 만들어진 '찬숑가'는 시간이 지남에 따라 개정해야할 필요성이 생

겨났는데 1924년에 새로 결성된 조선예수교연합공의회는 찬송가를 개정하기로

결의하고 감리교의 아펜셀라를 위원장으로 하고 변성옥, 김인식, 공위랑(W.E.

Keer)을 위원으로하는 찬송가개정위원회를 발족시켰다. 그리하여 7년간의 노

력 끝에 1931년 '신뎡찬숑가'가 출간되었다. 이 책에는 모두 314곡의 찬송이

수록되어 있는데 반수 이상이 '찬숑가'에서 온 곡이고 70곡이 당시 사정상 발

간되지 못했던 청년찬송가의 노래였으며 새로 번역된 외국 찬송도 있었다. 이

찬송가에는 현상모집에서 당선된 다음 6편의 한국인 작사의 찬송가가 수록되

어 있는데, 86장(거룩하다 성경이, C.Y. Oh 작사), 89장(눈물 밧헤 떨어진,

P.K. Ko), 126장(캄캄한 밤 쌀쌀한 바람불때, Helen Kim<김활란>), 195장(캄

캄한 밤롁에 뷘들에서, P. Oh<오빈>), 230장(금슈강산 내 동포여, Bessie Im

<임배세>), 158장(예수난 우리의 생명되고, C.M. Kim)등이다. 이 외에도 219

장은 '삼천리 반도 금수강산'으로 시작되는 잘 알려진 남궁억의 '일하러가세'이

다. 그런데 위의 86장은 후에 나온 합동찬송가까지는 작사자가 C.Y. Oh로 되

어 있으나(제171장), 그 뒤의 개편찬송가에는 John Burton이라는(제 192장) 외

국인 작사자의 이름이 나와 서로 다르게 되어 있다. 이렇게 7곡의 한국인이 작

시한 찬송이 실려 있지만 한국인 작곡은 230장 하나 뿐이고 '찬숑가'에 있던

Korean Music에 맞추어 부르라는 곡들은 모두 탈락하였다. 그리고 이곡들의

탈락을 주장한 것이 조선인 위원들이었다고 아펜셀라는 '신뎡찬숑가' 서문에

기록하고 있다.

"죠션구곡을 찬미로 사용할가하난 문뎨도 잇섯스나 됴치못한 샤회와 관

계가잇스니 불합하다고 죠션인위원의 반대로 롁지하니라."

위의 인용구에서 우리는 찬송가 편찬과정이 이전처럼 선교사들의 의사에 따

라 되어지지 않고 한국인에 의해 주도되어지는 과도기적 시점에 있음을 알 수

있다. 그리고 이렇게 한국인의 발언권이 세어지면서 찬송가 한국화의 작업은

오히려 자국인에 의해 제동이 걸리기 시작했다는 것은 아이러니가 아닐 수 없

다.

당시 장로교는 내부 사정으로 '신뎡찬숑가'를 쓰지 못하고 1935년 총 400장

의 '신편찬송가'를 만들어 따로 사용하게 되어 찬송가의 연합은 깨어졌다. 한편

성결교에서는 1911년에 160곡의 '복음찬미'를 발행하였다가 1913년에는 240곡

으로 된 '부흥성가'를 만들었고 1919에는 210곡의 '신정복음가'를 편찬하였다가

1930년에는 245곡이 수록된 '부흥성가'를 발행하여 교단 찬송가로

사용하고 있었다. 그 밖에도 각 교단별로 찬송가가 각각 달랐다. 이렇게 해방이

될 때까지 한국교회는 통일된 찬송가가 없었다. 해방후 시대적 요구에 부응하

여 장, 감, 성 3대 교단에서는 위원 각 2인씩을 파송하여 1946년 찬송가연구

위원회를 조직하고 찬송가를 하나로 합치는 작업을 시작하였다. 그 결과

1949년에 '찬송가'라는 이름의 이른바 합동찬송가가 발행되어 명실상부한 한국

최초의 연합 찬송가가 되었다. 이 찬송가는 모두 586곡이 수록되어 있는데 한

국인 작사의 찬송은 모두 6곡으로(171, 195, 205, 363, 459, 486장) '신뎡찬숑가'

의 7곡중 '예수난 우리의 생명되고'를 뺀 나머지 곡들이 그대로 실려 있다. 이

는 한국인 작사 찬송이 곡수도 하나 줄어들었을 뿐만 아니라 전체 곡수가 거

의 배가 되었기 때문에(314에서 586곡) 비율도 2.2%에서 1%로 축소된 것이다.

또한 신작 찬송 개발에 전혀 무관심해졌음을 증명하는 것이므로 찬송가의 한

국화란 측면에서 볼때 크게 퇴보한 찬송가라는 평가를 받아야 마땅하다.

이러한 퇴보의 움직임은 1962년에 나온 보수교단의 '새찬송가'에서 그 절정

을 이룬다. 장로교단의 한 분파인 고려파는 합동찬송가가 나온 후에도 종전의 '

신편찬송가'를 사용하다가 1957년부터 찬송가 개정 작업을 독자적으로 추진하

고 있었다. 이때 1959년 장로교는 내부 분열이 일어나 이른바 합동측과 통합

측으로 갈라지게 되었는데, 합동측은 분열후 성향이 비슷한 교려파와 연합하

여 '새찬송가'를 만들어 내게 되었던 것이다. 여기에는 총 678곡이 수록되어

있으나 일본찬송은 4곡이나 수록된 반면 한국인 작사의 곡은 단 2곡(243, 616

장)에 그쳐 한국 찬송을 만들려는 노력은 거의 무시되었다.

4) 찬송가 한국화의 도약 시대(1967-1994)

이렇게 퇴보하는 한국 찬송가의 방향을 바로 잡아준 것은 1967년에 탄생한

장로교(통합, 기독교장로회), 감리교, 성결교의 연합 찬송가인 이른바 개편찬송

가이다. 당시 합동찬송가의 문제점을 보완하기 위하여 위의 교단 대표위원들

은 1963년 부터 작업에 착수하였다. 이때 8개의 개정 원칙을 세웠는데 그 가

운데는 "우리 찬송(한국 가사와 곡조)을 보강한다" 라는 적극적인 찬송가 한

국화의 목표가 들어 있었다. 그리고 이 목표에 부응하여 모두 27곡의 한국인

작사, 작곡의 찬송가를 실었으니 이는 한국 찬송가 역사상 획기적인 찬송가

개혁 작업으로 평가 된다. 개편찬송가의 한국인 찬송 27편은 27, 55, 67, 86,

172, 212, 213, 214, 237, 298, 321, 337, 379, 387, 401, 402, 461, 463, 464,

473, 482, 488, 533, 538, 545, 546, 565장의 곡들이다. 이 27곡은 전체 600곡수에

비하면 극히 미미한 것이고 비율도 4.5%에 그치고 있어서 한국 찬송가 개발이

더 활성화 되어야 함을 말해주고 있었다. 그러나 그후에 나온 소위 통일찬송가

는 이러한 시대적 흐름을 역행하는 찬송가였다. 개편찬송가 이후 한국 교회는

교단별로 종전의 합동찬송가, 새찬송가와 더불어 개편찬송가가 쓰여지고 있었

으므로 다시 연합해야 한다는 여론이 비등해졌다. 이리하여 1981년 한국찬송

가공회가 조직되고 찬송가 연합 사업을 서둘러 한국선교 100주년이 되는 해와

때를 맞춰 1983년 12월에 총 558장의 현행 통일찬송가가 세상에 나오게 되었

다. 이 찬송가에는 한국인 작품이 18곡뿐이어서(53, 92, 256, 261, 272, 303, 304,

305, 311, 317, 355, 369, 371, 378, 453, 460, 461, 493장) 개편찬송가보다 9곡이

나 줄어들었는데 이는 한국찬송가가 많아져야 한다는 시대적 요구에 부응하지

못하는 처사였다.

이러한 부정적 요소를 극복하기 위하여 찬송가공회는 그후 지속적으로 신작

찬송가 개발에 힘썼고 그 결과 1994년 5월 한국인 작사 작곡으로만 된 총 138곡

의 '찬송가 제2편'을 발행하였다. 이제야 비로소 한국 찬송을 적극적으로 만

들어 보려는 노력에 발동이 걸린 셈이다.

4. 앞으로 해야 할 일

이제 한국교회가 해야할 일은 좀더 많은 한국 찬송가를 만들어 보급하는 일

이다. 그러나 여기에 아직도 보수와 진보의 갈등이 있고 오해가 있다. 이를

해소하기 위하여 다음과 같은 논의가 필요하다.

1) 비 서양 문화화론(非西洋文化化論)

지금까지 한국 기독교인들은 서양 문화에 안주해 버린 기독교를 아무런 감

각없이 받아들여 왔다. 또 어떤 사람들은 이러한 서양적 기독교를 마치 우리

자신의 것인양 착각하거나, 그것이 보편적인 기독교의 모습이 아니겠느냐 라

는 주장을 가지고 있다. 이들은 음악 문화의 한국화 작업이 마치 복음의 본질

을 왜곡시키는 것인양 이에 대하여 근심과 우려를 나타내고 있다. 그러므로

여기서 우리는 기독교가 본래 서양에서 탄생한 종교가 아님을 다시 한번 상기

해야 하며, 그것은 팔레스타인 문화권에서 출발하여 전파되는 곳곳마다의 여

러 문화를 받아들이면서 성장해 왔다는 사실을 알아야 한다. 우리가 현재 접하

고 있는 기독교 문화란 구라파와 미국을 거치는 동안 그들의 문화와 이데올로

기에 동화된 서양 기독교 문화이지 예수님과 사도들 당시의 본래적인 초기 기

독교의 모습은 아니다. 그 하나의 예로 우리가 볼 수 있고 상상하는 블론드 색

의 긴 머리와 파란 눈을 가지고 지긋하게 나이를 잡수신 분 같은 예수님의 그

림은 팔레스타인 출신 예수님의 본래의 모습과는 아무 상관도 없는 유럽 사람

들의 자기식 대로의 상상화에 지나지 않다. 예수님은 아시아 사람이지 유럽

사람이 아니었다. 그러나 예수님을 백인들이 자기들 식대로 그렸다고 해서

예수님의 본질 자체가 왜곡된 것은 아니다. 그 그림이란 유럽인들, 즉 백인들

이 자기식 대로 표현한 문화적 표현이기 때문이다. 그러므로 우리는 '변할 수

없는' 복음과 '변해야 할' 문화를 구분해서 생각해야 하며, 우리가 받아들인 서

양의 기독교는 서양 문화라는 옷을 벗어버릴 때 그 본질적인 모습이 확연히

드러난다는 것을 알아야 한다. 아마도 20세기의 위대한 신학자인 루돌프 불트

만(Rudolf Bultmann)의 비신화화론(非神話化論)은 여기에 대한 좋은 이론적 근

거를 마련해 준다고 본다. 즉 불트만의 주장은, 우리가 가진 신약성서는 그것이

쓰여질 당시의 중동 지방의 여러가지 신화적인 요소를 반영하고 있는데 우리가

복음의 본질을 이해하려면 이와같은 신화적인 요소들을 성서로부터 제거해야

한다는 것이다. 이 불트만의 이론을 가지고 복음 즉 변할 수 없는 계시의 복음

을 논하려 할 때에는 상당히 복잡한 신학적인 문제들이 야기되며 보수적인

신앙인들이 도저히 용납할 수 없는 이론이 된다. 그러나 문화 즉 변해야 할 복

음에 대한 응답을 이야기하고자 할 때 이 불트만의 이론은 충분히 가치가 있

는 것이며, 이때 우리는 비 신화화가 아닌 비 문화화, 즉 비 서양 문화화를

이야기해야 할 것이다. 즉 한국 기독교가 입고 있는 서양 문화라는 옷을 벗기

므로써 기독교의 본질적인 면을 보아야 하며 여기에 한국 문화라는 우리식의

옷을 입혀야 할 것이다.

한국 기독교의 비 서양 문화화보다 더 중요한 것은 한국인 자신의 비 서양

문화화이다. 우리는 이름만 한국인이지 실상은 서양 문화의 온상에서 자라났기

에 서양인의 문화, 풍습, 사고에 익숙해 있다. 그래서 남의 문화를 마치 제것

인 양 착각하여 자랑하고 있으며 자기 본래의 문화에 대해서는 심한 이질감과

나아가서는 열등감을 갖게 되었다. 즉 양복이 아닌 바지 저고리의 조선 사람이

된 것을 부끄럽게 여기며, 양악이 아닌 국악이 제 음악이란 사실을 수치스럽

게 생각하게 된 것이다. 또한 서양 문화화 된 자신의 상태를 합리화시킴으로

자위하기도 한다. 어떤 양악 작곡가는 한국 양악의 민족적 색채를 논하는 자

리에서 "굳이 그럴 필요가 있겠는가? 한국인이 쓴 곡이면 다 한국적이지 않겠

는가?" 라고 주장한 적이 있다. 이것은 자신이 얼마나 서양 문화화 되어 있는

가를 잘 알지 못하기 때문에 하는 말이다. 우리는 한국말은 잘 못하고 영어만

할 줄 아는 미국 교포 2세를 옹호하여 "한국 사람이니 그가 하는 말은 다 한

국적인 것이 아니냐?" 라는 주장을 성립시킬 수는 없다. 그가 비록 경상도나

전라도 사투리로 영어를 한다 해도 그것은 분명히 영어이지 한국말은 아니기

때문이다.

그러므로 우리 한국인들은 스스로가 비 서양 문화화를 해야 하며, 서양 문화

라는 안경을 벗고 우리 선조들이 준 육안으로 사물을 보아야 한다. 음악적 관

점도 서양 음악을 기준으로 하여 다른 모든 음악을 판단하려는 자세를 고쳐야

한다. 이렇게 될 때 비로소 한국의 전통 음악은 우리에게 품위 있는 음악으로

다가올 것이고, 전통음악도 서양음악과 마찬가지로 우리에게 편안하고 마음에

와 닿는 음악이 될 것이다.

2) 전통음악과 서양음악의 공존(共存)을 위한 노력

이렇게 비 서양 문화화가 되어졌을 때 전통음악은 서양음악과 공존할 수

있다. 한국 교회의 병리적 현상 중의 하나는 전통음악과 서양음악, 한국 악기

와 서양 악기가 공존하지 못한다는 것이다. 이 둘의 공존(共存)을 거부하는 사

람들은 한국 음악이나 악기가 교회에 발을 들여놓으려 할 때 환영하지 못하고

대단히 경계하며 무슨 큰일이나 나는 것처럼 우려를 표명한다. 한국 음악과

악기는 아직도 제 나라 민족 교회에 이물질이요 이방인인 셈이다.

교회 내의 서양 음악 절대자들은 한국 음악의 공존(共存) 문제가 곧 서양

음악의 기득권 침해 문제로 연결시킨다. 이것은 마치 흑인과의 공존 문제가

백인들의 기득권 침해 문제로 인식되어지는 남아프리카공화국의 최근까지의

정치 현실과 같다고 할 수 있다. 그러나 피해자가 내세우는 공존 문제를 지배

자들도 같이 공존의 문제로 이해할 때 거기에 평화가 있고, 둘 다 살아 남는

길이 있는 것이다. 이렇게 한국 교회가 서양 음악과 더불어 한국 음악을 共存

的 차원에서 수용할 때, 비로소 우리는 세계에 자랑할 수 있는 한국 교회 음

악 문화의 발판을 마련할 수 있으며 서양 음악에 대한 주체적 자기 수용이 이

루어지게 된다. 이미 자기 음악 문화에 대한 기반이 튼튼한 서양 교회들은 이

러한 외래 문화의 주체적 자기 수용에 별 어려움이 없다. 1990년에 개편된 미

국 찬송가 346장에는 우리 민요 '아리랑'의 곡조가 들어 있으며, 이제 동서독

통일을 기념하여 나오는 독일 통일찬송가에는 아시아, 아프리카 등 세계 여러

문화권의 찬송가들을 주체적으로 수용하고 있다. 한국 교회의 우선적 과제는

이러한 서양 교회의 외래문화 수용을 모방하는 것이 아니다. 오히려 그 이전

단계인 자기 문화 기반 다지기에 힘써야 한다. 자기의 것이 없이 타인의 것

을 받아들일 때 '주체적 수용'대신 '문화적 事大'만이 남게 된다. '아리랑'이

한국 교회에서는 배척을 받고 서양 교회에서는 환영을 받는 현상은 바람직하

지 못한 것이고 한국인으로서 예수를 믿는 우리가 깊이 반성해 보아야 할 문

제다. 아리랑을 속된 음악이라 하여 배척하는 한국 교회가 그보다 더 속된 음

악이었던 서양의 민요들을 가사만 바꾸어 은혜스럽다고 부르는 현실은 심히

유감스럽다. 아리랑을 찬송가로 받아들일 수 없다면 현행 한국 찬송가 중에

우리가 찬송가로 인정할 수 없는 곡이 수십 곡에 이른다는 말이다. 내가 말하

는 바는 당장 아리랑을 찬송가 곡조로 부르자는 것이 아니다. 문제는 아리랑도

못 부르면서 어떻게 남의 나라 민요나 국가(國歌)들은 비판 없이 예배 시간에

부르고 있느냐는 말이다. 이것이 바로 자기 문화 기반이 없는 사람들이 행하는

'문화적 事大' 현상인 것이다. 한국 찬송과 서양 찬송이 어우러지며, 가야금

과 오르간이 共存하는 한국 교회 예배를 기대해 보면서, 우리는 서양 것과 한

국 것을 공존시키려는 노력을 계속해야 하겠다. 공존시키되 지금까지 기독교의

안방을 차지해 왔던 서양 찬송의 자리에 우리 국산 찬송을 앉히자는 말이다.

이렇게 될 때 우리는

진정한 의미에서 한국 교회 음악의 전통을 만들어 갈 수 있으며 세계에 자랑할

만한 기독교 음악 문화를 정립해 나갈 수 있다.

5. 맺는 말

우리가 한국식으로 찬송가를 만드는 작업이나 서양 사람들이 서양식으로

찬송을 만들거나, 또는 아프리카 사람들이 자기식 대로 만드는 작업은 모두

하나의 복음에 대한 각기 다른 문화의 응답인 것이다. 그리고 인간이 자기가

알고 있는 문화적 방식대로 응답한다고 해서 복음이 변질되는 일은 없다. 오히

려 우리 정서를 듬뿍 나타내 줄 수 있는 박자와 가락으로 노래하는 것은 우

리에게 극히 자연스러운 것이다. 반주 악기도 이해의 폭을 넓히고 공감대 형

성을 위해서는 기존의 피아노나 오르간을 그대로 사용하여야 하겠지만, 이와

더불어 가야금이나 장고 등의 우리 나라 악기도 예배 악기로 받아들여야 하겠

다.

그럼에도 불구하고 한국 교회 안에서 아직도 서양음악과 전통음악이 공존하

지 못하는 이유는 한국 교회가 19세기 말의 문화적 상황을 거의 그대로 답습한

채 오늘에 이르고 있기 때문이다. 전통문화에 대해 배타적인 태도가 그대로 있

으며 전통음악이나 악기가 교회에 들어오는 것을 크게 비 신앙적인 일로 우려

하고 있기 때문이다. 교회안에서는 아직도 '국악'을 기생음악, 술집음악, 유흥

음악 정도로 생각하여 천시하고 비웃는 경향이 있다. 교회가 이렇게 오랜세월

동안 전통음악에 대한 무지와 무관심과 배타적 태도로 일관해 오고 있는 동안

교회 밖에서는 전통음악이 민족의 음악으로 새롭게 태어나 성장하고 있다. 우

리의 것을 사랑하고 소중한 것으로 여겨 간직하고 보존, 발전시키려는 운동이

우리 사회에서 요원의 불길처럼 확산되고 있다. 섹스물이나 폭력물이 아닌 순

수한 판소리음악을 내용으로하는 영화 '서편제'의 흥행 성공이 이를 잘 말해

주고 있다. 그 뿐아니라 우리민족의 위대함과 뛰어남을 한 눈에 보여주었던

고분벽화전시회인 '아! 고구려'가 예상 밖의 큰호응을 얻은 것과 민족의 영웅적

스토리를 담은 소설들이 불티나게 팔리고 있는 사실, 최근 불교나 동양사상을

풀이한 서적들의 인기등은 모두가 우리 국민들의 의식속에서 우리의 전통문화

와 역사를 보는 시각이 크게 변화되고 있음을 증명하고도 남는다. 교회는 토끼

처럼 잠을 자고 있는 동안 우리사회는 거북이처럼 천천히 민족문화의 진정한

가치가 숨겨진 그 결승점에 서서히 도달하고 있는 것이다. 교회와 이 사회를

비교해 볼때 교회는 사막속의 오아시스가 아니라 전통문화적 관점에서는 오히

려 오아시스속의 사막처럼 고립되어가고있는 느낌이다. 최근들어 기독교인 수

가 급격히 감소하는 현상을 어떻게 설명해야 할것인가? 이것은 민족의 정서와

유리된채 서양문화만을 감싸고도는 기독교가 더이상 이 사회에서 환영받지 못

한다는 것을 일깨워주는 귀중한 교훈이다. 종교란 사회와 유리되어 존재할 수

없고 더구나 기독교는 사회안에서 언제나 제 몫을 담당해야 생존할 수 있는

종교이다. 그렇다면 교회는 전통문화에 대한 이러한 교회밖의 인식 변화에 대

해 더이상 무감각해서는 안된다. 교회는 이제라도 무관심의 잠에서 깨어나 전

통음악을 민족의 음악으로, 나아가서 교회의 음악으로 수용하므로 사회로부터

의 문화적 고립을 면해야 할 것이다.

주 소:광주광역시 동구 금동 126번지 광주제일교회 문성모목사

전 화:062-223-9004

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