11. 찬양 (Anthem)

찬양대의 찬양은 성경을 통해서 주시는 하나님의 말씀과 설교를 통해서 우

리에게 주시는 말씀과의 사이에서 우리가 하나님께 드리는 가장 큰 찬양을

드리는 시간이다. 이때의 찬양은 찬양대가 교인 전체를 대표하여 일주일

동안 정성스럽게 준비한 가장 아름다운 찬양을 드리는 것이다. 따라서 찬

양대원은 이 찬양을 위하여 정성스럽게 준비를 해야 하고, 교인들은 이 찬

양을 드리는 순간 자신의 마음도 함께 묶어 드릴 수 있어야 한다. 찬양은

우리가 드리는 제사이기 때문이다.

구약시대에 제물을 살라 받치던 제사는 그리스도가 제물이 되어 하나님 앞

에 드려졌으므로 더이상 다른 제물을 드릴 필요는 없어졌다고 했다. 그 대

신 우리는 하나님에게 찬미의 제사를 드리게 되었다. 찬양은 우리가 하나

님께 드리는 찬미의 제사이다. 그러므로 예배에서 설교 전에 찬미의 제사

를 드린다는 것은 예배에서 교인들을 위하여 음악목회자들이 행하는 가장

중요한 행사이다.

찬양이 끝난 다음 교인들이 "아멘"을 하는 이유는 찬양대가 교인들을 위

하여 대신 찬양의 제사를 드리기 때문이다. 구약시대에 사제가 백성들을

위하여 하나님께 제사를 드리 듯이 찬양대가 교인들을 위하여 하나님께 찬

양의 제사를 드리는 것이므로 찬양대는 이시간이 분명히 사역을 담당하는

시간임에 틀림이 없다. 즉 하나님을 섬기는 목회를 담당하는 것이다.

따라서 찬양대는 "오직 하나님의 영광을 위하여" 봉사하는 음악목회자들이

란 것을 항상 명심해야 한다. 그러나 일반적으로 우리 찬양대원들 사이에

이와같은 사명의식이 없는 것이 사실이다. 이는 찬양대원만의 잘못은 아니

다. 교회의 목사들과, 장로들과, 일반 교인들의 잘못도 크다고 본다.

교회에서 찬양대에 대한 인식이 낮기 때문에 찬양대원들의 봉사도 그리

중요하게 여기지 않어 결석과 지각이 많고 성실성이 부족하게 된다. 주위

의 환경이 그렇게 만들었다고도 볼수 있다. 주위의 환경과 인식이 그렇다

하더라도 우리는 우리의 할 일인 음악목회자로서의 사명을 다 해야 한다.

우리는 사람들에 의하여 음악목회자가 된 것이 아니라 하나님의 부름을 받

고 음악목회자가 되었기 때문이다.

찬양을 할 때의 문제가 어떤곡을 선택하여 부르느냐하는 점이다. 한달치

의 설교제목이 미리 나온다면 찬양대에서도 이 스케쥴에 의하여 찬양곡을

한달 전에 연습을 시작하여 준비 할 수도 있으나 주말에 가서야 준비되는

설교 제목에 찬양을 맡출 도리가 없기 때문이다. 찬양곡을 선택하는 몇가지

원칙을 제시한다.

하나님께 드리는 찬양의 음악이면 어느것이나 좋다. 구태어 설

교 제목에 맞출 필요가 없다. 설교제목은 사람을 위하여 말하는 것이므로

찬양이 사람을 향한 노래가 되어서는 안되기 때문에 하나님의 영광을 찬양

하는 것이면 무엇이나 불러도 좋다.

교회력에 맞추어 찬양곡(하나님의 영광과 능력을 찬양하는 곡)

을 택해서 노래부르면 아무런 지장이 없다. 설교의 제목이 어떠하든지 교

회력의 주제에 맞추어 노래 부르면 틀림이 없다.

설교제목에 꼭 맞추고 싶을 경우에는 목사님을 찾아가서 설교의

스케쥴을 한달 전에 달라고 부탁을 드린다. 그리고 설교제목에 맞는 찬양

곡을 찾아 찬양할 수 있도록 해야 한다.

여기에서 한가지 찬양대가 주의 할 일이 있다. 그것은 찬양대는 찬양을

부를 때 심중에서 울어 나오는 영적인 톤으로 신앙고백적인 노래를 불러야

한다는 것이다. 절대로 목소리로 노래를 부를려고 해서는 안된다. 뿐만

아니라 독창자들은 예배에서 노래를 부름으로 수퍼스타가 될려는 마음으로

노래를 불러서는 안된다.

그런 사람일 수록, 목소리를 내세우고, 자신의 기술을 자랑하고 뽑내며,

교인들로 부터 박수를 받기를 원한다. 영적인 찬양을 부르기를 원한다면

영적인 생활을 해야하고, 기도의 생활을 해야 한다. 노래란 본래 사람의

심중(영혼)속에서 울려나오는 것이기 때문에 신앙이 깊은 사람은 깊은 신앙

의 노래가 나오고, 신앙이 얕고 세속적인 사람에게서는 세속적인 노래가 나

오기 마련이다.

찬양대나 독창자가 부르는 노래소리를 들으면 그들의 신앙이 얼마나 깊으

며 그들의 기도생활이 어떠한지 즉시 알 수 있다. 그렇기 때문에 필자는

아무나 예배에서 독창을 시키지 않는다. 설교전에 드리는 찬양은 하나님

에게 드리는 것이지만 그 찬양이 교인들에게 미치는 영향은 대단히 크다.

그 찬양을 듣는 동안 교인들의 마음이 설교를 받아 들일 수 있는 열려진

마음을 가질 수도 있고, 오히려 마음을 닫아 버릴 수도 있으며, 마음을 뜨

겁게도 하고 차겁게 만들기도하고, 복음의 씨앗을 받아들여 열배 백배의 결

실을 낼수 있는 옥토가 되게도하고 복음의 씨앗이 말라 죽게하는 자갈밭이

되게도 하기 때문이다. 그러므로 찬양대원들은 절대로 신실한 기도생활과

깊은 신앙생활을 해야만 올바른 찬양을 하나님께 드릴 수 있게 된다.

노래는 영적 언어이기 때문에 그 노래를 사용하는 사람의 영적 능력이 노

래를 통하여 그대로 나타나게 마련이다. 영적안 찬양을 드리는 우리가 영

적인 생활을 하지 않는다면 누가 영적인 생활을 할 수 있겠는가? 음악목회

자인지 지휘자인지의 차이가 여기에서 나타난다.

교회가 진정 영적인 예배를 원하고 말씀을 통하여 목회(말씀의 사역 또는

말씀목회)가 이루어 지듯 음악을 통하여 그 교회에서 목회가 이루어지기를

원한다면 교회와 목사님들은 지휘자가 아니라 음악목회자를 모실수 있도록

최선을 다 해야 할 것이라고 본다. 음악목회자가 아니라 지휘자를 모셨을

때 교회와 담임목사의 목회에 미치는 손해는 대단히 큰것을 깨달아야 한다.

12. 성령의 사역을 바라는 기도 (The Prayer of Illumination)

보통으로 설교자는 자기의 설교를 시작하기 전에 짧은 기도를 올리게 된

다. 그것은 설교하는 설교자 자신이 아니라 이 시간에 성령이 역사하셔서

설교자는 하나님의 도구로만 쓰여지도록 하고 하나님께서 직접 설교를 통하

여 역사해 달라는 간구인 동시에 성령께서 임재하시어 교인들의 마음을 열

어 주시고 그 말씀에 귀를 기울이고 말씀에 순종하도록 해 달라는 기도이

다.

설교가 사람의 말이 아니라 하나님의 말씀이 되도록 부탁드리는 기도인데

이는 말씀을 중요시하는 개신교, 그 중에서도 특히 Calvin파 교회에서 중요

하게 여기는 기도이다. 의식교회와 개신교에서 요즘 출판되는 의식서에는

모두 이 기도문이 예배순서에 들어가 있고, 그 중요성을 강조하고 있다.

설교의 현장이란 인간의 활동이 나타나는 곳이 아니라 성령의 역사가 주관

하는 장소이기 때문이다.

간혹 보면 설교자가 단위에 서자마자 설교를 시작하는 사람이 있다. 마치

강의 실에서 강의를 시작하듯. 이러한 것은 절대로 시정 되어야 한다고 본

다. 성령의 사역을 바라는 기도는 예배 순서에 있기도 하지만 없는 경우

가 많다. 설교자가 설교에서 빼놓을 수 없는 한 부분으로 생각해서 순서에

있든 없든 반드시 성령의 사역을 바라는 기도를 드린 후에 설교를 하도록

하는 것이 원칙이다.

13. 설교 (Preaching)

성경은 약 2000년전에 쓰여진 것이다. 2000년 이전의 사회상황에서 쓰

여진 성경의 말씀이 오늘의 상황에서 무슨 의미가 있으며 어떻게 적용 되는

지 를 재 해석해 주는 것이 설교이다. 하나님의 진리는 인간의 상식이나

지식을 통해서는 이해 할 수 없는 것이다. 그런데도 사람들은 하나님의 말

씀을 인간의 상식으로, 지식으로, 학식으로, 이해 할려고 하고 설명하려고

한다. 우리의 지식으로 하나님의 말씀을 설명할 때 그 말씀은 더 이상 하

나님의 말씀이 아니라 인간의 지식이 되어지고 만다.

그런데 요즘 많은 설교자들은 자기의 지식과 생각과 사상, 즉 사람들의 재

미있는 "세상사는 이야기"를 전하려고 하고, 많은 교인들은 설교를 통하여

또 재미있는 "세상사는 이야기"를 듣기를 원한다. 설교에 새로운 지식과

사상, 새로운 생각, 그리고 세상사는 이야기가 없으면 설교에 인기가 없고,

설교자는 인기를 잡기 위하여 세상이야기를 즐겨 사용하게 된다. 설교에

새로운 지식과, 새로운 사상과, 재미있는 이야기가 전혀 없으란 법은 없지

만 설교의 본래 의미와 본래의 위치가 무엇인지는 확실히 지켜야 한다.

순전히 복을 받기 위하여 교회에 나오는 것은 잘못 된 것이지만 기복적인

신앙이라고 매도하는 것도 잘못이다. 하나님은 무엇이든지 구하면 주시겠

다고 약속 하셨기 때문이다. 순전히 병 고침을 받기 위하여 예수를 믿는

것도 비판 받아야 하지만 예수님이 병을 고쳐 주시는것은 자신의 중요한 목

회중 하나였었다. 방언으로 기도 하는 것을 신앙과 기도생활의 열매라고

생각 한다면 방언기도는 존경 되어야지 없신여겨서는 안될 것이다. 설교

를 통해서 이러한 것을 매도하고 비판하고 없신여기고 무시한다면 잘못이

다. 하나님에게는 모든것이 가능하기 때문이다.

설교는 하나님 말씀의 메아리여야 한다. 하나님은 독생자 예수를 세상에

보내시어 그를 통하여 말씀을 우리에게 전해 주셨다. 그 예수는 우리의 지

식과 학식과 상식으로 이해 될 수 없는 많은 것을 말씀하시고 보여부셨다.

물로 포도주를 만드시고, 문등병자를 깨끗게 하시고, 앉음방이를 일으켰으

며, 절름발이가 춤을 추게 하셨으며, 죽은 나사로를 잠에서 깨어나게 하셨

다. 그는 겨자씨 만한 믿음만 있어도 이 산을 저리로 옮길수 있다고도 하

셨고, 원수를 네몸 같이 사랑하라고 하셨다.

이 모든것이 우리의 상식과 지식과 학식으로는 불가능한 것들이다. 우리

의 것으로 불가능한 것을 우리의 것으로 정의 내리려고 한다면 그것은 시작

부터 모순이다. 그러므로 설교는 하나님 말씀의 메아리가 되어야 한다.

예수님은 갈보리산 위에서 마지막 가르침을 주셨다. 십자가 위에서의 말씀

이 메아리가 되어 2000년동안 세상 이곳 저곳에 울려 왔다. 이제는 그 메아

리가 우뢰소리 처럼 커져서 세상을 온통 흔들고 있다. 설교는 우뢰와 같은

하나님의 말씀을 다시 울리는 것이다.

그러므로 설교는 하나님의 말씀(성경=복음)에 근거한 하나님의 말씀만 외

쳐야 한다. 사람의 이야기, 사람의 지식이 아니라 복음의 이야기를 외쳐야

한다. 이렇게 될 때 그 설교를 통하여 우리는 하나님을 만날 수 있게 된

다. 그러한 설교를 통해서 하나님은 현존하게 되는 것이다. 우리들의 이

야기, 세상사는 이야기가 많아지면 많아 질 수록 하나님의 현존은 흐려지고

인간만이 나타나게 된다.

하나님의 말씀만을 전달하는 순수한 사명을 가지고 설교단에 서야할 것이

다. 그러한 순수한 마음을 가질수 있도록 설교전에 하나님께 간구하는 것

이다. 그 기도를 통하여 성령이 역사하여 오직 순수한 하나님의 말씀의 사

자로서만의 기능을 발휘하여야지, 이 기회를 이용하여 교인들에게 하지못했

고, 그 동안 쌓였던 감정을 토로하는 목적으로 사용 한다면 성령의 역사는

떠나게 되고, 그 교회와 그 예배는 하나님이 역사 하시는 교회와 예배가 되

지 못하고 인간 목사의 목적과 수단만이 역사하는 교회와 예배가 되어 예

배속에 하나님이 나타나시는 것을 방해하는 요소로 작용하게 된다.

요즘 교회에 분란이 있는 것은 모두 다 이와같이 하나님이 나타나시는

예배를 드리지 못하고 사람의 생각과 사상과 지식만 나타나는 예배를 드리

기 때문이라고 생각 한다.

14. 설교자의 설교후 기도

설교자들은 설교가 끝난 후 대개 기도로 마무리를 짓는다. 이때의 기도는

설교의 결론을 내는 기도가 아니다. 설교를 통하여 하나님께서 자신의 입술

을 도구로 써 주신것을 감사하고, 설교자의 입술을 통하여 뿌려진 말씀을

성령께서 가꾸시고 키워 좋은 결실을 맺게 해 달라고 드리는 기도이다. 이

상과 같은 내용 이상의 다른 내용의 기도가 들어가면 안된다. 그렇게 되면

지금까지 전한 말씀을 희석시킬 우려가 있다.

15. 신앙고백

앞서 말 한 바와 같이 초대교회는 예배가 완전히 두 부분으로 나누어져 있

었다. 전반부는 "초신자를 위한 모임"이요 후반부는 "입교인들만의 모임"

이었다. 복음서를 낭독한 다음 신앙고백을 하고 나면 초신자들(세례를 받

지 않은 사람들)은 일단 그 모임을 떠났고, 세례 입교인들만이 그곳에 남든

가 또는 다른곳에 모여 성만찬 의식을 가졌다.

신앙고백이 기독교의 예배의식에 삽입되게 된 것은 의식의 여러 순서중에

서도 가장 늦게 들어오게 되었다. 이 신앙고백은 하나님의 말씀을 듣고 그

말씀에 순종하는 의미로 신앙을 고백하는 것이다. 그런데 종교개혁과 함께

참회의 기도가 없어짐에 따라 개신교 예배에서 이를 예배의 첫머리에 놓게

되었다. 그러나 아직도 의식교회에서는 설교 다음에 신앙고백을 갖는다.

신앙고백에는 세가지가 있다. 하나는 우리가 늘 외우는 사도신경(The

Apostles' Creed)이고, 둘째는 니케아신경(The Nicene Creed)인데 이는 의

식교회에서 많이 사용하고 있으며, 셋째는 아타나시우스신경(The

Athanasian Creed)으로써 우리에게 잘 알려진 것은 첫째와 두번째의 것이

다. 사도신경은 본래 초대교회에서 세례를 줄 때 세례인들에게 묻는 질문

이었었다.

즉 "전능하신 하나님 아버지를 네가 믿느냐?"로 부터 시작해서 "성령으

로 잉태하가 동정녀 마리아에게 나시고 본디오 빌라도에게 고난을 받으시

고...산자와 죽은 자를 심판하러 오실 하나님의 아들 예수 그리스도를 믿느

냐?" 하는 질문을 했는데 이 질문 자체가 사도신경이 되었다.

전설에 의하면 열한 제자가 복음을 전파하기 위하여 흩어지기 전에 함께

모여 자기들이 가르치고 설교할 내용을 통일하기 위하여 합의 본 것을 정리

한 것이 사도신경이 되었다는 말이 15세기 까지 전해져 내려 왔다. 그러

나 이 신앙고백이 확실히 성문화 된 것은 주후 404년 경이다. 초대교회에

서 신앙고백은 작은 기도회에서 암송 되었는데 인도자가 첫 머리만 큰소리

로 시작하면 모두 함께 따라서 외웠고, 외울 때 옆사람이 들리지 않게 암송

했다고 한다. 개신교회에서는 예외없이 사도신경을 사용하고 있다.

사도신경보다 먼저 생긴것이 니케아신경이다. 천주교회를 비롯한 모든 의

식교회(성공회, 루터교회)에서는 니케아신경을 사용하고 있다. 예수님이

제자들에게 "세상 끝까지 가서 나의 복음을 전하라"는 말씀을 남기고 승천

하신 후 사도들에 의하여 기독교가 전파되고 그후 약 300여년간 지하의 조

직으로 전파되어 오다가 기독교가 포교의 자유를 얻게 된 다음부터는 교세

가 급성장하게 되었다.

교회가 갑자기 확장되면서 기독교의 신앙은 각양 각색으로 발전하여 교회

마다 믿음이 제각기였기 때문에 이 교회와 저 교회가 같은 예수 그리스도를

믿는 같은 교회로 보기가 매우 어렵게 되었다. 거기에다 이방국교의 교리

까지 뒤섞여 도저히 걷잡을 수 없는 양상에 이르게 되어 신앙의 규범을 정

리할 필요가 있었다.

그래서 교회통일을 위한 교회역사상 제일 첫 모임을 니케아에서 가졌다.

이 모임이 니케아 공의회(Nicene Council:325년)이다. 여기서 기독교인들

의 신앙고백을 채택하여 이 신앙고백을 드릴 수 있는 교회만이 올바른 기

독교 교회로 인정 되기에 이르렀다. 그리하여 교회의 통일과 신앙의 통일

을 이루었던 것이다.

삼위일체의 이 신앙고백은 주기도문 처럼 성경에 쓰여 있는 것이 아니라

마태복음 마지막에(28:19) 예수님이 세상을 떠나시면서 자기가 사랑하는 열

한 제자에게 "그러므로 너희는 가서 이 세상 모든 사람을 내 제자로 삼아

아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베풀고 내가 너희에게 명한 모든

것을 지키도록 가르쳐라. 내가 세상 끝날 까지 항상 너희와 함께 있겠다."

(공동) 고 하신 말씀에 근거해서 삼위일체를 믿는 신앙고백을 하기에 이르

렀다. 니케아 신경은 그 후 381년 Constantinople에서 있었던 제2 교회통

일 모임에서 오늘날 사용하는 신앙고백으로 개정, 확정 되었다. 따라서 니

케아신경이 사도신경보다 먼저 확정 된것 임을 알수 있다. 니케아 신경도

사도신경과 마찬가지로 세례식의 질문 내용을 그대로 포함하고 있고, 이 신

앙고백이 모든 교회에서 받아들여져 예배의 공식적인 신앙고백으로 채택

되었다.

다시 말하면 모든 교회에서 공인된 기독교 교리의 가장 중요한 내용을 간

결하게 정리한 것을 예배를 통하여 하나님의 말씀에 대한 응답으로 선포하

는 것이 우리의 신앙고백이다.

16. 감사와 응답의 찬송 (Hymn of Response)

설교 다음에 신앙고백을 하지 않는 경우에는 찬송을 불러서 설교 말씀에 대

한 응답을 대신하는 경우도 있다. 우리나라에서는 대개 신앙고백이 앞에

위치하므로 대신 설교말씀에 대한 응답으로 찬송을 부르는 경우가 더 많다.

이때의 찬송은 감사의 응답을 표하는 것이어야 한다. 그러므로 자연히 우

리의 감사와 결단을 노래하는 찬송이 된다. 그리고 감사의 응답은 또 봉

헌으로 계속 된다.

17. 헌금 (Offering)

설교에 대한 응답의 행위가 찬송으로 이어 지거나 또는 헌금으로 이어진다.

경우에 따라서는 두가지가 함께 올 수도 있다. 즉 찬송의 마지막 절을 부

를 때 헌금위원들이 나왔다가 찬송이 끝나면서 곧 헌금이 시작 되는 경우가

있다. 하나님의 말씀을 듣고 속에서 부터 울어나는 감사한 응답의 마음으

로 드리는 마음과 정성의 표현이다.

즉 자기 자신을 헌신하는 응답의 표현이다. 하나님이 "내가 누구를 보내

며 누가 우리를 위해 갈꼬?" 하실 때에 이사야가 "내가 여기 있나이다, 나

를 보내소서" 한것 처럼, 하나님의 부르심에 자기자신을 온전히 내어주는

의미가 있다. 그리고 예배가 끝난 다음 세상에 나가서 자기자신을 내어놓

고 하나님으로 부터 보냄을 받은 사람으로써 사회에서 온전히 봉사하고 헌

신하는 삶을 살 때 비로서 하나님의 부름에 응답한 결과가 되는 것이다.

그러므로 올바른 예배를 드렸느냐 못 드렸느냐 하는 것은 예배에 참석해서

찬송가를 잘 부르고, 찬양을 잘하고, 설교를 잘 듸고, 헌금을 많이 했느냐

에 있는것이 아니라, 예배가 끝난 다음 교회의 문 밖을 나가면서 예배가 시

작되고, 문 밖을 나와 일주일간 어떻게 살았느냐에 따라 올바른 예배의 여

부가 결정 되는 것이다.

헌금시간은 이와 같이 하나님 앞에서 갖는 개인의 결단의 시간이기도 하

다. 그렇기 때문에 이 순서를 돈을 걷는다는 의미가 강한 "헌금" 이라고

하는 것은 적절한 표현이 아니다. 이것은 마땅히 "봉헌"이란 말로 바뀌어

야 한다고 본다. 그리스도께서 자기자신을 제물로 바쳐 인간을 구원하신것

처럼, 우리도 우리 자신을 제물로 바치는 결단의 응답이 있어야 한다.

우리는 여기에서 아브라함에게 이삭을 바치라고 하신 하나님의 명령을 상

고 해 볼 필요가 있다. 아브라함에게 있어서 이삭은 그의 생의 전부요 늙

어서 얻은 가장 귀한 자식이었다. 하나님은 아브라함이 가진 것의 전부와

가장 귀한 것을 받으시기를 원하셨다. 그것이 바로 하나님이 아브라함에게

주신 것이었는데 하나님께서 자기 자신이 영광을 받으시기 위하여 되돌려

바치라고 명령하신 것이다.

이 명령에 아브라함이 거역하지 아니하고 모든 것을 그대로 다 바치려 할

때 하나님은 아브라함에게 다시 명령하여 말씀하시기를 "너는 하나 밖에 없

는 아들마져도 서슴치 않고 나에게 바쳤다" 고 하시면서 대신 바칠 수양을

마련해 주셨다. 우리가 우리 자신을 전부 바칠려고 할 때 하나님은 우리

전체를 받으시고 우리에게 대신 드릴 수 있는 물질을 허락해 주시는 분이시

다.

우리가 이 순서를 "헌금"이라고 한데에는 다음과 같은 의미가 더 강하다.

즉 우리가 먹고 입고 쓰는 것이 모두 하나님께로부터 왔는데 우리가 하나님

으로 부터 받은 축복의 가장 귀한 일부인 10의 1을 하나님께 돌려 드리는

시간이라는 의미이다. 우리가 하나님께 아무리 귀한 것을 바친다 해도 그

것은 결국 하나님으로 부터 온 것이다.

우리는 하나님으로 부터 받은것 외에 하나님에게 달리 바칠것이 없다. 그

래서 Augustine은 "이 세상의 아무도 하나님으로 부터 받은것 이외의 것으

로 하나님께서 기뻐 받으실만한 찬양을 드릴수 없다"고 말 했던 것이다.

결국 우리는 이 시간을 통하여 하나님으로 부터 받은 풍성한 축복의 일부를

하나님께 되돌려 드리는 것이다.

이와 같은 헌금은 하나님의 명령이기도 하다. 따라서 헌금은 하나님의 명

령에 순종하는 순서이다. 시편 96:8 에 "예물을 들고 하나님 앞에 나아가

그이름에 어울리는 영광을 야훼께 드려라"고 가르치고 있다. 하나님 앞에

나아갈 때 빈순으로 갈수 없는 것이다.

그리고 또 하나님은 "땅에서 나는 곡식이든 나무에서 열리는 열매든 땅에

서 난것의 십분의 일은 야훼의 것이니 야훼께 바칠 거룩한 것이다"(레

27:30) 라고 명령하였다. 그러므로 이 시간 우리는 우리가 받은 축복의 십

의 일을 하나님께 바치는 것이다.

이렇게 해서 바치는 우리의 헌금은 하나님의 나라와 그의 의를 확장시키

는데 쓰여진다. 즉 가난한 자를 돕고, 불쌍한 자에게 위로와 안식을 주는

데에, 복음을 전파하는 선교사업에, 하나님의 성전을 건축하는데에, 하나님

의 일꾼을 양성하는 교육사업에, 어느곳이나 하나님께서 원하시는대로 사용

되도록 하나님께 바치는 물질이 되어야 한다. "물질이 없어서 일 못했다는

핑계"가 없도록 하나님의 사업을 할 수 있을 만치 바쳐야 한다. 그리고 교

인들이 바친 헌금은 하나님의 영광을 위하여 값있게 사용 될수 있도록 최선

을 다 해야 한다.

헌금시간에 많은 교회에서 독창을 한다. 이때 대부분의 독창자들이 자기

자신을 드러낼려는 의도가 크게 나타나는 경우를 많이 볼 수 있다. 구체적

으로 말하면 목소리 자랑을 하여 수퍼스타가 될려는 경우가 많은데 이들의

이와 같은 태도로 인해서 경건과 헌신의 예배분위기가 세속적인 흥행연주의

분위기로 타락되는 것을 자주 경험하게 된다. 이럴 경우 예배분위기를 유

지하기 위하여 독창을 없애는 편이 오히려 낫다.

이런 폐단을 미리 방지하기 위하여 필자는 새문안 교회에서 7년간 봉사하

면서 헌금시간에 독창하는 순서를 찬양대의 순서로 바꾸어 놓았다. 이 때

방금 전의 설교 내용에 적합한 찬송을 택하여 찬양대 전체가 부르게 하여

개인이 수퍼스타가 되는 경우를 예방 하였고, 설교를 통하여 은혜를 받은

교인은 찬양대가 설교와 직접적으로 관련된 아름다운 찬양을 부르므로 인

하여 설교를 통하여 받은 은혜가 도욱 고조되어 눈물을 흘리게 되는 경우가

많았다. 교인들 중에는 설교후 헌금시간의 찬양을 듣기 위하여 3부 예배에

오는 사람이 많다고도 하였다. 따라서 찬양대는 헌금시간의 찬양을 소홀히

할 수 없었다.

찬양대가 부르는 노래의 기능에는 두가지가 있다. 모든 교인을 대표하여

가장 아름다운 찬양을 정성스럽게 최선을 다하여 준비한 것을 예배를 통하

여 하나님께 "찬미의 제사"로 드리는 기능이 있고, 둘째는 천사들의 찬양을

들려 주고, 영적인 노래를 들려 줌으로써 교인들의 심령을 고양시킬 뿐만

아니라 은혜를 주는 기능이다.

목사님이 백성들을 대신해서 하나님에게 참회와 중보의 기도, 그리고 감

사의 기도를 드리고 동시에 하나님을 대신해서는 하나님의 복음을 백성들에

게 선포하는 기능이 있는것과 꼭 같이 찬양대도 교인들이 준비못하는 아름

답고 가장 영광스런 찬양을 정성껏 준비하여 교인을 대표하여 하나님께 드

리는 일과 동시에 하늘나라의 복음을 백성들에게 노래로 선포하고, 하나님

의 사랑을 노래로 표현하여 은혜를 주는, 목사님과 꼭같은 두가지 기능을

발휘한다고 본다.

따라서 하나님의 말씀에대한 응답으로 헌금을 드리는 교인들에게 설교의

내용과 일치하는 찬송으로 은혜를 끼치는 것은 하나님의 헌금에 대한 응답

일 수도 있고, 또 찬양의 내용에 따라서는 백성들의 마음을 찬양으로 헌금

과 함께 하나님께 드리는 것이 될 수도 있다. 찬양대는 예배를 통해서 이

두기능을 항상 적절히 해야만 한다.

하나님께 찬양을 드리는 노래만을 부르게 되면 교인들의 마음이 찬양대로

부터 멀리 떨러져 찬양대가 찬양 드릴 때 같은 마음과 같은 정성을 갖지 못

하고, 찬양대가 교인들만을 의식 할 땐 예배가 되지 못한다. 찬양대 지휘

자는 어느 순서가 하나님께 가는 것이고, 어느 순서가 교인들에게 가는 것

인지 분명히 하여야한다.

헌금이 제단위로 바쳐질 때 우리는 보통 "만복근원 주, 하나님..."을 부르

게 된다. 이 찬송은 Doxology라고 해서 우리말로 송영이라고 한다. 영광

을 노래 부른다는 뜻이다. 우리가 부르는 이 송영을 음악적으로는 Lesser

Doxology라고 하고 앞에서 언급한 대영광송을 Great Doxology 라고 한다.

헌금을 제단 앞에 바치면서 이 노래를 부르는 것은 우리의 정성과 함께 하

나님께 영광과 찬송을 함께 드린다는 우리의 마음을 표현하는 것이다.

18. 성만찬 (Holy Communion)

의식교회의 미사에서는 성찬식이 미사에서 가장 중요한 부분이라고 생각하

고 있다.

첫째 성찬식이라는 성례전을 통하여 하나님이 구체적으로 우리에게 오시

어 우리에게 나타나시기 때문이며, 둘째는 주께서 우리를 구원하시려고 스

스로 찢기신 몸과, 스스로 흘리신 피를 우리에게 구체적으로 주시고, 셋

째, 성례전을 통하여 나 개인과 하나님과 하나가 될 뿐만 아니라 성만찬에

참여한 다른 많은 형제와 자매가 또한 서로 하나가 되고, 같은 성만찬에는

참여하지 못하였더라도 이 교회의 형제와 저 교회의 형제가 영적으로 하나

가 되며, 과거에 믿고 이 세상을 떠난 성도들과 지금 이 시간에 성찬을 갖

는 살아있는 성도들이 모두 하나가 되며, 내가 그리스도와 하나가 되듯 이

들 모두가 또한 그리스도와 하나가 되 어 하나의 그리스도 공동체를 이루는

신비로운 역사가 이루어지는 성례전이기 때문이다.

요한복음에 "내 살을 먹고 내 피를 마시는 사람은 내 안에 살고 나도 그

안에서 산다"(6:56) 라고 한것 처럼, 예배안에서 이 성례전은 그리스도와

우리가 "만남"을 가져 하나가 되는 절정적인 순간인 것이다.

개신교에서는 성만찬을 그리 중요시 않는 경향이 있다. 구교에서는 매

주일 미사를 드릴때 마다 성만찬의 순서를 갖는데 비하여 개신교는 1년에

한두번의 성찬식을 가질 뿐이고, 성만찬의 신학적인 의미도 매우 다르다.

한국교회에서 성만찬을 자주 갖지 않는 이유는 주께서 마지막 만찬을 집례

하시면서 "나를 기념하여 이를 행하라"라는 말의 언어적인 의미 이상으로

비중을 두지 않기 때문이다.

마치 우리가 3.1절 운동을 기념하기 위하여 1년에 한번 기념행사를 가지

듯이 그리스도의 마지막 만찬을 기념하여 1년에 한두번 행하는 것으로 생각

하는 것이 스위스 종교 개혁가 Zwingli(1484-1531)의 생각이었고, 이와 같

은 그의 생각은 개신교회에 크게 영향을 미쳤다.

성찬식이 끝나면 천주교의 신부들은 "모임이 끝났읍니다. 이제 평안히 가

십시요"하고 회중을 돌려 보낸다. 이때 회중들은 그리스도와 한몸이 되어

그리스도를 내 안에 품고 돌아온다. 그러나 개신교는 그리스도와 완전히

합일하는(Communion) 예배내용이 빠져있기 때문에 예배를 통하여 성전에서

만 하나님을 만나뵙고 우리는 성전을 빠져 나오는 느낌이 든다. 개신교가

성찬식을 소홀히 하는것은 개신교의 큰 약점이다. 같은 종교 개혁가

Calvin도 성만찬은 매주일 가져야 한다고 주장 했던 것이다. 그러나 그가

조직한 제네바 교회의 당회에서 부결되어 장로교회에서도 성만찬을 매주일

갖지 않고 있다.

성만찬에서 떡을 나누고 포도주를 나눌 때 찬양대가 떡을 나누는 가사로

된 성찬노래와 포도주를 나누는 가사로 된 성찬노래를 험잉(humming)과 가

사로 부르는 것은 성찬식의 엄숙함을 더해 준다. 목사님이 집례에 필요한

말씀을 할 때에는 험잉으로 노래하고 그렇지 않을 때엔 가사로 노래해서 성

찬의 의미를 노래를 통하여 더해 주는 것은 성찬식을 더욱 은혜스럽게 만들

어 준다.

교회 크기에 따라 다르나 대체로 떡을 나누는데는 3분 정도 소요되고 잔

을 돌리는 데에는 4분 내지 5분정도 걸린다. 성만찬을 끝내고 성찬대를 정

리하는 동안에는 찬양대가 떡과 잔을 나눌 때 보다 더 크게 승리적인 기쁨

의 찬송을 하는것이 좋다.

19. 퇴장 찬송 (Recessional Hymn)

입장찬송 (개회찬송)이 있으면 퇴장찬송 (폐회찬송)이 반드시 있어야 한다.

입장찬송이 하나님의 영광을 찬양하는 예배 또는 경배의 찬송이면 퇴장찬송

은 신앙의 결단, 충성, 선교, 등의 의지를 가진 찬송이어야 한다. 이 때

부르는 찬송은 새로운 각오로 세상을 향해 행군해 나가는 굳은 결의를 보여

주는 씩씩한 찬송이 알맞다고 생각 한다.

20. 축도 (Benediction)

개신교 모임의 특색은 모임이 끝날 때 마다 목사님의 축도(축복의 기도)을

받는 것이다. 축도의 근원은 구약으로 부터 시작된다. 하나님은 자기가

사랑하는 사람(아브라함)을 축복하는 자에게 축복을 내려 주신다고 하셨

다.(창 12:3) 이것이 복의 근원이다. 그리고 하나님은 또 "아론과 그의

아들들만 이스라엘 백성들에게 축복을 할수 있다"고 말씀 하시면서 구체적

으로 어떻게 축복해야 할지를 말씀 하시면서, "이스라엘 백성에게 내 이름

으로 복을 빌어 주면 내가 이 백성에게 복을 내리리라"(민 6:22-27)라고 약

속까지 하시었다. 성만찬이 없는 개신교의 예배에서 축도의 의미는 대단

히 중요하다.

21. 축도송

축도송은 축도에대한 응답송이다. 하나님의 축복을 받고 그 백성들이 응답

을 안할 수 없다. 이 때 찬양대로 하여금 큰 아멘(Great Amen)으로 응답하

게 하는 것이 좋다. 이로서 예배순서는 끝나고 오르간 후주를 들으며 남아

서 기도를 하든지 예배당을 떠난다.

22. 결론

모든 아름다운 것에는 형식이 있게 마련이다. 아름다운 예배를 드리기 원

한다면 거기에 질서있게 잘 짜여진 예배의 형식이 있어야만 한다. 또한 잘

짜여진 예배의식에는 신학적인 근거와 의미가 충분히 부각 되어야 한다.

뿐만아니라 아름다운 예배는 미적 형식과 안정된 구성미도 갖추고 있어야

한다. 안정된 미적 구성은 대칭적인 조화이다.

전주로 시작해서 후주로 끝나고, 입례송은 축도송으로 대칭 되고, 입장찬

송과 예배에의 부름은 퇴장찬송과 축도로 대칭되고, 죄의 고백은 신앙고백

과, 성경봉독은 설교와 대칭을 이루며, 그 사이에 하나님의 크신 영광을 드

러내는 찬양이 있어야 한다. 예배가 하나님께 드리는 것이라면 드리는 예

배의 중심은 찬양이어야 한다.

예배가 설교 중심이라고 생각하기 때문에 교인들은 예배를 통하여 드릴려

는 생각 보다 받을려는 생각이 더 강하게 부각 되어 온것이 사실이다. 드

리는 예배를 부각시키기 위하여 충현교회에서는 헌금과 찬양을 성경봉독과

설교 사이에 넣고 있는것은 특기할만 하다.

아름다운 예배는 또한 하나님과 인간의 만남이 시시각각으로 표현되는 순

서이어야 한다. 하나님과의 구체적인 만남이 표현되는 예배가 강조 될 때,

하나님 중심 예배, 그리스도 중심의 예배가 될 수 있다. 예배가 인간중심

예배가 된다든가, 설교중심 예배가 되어 자칫 목사중심예배가 되지 않도록

유의해야만 한다. 이와같이 본질적인 요소가 "만남"이 되는 예배에서는 수

시로 하나님과의 영적인 교제를 체험 할 수 있고, 이것이 신령과 진정으로

드리는 예배라고 본다.