예배는 어떻게시작되었나

예배는 어떻게 시작되었는가?

구 절 : 느 8:13-16

예배는 어떻게 시작되었는가?(느헤미야 8:13-16)

오늘부터 우리는 몇 시간에 걸쳐서 예배에 대하여 상고하겠습니다. 하나님

의 백성들의 존재의 목적이란 하나님께 영광을 돌리기 위함이라고 이미 배

웠습니다. 여러분은 잘 영광을 돌린다고 할 때에 우선 천국 백성 자신의 모든

생활과 항상 관련이 되는 것임을 여러분은 잘 아실 것입니다. 그러나 하나

님께서는 그러한 영광받으시는 일들을 개인으로서만 아니라 공동의 행위로서

도 받으시고자 하시며 그 공동의 예배를 통하여 하나님의 나라를 이 땅 위

에 드러내시고자 하시는 것입니다. 우리가 교회를 이루는 일이 단순히 예배

행위에만 있는 것은 아니고 그것대로의 귀중하고 거룩한 성격을 가지고 있

지만 예배란 교회적 공동의 행위 가운데서 아주 중요한 위치를 차지하는 것

입니다. 마치 이스라엘이라는 가시적인 하나의 나라가 민족공동체로서 하나

님 나라의 성격을 띄고 구성되어진 것이 대단히 중요한 의미를 가지면서 동

시에 그들의 거국적인 공동예배 행위는 그 나라의 성격을 발휘하는 일에 있

어서 중요한 역할을 하였고, 하나님께서는 그것으로서 영광을 받으셨던 것과

같습니다. 사실상 예배생활의 실패는 교회생활의 실패요 천국백성의 삶의 실

패이며, 예배의 성공은 교회와 전체생활의 성공이라 할 만큼 서로 밀접한

관계가 있겠습니다.

우리 교회는 앞으로 예배에 대한 도리들을 잘 깨달아서 하나님께서 받으

심직한 예배를 드리는 교회로 바르게 서야 할 것입니다. 오늘은 그 첫번째

로 기독교 예배의 기원 문제를 생각해보겠습니다. 세상의 수많은 종교들 가

운데도 우리 기독교의 예배와 유사한 행위는 많이 있습니다. 거기에도 상당

한 정열적인 요소도 있고 심오한 내용도 있으며 자신의 전부를 드리는 열의

도 있습니다. 신도들이 자신들의 예배에 쏟는 정성을 이루 말할 수 없습니

다. 어떤 종교에서는 무릎을 꿇고 몇 시간, 며칠, 몇 년씩 고정하여 있는

경우도 있다고 합니다. 가까운 예로서 천주교의 예배는 개신교에 비하여 훨

씬 엄숙하고 경건하게 보입니다. 그런데 우리 기독교의 예배는 그러한 일반

종교에서 처럼 우리도 우리 나름대로 고안하여 낸 종교행위인가? 우리의

종교적인 어떤 목적을 위하여 아니면 우리의 열의를 보이기 위한 교회적 행

사인가? 그렇지 않습니다.

하나님에게서 비롯됨

예배는 그 출발점이 하나님에게 있습니다.

하나님과 피조물의 관계는 예배받으실 자와 예배드리는 자의 인격적 관계

로 이루어 지는데 하나님께서는 특히 천사들로부터 경배를 받으시고(히

1:6), 그의 이성적 피조물인 인간들에게서도 역시 예배받으시기를 기뻐하셨

습니다. 하나님께서는 사람을 지으실 때 본성적으로 예배의 기능과 경향성을

주셨습니다. 사람은 누구나 경배의 대상을 찾아 섬기고자 하며 자신의 영혼

의 기능을 발휘하여 예배할 수 있도록 지어진 것입니다. 이러한 성격은 인

간이 타락한 후에도 남아 있어서 그 본성의 빛에 의하여(롬 2:14) 예배의

대상을 스스로 찾아 나름대로 예배행위를 하게 됩니다. "아덴사람들아 너희

를 보니 범사에 종교성이 많도다 내가 두루 다니며 너희의 위하는 것들을

보다가 알지 못하는 신에게라고 새긴 단도 보았으니"(행 17:22-23)라는 구

절은 인간의 예배정신을 잘 나타내 줍니다.

하나님으로부터 창조적으로 예배하는 경향성을 부여받은 인간은 참된 대

상을 섬기지 못하면 어떤 다른 존재를 경배하거나 그 대상을 찾아서 방황하게

됩니다. 사람의 이러한 성향은 타락으로 말미암아 하나님을 자기의 대상으로

깨닫기에는 어려움이 있어서 하나님을 섬기기 전까지는 위험한 사태가 발생하

는데, 이는 저희가 하나님의 진리를 거짓 것으로 바꾸어 피조물을 조물주보

다 더 경배하고 섬기게 되는 것입니다(롬 1:25). 그러나 하나님의 능력으로

재창조되어 그의 영혼이 새로운 기능을 발휘하면 그는 참되신 하나님을 경배

하고 섬기는 일에 진력하게 됩니다. 사람이 하나님께 경배하려면 본래적 성

향만으로는 안되는 것이므로 하나님께서 그를 새로지으셔서 새로운 생명을

넣어 주시고 그 사람 마음 속에 성령께서 역사하셔서 하나님을 경배하려는

거룩한 소원과 열망을 주시는 것입니다. 하나님을 예배하는 일은 누구나 보

통으로 되어지는 일이 아니기 때문입니다.

사실상 거듭나지 못한 사람들은 만물을 통하여 하나님의 존재와 그의 능

력을 알게 되지만 그 마음이 어두워져서 오히려 우상을 숭배하게 됩니

다(롬 1:18-23). 그러나 하나님의 부름을 받은 아브라함은 하나님께 나아가

예배를 드리는 것을 볼 수 있습니다. 뿐만아니라 하나님께서는 보다 적극적으

로 명령을 하십니다. "기록되었으되 주 너희 하나님께 경배하고 다만 그를

섬기라 하였느니라"(신 6:13). 하나님께서는 오직 홀로 예배를 받으실 분이

시요 인생들은 반드시 하나님께 예배를 드려야 합니다. 아니드려도 괜찮은

것이 아닙니다. "오직 주는 여호와시라 하늘들의 하늘과 일월성신과 땅과 땅

위의 만물과 바다와 그 가운데 모든것을 지으시고 다 보존하시오니 모든 천

군이 주께 경배 경배하나이다"(느 9:6).

하나님께서 만유(All things)의 주로 계시며 예배받으실 분으로 계십니다.

그리고 예배를 명하십니다. 하나님께서 예배를 명하실 뿐아니라 예배의 방

법까지를 계시하여 주셨습니다. 하나님께서는 이스라엘 백성들에게 예배를

명하시고 나아가 어떻게 예배를 드릴 것인가를 자세히 알려 주셨습니다. 하

나님께서는 다른 것과 아울러 예배의 계시자로도 계십니다. 우리는 이 예배

의 계시성을 중요시하여야 합니다. 이 점은 예배가 하나님으로부터 기인되었

다는 사실의 가장 중요한 설명입니다. 하나님 예배란 사람의 열심과 정성에

의하여 사람이 만들어 드려지는 것이 아니라 하나님이 내신 거룩한 원칙과

내용에 의하여 드려져야한다는 것입니다. 하나님께서는 예배의식에 있어서

이스라엘 백성들에게 하나님께서 지정하신 외의 다른 불(다른 향)을 드리지

말라고 하셨습니다. 이는 예배가 얼마나 엄중한 것이며 감히 사람의 자의의

요소가 들어갈 수 없다는 사실을 보여줍니다.

사람은 육신적 요소로서도 진선미를 추구하는 일을 하기 때문에 분명히 자

신의 노력을 드려 하나님께 무엇을 드릴 수도 있는 것이며 그것이 어느모로

보나 칭찬받을만한 열심으로도 나타나는 것입니다. 그러나 우리가 예배를 드

리는 시간에도 하나님께서 금하신 다른 불이 드려지는 경우가 발생할 수도

있음을 기억하여야 합니다.

실제로 그러한 일이 발생하였습니다. '나답과 아비후는 다른 불을 여호와

앞에 드리다가 죽었더라'(민 26:61). 하나님의 징계를 받은 것입니다. 이들

은 하나님께서 계시하여 주신 바에 따르지 않고 자의적인 예배행위를 한

것입니다. 하나님께서는 자세하게 예배 내용을 계시하여 주셨습니다. 이는

다른 이교 세계에서 바치는 제사행위와는 전적으로 그 성격을 달리하는 원인

이 되기도 합니다. 하나님께서는 기쁘시게 받으실만한 예배의 정도를 가지시

고 그에따라 말씀으로 가르쳐 주셨기 때문에 우리는 조심스럽게 깨달아 나

아가야 하는 것이지, 종교적 행위로서 그것이 잘 갖추어져 있다고 만족하여

서는 안됩니다. 하나님께서는 하나님의 계시에 따르지 않는 예배는 거두시지

않으시기 때문입니다.

우리가 예배의 계시성을 생각할 때에 먼저는 구약제사에서 신약예배에까지

이르는 그리스도의 중보적 역할을 염두에 두어야 합니다. 모든 예배는 그리

스도적 예배여야 한다는 것입니다. 구약제사에서도 역시 그리스도의 속죄의

터 위에서 드려지도록 되어 있었고 그리스도를 철저히 의지하여 드려지도록

상징되어 있었습니다. 이러한 큰 원칙과 유기적으로 연결되어 계시된 제사의

식을 자기 마음대로 변조할 수는 없는 것입니다. 하나님께서는 하나님의 방

법대로 예배를 받으시고자 하셨습니다.

성경에 예배와 관련된 사건이 몇 번 나타나는데 예배의 계시성과 관련하여

문제되는 경우가 나답과 아비후가 있으며 열왕기상 12:25-33에 나타나는 여

로보암왕의 경우입니다. 여로보암은 자기의 왕위 때문에 백성들을 예루살렘

성전에 가지 못하도록 벧엘과 단에 금송아지를 만들어 산당을 짓고 보통 백

성으로 제사장을 삼고 유다와 비슷한 절기도 정하여 예배행위를 하게 하였

습니다. 물론 이들은 예루살렘 성전의 예식과 제도를 본땄기 때문에 비슷한

점이 많았습니다. 예배 장소도 마련되었고 제사장도 있었고 예배의 절기도

제정되어 있었습니다. 그러나 하나님께서는 이들의 가증스러운 것을 정죄하

셨습니다. 칼빈 선생께서는 이 점을 들어 말하기를 '하나님께서는 자기 말씀

과 관계가 없는 자들이 허구의 예배를 끌어들여서 자신에 대한 예배를 침해

한 일에 대하여 보복치 않고서는 그대로 계시지 않으셨다. 이러한 하나님

예배에 대한 인간의 침해는 중세 카톨릭의 미사에서 심각하게 드러났다. 미

사는 그들에게 있어서 죄를 용서받기 위한 희생이며 제물이라고 믿게끔 된

것이다'고 했습니다(기독교강요 10:23-26. 18:1 참고). 여로보암의 예배행위

와 중세 카톨릭의 예배행위가 여기서 지적되는 것은 하나님께서 계시하여 주

신 예배를 떠나고 있기 때문입니다.

칼빈 선생은 이 카톨릭의 미사를 '사탄의 착상'이라고 평하면서 그 이유를

다섯 가지를 들었습니다. 첫째가 미사는 그리스도로부터 그의 영예를 박탈하

고 영원한 제사장으로서의 특권을 탈취하며 계속해서 하나님 아버지의 오른

편으로부터 그를 배척하고자 하는 것이다고 하였습니다. 미사란 이렇게 성

경적 근거도 그 근원도 없는 것으로서 하나님의 계시를 떠난 인위적 행위에

불과한 것입니다. 미사거행은 역사적으로 볼 때 산 자와 죽은 자를 위하여

하나님께 보상을 바쳐야 할 일종의 융화책으로 연옥교리와 함께 꾸며진 것

입니다. 미사는 신부들의 금광(The gold mine of the Priesthood)이 되는

연옥교리를 위한 수단에 불과했던 것입니다.

로레인 뵈트너의 말을 들어봅시다. '연옥에 있는 영혼을 돕기 위하여 하급

미사에 드는 비용이 최저한으로 1불이 들고 고등미사는 5불내지 10불, 최고

급 장엄미사는 25불에서 35불이 소요된다. 미사를 많이 드리면 드릴수록 고

통당하는 영혼에게 더 많은 도움이 된다고 한다. 사실 그들이 거대한 사원

이나 수도원, 여수도원들을 가난한 지방까지 세울 수 있었던 것도 여기에 의

거하는 것이다'(Immmortality p.127). 이러한 하나님 예배의 침해는 16세기

종교개혁자들의 비판의 촛점이 되었고 이후 칼빈주의자들에 의하여 비난의

대상이 되어왔던 것입니다.

여로보암의 성전이나 예배의식은 어쩌면 그의 정치적 목적 때문에 예루살

렘의 것보다 훨씬 종교적이었을 것이며 찬란하여 사람들의 눈길을 끌었을 것

입니다. 이러한 점은 중세 카톨릭에서 두드러지게 나타난 것이기도 합니다.

그러나 하나님께서는 사람들이 만들어 낸 종교형태가 아무리 매력있고 장엄

하며 가치있게 보일찌라도 그것보다 하나님께서 친히 내신 원칙과 정신에

따른 예배를 기뻐하시는 것입니다. 여로보암과 비슷한 일은 아하스왕에게서

도 나타납니다. 앗수르의 제사의식을 보았던 아하스가 그것이 얼마나 좋게

보였든지 모르나 그 구조와 식양을 그려다가 유다에서도 그대로 만들어 사

용하였습니다(왕하 16:10-14). 이러한 그의 행동은 하나님의 계시에 따르지

않고 사람의 필요에 의하여 사람의 정신으로 시행한 과오였습니다.

오늘에 있어서 우리는 기독교 예배가 그 형식과 순서에 있어서는 다양할지

라도 예배와 관련하여 핵심적으로 보여주신 바 그리스도의 중보적사역 이외

에 다른 것을 첨가하여서는 아니됩니다. 우리는 이러한 일련의 예배에 대한

하나님의 방법의 고수에서 예배가 얼마나 엄중한 것이며 그것이 사람의 종

교적 열의로 되어지는 것이 아니며, 철저히 하나님의 계시된 방법대로 시행

되어져야 한다는 사실을 깊이 느낄 수 있는 것입니다.

나아가서 예배와 계시성의 문제는 이상의 기본적 원칙에서만 아니라 그 자

세와 정신에서도 다루어져야 합니다. 하나님께서는 예배드리는 자들의 정신

과 태도를 더욱 귀중히 보시고 나아가 예배자의 자세까지도 계시하신 바가

많습니다. '여호와의 이름에 합당한 영광을 돌리며 거룩한 옷을 입고 여호와

께 경배할지어다'(시29:2). 하나님 예배자는 자신을 살피고 다듬어서 하나님

께 나아가야 하는 것이며 나아갈 때도 그냥 나아가는 것이 아니라 하나님께

합당한 영광을 돌리고자 하는 영혼의 자세를 가지고 나아가는 것입니다. 그

리고 하나님 예배자는 보통의 생각으로 하나님께 나아가는 것이 아닙니다.

그에게는 어전에 나아가는 신민의 정신이 있어서 공경하고 섬기는 마음이 있

는가 하면 두려움도 있는 것이요, 그리고 그에게는 아울러 영광스러움이 있

고 즐거움과 기쁨도 있는 것입니다. 이러한 영적 긴장 속에서 우리는 하나님

께 나아가는 것입니다. 여기에는 인간의 공리적 심사가 조금도 있을 수 없

습니다. 예배를 통하여 사람의 어떤 유익을 누리겠다는 심사는 하나님께서

계시하신 바가 아닙니다. 하나님께서는 우리의 마음을 보시고 중심을 보시는

분이십니다. 뿐만아니라 하나님 예배자는 막연한 생각으로 하나님께 나아가

는 것이 아닙니다. 아무 생각없이 예배행위에 가담하는 것은 아무 소용이

없고 하나님의 거절을 받는 것입니다.

가인 처럼 그 자신과 그의 예배가 거절되는 것입니다. 예배자는 적극적으

로 자기의 영혼의 기능을 써서 예배를 드리는 것입니다. 마음과 뜻과 정성

을 다하여 하나님을 사랑하는 자세로 나아가야 합니다. 간혹 사람이 자기의

종교심사에 의하여 자기의 사상으로 열의를 보여 하나님께 무엇을 하겠다는

심정을 가지고 나아가는 때도 있습니다. 이러한 것은 예배의 요소 요소에 때

때로 나타날 수 있는 것인데 이러한 일을 우리는 조심하여야 하고 하나님의

말씀에서 가르쳐 주시는 바가 많으므로 잘 깨달아서 자신의 예배자로서의 위

치를 명료하게하여 나아가야 하는 것입니다. 그래야 우리의 예배가 아름답

고 거룩하여 하나님께서 받으실만한 예배가 되는 것입니다.

부탁드리기는 예배란 하나님께 적극적으로 가지고 나아가는 것이기 때문에

그만큼 소홀함이 있어서는 아니되는 것이며 하나님께서 받으심직한 예배가 되

기 위하여서는 먼저 그만한 깨달음이 있어서 자신이 성숙할 때만 가능하기

때문에 하나님 예배자들은 하나님의 계시의 말씀을 통하여 잘 깨달아 자신

의 예배자로서의 경계를 갖추어 나아가시기 바랍니다.

제 목 : < 예배 > 예배의 목적은 어디에 있는가?

예배의 목적은 어디에 있는가?

예배란 우리가 하나님께서 받으실만한 마음의 경계를 가지고 하나님 어전

에 나아가 절하는 것이라고 말씀드린 바 있습니다. 그런데 이러한 예배를

어디에 그 목적을 두고 하느냐?하는 것은 중요한 문제입니다. 하나님 예배가

본질적으로 하나님께 드려져야 하는 목적이 변하여 인간의 유익을 위하여 행

하여질 때 그것은 예배의 위기가 아닐 수 없습니다.

지금 우리가 심각하게 반성하여야 할 문제가 있는데 예배가 사람의 목적을

위하여 오용되고 있다는 점입니다. 우리의 타락은 항상 이러한 조그마한 문

제에서부터 예를들면 찬송 한 장 부르는 일, 일상적으로 기도드리는 일 등

에서 시작되는데 이러한 일은 한 번의 행위라 할지라도 그가 마음을 기울여

서 하여야 하는데 그것은 제쳐놓고라도 사람의 목적 혹은 종교적 목적을 위

하여 쓰여지고 있다는데에 문제는 심각합니다.

마틴 루터는 예배는 '죄인의 개종' 또는 '회중의 교육'이 그 목적이라고

하였는데 이러한 의견은 건전한 이야기이지만 예배의 목적을 바르게 말한

것은 아닙니다. 그러한 것은 예배의 결과로서 얻을 수 있지만 그것이 목적

자체일 수는 없는 것입니다.

예배는 이러한 예배순서(찬송, 기도, 헌상, 죄인 회개, 교육 등) 하나 하

나와는 구별되는 예배 자체로서의 독특한 성격을 가지는 것입니다. 그 어느

것 하나라도 예배의 목적이 되거나 예배 전체가 될 수는 없는 것입니다.

경건주의자들은 '성도의 교제'가 예배의 목적이라고 했는데 이것도 역시

예배의 기능 혹은 그 결과일 수는 있지만 목적은 될 수 없는 것입니다. 성도

의 거룩한 교통이 없는 예배는 사실상 올바른 공동예배가 될 수는 없지만

예배가 교통을 위하여 있는 것은 아닙니다. 오히려 거룩한 연합이 뚜렷하여

공적예배를 드릴 때 예배는 예배로서의 목적을 훌륭하게 성취할 수 있다고

말하여야 할 것입니다.

19세기 자유주의 신학자 슐라이에르 마허 계통의 사람들은 예배를 자신의

종교적 감정의 표현으로 생각하는데 이러한 사상은 현대 기독교에 막대한

영향을 미치고 있습니다. 예배란 예배의 대상이신 하나님에 대한 확실한 인

식과 그 인식에서 오는 지적감정과 의지적 발휘 전체를 가지고 드리는 것이

지 예배의 대상과 관계없이 자신의 경건한 감정만 가지고 있다고 해서 그

것을 표현하면 예배가 되는 것은 아닙니다. 이 사람들의 사상에는 계시 대한

자세에 문제가 있습니다. 이들에게는 계시란 자신들의 주관적 느낌 혹은 직

관 및 종교적 내적 경험이기 때문에 성경계시를 소홀히하여 버립니다. 이

때문에 그들의 예배에 대한 태도 역시 자신들의 느낌을 표현하는 수단이 되는

것입니다. 우리는 물론 이 사람들이 교리주의의 메마름에 대한 반발에서 나온

것이라는 점을 염두에 두면서 예배는 하나님에 대한 바른 지식과 그에 따른

정당한 경외심과 경건한 심정을 가지고 자신의 생활을 드리는 자세로 드리

되 그 목적은 자신에게 있는 것이 아니라 하나님의 영광에 있음을 기억해야

합니다.

현대에 와서는 하나님 예배는 자기 만족이나 성취를 위한 목적으로 쓰여지

고 있는 것이 현저합니다. 예를 든다면 종교 감정주의자들의 경우입니다.

이 사람들은 대부분이 성경에 대한 올바른 지식이 결핍되어 있거나 성경의

한 부분을 취하고 나아가는 경향을 보입니다. 이들은 감정주의로 나아가면서

하나님의 말씀을 소홀히 취급합니다. 그 결과 그들의 감정운동은 올바른 인

식의 터전이 빈약한 신앙의 무질서를 초래합니다. 대부분의 감정운동의 사람

들은 그것의 촉진제가 되는 신비운동을 끌어들입니다. 실질상으로는 성경적

수준의 신비도 아니지만 그와 유사하게 하기 위하여 아이디어를 동원하고 그

일을 위하여 수단을 동원합니다. 요즈음 그래서 아이디어 그룹과 그것을 모

방하는 이미테이션 그룹이 있다고 하는데 하나님께서 주시는 신비적 사역과

사람의 모방으로 만들어내는 흉내들 하고 구별해 내어야 합니다. 오늘날 하

나님 예배는 이러한 사람들에 의하여 침해를 당하며 위기를 당하고 있는 것

입니다.

찬송은 하나님 찬송이 목적이 아니라 사람의 감정을 자극하고 충동하는 목

적으로 쓰입니다. 그래서 사람들을 부추기고 들뜨게하는 노래를 즐겨 선택

하여 반복하여 부르게 하고 종교적 감흥에 휩싸이게는 하지만 하나님께 드

리는 제사로서의 성격은 상실시켜 버리고 있는 것입니다. 그 방향이 하나님

보다는 나의 느낌을 향하고 있습니다.

기도는 명료한 각성과 책임 있는 그리고 기도하는 영역이 갈수록 나에게서

하나님의 나라로 확대되어 나아가는 기도가 되도록 해야 할텐데 무조건 많

이만 하면, 열심히만 하면 되는 것으로 만듭니다. 하나님께서 어떻게 들으시

느냐와는 상관이 없습니다. 열심히 하면 공적이 되고 성황당에 돌 무덤이

늘어 나듯 많이만 하면, 오래하고, 힘써서만 하면 되는 것으로 생각합니다.

결국 기도에 대한 성경적 지식의 결핍은 자기도취에 빠지거나 중언부언의 기

도가 되어버립니다. 그것은 종교적 자기 수양과 포만감과 기쁨은 줄지 몰라

도 열매맺는 일에, 능력이 공급되는 기도로서는 의의가 없는 것입니다. 이

러한 사람들의 무모한 열심이 하나님 예배를 해치는 경우를 우리 주변에서 흔

히 볼 수 있는 일입니다.

역시 하나님의 말씀을 강론하는 일도 바른 깨달음을 통하여 은혜가 임하고

그 은혜는 깊은 감동을 주고 삶을 태동시키는 것인데 감정 운동가들은 감정

을 돋구거나 위무하여 청중들의 정당한 이성적 판단을 흐리게 만들어 버립니

다. 이제는 감정을 유도하는 웅변적 기술이나 테크닉, 제스춰, 심리적 응용

을 초월할 줄 아는 성숙한 수준이 되어야 합니다. 이러한 인위적인 수단들은

성숙한 예배로 나아가는데 많은 저해 요인이 되고 있습니다.

예배에 있어서의 또 하나의 문제점은 정치예배라는 것입니다. 1967년 베를

린의 한 교회에서 진행된 성탄 자정예배에서 젊은이들이 궐기 운동을 한데서

구체화 되었습니다. 월남전 반대에서 자본주의 사회에 대한 저항으로 번져

폭력 교란운동으로 바뀌었습니다. 사실상 이런 것은 하나님 예배라고 할 수

가 없습니다. 그것은 정치적 목적을 위하여 예배를 변조한 여로보암의 행위

와 같은 것입니다. 정치적 예배에는 네 가지 요소가 있는데 정보와 명상과

토론과 행동입니다. 정보를 통하여 정치적 의지와 목적을 분명히 하고 그에

맞는 성경의 명상, 기도, 노래, 경험의 대화를 나눈 후에 사회적 여건의 개

혁을 위한 행동에 이르게 됩니다. 이러한 정치적 예배운동은 카톨릭의 스

테펜스키(F. Steffensky)에 의하여 인도되었으며 그것은 독일, 폴란드, 스위

스, 오스트리아 등지로 퍼져 나갔습니다. 그들은 신학을 정치적 목적을 위

한 도구로 만들므로 하나님께 대한 예배를 정치적 수단으로 이용하는 과오

를 범하고 있는 것입니다. 우리는 예배를 다른 목적으로 이용할 수는 없는

것입니다.

그렇다면 예배의 목적은 어디에 있겠습니까? 한 마디로 말하여 '하나님을

기쁘시게하여 드리기 위함'이라고 할 수 있습니다. 우리 인간의 감정을 충족

시키려는 것이나 덕성함양을 통한 아름다운 사귐에 그 목적이 있는 것도 아니

며, 어떤 종교적 강론을 듣거나 교육적 효과에 그 목적이 있는 것이 아닙니

다. 더구나 정치적인 문제를 해결하려는 것이 예배의 목적도 아닙니다. 예

배는 하나님을 기쁘시게 하여 드리는 그의 백성들의 행위입니다. 칼빈 선생

은 예배의 목적을 '하나님의 영광'이라고 하였습니다. 그는 언제나 종교를

인간의 열망이나 요구나 종교심의 기초가 되는 행복주의에서 이끌어 내는

것을 거절하였습니다(PS ⅩⅠ ⅰⅴ 1-8).

칼빈 선생은 '하나님은 우리의 예배를 다스려야 한다. 우리 자신이 예배를

다스는 자이어서는 안된다'고 하였는데 John. S. Whale가 칼빈 선생의 이 가

르침을 확실하게 다음과 같이 표현하기를 '예배는 원래 죄에 괴로워하는 사

람에게 은혜의 위로를 주기 위하여 세워진 것이 아니라 선택된 백성의 입장

에서 하나님께 고백과 존경과 감사를 드리는 것이다'고 하였습니다. 예배란

어떤 다른 목적을 위하여 있는 것이 아니라 하나님의 택하심을 입어 정하신

때에 구속하심을 입은 하나님의 백성들이 마땅한 감사와 영광과 존귀를 드

리는 것이라는 것입니다. 우리는 하나님의 위엄을 더하게 하기 위하여 우리

가 어떤 것을 하나님께 첨가할 수는 없으나 우리가 그 분의 영광을 위한 자

가 되고 또 그분의 기쁨을 위하여 그분의 목전에서 그의 영광을 나타낼 수

있는 것입니다.

'예배는 우리 자신의 기쁨을 목적으로 있는 것이 아니며 예배는 하나님의

영광을 위하여 하나님께, 그 형식에 있어서나 예술, 혹은 재료까지 전부 드

리는 것이다'고 말한 R. M. 벤슨이라는 분의 말은 매우 의미가 있습니다.

예배는 다른 목적으로 이용되어져서는 안된다는 것입니다. 우리의 영혼이

하나님 앞에 어떤 적극적인 자세를 취하고 나아갈 때는 그것을 하나님께서

받으실만 하게 놓아야 하는 것이지 어떤 의식을 행하였다든지 참여하였다는

데 의미가 있는 것은 아니며, 하나님께 드려서 받으실만한 것이 되기 위하여

서는 거기에 항상 붙어 따라다니는 수준이라는 것이 있는 것이요, 그 수준이

라는 것은 하나님께서 요구하는 수준인 것입니다. 우리는 끊임없이 그러한

경계를 우리 마음과 자세로 갖추어 나아가야 하는 것입니다.

그런데 예배를 다른 목적으로 이용한다면 그것은 벌써 하나님께서 받으시

는 경계는 떠나 있는 것이라는 말입니다. 시편 40:6에 '주께서...제사와 예

물을 기뻐 아니하시며 번제와 속죄제를 요구치 아니하신다 하신지라'고 하

였는데 예배자들이 그 형식은 갖추었으면서도 하나님께서 기뻐하실만한 마음

과 생활의 요소를 첨가하고 있지 못하였기 때문이었습니다. 하나님께서는 온

전한 번제를 기뻐하신다(시 51:19)고 하셨습니다. 예배는 하나님께서 받으

시는데에 의미가 있고 예배자는 받으실만한 예배가 되기 위하여 잘 갖추어

야 하는 것입니다. 이 일을 위하여 먼저 우리는 예배의 목적을 분명하게 붙

잡아야 하는 것입니다.

제 목 : < 예배 > 예배란 무엇인가?

예배란 무엇인가?

예배라고 하는 것은 어떤 종교를 막론하고 그 방법과 형식을 달리하면서

시행되어 지고 있습니다. 제의적 행위가 어느 종교에서나 필수적으로 이루

어지고 있습니다. 우리 기독교에서도 예배행위는 신앙생활에 있어서 중추적

인 부분을 차지하고 있습니다. 그러나 우리는 예배가 무엇인지 그 개념과 본

질을 소홀히 함으로써 모든 타종교와의 차이점도 바로 알지 못하고 우리 스

스로 예배의 바른 정신을 갖추지 못하여 저회한 종교행위로 전락되는 경우도

생기게 됩니다.

한 사람의 신앙생활은 그의 예배생활에 집중되어 나타나기 때문에 그의 정

상적인 예배생활은 그의 신앙생활 전반을 반영하여 주는 것이 됩니다. 반

대로 그의 예배행위의 바른 자세는 그의 전체 신앙생활에 직접적인 영향을

끼친다고 볼 수 있습니다. 이 둘은 사실상 나누어서 생각할 수 없는 관계에

놓여있습니다. 이런 관계에서 예배에 대한 정의도 그 사람의 신앙 사상에 의

하여 많은 차이가 나타납니다. 이제 우리는 성경적인 예배 개념을 파악하여

예배신학적 개념을 정립하고 이에서 벗어나는 여러가지 잘못된 개념도 아울

러 분별하여 우리의 예배정신을 가다듬어야 하겠습니다.

예배의 성경적 어의

역대하 29:30절을 보면 '히스기야왕이 귀인들로 더불어 레위 사람을 명하

여 다윗과 선견자 아삽의 시로 여호와를 찬송하게 하매 저희가 즐거움으로

찬송하고 몸을 굽혀 경배하니라'고 하였습니다. 욥기 1:20절에도 '욥이 일어

나 겉옷을 찢고 머리털을 밀고 땅에 엎드려 경배하며'라고 했는데 구약시대

에는 예배라는 말을 '엎드린다'라는 말로 썼던 것입니다. 엎드리는 자세는

하나님께 대한 그들의 육체적, 정신적 태도요 표현이었습니다. 아울러 이사

야 9:21절에는 '제물과 예물을 그에게 드리고 경배할 것이요'라고 했는데

이 말은 '섬긴다'는 의미의 말입니다. 이 말은 예레미야 44:3절에도 우상숭

배와 관련하여 나오는데 '보라 오늘날 그것들이 황무지가 되었고 거하는 사

람이 없나니 이는 그들이 자기나 너희나 너희 열조의 알지 못하는 다른 신들

에게 나아가 분향하여 섬겨서 나의 노를 격동한 악행을 인함이라'고 했습니

다. 그들의 예배행위는 섬기는 행위로 표현될 수 있는 행동이었습니다. 엎

드려 섬기는 자세와 정신은 예배가 무엇인지를 잘 보여주는 표현이었습니다.

신약성경에 와서는 마태복음 2:2절에 '유대인의 왕으로 나신 이가 어디 계

시뇨 우리가 동방에서 그의 별을 보고 그에게 경배하러 왔노라'. 이 말은

달리 말하면 '꿇어 엎드리러 왔노라'는 말입니다. 이 말은 요한복음 4:20-24

절에서 예배라는 말로 우리 성경은 번역되었습니다.

예배란 하나님을 두려워하는 마음으로 그 앞에 엎드려 섬기는 일체의 행위

를 말합니다. 특히 예배는 인간의 영혼의 활동의 한 유형입니다. 그의 영혼

이 하나님 앞에 절하는 것이요, 아울러서 그의 전체가 하나님 앞에 엎드리는

것입니다.

예배에 대한 여러 사람의 정의

그래서 W.L. Sperry라는 사람은 정의하기를 '예배는 하나님에 대한 숭경이

며 하나님께 최고의 가치를 돌리는 것이며 그의 존재하심 앞에 존경을 나타

내는 것이다'고 했습니다. 이 말은 하나님은 예배의 대상으로서 최고의 가치

를 받으실만한 분이심을 말하며 예배자의 태도는 어떠해야 하는가를 잘 설명

해 주는 말입니다.

시편 29편에서 말씀하듯 하나님께서는 그의 이름에 합당한 영광을 받으시

는 분이십니다. 그러나 W.C.C.의 선교신학자 W.E. Hacking이라는 사람은 '예

배란 인생의 의미에 대한 우리의 희망의 재생이다. 그 방법은 본질적으로

우리의 눈을 인생의 혼란과 혼돈으로부터 인생의 최고의 의미를 나타내주는

것으로 돌리는 것이다'고 했는데 이것은 기독교의 예배와는 근본적으로 다른

것입니다. 살아계신 하나님에 대한 참된 예배는 그러한 '인생의 의미에 대한

새로운 신념' 그 이상의 것입니다. 하나님 예배는 그 일차적 관심이 사람에

게 있는 것이 아니라 하나님께 있기 때문입니다. 그에게 합당한 영광을 사

람에다가 맞추려는 유혹에서 벗어나야 합니다.

Brightman이라는 사람은 '예배란 하나님께 대하여 가지는 자의식이 없는

내적 자세'라고 정의하였는데 여기서 자세란 영혼이 평정된 상태로 빨려들

어가는 어떤 것을 의미하고 있기 때문에 이러한 주장도 역시 예배를 사람의

관점에다가 맞추려는 설명입니다.

슐라이에르 마허는 '예배는 경건한 종교적 자기 계시'라고 정의 하였는데

이것도 예배를 어떤 내면세계에 빠져들어가는 것으로 의미하고 있어서 옳지

않은 주장입니다.

퀘이커교도들은 '예배는 경건한 침묵이다. 그것은 거룩한 욕구로 채워진

명상과 관조이다'라고 합니다. 결국 이것도 예배가 자기 수양의 한 방법으로

정의되어진 경우입니다.

이상의 정의들은 대부분 그것이 자유주의적이건, 신비주의적이건 그 사상

의 뿌리는 인본주의에 박고 있어서 인간의 자기 충족을 위한 예배를 설명하

는 정의들입니다. 우리가 받아들일만한 정의로서는 레이몬드 압바라는 사람

이 '예배란 최상의 가치를 하나님께 돌리는 것이다'고 했는데 그는 계속해서

말하기를 시편 29:2절의 '그의 이름에 합당한 영광을 하나님께 돌리는 것을

의미한다'고 했습니다.

오스카 하드만이라는 사람도 [기독교 예배사]라는 책에서 '예배는 본래 최

고의 가치의 존재를 인정하는 것이다'고 했고, 에블린 언더힐이라는 사람

도 그의 책 서문에서 '예배를 깊은 의미에서 생각할 때 영원자에 대한 인간

의 응답'이라고 했습니다. 이 사람은 기독교의 예배가 그 시작조차 인간에

게 있지 않고 하나님의 계시에 대한 사람의 응답으로 이루어지는 것임을 보

여주고 있습니다.

예배란 인간이 거듭난 후 삼위 하나님을 알게 되면서 그의 변개된 영혼의

활동과 기능을 통하여 하나님을 섬기고 그에게 최상의 영광을 돌리는 것을

말합니다.

느헤미야 8:6절에 '에스라가 광대하신 하나님 여호와를 송축하매 모든 백

성이 손을 들고 아멘, 아멘 응답하고 몸을 굽혀 얼굴을 땅에 대고 여호와께

경배하였느니라'는 말씀이 나오는데 이 말씀은 예배의 개념과 본질을 잘 설

명하여 주는 구절이라고 봅니다. 지금 이스라엘 백성들의 역사적 상황을 보

면 하나님 예배를 잃어버린 처지였습니다. 기나긴 포로생활 가운데서 그들

은 진실된 하나님 예배를 상실하고 있었습니다. 그렇다면 왜 그들은 이 신앙

생활의 중심적인 부분을 놓치고 있었는가?하는 의문이 생깁니다. 우리는 느

헤미야 8장의 내용 속에서 한 가지 확실한 사실을 발견할 수 있습니다.

그것은 그들의 70여년간의 포로생활은 그들로부터 하나님의 말씀인 율법책

을 멀리하게 하는 원인이 되었다는 점입니다. 포로생활은 그들로 하여금

깨닫고 돌아오게 하는 징계요, 환난이었습니다. 그러나 시련은 신앙의 연단

을 위하여 좋은 것이지만 정상적인 번영에는 많은 저해가 오는 것입니다. 교

회가 환난의 시기에는 정당한 발전을 가져오지 못하는 것과 같습니다. 그들

은 본국에서 처럼 하나님의 말씀을 대하지를 못하였습니다. 레위인들이나 선

지자들을 통하여 하나님의 율법을 풀어 듣지를 못하였었습니다. 70여년간을

이렇게 지내오는 과정에서 그들과 그 자손들은 하나님을 잊어버리고 하나님

예배를 잃어버렸습니다. 돌아온 후에도 성전건축으로 세월을 보내느라고 율

법공부는 하지를 못하였습니다. 그러니 예배다운 예배 한 번 드리지를 못했던

것입니다.

여러분 우리가 어떤 이유에서든지 그것이 어떤 타당한 이유가 있고 나에게

책임이 직접적으로 없을지라도 여하간 내가 하나님의 말씀을 제대로 깨닫는

세월이 되지 못하였다면 거기에서 오는 모든 결과는 자기 스스로 받는 것이

며, 자기 신앙생활에 막대한 지장을 스스로 받는 것입니다. 혹시 정의감이

있어서 불의와 부조리를 부르짖어도 그가 하나님의 말씀을 깊이 깨달아 자

신이 만들어지는 세월을 오래 갖지 않으면 참된 자기 성장은 없는 것이요,

혹시 고난을 통하여서든지 죄책감에서든지 깊이 통회하고 자신의 부족을 되

돌아 보면서 겸허한 자세를 가진다 할지라도 하나님의 말씀을 오랜 기간을

통하여 깊이 깨달아 자기 안에 하나님의 뜻이 명료하게 하나의 표준으로 서

있지 아니하면 역시 마찬가지가 되며, 뿐만아니라 그 어떤 혹은 건축이라든지

그것이 종교적인 결과를 내는 일이라 할지라도 그것 때문에 계시의 말씀을

소홀히 하였다면 그 결과는 이미 심각하게 자신이 받아야 하는 것입니다. 심

지어 기독교 역사를 두고 볼 때 선교를 부르짖고 많은 노력을 하여왔던 교회

나 단체들까지도 하나님의 말씀에 대한 허약성 때문에 얼마가지 않아서 침체

나 오류에 빠져버리는 경우도 발생하였던 것을 볼 수 있습니다. 그 어떤 긍

정적이거나 이해할만한 상황이라 할지라도 하나님의 말씀이 바르게 심오하게

들어가지 않았다면 신앙생활의 전반에 심각한 문제와 불균형이 찾아오게 되

어있는 것입니다.

이스라엘 백성들은 하나님의 말씀 율법을 까마득하게 잊어버리고 있었습니

다. 7월 절기에 하나님의 구원과 인도를 감사하고 기억하는 초막절이 있다

는 사실도 잊고 있었던 것으로 보입니다(느 8:13-16). 사실상 하나님의 크신

경륜과 역사를 알아 깊이 감읍(感泣)하지 못하고는 예배란 불가능합니다.

그런데 이제 그들은 율법책을 읽고 해석하기 시작하였습니다. 말씀운동이

일어난 것입니다. 이에따라 5절에 '학사 에스라가 모든 백성 위에 서서 저희

목전에 책을 펴니 책을 펼 때에 모든 백성이 일어서니라'고 말하고, 하나님

의 말씀을 깨달으면서 변화가 일기 시작하였습꿀求裏 에스라는 광대하신 하

나님 여호와를 송축하였습니다. 그들은 계시의 말씀을 통하여 하나님이 어떠

신 분이심을 깨닫기 시작했던 것입니다. 그리고 아멘, 아멘 응답하고 몸을

굽혀 얼굴을 땅에 대고 경배하였습니다. 예배란 먼저 계시되어진 하나님을

예배할 자로 깊이 인식하고 그에따라 자신의 영혼과 육체까지라도 하나님 앞

에 엎드려 절하는 것을 말합니다. 거기에는 하나님을 송축하는 일이 가장

두드러지게 나타납니다. 사람들은 하나님 말씀을 통해서든지 또는 하나님의

행하신 일에서든지 하나님을 대면하게 될 때 그 앞에 경배의 자세를 취할

수 밖에 없게 됩니다.

제 목 : < 예배 > 예배와 예배의 대상 / 창조주 하나님

구 절 : 행 17:24-25

예배와 예배의 대상(사도행전 17:24-25)

예배란 마땅히 드릴 자에게 드려야 예배가 되는 것입니다. 예배를 받을 수

가 없는 어떤 대상을 만들어 놓고 무조건 정성만 쏟으면 예배가 되는 것은

아닙니다. 인생의 목적이란 하나님을 영화롭게 하는 것(소요리문답 1조)이

라고 하였는데 우리는 예배로서 하나님을 영화롭게 하여 드릴 수가 있습니

다. 그런데 예배자는 자신의 예배의 대상에 대하여 분명하게 알면 알수록

바른 예배를 드릴 수가 있습니다. 그때 과연 나는 하나님 앞에 어떤 자세

를 가지고 나아가야 할 것인가 깨달아지는 것입니다. 하나님에 대하여 알게

될 때 자기를 인식할 수 있는 것이고 그때 비로소 진정한 예배의 모습을

스스로 갖추게 되는 것입니다.

창조주 하나님

사람의 제일된 목적이 하나님을 영화롭게 하고 영원토록 그를 즐거워하는

것이라고 할 때 그것은 창조주 하나님에 대한 피조물의 경외와 봉사와 생의

헌신을 의미하는 것입니다.

하나님께서는 창조주이시기 때문에 마땅히 예배를 받으셔야 할 분으로 계

신다는 말입니다. 다시 말하여 우리가 하나님을 알 때 먼저 나의 예배와 섬

김을 받으실 분으로 계신다는 사실을 인식하여야 한다는 것입니다. 어거스틴

은 '하나님은 하나님 자신을 위하여 우리를 만드셨나이다'고 하였습니다.

우리 인생들은 마땅히 하나님을 예배할 자로 알아야 하는 것입니다. 인생의

의의라는 것이 그 자체에 있지 아니하고 그 지으신 분에게 있기 때문입니다.

우리가 예배하는 가장 큰 이유는 그가 예배를 받으셔야 할 분이시라는 사실

밖에는 없는 것입니다. 그 외에 다른 어떤 목적이 있겠습니까? 사도 바울이

고대 아테네 지역을 돌아다닐 때 수 많은 우상을 숭배하는 모습을 보고 말하

기를 '우주와 그 가운데 있는 만물을 지으신 신께서는 천지의 주재시니 손으

로 지은 전(집)에 계시지 아니하시고 또 무엇이 부족한 것처럼 사람의 손으

로 섬김을 받으시는 것이 아니니 이는 만민에게 생명과 호흡과 만물을 친히

주시는 자이심이라'(행 17:24-25)고 했는데 하나님께서는 천지의 조성자시

요, 주인이시요, 다스리시는 분이시기 때문에 하나님만이 예배를 받으셔야

하는 것이고 우상을 섬기듯이 그런 방식으로 해서도 안되는 것임을 가르칩니

다. 예배는 오직 천지의 주재자만 받으셔야 할 것이며 그는 분명 우주와 그

가운데 있는 만물을 지으신 분이시며 만민에게 생명과 호흡과 만물을 주신

하나님이시라는 것을 가르칩니다.

그러므로 하나님을 안다면 거기에 합당한 예배를 드리는 것이지 자신들의

종교성에 의하여 종교예식을 행한다고 해서 되는 것이 아님을 교훈하는 것입

니다. 오히려 그것은 하나님 앞에 악하고 불경건한 일이 되는 것입니다. 기

독교 예배사의 저자 오스카 하드만(Oscar Hardman)의 말대로 예배란 지극히

높은 가치에 대한 피조물적인 자각에서 시작되는 것입니다. 하나님만이 최

고의 가치를 받으셔야 할 분으로 알고 자신이 그분의 피조물이라는 사실을

자각했을 때 예배는 이루어지는 것이라는 말입니다.

로마서 2:20절 이하를 읽어봅시다. '창세로부터 그의 보이지 아니하는 것

들 곧 그의 영원하신 능력과 신성이 그 만드신 만물에 분명히 보여 알게

되나니 그러므로 저희가 핑계치 못할지니라 하나님을 알되 하나님으로 영화

롭게 아니하며 감사도 아니하고 오히려 그 생각이 허망하여지며 미련한 마

음이 어두워졌나니 스스로 지혜있다 하나 우준하게 되어 썩어지지 아니하는

하나님의 영광을 썩어질 사람과 금수와 버러지 형상의 우상으로 바꾸었느니

라' 계속하여 25절에 '이는 저희가 하나님의 진리를 거짓 것으로 피조물을

조물주보다 더 경배하고 섬김이라 주는 곧 영원히 찬송할 이시로다 아멘'우리

피조물들은 하나님을 마땅히 경배할 자로 알아 하나님만을 섬겨야 한다는

것입니다. 만일 그렇지 않으면 그는 우상을 섬기고 따라서 많은 윤리적 부패

와 불경건으로 하나님의 진노를 받게 된다는 말씀입니다. 우리의 예배가 합

당한 예배가 되기 위하여서는 무엇보다 먼저 하나님을 창조주 하나님으로

모셔야 되는 것입니다. 그리고 나는 하나님께 마땅히 예배를 드려야 하는

피조물인 것을 깊이 자각하여야 하는 것입니다. 이런 각성이 있다면 어찌

감히 하나님 예배를 게을리하거나 소홀히하거나 경거망동할 수 있겠습니까?

'주의 손가락으로 만드신 주의 하늘과 주의 베풀어 두신 달과 별들을 내가

보오니 사람이 무엇이관대 주께서 저를 생각하시며 인자가 무엇이관대 주께

서 저를 생각하시며 인자가 무엇이관대 주께서 저를 권고(돌보심)하시나이

까? 많은 피조물들 속에서 나를 보고, 하나님을 본다면 이러한 진정한 자기

성찰과 아울러 하나님 앞에 무릎을 꿇지 않을 수 없을 것입니다.

우리는 구약에서 하나님의 명칭들을 통하여 하나님의 속성(품성)이나 존재

하심을 알 수 있는데 이는 하나님께서 우리의 예배의 대상이심을 분명히 보

여주고 있습니다. {엘}이라는 명칭은 주를 의미하며 대체로 위엄과 권위를 표

현하고 하나님은 우주 위에 위엄과 권위의 대주재이심을 뜻하고 이에 따르

는 {엘로힘}은 강하고 유력한 경외의 대상을 가리키는 명칭으로서 하나님은

창조주와 통치주이심을 가리킵니다. 특히 이스라엘 백성들이 하나님을 {아도

나이}(주)라고 불렀던 것은 하나님께서 통치하신다, 다스리신다는 의미로서

하나님은 모든 것의 굴복을 받으시며 사람을 종으로 가지시는 자이심을 가

리킵니다.

하나님은 창조주이시며 권능을 가지시고 통치하시며 그의 나라를 이 땅에

두시고 그의 백성들로부터 섬김을 받으시는 존귀하신 어른이심을 보여줍니

다. 이 하나님 앞에 인간들은 다만 머리를 숙일 수 밖에 없는 것입니다. 그

러기 때문에 우리가 구약의 이스라엘 백성들에게서 보듯이 그들의 예배는 바

알숭배와 같은 위복사상의 제식과는 근본적으로 달랐습니다. 하나님에 대한

바른 인식에서부터 출발되는 예배하고 일반종교의 기복주의적인 의식행위와

는 결코 같을 수가 없는 것입니다. 인간은 하나님을 섬기는 지혜자도 될 수

있는 반면에 피조물을 섬기는 우매자도 될 수 있는 것입니다.

오늘날도 하나님을 섬기고 다만 그를 경배하지 않는 것은 피조물의 주권이

창조주의 주권보다 큰 곳에서 행하여지고 있는 것입니다. 사실상 하나님의

창조는 신적계시의 시작과 기초이며 모든 윤리적 종교적 생활의 기초가 됩니

다.

느헤미야는 창조주 하나님의 위엄을 송영하기를 '오직 주는 여호와시라 하

늘들의 하늘과 일월성신과 땅과 땅 위의 만물과 바다와 그 가운데 모든 것을

지으시고 다 보존하시오니 모든 천군이 주께 경배 경배 하나이다'(느 9:6)라

고 하였습니다. 여호와 하나님만이 주재자이시며 하나님께서는 모든 만물을

지으셨고 또 보존하시기 때문에 이 사실로서도 하나님은 예배를 받으셔야

할 분으로 충분합니다. 모든 하나님 나라의 영적 존재들도 하나님께서 이

세상을 지으시고 여기에 거룩하신 나라를 건설하시고 경영하여 나가시는 일

을 보고 경배한다는 말씀입니다.

그래서 구약의 히브리인들의 예배도 이교도들의 다신론적이고, 비윤리적이

고, 자연주의적이며, 인위적이며, 순간적 표현방식의 예식과는 달리 유일신

론적이며 창조주와 피조물간의 엄격한 구분에서 오는 윤리적, 인격적 복종

과 모든 일을 앞서 행하시는 하나님께 대한 순응과 원칙적으로 통일된 표현

방식에 의한 예배였음을 알 수 있습니다. 사실상 창조적 신앙이 없는 곳에는

다신론과 범신론 밖에는 아무 것도 없는 것입니다.

시편 100편에 보면 시편 기자는 이 창조주 신앙이 확실했음을 볼 수 있습

니다. 여기에서 우리는 예배자의 영역, 태도, 대상, 그리고 예배자와의 관

계를 훌륭하게 묘사하여주고 있음을 봅니다. 시인은 먼저 '온 땅이여'라고

함으로서 예배의 영역을 확장시켜 말하고 있습니다. 여호와 하나님은 온 우

주의 창조주로서 모든 우주 만물, 삼라만상을 통하여 찬송과 경배를 받으실

분이십니다. 그 가운데서도 그의 형상으로 창조된 인간에게는 특별한 섬김을

받으시기를 원하십니다. '그는 우리를 지으신 자시요 우리는 그의 것이니

그의 백성이요 그의 기르시는 양이로다'(3절)하나님은 우리의 창조주시며 우

리는 하나님의 소유요 하나님께서는 목자처럼 우리를 은혜로 인도하시고 다

스리시는데 그 통치하시는 통치의 성격은 선하심과 인자하심과 성실하심(5

절)입니다. 우리가 하나님께 예배를 드려야 할 근거는 바로 창조주와 피조물

의 관계에 뒤따라오는 통치자와 백성, 목자와 양의 관계에 있음을 말합니다.

이렇게 예배는 하나님에 대한 깨달음과 이에 대한 인간의 자발적 응답에 의

해서 이루어지는 것입니다. 그래서 "예배에 관하여"라는 책을 쓴 맥스웰

(W.D. Maxwell)도 이 점을 동감하여 '우리의 예배는 창조주시요 모든 자의

아버지이신 하나님께 충성하는데에 그 뿌리가 있어야 한다'고 하였습니다.

제 목 : < 예배 > 예배와 예배의 대상 / 구원의 하나님

구원의 하나님

"강한 손과 펴신 팔로 인도하여 내신 이에게 감사하라 그 인자하심이 영

원함이로다"(시 136:12). 인간은 타락한 이후 하나님을 알되 하나님으로 영

화롭게도 아니하고 감사치도 아니하고 그 생각도 허망하여지고 마음도 어두

워져 버렸습니다. 그 결과 우상을 숭배하게 됩니다. 그러나 하나님께서는

그러한 인간들 가운데서 특별히 정하신 당신의 백성들을 구원하셔서 이 땅에

두시고 영광을 받으십니다. 하나님의 구원으로 새로운 생명을 얻은 영혼들은

하나님을 섬기고자하는 소원과 열망을 가지게 됩니다. 무엇보다 자신들을 구

원하여 주신 하나님을 생각하며 그 앞에 예배를 올리게 됩니다.

하나님께서는 인간들의 예배를 받으실 때 먼저 은혜를 베푸시고 그 은혜에

감사한 사람들이 자발적으로 기쁨과 감사를 가지고 나아오도록 하신 것입니

다. 그렇기 때문에 하나님 예배는 항상 하나님께서 우리 인간을 위하여 베

푸신 크신 사랑에 대한 인간적 표현으로 이루어 집니다. 우리가 하나님의 지

음심을 받았다는 사실과 아울러 하나님의 크신 은혜로 구원되어졌다는 사실

은 더욱 그 앞에 감사의 예배를 드리지 않을 수 없게 만듭니다. 그러기 때문

에 이스라엘의 제사는 속죄적 성격과 아울러 감사의 예배적 성격을 띠게 됩

니다.

그들이 드리는 물질들은 감사와 예물의 표가 되었으며 그 은혜에 대한 헌

신의 표가 되었습니다. 그것은 너무나 당연한 것이었습니다. 그들이 구원되

어진 것은 하나님의 영광을 위한 것이라는 사실을 알기 때문에 마땅히 하나

님의 백성들은 자신의 삶을 예배에다 중심점을 두고 살아가게 됩니다.

예배는 구원의 하나님에 대한 감사의 반응이 되기 때문에 거기에는 귀찮은

것이나 형식이라는 것이 있을 수 없고 인간의 공리적 심사라는 것도 있을

수 없습니다. 그것은 기쁨이요 즐거움입니다. 그리고 예배자의 관심은 자신

이 아니라 하나님이십니다. 오늘날 우리들 가운데 기쁨으로 즐거움으로 하

나님께 예배하러 나오는 자들은 얼마나 될까요? 구원의 확신은 말하여도 예

배의 기쁨은 사라져 버린지 오래는 아닌지요? 우리의 예배생활을 회복하여야

합니다. 우리의 예배 속에는 반드시 감사와 기쁨이 있어야 합니다. 하나님

은 우리를 구원하신 분이시기 때문입니다.

나의 예배생활 속에 감사와 기쁨이 없다면 그것은 나의 신앙생활의 위기입

니다. "온 땅이여 여호와께 즐거이 부를찌어다 기쁨으로 여호와를 섬기며

노래하면서 그 앞에 나아갈지어다"(시 100:1). "그에게 가며 그 이름을 송

축할지어다"(시 100:4). 하나님의 구원은 예배자의 무한한 기쁨이 되며 심적

동기가 됩니다. "할렐루야 구원과 영광과 능력이 우리 하나님께 있도다"(계

19:1하).

제 목 : < 예배 > 예배와 예배의 대상 / 영이신 하나님

영이신 하나님

우리가 우리의 예배의 대상이신 하나님만을 생각할 때 하나님께서 이루신

사역(창조, 보존, 구원 등)과 밀접한 관련이 있음을 앞서 보았으나 그에 못지

않게 중요한 것이 하나님의 존재형식입니다. 하나님은 어떻게 존재하시느냐

에 따라 우리의 예배는 달라질 수 있기 때문입니다. 하나님께서 만일 어떤

우상과 같은 형식으로 존재한다면 우리의 예배도 마치 우상을 숭배하는 사람

들처럼 예배가 되고 말 것입니다. 따라서 이 말은 우리들의 신관이나 신 지

식의 수준 즉 우리가 우리 하나님을 계시에 따라 얼마나 바르게 알고 있느

냐에 따라 우리의 예배의 차원은 달라진다는 것입니다. 하나님의 속성이나

그의 존재하심, 또한 사역들을 알고 전심으로 그 앞에 엎드릴 때 예배는 바

로 이루어지는 것입니다.

시내산 아래에서 아론에 의하여 주도된 이스라엘 백성들의 금송아지 숭배

사건은 바로 이 점을 잘 드러내주고 있습니다. 자기들을 구원하여 주신 하나

님을 숭배하기는 해야겠는데 그들의 신관은 저조하여 자기들이 보아왔던 애

굽의 표현방식을 도입했던 것입니다. 그래서 애굽의 우상(금송아지 형태의

아피스)을 만들어 거기에다가 자기들을 구원하여 주신 여호와라는 이스라엘

적 신 개념을 집어넣어 이것이 우리를 애굽에서 구원하여 냈다고 외쳤습니

다. 여기에서 심각하게 생각하여야 할 것이 있습니다. 우리가 만일 하나님

께서 나에게 이루어 주신 사실들을 많이 경험하고 감격하여 그를 섬긴다고

할지라도 그것만으로 되는 것이 아님을 알 수 있습니다. 어떤 사람이 하나님

의 인도와 은혜를 체험하였다고 그가 금새 하나님을 정당하게 섬기고 살아

가는 것은 아닌 것입니다. 오히려 우상을 숭배하듯이 할 수가 있다는 말씀입

니다.

특히 이스라엘 백성들은 그들의 숭배 심리가 자신들의 공리심사와 깊숙히

밀착되어 있었기 때문에 자기들이 좋을 때는 서둘러서 자기네의 방식대로

하나님을 경배한다고 외쳐댔던 것입니다. 그들의 예배행위는 창조주와의 관

계에 의한 것이나 하나님의 존재형식에 대한 깊은 인식의 바탕에서 이루어지

는 것이 아니라 자기들의 현실적 유익과 혜택과 깊이 관련이 되어 있었다는

것입니다. 특히 이스라엘 백성들은 현실감과 정열, 종교적 감정이 넘치는 이

방의 우상숭배에 의하여 항상 영향을 받아왔고 때로 거기에 많은 호감을 느

끼고 있었습니다. 그들이 광야생활 도중에 발람의 책략으로 우상의 제전에

나아가 타락했던 것도 여기에 원인이 있는 것입니다.

우리가 하나님의 인격을 알고 섬긴다면 그러한 기복주의적인 촉감으로 날

뛰는 낮은 자리에서 벗어날 수 있을 것입니다. 우리는 하나님께서 나에게

무엇을 해 주셨는가와 아울러 하나님은 어떤 분이신가를 알아야 합니다. 전

자의 감정은 후자의 지식에 의하여 통제되고 인도되어져야 하는 것입니다.

그렇지 않으면 하나님께 대한 표현방식이 지극히 유치한 이스라엘의 금송아

지 형식이 되고 마는 것입니다.

우리 나라 신자들의 제일로 큰 문제 중의 하나는 하나님을 인격적이신 분

으로 대우해 드리지 못하는 것 같습니다. 하나님은 우리의 금세안심 내세복락

을 위하여 존재하는 분이나 되는 것처럼 비좁은 신 지식을 가지고 기독교가

운용되고 있습니다. 그것은 바알주의와 그리 멀지 않은 자리에 위치한 저

회하고 유치한 형태의 기독교입니다. 이러한 심사는 이스라엘 전 역사 과정

에 뿌리 깊히 박혀 있었습니다. 그리고 그들이 하나님으로부터 버림을 받았

던 원인도 바로 그것 때문이었습니다. 예배와 관련하여 긴 역사적 배경을

안고 그들의 심리를 잘 반영하여 주는 일이 있었습니다.

예배는 예루살렘에서 드려야 하는냐 그리심산에서 드려야 하느냐?하는 문

제였습니다. 그리심산은 일찌기 모세 시대에 축복의 산으로 부각되면서(신

11:29) 포로 후 사마리아 지역의 성소로 인정되어졌는데 이때는 유대인과 사

마리아인의 사이는 심한 불화가 있었고 특히 사마리아 총독 산발랏의 딸과

이스라엘의 대제사장 엘리아십의 손자 마나세가 결혼을 하였는데 이스라엘에

서는 마나세가 산발랏의 딸과 이혼하지 않는다는 이유로 추방하여 버리므로

산발랏은 마나세를 맞아 그리심산에 성전을 짓고 그를 대제사장으로 취임시

켰습니다. 이때부터 그리심산 예배는 예루살렘 예배와 경쟁적인 대상이 되

었던 것입니다. 이러한 배경하에서 사마리아 여인은 예배의 처소를 주님께

질문하였던 것입니다. "우리 조상들은 이 산에서 예배하였는데 당신들의 말

은 예배할 곳이 예루살렘에 있다 하더이다"(요 4:20). 주께서는 대답하시기

를 "이 산에서도 말고 예루살렘에서도 말고 너희가 아버지께 예배할 때가

이르리라"고 하셨습니다. 그리고 "아버지께 참으로 예배하는 자들은 신령과

진정으로 예배할 때가 오나니 곧 이때라"(23절)고 하셨습니다.

이는 예배의 새로운 국면을 맞이하게 되는데 이스라엘에게만 계시되어진

이유 때문에 구약시대에는 이스라엘 중심으로 이루어졌지만 이제는 이방인들

에게까지 하나님 예배를 드릴 수 있는 특권이 주어지고 이제는 장소의 문제

가 아니라 그 정신과 자세가 더욱 중요한 것이 되어집니다. 물론 구약시대

의 이스라엘이 가견적 하나님의 나라로서의 성격 때문에 그 시대에 있어서는

장소도 중요한 의미를 가졌지만 실은 미래의 실체를 내다보며 똑같은 바른

자세로 지향되어지도록 되어 있었습니다. 그러나 이제는 하나님의 경륜상 구

약 경륜의 때가 아니고 보다 신령한 실체의 시대가 도래하였으므로 예배에

있어서도 그 실체에 따른 예배가 이루어져야 하는 것입니다. 그러므로 신약

시대의 예배는 상당한 제한적 현상적 요소를 탈피하고 그 영적 요소를 강화

하게 됩니다. 따라서 우리의 예배가 바른 영적 예배가 되기 위하여서는 먼

저 하나님께서 영이시라는 사실을 전제하여야 합니다. 하나님은 영이시다는

말씀은 무엇보다도 하나님은 다른 존재나 사물들과 구별되는 독특한 속성을

가지신 분이심을 지적하는 말입니다.

우리의 예배의 대상은 영이신 하나님이십니다. 하나님의 영적 존재 속성은

하나님의 모든 속성의 전제가 됩니다. 하나님께서는 영으로 계시기 때문에

어떤 제한도 받지 않으시며 어디에나 계시며 예배자의 마음의 자세를 다 살

피십니다. 우리가 만일 하나님을 영이신 분으로 깨닫는다면 훨씬 참된 예배

를 드릴 수 있을 것입니다. 예배는 오직 영이신 하나님만 받으실 수 있으며

영이신 하나님을 가시화하려는 것은 우상숭배가 되고 마는 것입니다.

제 목 : < 예배 > 예배와 예수 그리스도

구 절 : 히 9:12

예배와 예수 그리스도(히브리서 9:12)

우리는 구약시대의 제사 의식에서 나타나는 특징 한 가지가 희생제사임을

알고 있습니다. 하나님께서 세우신 속죄의 큰 원칙은 "생명이 생명을 대속

한다"(레 17:11)는 것입니다. 이것은 다시 말하여 죽음엔 죽음으로 댓가를

치루게 된다는 말이 됩니다(히 9:22하). 하나님 앞에서 이미 죄로 말미암아

죽어버린 영혼들이 다시 살기 위하여서는 그만한 효력을 낼 수 있는 가치의

생명이 대신 죽어야 한다는 원리입니다. 그래서 구약 경륜하에서는 이러한

실체의 사실에 대한 상징과 모양의 성격을 띠고 동물이 인간의 죽음을 대신

하는 제물이 된 것입니다.

이 피의 제사를 통하여 하나님과 인간은 화목을 이루게 되었습니다. 구약

의 제사는 이렇게 화해적이며 대속적인 영적 의미를 가지고 시행되었습니

다. 희생되는 짐승은 인간이 하나님께 나아갈 수 있는 중보역할을 하였습니

다. 마치 다리역할을 한 것입니다. 그러나 훨씬 후에야 알게 된 일이지만

수없이 희생된 짐승들은 하나의 모형이었고 그 실체는 따로 있었던 것입니

다. 그 실체가 바로 예수 그리스도이셨던 것입니다. 결국 그들이 그 실체의

사실을 확실히 모르고 행하였지만 하나님으로서는 그일을 실체이신 예수 그

리스도와 관련하여 생각하셨던 것입니다. 우리 인간이 하나님을 섬기려 나

아가는 것은 아무라도 나아가고 싶다고 되는 것이 아니고, 인간의 그 상태 그

대로를 가지고 나아간다고 하나님께서 거두시는 것이 아닌 것을 우리는 배우

게 되는 것입니다. 하나님께 나아갈려고 한다면 하나님께서 거두어 주실만

한 경계(위치)를 갖추어 가지고 나아가는 것입니다. 무엇보다 먼저 하나님으

로부터 성결하다는 판정이 있어야 하는 것입니다. 거룩하신 하나님 앞에 죄

인인 사람이 감히 나설 수가 없습니다.

이사야 선지자가 하나님의 거룩하심을 보고서(그것도 그 거룩하신 광채의

한 부분이겠지만) 하는 말이 "화로다 나야 망하게 되었다"라고 했는데 이렇

게 우리 인간은 감히 하나님 앞에 나설 수가 없는 것입니다. 그러므로 하나

님께서는 자신이 그 길을 여신 것입니다. 우리 주님은 바로 우리가 하나님

께 나아갈 수 있는 중보자가 되신 것입니다. 우리가 주님을 나의 주님으로

모신 후 즉시로 처음으로 하나님께 나아가게 된 것이요, 계속해서 주께서 우

리의 중보가 되신 터 위에서 우리는 하나님 앞에 나설 수가 있는 것입니다.

다시말하면 우리 주님께서는 우리가 하나님께 예배를 드릴 수 있는 결정적

인 기초를 마련하신 분이시라는 것입니다. 주님의 죽으심과 사심은 우리가

하나님께 나아가 예배를 올릴 수 있는 근거가 되는 것입니다. 이는 기독교의

예배가 철저히 기독론에 근거하여야 한다는 것을 말하는 것입니다. 로마서

5:10-11절의 말씀대로 예수 그리스도께서는 완전하고 영원한 화목제물이 되

셨습니다. 예수 그리스도의 속죄의 사실이 우리가 계속해서 하나님께 나아갈

수 있는 길을 열어 놓은 것입니다.

"이제 자기를 단번에 제사로 드려 죄를 없게 하시려고 세상 끝에 나타나셨

느니라"(히 9:26하). 주께서는 속죄의 제물이 되시기 위하여 전구속사의 마

지막 시기에 오셔서 죽으셨던 것입니다. 이 근거 아래서 우리는 하나님께

나아가게 되었고 계속해서 나아갈 수 있게 된 것입니다. 오늘 우리의 예배도

예수님의 중보사역에 의존해야 합니다. 예수님의 죽으심과 사심에 의지하지

않고 예배를 드려서는 안됩니다.

하나님 예배자들은 나 혼자서 하나님께 나아가는 것이 아니라 우리 주님과

함께 나아가야 합니다. 우리 주님의 몸에 참여하여 주님의 거룩한 지체로서

하나님 앞에 나왔다는 의식이 우리 마음 가운데 있어야 한다는 말씀입니다.

그러한 심정이 항상 있어서 드려지는 예배가 되어야 하나님께서 기쁘시게 받

으시는 예배가 되는 것입니다. 혹시 아무런 생각없이 막연히 친구따라 강남

간다는 식으로 예배를 참석하는 것은 아무 의미가 없는 것입니다. 오히려 하

나님께 경망한 자세인 것입니다. 그 마음에 주님을 의지하는 간절한 심정이

없이 하나님께 나를 드리려는 적극적인 자세가 없이 그냥 참석하여 그저

함께 따라 진행되는 예배란 아무런 의미가 없는 것입니다. 그러한 예배의 습

관이 계속되는 자리에서 빠져나오지 않으면 심각한 위험이 그의 영혼에게

찾아오게 되는 것입니다. 우리의 예배가 역동적이며 살아 있는 예배가 되

기 위하여서는 그리스도의 속죄의 사실에 항상 의지하고 감사함으로 드려져

야 합니다. 그래서 예배에 있어서 이 사실을 가장 잘 보여주는 보이는 말씀

으로서의 귀중한 예식을 우리 주께서 가르쳐 주셨는데 바로 성찬입니다. 성

찬은 예배에 있어서 가장 귀중한 요소의 하나입니다.

우리가 그 거룩하신 죽으심가 사심을 근거로하여 주님의 몸에 참여하였다

는 사실과 그 이유로해서 하나님께 나아가 은혜를 누리게 되는 사실들을 나

타내줍니다. 그러므로 성찬은 매번의 예배시마다 언제나 꼭 들어가야 하는

것입니다. 만일 그럴 수 없다면 그 정신만은 예배 속에 항상 흐르고 있어야

합니다. 신약시대의 예배는 모든 회중들이 예수 그리스도의 고난과 부활에

동참하는 한 형제로서의 공동의 예배를 가능하게 하여야 하는데 이러한 언

약 공동체요 부활공동체로서의 예배의 공동성을 바로 성례전이 가장 잘 나

타내주고 있는 것입니다. 그래서 예배학자 맥스웰도 이러한 예배의 원리를

가장 잘 표현하고 있는 것이 성례예배라고 하면서 성례예배는 인간이 드릴

수 있는 가장 훌륭하고 적절한 예배이다고 극찬하였습니다. 그런데 우리 주

님께서는 제물만 되신 것이 아니라 친히 자신이 그 제물을 들고 성소에 들어

가신 대제사장이 되셨습니다. "오직 자기 피로 영원한 속죄를 이루사 단번

에 성소에 들어가셨느니라"(히 9:12). 대제사장 역시 구약제사에서 없어서는

아니될 중보자였습니다. 백성들은 직접 하나님께 나아갈 수 없고 대제사장을

통하여 나아가도록 되어 있었습니다. 대제사장은 온 백성들의 죄를 대신하여

하나님께 나아가 속죄를 받았고 속죄의 제사가 아닌 감사의 제사나 헌신의

제사도 제사장의 중보가 기초가 되어 드려져아 했습니다. 그러니 그 실체요

진정한 대제사장은 예수 그리스도이십니다. 우리는 대제사장 되신 우리 주님

의 중보사역을 통하여 하나님께 나아갔고 계속 나아갈 수 있게 되었습니다.

주님께서는 지금도 우리의 대제사장으로 계셔서 우리에게 은혜를 베풀어주시

는 중보자로 일하십니다.

"우리에게 있는 대제사장은 우리 연약함을 체휼하지 아니하는 자가 아니요

모든 일에 우리와 한결같이 시험을 받은 자로되 죄는 없으시니라 그러므로

우리가 긍휼하심을 받고 때를 따라 돕는 은혜를 얻기 위하여 은혜의 보좌

앞에 담대히 나아갈 것이니라"(히 4:15-16). 구약 백성들이 제사장 없이 제

사에 설 수 없었던 것처럼 우리도 예수님 없이 예배에 나설 수 없습니다.

예수 그리스도의 생애는 어떤 의미에서는 예배적 생애입니다. 그는 예배의

삶을 사셨고 예배의 기초를 이루신 분이십니다. 주님께서는 지금도 우리의

예배에 함께 하셔서 우리의 예배를 도우시는 분이십니다. 그러므로 우리는

주님께 의지하여(제사장은 사제가 아님) 항상 우리의 예배를 드려야 하는 것

입니다. 그러나 여기에서 우리는 한 가지 사실을 더 생각하여야 합니다. 우리

가 예배를 드리고자 할 때에 예수님과 관련하여 생각할 것은 예수님께서는

우리가 예배드릴 때 그자리에 함께 계신다는 사실입니다.

무엇보다 주님께서는 우리의 예배를 받으시는 분으로 계십니다. 사실상

주님께서는 탄생하신 때부터 경배를 받으셨습니다. 주께서는 대권을 가지시

고 온 세상을 그 앞에 굴복시키시고 영원토록 영광을 받으시는 분이십니다.

주께서는 "만왕의 왕이요 만주의 주"(계 17:16)이시요, 우리는 그에 합당한

영광과 경배를 드려야 합니다.

제 목 : < 예배 > 예배와 성령님

예배와 성령님

성령님께서는 성부, 성자와 아울러 우리의 예배의 대상이십니다. 우리는

성령님께도 찬송과 기도를 올려야 합니다. 그러나 성령님은 우리의 예배와

밀접한 관련을 가지고 계십니다. 특히 성령님께서는 기독교의 공동예배에 중

요한 역할을 하시는데 성령님께서는 교회의 공적 예배의 동일성을 가져다

주십니다. 공적인 예배는 다같이 같은 심정을 가지고 움직여야 하는데 성령

님께서 각자의 마음을 주장하심으로 이 일이 가능하게 됩니다.

사도행전 20:7절에 "그들이 매주일 첫째날에 함께 모였다"고 하였는데 이

는 성령님의 통일성을 보여주는 모습입니다. 그들은 성령님의 내적 인도로 함

께 모여 같은 마음으로 하나님께 예배를 그렸습니다. 성령님께서 주시는 통

일(unity)은 그 속에 영적 자유가 내포된 통일입니다. 우리가 예배드림에

있어서 영적 자유를 가지고 드린다는 사실은 매우 중요합니다. 어떤 제도나

의식에 구애됨이 없이 혹은 의무감이나 억지가 아니라 자발적이며, 기쁨이

있는 예배가 되기 위하여서는 성령님의 도우심이 필요합니다. 우리는 성령님

의 통치가 있을 때 적극적으로 하나님께 나아갈 채비를 갖추고 즐거움과 기

꺼움이 솟아올라 예배를 위하여 자신의 영혼과 육체의 기능이 자발적으로 움

직이게 됩니다.

예배에 있어서 우리는 어떤 종교제도주의의 노예가 된다든지, 자신에게 노

예가 되어서는 안됩니다. 성령님의 다스림 안에 있어야 합니다. 그때에만 우

리는 진정한 영적 자유와 평안을 누리며 우리의 예배는 진정한 예배가 될 수

있습니다. 성령님의 평안의 매는 줄로 하나되게 하신(엡 4:3 참고) 사실은

기독교의 엉적 자유와 통일을 가르쳐주는 좋은 구절입니다. 이러한 사실은

우리의 예배에도 적용된다고 생각합니다.

우리의 영적 자유는 자발적이고 즐거움이 있는 것이지만 그것은 무질서한

것이 아니라 통일되는 것입니다. 성령님께서 각자의 마음을 함께 다스리심으

로 하나로 묶어 주시고 일치시켜 주시기 때문입니다. 여기에 진정한 연합과

통일이 있는 법인데 우리의 공동의 예배에는 이러한 영적 자유와 영적 통

일이 이루어져야 하는 것입니다. 그러므로 우리는 항상 예배를 위하여 성령

님의 인도와 그 통일케 하심과 자유케 하심을 구하여야 하는 것입니다.

사실상 우리의 예배는 성령님으로 시작해서 성령님으로 마쳐야 합니다. 레

이몬드 압바(Abba)의 말대로 참된 예배는 다만 성령님의 활동하심으로부터

출발하는 것입니다. 기도할 때에도 성령님 안에서 기도하라고 했고, 봉사할

때에도 성령님 안에서 봉사하라(빌 3:3)고 했고, 찬송할 때에도 성령님 안

에서 부르라(엡 5:18)고 하였으며, 연보할 때에도 성령님의 자유 안에서 할

때 항상 유쾌하고 풍부한 연보가 된다(고후 9:7)고 가르칩니다. 물론 성령님

의 협력으로 말씀도 전하고 들을 때(고전 2:1-16) 효력이 있습니다.

우리의 예배는 철저히 성령님의 도움으로, 성령님과 함께, 성령님을 의지

하여 드려져야 합니다. 생명없는 의식과 제도주의로 드려서도 안되고 아무런

생각없이 참여해서도 안됩니다. 성령님의 영적 자유를 구해야 합니다. 혹시

어떤 사람은 성령님으로 예배를 드린다하여 준비없는 즉흥적인 기도가 미리

짜여지고 준비된 기도보다 더욱 영적이라고 생각할지 모릅니다. 또한 예배가

순서적이며 의례적일 때는 형식적인 예배가 되고 계획없이, 순서없이 드릴

때 그 예배는 엉적인 예배가 되는 것으로 생각할지 모릅니다. 그러나 그것

은 잘못된 생각입니다. 오히려 우리는 예배를 위하여 많은 준비를 기울여

야 합니다. 그리고 성령님의 도우심을 기대하여야 합니다. 물론 성령님의

감동을 우리가 제한하지 말아야 하지만 무계획과 무질서가 항상 성령님의 역

사가 되는 것은 아니기 때문입니다(고전 14:32, 40 참고). 우리의 예배는

회중들의 마음과 전체 속에 감도는 경외감이 있으며, 하나님의 말씀에 순종

하고자 하는 헌신의 눈빛과 하나님앞에 있다는 의식이 가득하며 즐거움과 평

강이 지배하는 예배가 되어야 합니다. 이는 성령님의 다스림이 각자 가운데

있을 때에만 가능합니다.

제 목 : < 예배 > 예배의 역사

구 절 : 창 4:2-3

예배의 역사

이제 우리는 예배의 기원과 그 개념 정립 그리고 예배의 목적 나아가 예배

와 예배의 대상에 대한 인식의 문제를 다룬데 이어 오늘은 성경과 그 이후

에 나타나는 예배들에 대해서 공부하기로 하겠습니다. 이러한 공부는 우리

의 예배생활을 위하여 많은 깨달음을 줄 것이기 때문입니다.

성도 여러분은 예배의 역사를 훑어 보면서 계시의 점진적 발전과 아울러

예배도 역시 본질에 있어서는 동질의 것이지만 그 성격이 뚜렷하여지는 예배

의 발전을 눈여겨 보아야 할 것이며 그에 따라 우리 시대에 있어서 예배자

의 자세가 무엇인지를 깨닫고 성경의 인물들의 예배의 모봄과 실패 속에서

귀중한 교훈들을 받으시기 바랍니다.

가인과 아벨의 제사(창세기 4:2-3)

성경에서 최초의 예배 기록은 창세기 4장 2-5절에 나타납니다. 이것으로

볼 때 예배는 에덴동산에서 시작되고 있는 것을 알 수 있습니다. 이때만 해

도 교회는 가정의 현태로 이루어지고 있었기 때문에 그 가정의 가장은 그

가정교회의 제사장이요, 선지자요, 다스리는 자의 위치에 있었습니다. 이러

한 사실은 후대의 족장들의 가정에서 잘 나타나고 있습니다.

그래서 가정은 하나님의 나라의 중요한 기관으로서 가장을 중심으로 예배

가 드려지고 동시에 성인이 되어서는 스스로의 하나님 앞에서의 책임을 수행

하여야 하기 때문에 개인적으로도 예배가 드려지고 있었습니다.

가인과 아벨이 제사를 드렸다고 하는 것은 그 당시에 그들의 생활에서 예

배는 자연스럽게 항상 있었던 일인 것을 알 수 있습니다. 특히 타락한 이후

에 있어서 하나님의 은혜로우신 구원의 은혜언약에 참여한 언약백성들은 그

들의 생활의 리듬 가운데서 예배는 자연스럽게 이루어지고 있었던 것입니다.

성경의 기록으로 볼 때 창세기 3:15절에서 하나님께서는 인간의 타락 이후

하나님의 나라의 회복과 구원의 계획을 밝히고 있습니다. 이것은 은혜로운

언약이었습니다. 사람은 이때부터 구원에 관한한 이 약속에 대한 신뢰로 나

아가도록 되어 있었습니다. 다시 말하면 하나님에 대한 믿음과 그2분의 약속

에 대한 믿음이 인간의 응답이교, 그것이 하나님을 향한 가장 귀한 인간의

표현이요, 드릴 제물이 되었던 것입니다. 하나님의 약속은 하나님의 은혜와

긍휼의 표현이지만 사람은 그 약속에 대한 믿음으로 반응을 보여야 했습니

다. 하나님께서 기뻐하시는 것은 하나님과 하나님의 약속에 대한 신뢰였습

니다. 언약백성들은 항상 그 삶 자체가 종교생활이요, 그 생활 전부가 그 약

속을 믿고 의지하고 살아가는 신앙생활 자체입니다. 다시 말하여 하나님을

믿는 사람들에게는 종교생활과 기타의 생활이 구분되어짓지를 않다는 것입니

다. 그의 삶 자체가 종교요, 신앙인 것입니다. 그러한 생활은 예배에서 그대

로 표현된 것입니다.

하나님을 믿고 살아가는 삶이 예배의 제물이 되어지면서 그러한 삶은 별도

의 제사 의식에서 고도하게 실제적으로 표현되어질 수 있었던 것입니다. 그러

기 때문에 그들은 별도의 제사 속에서도 그 신뢰하는 믿음의 자세는 항상 있

어야 했던 것입니다. 그것이 없다면 하나님께서 기쁘시게 받으실만한 것이

못되었던 것입니다.

그런데 분명한 것은 가인의 제사는 하나님께서 받으시지 않으셨다는 점이

고 받으시지 않으신 데에는 그럴만한 이유가 가인의 제사에 있었던 것입니다.

제사란 항상 그 제물을 드리는 사람에 의하여 좌우됩니다. 제물은 그 자체

로서는 별 의미가 없습니다. 그 제물은 그것을 드리는 사람을 대신하고 대

표하기 때문입니다. 제물이 하나님께 드려지는 것은 그 사람이 하나님께 드

려지는 것을 의미합니다. 하나님께서 그의 제물을 받으셨다는 것은 제물을

드린 그 사람을 받으셨다는 말이 됩니다.

그런데 하나님께서는 '아벨과 그 제물'은 받으시고 '가인과 그 제물'은 받

지 않으셨다는 것입니다. 문제는 사람 자체에게 있었다는 것을 알 수 있습

니다. 두 사람은 똑같이 각기 자기의 것으로 종교의 형식을 갖추었습니다.

그러나 하나는 열납되고 하나는 거절된 것입니다.

가인은 어떤 사람이었습니까? 그는 아벨의 선한 행위에 분노를 품고

(4:5-6), 악한 자(사탄)에게 지배를 받고 있던 사람이요(요일 3:12), 결국

미움으로 살인을 하였고, 거룩한 공동체 가운데서 이성없는 짐승같이 본능으

로 하는 일로 참된 신령한 지식을 췌방하는 사람이며(유 10-11), 하나님의

경고의 계시를 무시한 사람이었습니다(창 4:6-8). 그는 가인주의라는 사상적

조류를 역사 속에 심어 놓았습니다. 이때부터 하나님을 섬기지 않는 죄악의

세력이 역사 안에 뚜렷하게 흐르기 시작하였습니다. 창세기 4장은 그래서 타

락한 이후 인간의 두 조류의 시작을 보여주면서 그것을 예배사건으로 표현하

고 있은 것입니다. 그 사람의 예배는 곧 그의 정신과 영적 상태의 반영이 될

수 있기 때문입니다.

이들은 하나님 예배를 가장인 아담으로붙 배웠을 것이기 때문에 다같이

예배행위를 하였지만 그 자세와 결과는 큰 차이를 가져온 것입니다.

그렇다면 이들의 인격에 있어서 결정적 차이를 가져오게 한 요소가 무엇인

가? 위에서 살펴본 대로 그것은 신앙의 문제였습니다. "믿음으로 아벨은 가

인보다 더 나은 제사를 하나님께 드림으로 의로운 자라 하시는 증거를 얻었

으니 하나님이 그 예불에 대하여 증겨하심이라 저가 죽었으나 그 믿음으로써

오히려 말하느니라"(히 11:4)이때부터 벌써 하나님의 의롭다하심을 얻을 사람

과 그렇지 못한 사람의 두 흐름이 나타납니다. 그런데 하나님의 이러한 은혜

를 누리고 있다는 사실의 증거를 우리가 하나님으로부터 얻고 살아가는 것은

대단한 축복이요, 영광일 것입니다.

아벨이 그러한 실증을 얻게되었다는 것은 타락 이후 하나님께서 주신 은혜

로우신 언약(창 3:15)이 그 효력을 발휘하고 있다는 올라운 사실입니다. 그

런데 여기 이 증거에 작용하고 있는 귀중한 요소가 믿음이라는 것입니다. 믿

음은 어떤 약속하신 사실의 확증으로 작용하면서 동시에 그 믿음으로 하나님

의 실증하심을 내가 누리게 되는 축복을 가져다 줍니다.

아벨은 하나님을 알고 그 하나님께서 언약하신 사실의 계시를 전승받아 깨

닫고 있었던 것입니다. 인간들이 타락하였지만 하나님께서는 그의 은혜로우

심으로 구속의 역사를 이루시는데 그 어떤 여인의 후손을 통하여 사탄의 세

력을 정복하심으로 되어질 것을 알았습니다. 여기에 그의 믿음이 근거하였

던 것입니다. 그의 계시에 대한 인식의 양이나 차원이 미약했을지라도 그가

하나님의 은혜를 누리고 구원을 얻기에는 하나도 부족함이 없는 것이었습니

다. 왜냐하면 그 계시의 핵은 오늘 우리의 것과 동질의 똑같은 것이었기 때

문입니다.

사실상 믿음이라는 것은 나의 신심이나 신념에 근거하는 것이 아니라 역사

상에 계시되어진 하나님을 내가 알고 그 앎에서 오는 지적인 감정이 따라오

는 것이고 그의 정당한 신적지식과 감정은 그의 행동으로 옮겨지는 데 이

전체의 전인적 자세를 신앙이라 하는 것입니다.

뿐만 아니라 하나님 신앙자는 하나님께서 알려주신 계가시의 내용들을 아

룰러 자신의 신앙의 내용으로 가지고 있가 되는데. 이러한 전반의 사실들은

내가 어떤 차원의 삶을 살아야 할 것이며 하나님께 어떤 자세로 나아가야

할 것인가를 깊이 각성케 만드는 것입니다. 그래서 믿음은 독특한 것으로서

그 믿음 속에는 특별한 지식이 그 깊이와 양으로서는 차이가 있을지라도 거

기에 감겨져 있어야 하는 것이며, 그 믿음은 그의 예배생활이나 전체생활의

귀중한 성격으로 작용하고 있어야 하는 것입니다. 아벨은 그러한 믿음을 가

지고 하나님께 나아가 예배를 드렸던 것입니다. 만일 그것이 없었더라면 어

떻게 되었겠습니까?

제 목 : < 예배 > 형성주의적 종교행위는 거절하심

형성주의적 종교행위는 거절하심

우리는 가인의 예배행위에서 깊이 까달아야 할 것이 있습니다. 가인은 역

시 그 당시 자기가 보았다거나 들아서 알게된 지식에 의하여 혹은 자신의 종

교적 경향성 혹은 심리에 의하여서 있든지 하나님께 제사를 드렸습니다. 그

러나 그에게는 종교적 형식은 있었지만 그 형식의 실질이 없었습니다.

실질과 본질(substantia)이 없는 종교행위는 하나님 앞에 가증스러운 걱이

되는 것입니다. 자신이 그러한 종교행위를 하는데는 올바른 지식에서 오는

내용과 신앙을 가지고 하여야 하는 것이지 그것이 없이 오랜 세월을 두고 그

형식에 따라가는 위치에서 어떤 종교행위를 반복한다면 그는 형성주의적 종

교를 소유하게 되고 마는 것입니다. 가인이 바로 평범하게 일반은총의 영역

하에서 종교에 참여하여 자연스럽게 하였던 것인데 그 실질의 내용은 없고

형식만 갖추었던 것입니다. 그러기 때문에 우리는 정당한 예배생활과 종교생

활을 위하여서는 끊임없이 거룩한 사실들을 깨닫고 각성하여 그만한 인식

의 차원을 소유하여 나아가야 하는 것입니다.

진리가 항상 새롭고 신성하게 내 안에 들어와 신령한 전진을 계속하여야

하는 것입니다. 하나님의 계시의 진리를 창조적으로, 심오하게 계속하여 깨달

아 나아감으로 수시로 전진하여 나아가지 않으면 우리는 순식간에 형성주의

적 종교의 틀 속에 고형화되어 가고 마는 것입니다. 그래서 한국의 보수주의

는 지극히 저회한 자리에서 벗어나지 못하고 실질이 없는 형삭에 갇혀 있는

것입니다.

가인이 만일 하나님을 바로 알고 그분에게 제사를 드리는 일이 어떤 것인

가를 바로 알고 그 실질을 갖추고 나아갔더라면 그렇게 되지는 않았을 것입

니다. 이러한 형성주의적(Formalism) 종교는 신자들의 시대에도 나타나 많은

질타의 대상이 되기도 했습니다.

"내가 무엇을 가지고 여호와 앞에 나아가며 높으신 하나님께 경배할까 내

가 번제물 일년 된 송아지를 가지고 그 앞에 나아갈까 여호와께서 천천의

수양이나 만만의 강수같은 기름을 기뻐하실까 내 허물을 위하여 내 맏아들을

내 영혼의 죄를 인하여 내 몸의 열매를 드릴까 사람아 주께서 선한 것이 무

엇임을 네게 보이셨나니 여호와껫 네게 구하시는 것이 오직 공의를 행하며

인자를 사랑하며 겸손히 네 하나님과 함께 행하는 것이 아니냐"(미 6:6-8)

종교의 실질로서 갖추어야 할 공의와 사랑과 겸손한 순종이 사라지고 종교

형식만 무성했던 시대를 향하여 타매하고 있는 것입니다.

엘리 제사장의 시대는 여호와의 말씀이 희귀하였습니다(삼상 3;1). 하나님

의 말씀은 점차 사라지고 뒤이어 세워진 사울 왕은 얼마기지 않아 하나님의

말씀이 율법을 깨닫지도 못하고 순종하지도 않았습니다. 이 사울 왕은 거룩

한 하나님의 교회인 이스라엘을 하나님의 계시에 따라 인도하지도 아니하고

또 성격지우지도 아니하고 나아가다가 결국 징계를 받고 말았습니다.

사무엘은 사울에게 책망하기를 "여호와께서 번제와 다른 제사를 그 목소리

순종하는 것을 좋아하심 같이 좋아하시겠나이까 순종이 제사보다 낫고 듣는

것이 수양의 기름보다 나으니 이는 거역하는 것은 사술의 죄와 같고 완고한

것은 사신우상에게 절하는 죄와 같음이라 왕이 여호와의 말씀을 버렸으므로

여호와께서도 왕을 버려 왕이 되지 못하게 하셨나이다"(삼상 15:22-23). 이

러한 형성주의는 예레미야 시대에도 마찬가지 였습니다.

선지자들은 거짓 예언을 하고제사장들은 자기 권력을 세우기를 일삼고 백

성들도 그것을 보통으로 생각하고 오핼 호감을 갖고 있었습니다(렘

5:30-31). 설교가들은 그 시대를 각성시키지 않고 '평강하다 평강하다'하고

외쳤습니다. 이 시대에 있어서 소수의 각성된 사람들이 없었던 것은 아니나

대세는 이미 그 나라의 즉 하나님의 나라로서의 거룩한 성격은 상실하였고

그 소수도 그 나라를 건질만한 정족수는 되지 못하였고, 결국 이스라엘은

하나님의 나라를, 즉 하나님의 통치를 이 땅 위에서 실증하여 나아갈만한

세력은 못되었기 때문에 사명을 가진 나라가 사명을 다하지 못하니 그 존재

의 의의를 상실하게 되어진 것입니다.

그때 그 시대의 교회를 향한 예레미야의 선포를 들어봅시다. "나 여호와가

유다와 예루살렘 사람에게 이같이 이르노라 너희 목은 땅을 갈고 가시덤불

속에 파종하지 말라 유대인과 예루살띵렘 거민들이 너희는 스스로 할례를 행

하여 너희 마음 가죽을 베고 나 여호와께로 향하라 그렇지 아니하면 너희 행

악을 인하여 나의 분노가 불같이 발하여 사르리니 그것을 끌 자기 없으리라

"(렘 4:3-4). "대저 내가 너희 열조를 애굽 땅에서 인도하여 낸 날에 번제나

희생에 대하여 말하지 아니하며 명하지 아니하고 오직 내가 이것으로 그들에

게 명하여 이르기를 너희는 내 목소리를 들으라 그리하면 나는 어희 하나님

이 되겠고 너희는 내 백성이 되리라너희는 나의 명한 모든 길로 행하라 그리

하면 복을 받으리라 하였으나"(렘 7:22-23).

종교의 형식 속에 갇혀서 마음이 굳어지고 교만하여져서 하나님의 말씀을

흡수하는 각성된 마음밭이 되지 못한 백성드에게 종교의 외형을 차라리 제거

하고 순종의 부드러운 마음, 죄악을 제거하는 종교의 마음을 취하라는 것입

니다.

이와같은 선포는 요엘 선지자에게서도 나타납니다. "너희는 옷을 찢지 말

고 마음을 찢고 너희 하나님 여호와께로 돌아올지어다"(욜 2:13).

내용과 실질을 잃어버린 종교가 되는 위험은 어느 시대나 우리 기독교에

도사리고 있는 것입니다. 기독교가 외적으로 번영하면서 그 본상을 찾아 나

아가는 일을 소홀히 하면 언제라도 형성주의에 빠지게 되고 우리 각 개인들

이 순종과 겸손을 잃어버리고 계속하여 자기 성찰을 통한 자기 부정, 자기

부족의 각성이 없이 마음밭이 잘 갈아져서 부드러운 옥토처럼 되지 않으면

그의 지식은 교만의 도구가 되어버리고 우리는 자신의 내적 품성의 변화와

생활상의 변화와 전진은 없고 반복되는 종교의 형식 속에 굳어버리고 마는

것입니다.

가인은 자기의 소유를 드려서 제사를 하는 열심까지를 보였습니다. 곡식의

제사는 모세의 율법에서 소제라는 이름으로 있어서 자신의 생활 전부를 하나

님께 드리고 자신의 일생을 다 쓰셔서 하나님께서 영광을 거두어 주시기를

소원하는 마음으로 드리는 제사였습니다. 그러므로 가인의 제물이 곡식이다

는 데 문제가 있었던 것은 아닌 것 같습니다. 오히려 가인 자신에게 문제가

있었고 그는 자신의 것을 소비하여서까지 종교행위를 형성하였지만 그것은

하나님께 열납되지를 않았습니다. 오히려 그의 마음이 강퍅하여지는 원인이

되어버렸습니다.

그리스도인들이 따뜻한 형제애와 섬김의 자세를 잃어버리는 큰 원인 중에

하난가 가인의 길을 따르고 있기 때문입니다. 실질이 없는 종교형식을 계속

하고 그 안에 몸 담고 있으면서 자신의 어떤 것도 때로 바쳐서 참여합니다.

자신의 제물도, 자신의 일생도 거기에 드릴 수 있습니다. 그는 종교 안에 몸

담고 있기 때문에 그들의 사회에서 어떤 위치도 확보할 수도 있고, 사람들

의 시선과 여론도 얻을 수 있습니다. 그는 자신의 종교적 어떤 헌신도 자랑

할 것입니다. 그래서 사람들은 그를 우러러 볼 수도 있습니다. 이제 종교는

그 사람의 활동무대가 되어버립니다. 교회 안에서나 가정에서 자기 번영을

위하여 싸우게 됩니다.

이러한 가인의 형성주의적 종교는 예수님 당시의 유대인들에게서 두드러지

게 나타납니다(마 24:35 참고). 특히 바리새인들과 서기관들이 그렇습니다.

이 사람들은 지식과 경건을 자랑하면서 종교형성에 희생적인 열심을 보였습

니다. 그런데 주님께서는 이들을 향하여 이렇게 말씀하셨습니다.

"외식하는 자들이 이사야가 너희에게 대하여 잘 예언하였도다 일렀으되 마

음은 내게서 멀도다 사람의 계명으로 교훈을 삼아 가르치니 나를 헛되이 경

배하는도다 하였느니라"(마 15:7-9)

주께서 책망하시는 바가 뚜렷합니다. 여기에 책망의 대상은 경배를 하지

않는 사람이 아니라 경배를 하는 사람입니다. 예배생활이 평생동안 계속되는

사람입니다. 그것도 자타가 인정할 만큼 깊이 관련된 사람입니다. 그러나 그

는 헛되이 경배하였다고 하였습니다. 회형은 있지만 내용이 없다는 것입니

다. 입술은 외형이고 그 마음은 실질일텐데 그것을 행할만한 정단한 지식과

깨달음이 있어야 할 것이고 거기에 따른 정서가 있고 또 그것을 행항 자다

운, 말한 자다운 삶의 자태를 가지고 나아가야 하는 것인데 종교적 외형만

갖추었지 그 마음의 작용이라는 것이 거기에 없었다는 것입니다.

하나님께서는 그의 종교적 표현과 아울러 그의 마음의 실상을 보시고 그것

을 원하시는데 입으로는 종교적 형식을 갖추지만 마음은 하나님과는 거리가

멀었습니다. 특히 여기에는 또 한 가지 더 작용하고 있는 것을 볼 수 있습니

다. 사람의 계명으로 교훈을 삼는다는 것입니다. 사람의 계명이란 하나님의

명령과는 무관한 것인데 사람이 종교적 계율이나 형식을 덧붙여 그것으로

사람을 억누르고 영적 자유를 상실시켜 버리는 것들입니다.

예를들면 떡 먹을 때에 손을 씻는다든지(마 15:2-3), 고르반(부모에게 봉

양할 것을 피하기 위하여 하나님께 바쳤다고 함, 마 15:4-6) 이라든지, 사

람이 만든 계율들이 결국 하나님의 말씀을 떨어지게 하고 하나님께서 요구

하시는 종교를 떠나게 만든다는 것입니다. 이런 일을 잘 지키면 마치 신앙생

활을 잘하는 것처럼 생각했던 것입니다. 이러한 계율주의는 결국 종교형성

주의와 합세되어 어떤 종교를 훌륭하게 갖추는데 필요한 요소들을 나름대로

사람들의 오랜 습관이나 관행으로 덧붙여서 그것을 잘 수행하면 마치 신앙

생활을 잘하는 것처럼 생각하게 됩니다. 이러한 계율주의는 진정한 하나님의

뜻을 폐하는 결과를 가져오게 됩니다(마 15:6). 종교는 항상 그럴 위험이 있

는 것입니다.

주님께서는 이어서 "듣고 깨달으라"(15:10)고 하셨습니다. 종교의 계율을

열심히 지키고 행하여 나름대로 자기 종교를 열심히 행하여 나아가고 그것으

로 자기의 의를 삼는 사람드에게 주님께서는 '깨달으라'고 하셨습니다. 그것

은 하나님을 헛되이 경배하는 것이기 때문입니다. 성도 여러분 특히 하나님

을 향하여 어떤 적극적인 행위를 하게 될 때는 마음을 거기에다 실어 얹혀서

마음을 다하여 하시기 바랍니다. 그리고 실질 있는 종교행위가 되기 위하여

그만한 깨달음을 항상 내 속에 축적하시고 깨달은 바를 성령님을 의지하여

행하는 위치에서 어떤 종교행위를 하나씩 하여 나아가시기 바랍니다.

제 목 : < 예배 > 노아의 예배

구 절 : 창 8:20-22

노아의 예배(창세기 8:20-22)

하나님 예배는 어느 한 시대에 누구에 의하여 갑자기 생겨난 것은 아닙니

다. 세상과 인류의 시초부터 하나님의 계시와 인간의 정당한 소원에 의하

여 자연스럽게 이루어져 온 것입니다. 하나님을 바로 알고 섬기는 사람들

의 생활 속에는 구체적인 예배행위가 어느 시대나 항상 있어왔다는 것을 짐

작할만 합니다. 그러나 우리는 단지 성경에 기록된 경우를 중심으로하여 예

배에 대하여 생각해 보는 것입니다.

성경은 노아와 그의 예배에 대하여 기록하였습니다. 노아는 그의 일가족이

대홍수로부터 구원 받은 후에 방주에서 나와 제단을 쌓고 번제를 드렸습니다.

아마 노아의 제사는 하나님의 구원을 감사하는 예배이었을 것입니다. 하나

님께서는 그의 제사를 기쁘게 받으시고 귀한 약속까지 주실 것을 계획하셨습

니다. 우리는 먼저 노아의 예배의 수준을 생각하기 위해서 먼저 노아가 어떤

사람이었는가를 살펴 볼 필요가 있습니다.

노아의 시대는 하나님께서 이 세상에 적극적으로 심판하셔야 할만큼 배도

와 부패가 범람한 시대였습니다. 주님의 말씀대로 사람들이 먹고 마시고 장

가들고 시집가는 일(눅 17:26-27) 외에는 더 이상의 특성이 없는 생활의 연

속이었습니다. 하나님과 관련하여는 별다른 성격이나 특징이 없는 불신과 죄

악의 시대였습니다. 주님은 이러한 시대의 성격을 들어 주님 재림 직전에도

그와같을 것을 설명하셨습니다. 이러한 시대에 있어서 참으로 하나님을 섬기

는 사람들이 얼마나 희귀하며 경건하게 살고자 하는 자들이 얼마나 많은 위

협과 어려움을 겪게 될 것인지는 자명한 일입니다.

베드로 사도의 표현을 빌면 "하나님은 옛 세상을 용서치 아니하시고 오직

의를 전파하는 노아와 그 일곱 식구를 보존하시고 경건치 아니한 자들의 세

상에 홍수를 내리셨으며"(벧후 1:5)라고 했는데 경건한 자와 불법한 자를 대

조하여 경건한 자는 불법(무법)한 자들 속에서 고통하며 살지만 하나님은 결

국 불법한 자들을 용서하지 아니하시고 심판하실 것을 말하였습니다.

노아의 시대의 특징은 불경건이었습니다. 경건한 사람이 전혀 없어서가 아

니라 그 시대의 대세와 사조와 여론을 불경건한 사람들이 주도하여 나아갔고

대중은 거기에 휩쓸려 따라가고 결국 그들이 이루어 나아가는 문화적 특징이

란 하나님을 섬기지 않는 반신적인 것들이었습니다. 그들에게 있어서 양심에

의한 도덕생활이 전혀 없고 이웃끼리 사회생활의 도리와 인간미가 전혀 없

어서가 아니라 하나님의 말씀을 무시하는 본성과 거기에서 오는 부패된 삶이

문제였습니다.

사람은 누구나 일반은총의 혜택을 누리도록 되어 있어서 하나님에 대하여

전혀 무지하도록 되어있지를 않고 또 그 원법이 되는 양심의 법이 있어서 죄

에 대한 수치를 알고 보다 가치있고 정당한 일을 추구하도록 되어 있습니다.

그래서 사람은 때로 종교적이고 도덕적인 일을 만들어 내기도 하는 것입니

다. 그러나 그에 못지 않고 언제라도 그 수준에서는 하나님을 반역하고 불

경건과 불의와 도덕적 부패를 가져오게 되는 것입니다(롬 1:18-32 참고). 이

러한 불경건은 어느 시대에는 극도에 달하기도 합니다. 하나님께서는 인간의

죄악을 원칙적으로 모두 다 심판하시지만 어느 시대를 놓고 현세에서도 심

판하시고 역사의 거울로 삼으시기도 하시는 것입니다.

노아의 시대는 극도의 불경건과 불신과 죄악의 시대였습니다. 이러한 시대

에 있어서는 참된 하나님의 백성들은 고통하기 마련이며 그의 마음은 상하

기 일쑤입니다. 어느 시대에 있어서나 천국백성이 하나님의 영광을 위하여

살아갈려고 할 것 같으면 말로만 아니라 그러한 하나님 나라의 백성의 뚜렷

한 성격을 드러내고 살아가며, 그 나라의 신령하고 거룩한 원칙을 알고 그

길을 따라 갈려고 하면 많은 고립과 손해와 핍박을 받게 되는 것입니다. 그

러나 자기 이익과 자기 생명의 보존과 현세의 행복이나 물질의 힘에 따라가

면서 입으로만 하나님을 섬기고, 약간의 자기 의를 자랑이나 하는 신앙인은

세상에 자기의 거점을 유지하려는 타협주의의 심사로 항상 움직이기 때문에

세상에서 살기가 그리 어려움이 없을 것입니다.

천국백성의 특징은 세상과 갈라서서 하나님 중심의 사고와 행동 결정을 매

순간마다 해야 하는 상황에 놓이게 됩니다. 그 이유는 자신의 생활로 하나님

을 기쁘시게 하려는 목적 때문입니다. 그리고 그는 세상 사람들이 하나님을

떠나 살아가는 일로 마음에 고통과 눌림을 당하게 됩니다. 그래서 천국백성

은 그 시대의 사람들을 향하여 진리를 외치게 됩니다. 자신의 살아가는 삶

의 형태 또는 내용이 하나님 나라의 성격을 드러내며 나아가 세상에서 하나

님 나라의 거룩한 의를 전파하고 회개를 요청하는 것입니다.

노아는 당대에 하나님의 나라의 거룩한 의를 전파한 사람입니다(벧후

2:5). 그는 그 당시의 사람들에게 자신이 죄인임을 알고 하나님께 나와야만

이 하나님의 의를 누릴 수 있으며 마땅히 죄에서 떠나 거룩한 생활을 하여

야 할 것을 전파하였습니다. 하나님의 약속을 믿고 살아가는 노아의 삶의

내용과 질, 그리고 하나님의 말씀을 즉시 순종으로 옮겼던 방주의 사역과 그

의 선포가 모두 의의 설교가 되었습니다.

노아의 가정은 그 시대의 거룩한 교회의 한 분자들로 가담하여 있을 수

있었습니다. 이러한 사람들이 하나님의 구원의 은혜를 누리고서 하나님께 감

사하며 그 구원의 능력과 영광을 높이는 제단을 쌓는 것은 당연하였습니다.

예배란 그의 생활의 자연스런 연속이요, 하나님의 은혜를 경험한 후 마땅히

적극적으로 드리는 자발적인 표현임을 알 수 있습니다.

평소에 하나님과 동행하는 삶을(창 6:9) 가지고 살아가는 그 가운데서 아

무때나 자연스럽게 예배가 이루어지고, 하나님의 크신 은혜를 누렸을 때는

예배로 감사와 영광을 올렸습니다. 노아의 예배는 비록 그 예배가 단순하

였다 할지라고 그 내용에 있어서는 훌륭하였다는 것을 알 수 있습니다. 이때

는 아직 율법으로 예배형식이 자세히 가르쳐지지 아니한 때이지만 하나님의

계시나 그 계시의 전승으로 어느 정도 예배에 대한 도리가 확립되었다고 짐

작할 수 있습니다.

노아는 여호와를 위하여 단을 쌓고 정결한 짐승과 새를 가지고 번제를

드렸습니다. 노아는 하나님께 정결한 것을 드려야 한다는 것을 알고 드렸으

며, 하나님께서는 노아의 예배를 받으셨습니다(창 8:21). 그리고 노아는 예배

와 아울러 하나님의 나라의 크신 경륜을 약속으로 받게 됩니다(창 8:21하,

9:8-11). 노아는 극도의 부패와 불경건, 불신앙의 시대에서도 하나님의 백

성으로서 하나님의 나라를 계승한 자다운 모습을 확실하게 지켰으며, 하나

님께서 받으시는 제사를 드리는 복된 사람이었음을 보게 됩니다.

제 목 : < 예배 > 족장들의 예배

족장들의 예배

노아의 자손들은 노아의 10대손이 되는 아브라함의 때에까지 이르는 과정

을 보면 하나님을 점점 떠나 결국 바벨탑을 쌓게 되는 것을 볼 수 있습니다.

고고학자들의 연구에 따르면 바벨탑은 우상을 숭배하는 제단을 가지고 있었

다고 합니다. 사실상 아브라함의 아버지 데라는 다른 신들을 섬기는(수

24:2) 다신론적 우상숭배자였습니다. 그러나 하나님께서는 그러한 세상에서

하나님 예배자들을 불러내시고 이 땅 위에 두십니다. 아브라함, 이삭, 야

곱, 요셉으로 이러지는 족장들은 특별히 아브라함에게 주신 언약(창

12:1-3)을 믿고 언약백성들로서 살아갔습니다.

하나님께서는 그들에게 때때로 약속과 계시를 주셨고 그들은 그대로 믿고

살았습니다. 족장들은 역시 자신들의 평범한 의식주생활이 있었겠지만 그들

의 삶을 특징지을만한 것은 역시 하나님의 약속에 대한 신뢰였습니다. 하나

님께 대한 믿음이 그들의 생활을 움직였습니다. 그들의 믿음은 평소에 또는

일찌기 주신 하나님의 약속의 말씀에 근거하였습니다(히 11:17-22 참고).

결국 족장들의 삶은 하나님의 약속이 성취되기를 기대하면서 하나님의 인도

를 구하며 살아가는 생활이었습니다.

그들은 아브라함으로부터 이어지는 자신들의 계통을 통하여 하나님께서

이루시고자 하시는 크신 경륜이 계시다는 사실을 알고 있었으며 그 내용이

여러가지로 약속이 된만큼 그들의 마음과 생활은 거기에 전부 있었습니다.

사실 신앙생활이란 이러한 것을 두고 하는 말입니다.

우리가 족장들에게서 뚜렷하게 볼 수 있는 것은 그들의 생활 따로 종교 따

로 움직이지 않는다는 것입니다. 그들의 종교행위와 그들의 사고나 생활이

각각 다른 부분으로 움직이는 것이 아니라 다같이 하나였다는 것입니다. 다

시 말하면 그들의 종교가 그들의 삶이요, 그들의 삶이 곧 종교였다는 것입니

다. 종교가 자신의 생활의 한 부분이었던 경우는 성경에서는 찾을 수 없습니

다.

그러한 경우의 사람은 이미 하나님의 백성이 아닌 경우가 대부분입니다.

실은 사람들이 하나님을 모르는 상태에서 종교를 인간의 공리를 위하여 만들

거나 그렇게 만든 것을 취하거나 인간생활의 어떤 부분의 필요를 위하여 종

교생활을 만들므로 사람들의 생활에 종교생활이라는 것이 또 하나의 면을 차

지하는 것이지, 본래 하나님을 섬기고 살아가는 것이 인생의 마땅한 본분이

요 본상이기 때문에 또 다른 종교생활은 없는 것입니다. 편리상 종교라는

표현을 쓴다면 종교란 하나님을 섬기고 살아가는 것 이외에는 없는 것이요,

그의 삶 자체가 바로 종교인 것입니다.

족장들에게 있어서는 그들의 예배가 그들의 신앙생활을 나타내 보여주는

것이 아니라 그들의 신앙생활 또는 종교생활이 자연스럽게 수시로 예배라는

특별한 행위를 만들어 내고 있다는 점이 중요합니다. 어떤 일정한 날자에 제

도에 의하여 예배라는 종교형식을 갖추는 것으로 종교생활이 이루어지지를

않습니다. 그들의 전체의 생활이 하나님께 드려지면서 예배는 그 나름대로

중요한 성격을 띠고 아무때나 드려지고 있습니다.

그러기 때문에 족장들에게 있어서는 예배가 그들의 종교생활의 중심이 되

어 그것을 제외하고는 그의 신앙생활의 성격을 발견하기 어려운 그런 것이

아니라 예배행위는 오히려 그 조그마한 한 부분에 불과한 것으로 보여집니

다. 물론 이 시대에는 가정 공동체로서 하나님의 거룩한 교회적 성격을 나

타내신 때이기 때문에 후대의 보다 더 크고 복잡한 사회 여건하에서 이루는

교회와 공동의 예배행위와는 여러가지 제도적 차이를 가져오겠지만 중요한

것은 예배는 천국백성의 삶의 한 부분으로, 자신의 생활과 관련하여, 오히

려 그 평소의 생활의 연장으로 자연스럽게 이루어지는 것이어야 한다는 점

을 배울 수 있습니다.

특히 신앙생활은 예배생활이요, 교회생활은 예배생활인 것처럼 생각되는

우리 상황에서는 족장들에게서 배울 점이 많이 있다고 봅니다. 우리가 예배

를 드리는 것은 별도의 독특한 가치와 중요성을 가지는 것이지만 예배는 우

리의 신앙생활의 한 부분이요 전체가 아니라는 것을 기억하여야 하며 우리의

교회생활도 예배를 드리기 위하여 교회로 모이는 것은 아니기 때문에, 예배

만 참석하는 것은 예배못지않게 중요한 교회생활과는 무관하여 그 사람에게

는 교회는 부재한 상황과 같은 것이요, 따라서 그는 본질의 보편의 교회를

이루는 일에도 결격을 가져오게 되는 것입니다.

우리는 모든 생활이 주님의 거룩한 몸의 한 부분으로서, 즉 무형의 보편적

교회의 한 지체로서 살아가면서 그러한 교회 된 사실을, 이 세상은 현상의

세계인 만큼 유형적으로 드러내기 위하여 현상적인 유형교회를 두셨기 때문

에 이 교회 안에서도 평소의 생활의 계속으로 공동적 예배를 드리게 되는

것입니다. 그러므로 우리의 예배는 우리의 평소의 삶의 연장으로 그 삶을 가

지고 나아서 드려질 수 있어야 하고 우리의 예배가 아름다워지기 위하여서는

평소의 우리의 삶이 그만큼 아름다워야 하는 것이며, 우리의 공동의 예배도

평소에 우리 자신의 생활이 주님의 몸의 한 부분이라는 자각 속에서 이루어

지는 생활이 되어질 때, 그러한 장본인들의 예배가 보다 예배다운 공동의 예

배를 이루어 낼 수 있는 것입니다.

제 목 : < 예배 > 성막과 성전의 제사

성막과 성전의 제사

이스라엘의 신앙은 그들의 종교의식에 근거하고 있다기 보다는 그들의 생

활 경험 속에 근거하고 있다고 보아야 합니다. 하나님께서 자신들에게 이

루신 일에 대한 응답이 그들이 신앙을 형성하고 있었습니다. 그러므로 이스

라엘의 신앙은 언제나 그들의 생활과 역사에 깊이 뿌리를 박고 형성되었기

때문에 그들의 종교가 단순한 의식행위에만 있는 것이 아니라 전체의 삶과

관련되어 있었습니다. 그러기 때문에 족장시대와 그 이전의 시대에도 예배는

그들의 생활 속에서 자연스럽게 이루어지고 있었으며 그들의 생활과 예배는

양국화 현상을 가져올 수 없었습니다. 그들이 하나님의 약속을 믿고 살아가

는 그 생명력 있는 생활은 그대로 예배로 나타나 그것이 단순하고 그 절차가

간단할지라도 거기에는 신뢰가 있고 진실이 있는 생명력 있는 예배가 이루어

지고 있었던 것입니다. 그런 점에서 후에 이스라엘 백성들에게 시내산에 이르

러 주어진 율법들도 의식행위에 집중되어 있지를 않고 그들의 모든 생활과

관련되어 주어지고 있는 것은 주목할만한 일입니다.

이러한 기초 위에서 예배는 희생제사의 형태를 가지고 모세시대에까지도

계속되어 왔었습니다. 모세가 바로에게 자기 백성들을 보내 달라고 할 때 희

생제사를 드리기 위함이라고 했던 것(출 5:3)은 그 시대에까지도 하나님께

대한 제사는 같은 형태로 계속되어 왔었다는 것을 알려주는 것입니다. 그런

데 이제는 이스라엘 백성들이 새로운 전환기를 맞이하는데 그들이 애굽으로

부터 구원을 받고 새로운 땅으로 들어가 하나의 국가를 형성하는 시대에

접어들게 되었던 것입니다. 이러한 과정에서 그들의 예배도 역시 더 한층

이전보다 발전하는 모습을 띠게 된 것입니다. 그 발전이라고 하는 것은 무

엇보다 그들의 예배의 대상이 자기들을 구원하여 주신 분이시라는 명확한 인

식이었습니다. 여호와 하나님은 일찌기 자신들의 조상들에게 약속하셨으

며, 그 약속하신대로 자기들을 구원하시고 거룩한 나라로 세워주셨다는 그

경험은 그들의 예배를 더 한층 분명히 하였습니다. 여호와는 모세가 그 이

름으로 이스라엘 백성들에게 가르쳤다는 이유로 이스라엘의 하나님이 되신

것이 아니라 그 여호와 하나님이 이스라엘 백성들을 애굽으로부터 구원하셨

기 때문에 이스라엘의 하나님으로 불려질 수 있었고, 이스라엘은 그들의 예

배 정신 속에서 하나님의 구원하심에 대한 인상을 결코 지울 수 없게 되었던

것입니다.

뿐만 아니라 그 발전은 예배의 정신이 더 한층 구체화 되는 점에서도 찾을

수 있습니다. 우리는 족장시대의 제사에서 보다 이스라엘 민족 이후 시대에

서 예배의 구체적인 성격을 보다 쉽게 이해할 수 있습니다. 그 이유는 하나

님께서 친히 여러가지 제사의식을 명하시고 거기에 깊은 내용을 담으셔서 훨

씬 구체화된 예배를 시행케 하셨기 때문이라고 봅니다. 이스라엘의 제사 속

에서 우리가 생각해야 할 것은 첫째는 그들의 제사가 어떤 성격을 띠고 있었

는가 하는 것과 둘째는 그들의 제사가 공동의 행위로 시행되어졌다는 점입니

다.

제 목 : < 예배 > 이스라엘 제사의 성격

이스라엘 제사의 성격

이스라엘 제사 가운데는 속죄의 성격을 가진 제사도 있고 헌신의 성격을

가진 제사도 있고, 감사의 성격을 강하게 띠는 제사도 있습니다. 속죄의 성

격을 가진 제사는 예수 그리스도의 희생을 통한 하나님과의 화목의 정신을

나타내며 그것이 감사를 포함한 내용으로 화목의 제사가 별도로 시행되었습

니다. 이러한 속죄적 제사는 사실상 그 실체이신 그리스도의 희생에 의하여

성취되었으며 우리는 예수 그리스도의 단 번에 드리신 희생으로 말미암아 하

나님과 화목의 축복을 이미 영원하게 누리게 된 것입니다.

특히 구약시대에는 이러한 제사에 있어서 반드시 중보자의 역할이 필요

하였습니다. 그가 대제사장인데 대제사장은 백성들을 대신하여 하나님께 용

서를 비는 사람이었습니다. 그러나 대제사장은 진정한 대제사장이신 예수

그리스도의 그림자와 같은 사람들이었습니다. 이제는 예수 그리스도께서 우

리를 대신하여 중보자로 계셔서 우리의 죄를 용서받게 하시는 것입니다.

구약시대에는 대제사장의 도움을 통하여 속죄의 제사를 매번 드림으로 용

서받게 되었으며 그런 가운데서 하나님과의 올바른 관계가 항상 유지되도록

하였습니다. 마찬가지로 지금도 우리는 예수 그리스도를 의지하여, 그의

중보의 사역에 의지하여 아무때나 하나님께 나아가 예배를 드릴 수가 있으

며, 하나님과 바른 관계를 누리며 살 수 있는 것입니다. 지금에 있어서 우

리는 구약의 사람들이 매번 속죄제를 드리던 것처럼 속죄의 예배를 별도로

드리지 않는 것은 구약의 속죄제가 예배의 성격보다 속죄의 성격을 가졌기

때문에 별도의 어떤 속죄 예배가 요구되지 않기 때문이며, 예수 그리스도의

공로를 믿는 사람들에게는 이미 속죄가 이루어졌기 때문입니다. 그러나 신약

의 예배와 속죄제와의 관련성을 우리는 결코 무시할 수가 없는 것입니다.

신약시대의 우리의 예배는 언제나 예수 그리스도의 중보와 속죄의 터 위에

서 행하여지는 것이지 그리스도의 사역과 무관하게 이루어지는 것은 아니기

때문입니다.

구약시대의 제사 가운데는 감사와 헌신의 제사들도 있습니다. 그리고 그

가운데는 매일 자기 집에서 드려지는 제사도 있습니다. 자신들을 구원하여

주신 사실을 감사하면서 하나님의 경륜 전체와 관련하여 현재에도 베풀어주신

여러가지 사실들을 감사하는 제사를 드렸으며, 나아가 자신들의 생활과 생

명의 발휘, 전체를 다 쓰셔서 영광을 받으시고, 하나님의 나라의 진흥을

도모하시기를 소원하는 제사를 드렸던 것입니다. 물론 이러한 제사생활은 그

러한 의식에 내가 참여하였다고 의의가 있는 것은 아닙니다. 그것이 얼마든

지 그 실질과 생명이 없이도 얼마든지 내가 거기에 참여하여 계속할 수도

있을 것입니다. 예배자는 그의 예배행위가 하나님을 향한 적극적인 표현이기

때문에 그만한 정신과 태도를 가지고 나아가야 하는 것입니다. 그의 영혼의

기능이라는 것이 예배자로서 합당하게 그 속에서 움직이지 않고 있다면 그의

모든 종교 의식행위는 무의미할 것이며, 하나님 앞에 가증스러운 것이될 것

입니다. "여호와께서 번제와 다른 제사를 그 목소리 순종하는 것을 좋아하

심 같이 좋아하시겠나이까 순종이 제사보다 낫고 듣는 것이 수양의 기름보

다 나으니 거역하는 것은 사술의 죄와 같고 완고한 것은 사신 우상에게 절

하는 죄와 같음이라"(삼상 15:22-23).

하나님께서는 제사 자체를 원하시지만 내용없는 참여를 받으시지 않으십니

다. 가인이 예배를 드리지 않아서 거절된 것이 아니라 그가 올바른 예배를 드

리지 않았고, 또 그럴만한 영적 변화가 없었다는데에 원인이 있었습니다. 사

울의 범죄는 제사행위를 하지 않았거나 거기에 상당한 헌신이 없었다는데에

있는 것이 아니라 그가 하나님의 말씀에 순종하여 행하지 않았다는데에 있었

습니다. 결국 그러한 그의 예배도 하나님 앞에서 거절되어 버리고 그것은 우

상을 숭배하는 것이나 같은 것이라고 책망을 받게 됩니다.

이제 이사야의 책망을 보십시오. "너희가 내 앞에 보이러 오니 그것을 누

가 너희에게 요구하였느뇨 내 마당만 밟을 뿐이니라 헛된 제물을 다시 가져오

지 말라"(사 1:12). 제사가 가지고 있는 본래의 성격과 서로 어울리지 않는

제사행위를 계속하고 있는 사람들에게 책망한 것입니다. 그러면서 회개(사

1:8)와 순종(사 1:19)을 요구합니다. 이것은 하나님의 백성들은 먼저 율법

을 부지런히 읽고 연구하고 묵항하여 하나님을 생각하고, 하나님께서 기뻐하

시는 일들을 깨달아 행하여 나아가는 삶을 원칙으로 하는 것인데 그것은 없

고 전부터 하여오던 습관대로, 다른 사람들이 참여하던 습관대로 종교의식은

부지런히 행하여 왔다는데에 문제가 있었던 것입니다. 여기서 우리 성도들이

멈추고 깊이 생각하여야 할 문제가 있습니다.

혹시, 이렇게 질문할 수 있을 것입니다. '그러면 누가 다 하나님의 말씀

대로 살 수 있겠는가?' 여러분 우리가 하나님의 말씀대로 다 살 수가 없고

목사라 할지라도 다 그대로 살 수가 없습니다. 그러나 목사가 살고 못살고가

문제가 아니고, 목사가 못사니까 나도 그렇게 안살아도 하나님 앞에서 피할

길이 생기는 것은 아니니까, 이것은 나 자신과 하나님과의 관계에서 깊이

생각해야 할 문제가 되는 것입니다. 사실상 어떤 사람이 하나님의 말씀대로

살아 간다고 해도 자신있게 하나님 앞에서 나는 그렇게 산다고, 나는 모든

것을 알고 있다고 자신하겠습니까? 그것은 무지한 사람이 하는 일입니다. 무

지하고 무능한 사람은 자신이 안다고, 할 수 있다고 할 정도로 무지한 것입니

다.

예레미야 선지자가 당시의 이스라엘 백성들을 향하여 그들의 생활을 그토

록 책망하고 회개를 외쳤지만 그가 자신이 그만큼 훌륭해서 그랬던 것은 아

닙니다. 하나님의 뜻이기 때문에 그랬던 것입니다. 그러나 이것을 명심하여

야 합니다. 그러한 이유에 의해서 내가 하나님의 뜻대로 살고자 하는 강렬

한 욕구가 없는 사람은, 하나님의 뜻대로 못살아도 - 어쩌면 평생 살아도

다 못살겠지만 - 그렇게 살기를 소원하는 사람하고는 천국과 지옥의 차이가

있다는 사실을 알아야 합니다. 그 개인의 상태로 말한다면 새생명과 영적사

망의 차이에 놓여 있다는 것입니다. 하나님의 참된 백성이란 하나님의 말씀

대로 다 사는 사람이 아니라, 자신의 죄악(원죄)을 알고 예수 그리스도의 속

죄의 은총을 진심으로 마음을 열어 받아들이고 그때부터 변화하여, 고쳐진

영혼의 기능의 작용에 의하여 하나님께 대한 태도가 바뀌어지고 자신의 인

생관이 바뀌어지는 바에 따라 그의 생활이 바뀌어지는 사람을 말하는 것입니

다. 이것이 하나님과의 생명적 관련이라는 것입니다.

이것은 전적으로 하나님께서 내가 모르는 순간 내 영혼 속에서 내가 다시

출생케 되는 일을 하셨기 때문입니다. 신앙생활은 여기에서 출발되는 것입

니다. 그의 영혼 안에서 새생명의 작용이 일어났느냐?의 문제가 출발점입니

다. 그 출발이 시작된 사람은 그 마음 속에 하나님을 향한 사랑이 싹트고,

하나님을 섬기고 싶은 마음이 솟아 오르게 됩니다. 따라서 그는 하나님의 뜻

을 알기를 소원하게 되는 것으로 증명됩니다. 더 나아가 그는 성숙함에 따라

자신의 번영보다는 하나님의 거룩하신 영광과 그 나라의 흥왕이 더욱 큰 관

심거리가 되어갑니다. 그는 갈수록 하나님과 하나님의 이끌어 가시는 통치

의 대권의 질서를 깨달아감으로 자신이 마땅이 서야 할 자리와 자태를 알아

가게 됩니다. 그리고 자신의 부족을 알기 때문에 하나님께 자백하며, 성령님

의 도우심을 항상 의지하고 요청하며 살아가는 것입니다.

내가 얼마나 실천하느냐보다 내가 깨달은 정도에서, 그 수준에서 그렇게

살기를 소원하고 있느냐 하는 그사람의 상태가 더욱 중요한 것입니다. 그러

한 자세를 가지고 하나님께 예배를 드려야 한다는 것입니다. 이것이 제사가

본래 가지고 있는 성격과 어울리는 예배가 되는 것입니다.

제 목 : < 예배 > 제사의 공동행위

제사의 공동행위

하나님께서는 이스라엘 민족을 하나의 국가로 태어나게 하시고 그 나라가

하나님의 나라로서의 성격을 가지고 지상에 존립케 하셨습니다. 이스라엘은

세상의 나라들 중에 한 나라로 서 있는 단순한 국가가 아니라 하나님의 통

치를 세상에 나타내고 실증하는 하나님의 나라로서 독특한 내용을 가지고 건

설된 것입니다.

이러한 새로운 국가 공동체의 형성과 더불어 하나님께서는 그들의 제사행

위를 단순한 개인이나, 가정 중심으로 이루어지는 것을 이제는 공동의 행위로

시행되도록 명하신 것입니다. 그들은 개인적으로만 아니라 거룩한 공동체의

행위로서 하나님께 예배를 드리도록 된 것입니다. 하나님께서는 이제는 개

개인을 보시는 것이 아니라 세상의 만국 중에서 이스라엘이라는 공동체를 하

나의 개체로 놓고 보셨기 때문입니다.

이제는 개인이 그 개인으로서 중요한 것이 아니라 그 개인들이 그 공동체

를 위하여 어떤 위치에 있느냐에 의하여 의미가 있게 된 것입니다. 그들이

성막이나 성전에 올라와 제사를 드리고 내려갔다는 데에 중요성이 있는 것이

아니라, 그 공동의 제사로 항상 거룩한 이스라엘 공동체의 성격이 나타나고

하나님께서는 그 개인이 아니라 친히 경영하시는 그 나라 전체를 통하여 영

광을 거두시며, 하나님께서는 그 나라를 들어 쓰시는 사실에 분명하게 나타

날 수 있었습니다.

물론 그들은 다같이 절기와 제사에 참여하여 함께 드림으로서 하나님 나라

백성의 거룩한 교통을 나눌 수도 있었습니다. 그들이 성막이나 성소나 성전

에서 개인적으로도 제사를 드렸지만 분명한 것은 공동의 장소를 마련하여

공동의 예배를 드리는 일에 점차 그 중요성이 더하여 가고 있는 것을 볼 수

있는데 다윗과 솔로몬 왕 시대에 이르러 성전을 건축하면서 공동제사가 정

착하게 됩니다. 이렇게 이스라엘은 곳곳에서 개인적인 예배가 이루어지면서

공적 장소에서 공동으로 예배가 드려진 것입니다.

이스라엘 백성 전체가 다같이 함께 하나님께 나아가는 일은 이스라엘에게

있어서 매우 중요한 일로 하나님께서 지시하셨습니다. 이스라엘 백성들은

그들의 종교나 사회생활 전체에 걸쳐 공동체적 성격을 분명히 하였습니다.

그들은 하나의 개인들로 존재한 것이 아니라 한 개의 공동의 사회를 형성하

여 그것으로 하나님 앞에 의의 있도록 만들어졌기 때문입니다. 이스라엘 백

성들은 율법과 공동의 예배를 통하여 히브리인으로서의 가져야 할 거룩한 사

상(헤브라이즘)과 신앙과 정서를 같이 나누어 가질 수 있었습니다. 하나님께

서는 어느 시대에 친히 어떤 사회를 만드셨다면 그 특별한 사회를 통하여 나

타내시고자 하시는 은혜와 영광이 있는 것입니다. 따라서 그 사회는 그만큼

독특한 성격을 가져야 하는 것입니다. 이것이 이스라엘로 말하면 히브리 정

신이라는 것입니다.

하나님의 백성이라면 하나님의 백성으로서의 독특한 내용을 가지고 그 사

회의 한 사상과 정신으로 성격을 형성하고 있어야 하는 것인데 이스라엘도

그 당시의 역사 가운데 그렇게 존재하여야 했다는 것입니다. 그래서 그 사

회의 자녀들이 그러한 생활감정, 정서 가운데서 자라나고 자기 민족이 가지

고 있는 사명과 하나님과의 특별한 관계의 실상을 알고 그것을 체험하고, 하

나님께서 요구하시는 바를 깨달아서 거룩한 사회를 형성하고 나아가도록 되

어 있었습니다. 이스라엘의 공동의 예배는 이러한 점에서 매우 중요한 역할

을 하였습니다.

지금도 우리는 하나님의 거룩한 나라와 교회의 참 정신과 요구가 무엇인가

를 잘 모르면 아무런 영향을 끼칠 수가 없는 것입니다. 교회로서는 의미없는

사회가 되고 만다는 것입니다.하나님께서 지어주신 독특한 세계, 교회라든

지, 은혜의 왕국, 즉 하나님의 나라라든지 이러한 것의 성격이 자기에게 강

렬하게 붙어 있어야 하는 것입니다. 그런 관계 속에서 교회적 예배가 이루어

져야 하는 것입니다.

새로운 생명으로 말미암은 새사람의 장성이라는 것은 그러한 거룩한 하나

님의 나라의 정서와 능력과 주의 가운데서 자라나는 것이며 이것이 잘 자라나

서 하나님의 영광을 구체적으로 다른 사람에게 전파하는 것입니다. 그 인품

에 그것이 드러나야 하는 것이라는 말입니다. 그러한 거룩한 사회에서 하나

님의 나라의 정서를 바로 흡수한 사람이 되어 그리스도적인 품성과 능력이

잘 드러나는 인격이 되고 하나님 나라의 거룩한 사실을 성도의 교통 가운데

서 실증하느데 그 장성이라는 것이 있는 것입니다. 이렇게 하여 우리를 하

나님의 백성으로 삼으신 본의를 가지게 하는 것입니다. 이럴 때에야 하나

님께서 그 사회를 내신 의의가 서게 되는 것입니다. 그런데 이스라엘은 공동

의 예배를 통하여 한층 더 그러한 사회적 성격을 이루는데 많은 축복을 누리

게 된 것입니다.

제 목 : < 예배 > 신약시대의 예배

구 절 : 벧전 2:5

신약시대의 예배(벧전 2:5)

이스라엘 백성들이 포로가 되어 흩어지면서 그 이후 그들에게 예배에 있어

서 새로운 변화가 일어나게 됩니다. 그것은 예루살렘성전 제사에서 회당예배

로 바뀌어졌다는 것입니다. 그들은 각처에 회당을 지어 그곳에서 그들의

모든 종교행사를 시행하였습니다. 중요한 것은 구약의 성전 제사의식이 사

라지고 다른 내용으로 대체되고 있다는 점입니다. 그런 이유로 최초의 그리

스도인들은 그들의 어린 시절을 회당생활로 보낸 사람들이었습니다. 그들은

회당예배 속에서 자라난 유대인들이었습니다.

회당예배는 기도와 찬양이 있었고, 선지서와 율법의 낭독으로 이루어졌는

데 기도는 모든 사람이 함께 할 수 있도록 고정된 형식으로 만들어졌으며

찬양은 시편들이 사용되었습니다. 이러한 형태의 예배는 예수님께서 활동하

시던 그 당시에도 안식일마다 회당에서 거행되고 있었습니다.

회당은 유대인들의 신앙생활의 중추기관이었으며 특히 그들의 종교교육의

중심지가 되었습니다. 유대인들이 사는 곳에는 회당이 이었습니다(행 6:9,

13:5, 13:14, 14:1, 17:10) 예수님께서는 회당에 들어가셔서 그들에게 율법

과 선지서를 읽고 설명하여 주시기도 하셨습니다. 이러한 배경 하에서 기독

교 예배는 탄생한 것입니다. 초기 기독교의 예배는 유대인들의 회당예배와

유사하였습니다.

그 순서를 보면 먼저 성경 낭독이 있습니다. 구약 성경의 어떤 부분을 택

하여 낭독하든지, 주님의 교훈이나 사도의 서한을 읽기도 하였습니다. 그 다

음에 기도의 순서가 이었으며, 이어 찬송을 드리는 일이 있었습니다. 찬송은

시편을 주로 사용하였습니다. 이러한 예배의식이 진행된 후 공동식사와 성

찬식이 베풀어 졌습니다. 이러한 예배는 2세기경 로마에서도 시행된 기록이

나타나는데 그리스도인들은 일요일(주일날이라 불리움)에 도시나 촌락에 사

는 사람들이 다 함께 모여 선지자들의 글이나 사도들의 서신을 시간이 허락

되는대로 읽고, 그것이 끝나면 사회자가 낭독된 성경 구절 중에 포함된 진

리를 전달하며 권면합니다. 그리고 회중들이 모두 일어나서 함께 기도를 드

리고 아멘으로 화답합니다. 이렇게 기도가 마쳐진 후에 떡과 포도주와 물이

운반되어 사회자가 감사의 기도를 드린 후 회중들이 큰 소리로 아멘을 외치고

각자 떡과 포도주를 받아 나눕니다. 혹 참석하지 못한 사람들에게도 집사들

에 의하여 분급이 되어집니다. 그리고 나서 뜻이 있거나 유족한 사람들은

재물을 받쳐 회장이 보관하였다가 고아와 과부들이나 곤궁한 자, 옥에 갇힌

자, 나그네와 외국인들을 구제하였습니다.

세례는 침수나 관수의 형태로 실시되어졌는데 죄를 회개하고 그리스도와

생명적 연합관계를 맺는 표상으로 시행되었습니다.

사도 후 시대(A.D. 100-313)의 예배를 살펴보면 그들이 주일날(주께서 부

활하신 날)의 박해를 피하여 비밀리에 새벽이나, 밤중에 예배를 드렸는데

그들은 즐거운 날로 주일을 지켰으며, 수요일과 금요일은 오후 3시까지 금

식하고 부활절 이전 40시간을 금식하였습니다.

그들의 예배는 개인 집이나 셋집, 혹은 회당에서 드려졌는데 200년 후

에는 "주의 집", "하나님의 집", "기도의 집"이라고 불러서 특별한 건물에

서 예배를 드렸습니다. 그 회당의 예배의 내용은 찬송과 성경 봉독과 말씀

강론, 기도, 성찬식, 헌금으로 이루어져 있습니다. 찬송은 주로 시편과 기타

의 성경 부분이(사 6장; 눅 1:46; 마 21:9; 계 1:6) 사용 되어졌습니다.

성경 봉독은 사도들이 쓴 예수님의 언행록과 선자자들의 글이 읽혀졌으며

강론은 처음에는 성경을 읽은 후 간단하게 즉석에서 느낀대로 감사를 말하는

정도였으나 차차 준비된 치밀한 형태로 나아가게 되었습니다. 기도는 전체가

일어나서 힘이 지나도록 하였으며 성찬식은 회개와 눈물로 정성을 다하여

거행하였습니다. 그리고 헌금은 회장이 보관하여 구제하였습니다. 이러한

초기 기독교의 순수한 생명력 있는 예배는 카톨릭시대로 접어들면서 여러가

지가 첨가되고, 점차 의식화 되어 가게 되었습니다.

이러한 현상은 A.D. 1,500년경에 이르기까지 갈수록 더하여졌습니다. 예배

는 성직자와 수도사들의 분야로 되어버렸고 일반신도들은 막연한 참여에

불과하게 되었습니다. 그들의 미사경전(Missal)이나 의식은 당시의 학술용

어인 라틴어로 되어 있어서 성직자에 의하여 연출되는 종교관람객들을 위한

하나의 종교연극과도 같았으며, 이는 공동의 예배라는 중요한 성격을 파괴하

는 결과가 되었던 것입니다. 사실상 미사는 그들의 연옥교리와 밀접한 관계

를 맺고 있는데, 뵈트너의 말을 들어봅시다. "연옥교리는 흔히 신부들의 금

광(the gold mine of the priesthood)으로 일컬어 지는데 그 이유는 그것이

대단한 수입의 지원이 되어기 때문이다. 로마 카톨릭은 이 술책으로 우리는

부자가 되었다(By this craft we have our wealth)고 말해야 좋을 것이다.

연옥에 있는 영혼을 위한 하급미사에 드는 비용은 최소 1달러가 들고 고급

미사에는 5달러에서 10달러가 들고 장엄고급미사에는 25달러에서 35달러가

든다. 부자들은 자신의 죽은 이후 계속적인 미사와 기도를 위하여 수천 달

러를 남겨 놓기도 한다."이상의 이야기는 하나님 예배가 얼마나 타락하였는

가를 잘 보여주는 내용입니다. 하나님께 대한 예배가 잘못된 교리와 결탁되

어 오용되고 있는 예입니다. 어느 시대나 예배가 인간의 다른 목적을 위하여

공리적으로 이용되는 때에 심각한 것입니다.

이스라엘의 역사 가운데서도 여로보암이 정치적인 목적으로 하나님의 계시

를 떠난 인위적인 예배를 시도하였고(왕상 12:25-35), 아하스왕이 또 그랬

습니다(왕하 16:10-16). 그러나 예배를 인간의 다른 목적으로 이용하는 행위

에 대하여서 하나님께서는 결코 기뻐하시지 않으셨습니다.

1547년에 스티븐 가디너(Stephen Gardiner)가 크랜머(Cranmer)에게 보낸

편지에서 우리는 중세시대의 카톨릭의 예배상황에 대해서 알 수가 있습니다.

"......교회 안에서 사람들은 사제나 성직자들이 제단에서 하는 일에 대하

여 별로 관심을 가지 않으셨습니다. 다만 복음서를 읽을 때 일어나고, 축성

(성찬용 떡과 포도주를 성별하는 것)할 때에 무릎을 꿇는 것 뿐이며 그렇지

않으면 각자 기도시에 자신의 기도를 드리는 정도일 뿐입니다."

그것은 신도들이 마틴스(기도회의 하나)나 미사를 실제로 드려야 한다는

것을 의미하는 것이 아니라 다만 그 자리에 참석하여 가만히 기도나 하는 것

이 고작이라는 것을 뜻합니다.

성직자들의 말의 분명한 발음과 또 그것이 무엇을 의미하는지를 알아 들을

수는 없을지라도, 자신들로서는 예배에 참석하고, 책임을 충분하게 이행하

고, 기도도 잘 드리고 있다고 판단하였으며 그들은 자기의 예배를 성직자들

에게 맡겨 신뢰를 하고 있었습니다. 그들은 그것을 마땅한 일로 생각하였

고 그렇게 예배는 실천하고 있었습니다. 이렇게 중세시대의 예배는 형식과

의식주의로 흘러가고 있었습니다.

그러나 종교개혁자들은 이러한 로마 카톨릭의 예배를 철저히 부정하였습니

다. 칼빈선생은 미사를 사탄의 아이디어라고 평하였습니다. 특히 그들의 미

사에서 거행되는 성찬식은 미신과 혼합된 경외심에서 이루어졌고, 기도의 중

보는 예수 그리스도의 것을 성모 마리아와 나누어 갖게 함으로서 개혁자들의

비판을 면치 못하였습니다.

종교개혁자들은 예배에 있어서 초기 기독교의 형태를 회복하고자 하였습니

다. 그러한 노력은 예배에 있어서 두 가지 요소를 강조하기에 이르게 되는데

하나는 하나님의 계시의 말씀이요, 다른 하나는 성찬예식입니다. 이때부터 이

두 가지가 예배의 중요한 요소로 인정을 다시 받게 되고 찬송과 기도와 헌

상이 예배의 요소로서 예배자 자신이 하나님께 직접 드리는 영적 예배로의

발전이 이루어지게 된 것입니다. 특히 칼빈선생은 성경과 초기 기독교의 예

배정신과 관습을 살리기 위하여 노력하였습니다. 불필요한 장식과 의식들은

제거하고 예배를 단순화시켜으며, 미신적이며, 마술적인 예배정신을 제거하

고 성경적 예배자세를 회복시켜 나아갔습니다. 사실상 우리 주님께서도 유

대인들의 예배행위를 지적하시면서 말씀하시기를 "하나님은 영이시니 예배하

는 자가 신령과 진정으로 예배할지니라"(요 4:24)고 하셨습니다. 또한 "너희

는 가서 내가 긍휼을 원하고 제사를 원치 아니하노라 하신 뜻이 무엇인지 배

우라"(마 9:13)고 하셨습니다.

하나님의 나라가 그에게 임하였다는 실상은 그가 긍휼을 베푸는 사실로 나

타나는 것이요, 그 긍휼은 하나님의 긍휼을 그가 이미 받았다는 사실의

표현일 것입니다(마 5:7). 이러한 그의 변화는 성령의 능력으로 말미암아

그의 인격과 생활 속에서 실증되는 것인데, 전혀 그 속에서 하나님 나라의

새생명의 발휘가 없는 사람이 예배행위는 계속 참여하고, 실제 예배는 이러

한 성령의 작용으로 기쁨과 진실과 적극성에 의하여 드리는 개인들의 공동

적 행위인 것인데, 예배는 형식과 의식주의로 휩싸여 나아갈 때는 아무 의

미가 없는 것이 되고 마는 것입니다.

로마 카톨릭이 하나님의 말씀을 그들의 예전에서 소홀히 취급하는 경향은

하나의 전통으로 내려 온 것인데 그러한 하나님의 말씀에 대한 태도는 그

러한 외적 경건태도에 비하여 생명력 없는 예배를 가져오는데 그러한 악순환

은 바른 대안을 제시할 표준을 가지게 하지 못하기 때문에 쉽게 개혁이 되지

않는 것입니다. 이러한 현상은 신교 안에서도 일어날 수 있는 일이고 이미

그러한 징후가 나타나고 있는 바 입니다. 교회가 정당하고 거록한 표준을 하

나님의 계시에 입각하여 갈수록 밝히 세워나아가지 않으면, 거기에 불필요하

고 그릇된 것이 늘어 붙어서 그것들이 큰 자리를 점거하고 그것이 종교인

것처럼 밀고 나아가게 되는 것입니다. 우리 개신교 예배에서도 일어나는 일

들이 하나님의 말씀을 통한 그 깊이가 얕아서 이리저리 밀리다가 죄초할 위험

이 있는 것입니다.

그 한 예로서 종래의 카톨릭과 전통적인 개신교에 반발한 근래의 성령운동

가들은 비성령적인 방법에 의한 성령운동에 깊이 빠져 거짓 운동을 하고 있

는 것이 항다반의 일입니다. 이것이 기독교예배에 깊숙히 스며들어 있는데

성령을 말하고, 성령을 운동한다고해서 그에게 성령의 역사가 있는 것은 아

님을 알아야 합니다. 우리는 오늘의 성령운동가들에게서 성령의 작용이 별로

나타나지 않고 있다는 사실을 얼마든지 관찰할 수 있습니다. 그들의 예배에

서도 성령님의 역사로 나타나는 거룩한 사실들은 없고, 공리적인 심사에서

오는 현세적 기복주의나 감정적인 운동만 들어 있는 것을 볼 수 있습니다.

우리는 성경계시를 통하여 셩령님의 역사에 대한 보다 중심적인 교훈을 갖지

못하고 있기 때문에 이리저리 요동하는 것입니다.

교회는 하나님이 진리의 계시에 대하여 밝아야 그의 모든 행위가 바로 서

서 나아가게 되는 것인데, 중세시대는 말씀의 쇠퇴로 인하여 그 예배나 신

앙생활 전반이 죽어가고 있었던 것입니다. 이러한 가운데서 16세기의 개혁

교회가 탄생하여 하나님의 말씀을 중요시 했던 것은 다행스런 일이 아닐 수

없었던 것입니다. 성례전에 대하여서는 요즈음에는 개신교 내에서 예배의 성

례전적 요소를 강조하는 소리를 듣게 되는데 일찌기 종교개혁자들도 성례전

은 예배의 요소로서 유일하게 인정하였던 것이었습니다.

칼빈선생은 이 성찬예배를 매 주일 실시하려고 하였지만 시의회의 거절로

하지 못하였던 것입니다. 예배는 모든 교인들이 예수 그리스도의 고난과 부

활에 동참하는 형제들로서 드리는 것인데 예배의 원리를 가장 잘 표현하고

있는 것이 성례예배라고 하면서 '그것은 인간이 드릴 수 있는 가장 훌륭하고

적절한 예배이다'고 한 바 있습니다.

성례예배를 통하여 우리는 하나님의 언약공동체임을 확인하면서 그 머리되

시는 예수 그리스도로부터 나오는 생명의 능력을 교회가 힘입어 살아갈 수

있음을 알고, 그를 의지하고 전체가 그 앞에 나서는 것이야 말로 공동예배의

가장 훌륭한 모습이 아닐 수 없습니다. 하나님의 거룩한 계시의 말씀이 선포

되고 정당한 성례전이 시행되는 곳에서 하나님의 거룩한 교회가 자라날 것

입니다. 그 백성들은 성심으로 찬송을 올리며 기도를 올립니다. 그리고 가

진 바 소유를 가지고 하나님 앞에 진심으로 드려서 감사와 영광을 돌립니

다. 그리고 그들은 예배를 드린 자답게 나아가 사명있는 삶을 살아가게 될

것입니다. 우리는 개혁교회답게 예배에서 하나님의 말씀을 중요하게 여기며

성례전의 위치를 인정하고 성령님의 도우심을 통하여 진정한 찬송과 기도와

헌상이 이루어지도록 하여야 합니다.

특히 구약의 이스라엘 공동체의 예배를 지난 시간에 보았는데 하나님께서

는 개인의 예배만이 아니라 분명한 어떤 목적과 근거를 가지고 공동의 예배

를 받으신다는 것을 유의하면서 신약교회의 위치와 그 공동의 예배의 귀중

성을 주의깊게 생각하여야 합니다. 신약교회의 예배는 구약 이스라엘의 예

배의 실체가 되기 때문에 훨씬 더 밝은 내용을 가지고 드리게 됩니다. 그러

기 때문에 그만한 인식과 수준이 있는 자다운 예배를 드릴 수 있어야 합니

다. 뿐만 아니라 신약교회는 자신이 처한 영적 위치를 바로 파악하여 그만한

각성을 가지고 예배를 드려야 할 것입니다.

교회의 예배에서는 예배를 드리는 회중 한 사람 한 사람의 가치를 발견하

게 됩니다. 그러므로 그 개인들은 그 전체의 성격을 좌우하기 때문에 큰 책

임을 가지고 있게 되는 것입니다. 한 사람의 미숙하고 각성되지 못한 예배

행위 하나는 사람의 눈에는 별로 나타나지 않을지라고 하나님께서 보시는

앞에서는 그 공동체 전체가 하나님께 나아가는 일에 해악을 끼치게 되는

것입니다. 만일 그러한 사람이 교회 안에 많게 되면 각성된 개인들이야 하

나님께서 귀히 받으시겠지만, 하나님께서 쓰시는 교회로서는 세상에서 별 의

의를 갖지 못하게 되는 것입니다. 신약교회 공동체의 성격을 다음 구절에서

어느 정도 찾을 수 있을 것 같습니다. "너희도 산 돌같이 신령한 집으로 세

워지고 예수 그리스도로 말미암아 하나님이 기쁘게 받으실 신령한 제사를 드

릴 거룩한 제사장이 될지니라"(벧전 2:5). 이 말씀에서 '신령한 집'은 그

구성원들이 성령님의 내적 교통에 의하여 거룩한 교통 가운데 새로운 하나의

사회를 이루는 것을 말하며, 이 집은 예수 그리스도를 모퉁이 돌로하여 예수

그리스도에게 연결되어 있는 거룩한 공동체인 것을 말합니다(엡 2:20-22).

그러므로 신령한 집이라는 표현은 예수 그리스도에게 생명적으로 연합된 하

나님의 새로운 오이코노미아로서의 공동체인 교회를 의미합니다. 이제 교회

는 그가 허락된 시대에 있어서 하나님 앞에서 가지고 서 있는 위치가 있는

데 '신령한 제사를 드릴 거룩한 제사장'이 되어야 하는 것입니다. 이것은

개인을 두고 이야기 하는 것이 아니라 교회를 두고 하는 말씀입니다.

각기 개인의 거룩한 예배나 덕성들은 그 자체로 혼자 발휘되는데 의미있는

것이 아니라 그 신령한 집 안에 들어 있어서 그 집 자체가 신령한 성격을

발휘하게 되고 그 집 자체가 신령한 제사를 드리는 것으로 하나님 앞에 큰

의의를 가지게 된다는 것입니다. 이는 우주적 공동체인 주님의 거룩하신 몸

인, 교회가 가지는 사명인 것입니다. 교회는 거룩한 제사장의 위치에 서서

하나님께 신령한 예배를 드리는 것입니다.

모든 인류를 대리하여 하나님께 나아가 영광을 돌리며 온 인류에게 요구하

시는 바를 대표해서 하나님께 드리는 것입니다. 그렇게하여 이 땅 위에서

하나님의 아름다운 덕(영광)을 선전하게 되는 것입니다. 따라서 개개의 지

교회들은 다 이 우주적인 하나의 교회에 속하여 예배를 드리는 것이므로 무

엇보다 거기에 합당한 예배를 드리는 것이 중요한 것이지 그 수효가 적거나

미미하다는 것은 하나도 문제되거나 낙심할 것은 없는 것입니다. 오히려 말

씀과 성례가 바르게 시행되고 거룩한 교통 가운데 드려지는 예배가 되기 위

하여 헌신하여야 할 것입니다.

"약속하신 이는 미쁘시니 우리가 믿는 도리의 소망을 움직이지 말고 굳게

잡아 서로 돌아보아 사랑과 선행을 격려하며 모이기를 폐하는 어떤 사람들의

습관과 같이 하지 말고 오직 권하여 그 날이 가까움을 볼수록 더욱 그리하자

"(히 10:23-25).

우리가 거룩한 본상의 교회에 속하였다는 사실은 자연히 현상의 성격을 띠

게 되는 까닭에 유형의 교회를 이루는 것인데 어떤 사람이 그 공동의 회집을

습관적으로 참석하지 않는 것은 마땅히 권면하여 고쳐야 할 것이요, 주의

재림을 가까이 두고 있는 교회는 더욱 그래야 하는 것임을 가르쳐 줍니다.

오늘 우리 나라 교회들이 주일 낮에의 참석 수는 많아도 저녁이나 기타의

집회 수는 그 삼분의 일도 못미치는데 적어도 그 교회에서 공적으로 약속하

고 다같이 모이는 회집에 습관적으로 참여하지 않는 회중들을 과연 그 교회

가 신령한 군사로 전진해 나아가는 일에 진정한 영적 세력이라고 할 수 있

겠는가 의문스러운 것입니다. 그렇다면 차라리 삼일 밤에 나오는 숫자를 그

교회의 진정한 숫자라고 함이 옳을 것 같습니다.

진정한 교회생활을 원하고 교회의 참된 형성을 원한다면 어떤 특별한 사정

이 있었을 경우 외에는 즐거운 마음으로 적극적으로 공회에 참여하여야 할

것입니다. 주일이나 삼일 밤이 똑같은 것이지 그 공적 회집에 있어서 무슨

차이가 있는 것이 아닙니다. 그것이 그 교회의 공동의 약속이기 때문에 만

일 참여하지 못할 경우라면 전체 회원이 받아들일만한 것이 되어야 하고 또

공적으로 설명이 되어야 합니다. 삼일 밤 집회라 할지라도 참석하지 못한 경

우에는 미리 교회 앞에 공고가 되어야 합니다. 교회는 어떤 사회의 맹약보다

더욱 강렬한 언약 공동체 입니다. 교회가 그만한 공동체적 성격이 없이 사

단과 세상의 세력 앞에서 무슨 일을 하겠습니까?

습관적으로 불참하는 사람들에 대하여는 권고하시기 바랍니다. 습관은 고

치기가 쉽지 않습니다. 그 마음 속에 쉽게 변명할 길을 열어 피할 길을 만들

려고 합니다. 그러나 그런식으로 신앙생활을 하면 갑자기 큰 일이 부닥치면

자기 마음이 갈피를 잡지를 못하고 불신앙적으로 나아가고 결국 무너져 버

립니다. 우리는 무엇보다 나쁜 습관들을 성령님께 구하여 뿌리를 뽑아 내버

리고 좋은 습관을 성도들에게 심어주는 역할을 하여야 하는 것입니다. 특히

우리는 공동의 예배에 대하여 중요한 책임을 지고 있다는 사실을 항상 기억

하여야 합니다.

제 목 : < 예배 > 예배와 생활

구 절 : 롬 12:1-2

예배와 생활(로마서 12:1-2)

우리가 공동의 예배 즉 교회로서 드리는 예배의 중요성을 깨닫는 것은 예

배자로서는 크나큰 또 하나의 축복이 아닐 수 없습니다. 우리가 하나님께

예배를 드린다고 할 때 나 혼자서 하나님 앞에 나아가는 것이 아니라 내가

그리스도의 몸에 참여하여 그 전체 가운데서 하나님께 나간다는 사실과, 하

나님께서는 나 혼자만을 개인으로하여 받으시는 것이 아니라 전체로서 받으

신다는 사상을 가지고 하나님 앞에 공동의 예배를 드리는 것은 매우 중요합

니다. 마땅히 교회의 예배라 할 때는 그 구성원들이 그러한 각성과 정신적

자세를 품고 예배에 나아가야 할 것입니다.

과거에 이스라엘 백성들이 하나님 앞에 섰을 때에, 그들이 하나의 개체로

서만 나아간 것이 아니라 한 개의 단체로서, 하나의 나라로서 나아간 것이요,

또한 한 개인으로서만 의미있게 하신 것이 아니라, 한 개의 나라로서 의미있

게 하신 것처럼 하나님께서 교회도 역시 각기 개인의 중요성 만큼이나 한

개의 개체로서의 교회적 존재와 행적을 중요시 하시며, 심지어 각기 개인도

주님의 몸(교회)에 속하여 있다는 사실과 그 속의 한 지체로서 활동하고 있

다는 사실로 의의가 있게 하신다는 것이 성경의 중요한 가르침인 것을 우리

는 압니다.

내가 그리스도의 생명에 참여하고 있다고 말할 수 있다면 위의 사실도 역

시 인정하여야 하는 것입니다. 물론 이러한 깨달음이 있는 사람이라면 그가

참여하고 있는 유형의 교회 속에서 그대로 그의 행보로서, 그의 예배에서나

성도간의 교통 가운데서 나타나게 될 것이요, 나아가 그의 일반생활까지도

그러한 의식과 정서 안에서 그의 생활이 이루어질 것입니다.

우리가 중생 한 이후에 뚜렷이 가져야 할 의식이 있습니다. 그것은 내가

그리스도의 새생명을 누리게 되었다는 시실과 함께 주님의 거룩하신 그 몸의

한 지체로 있다는 것, 나는 언제나 그 몸의 한 부분으로 움직이고 있다는 사

실에 대한 확실한 의식입니다. 내가 공동의 예배에서 찬송을 한 마디 불러도

그것은 나 혼자서 부르는 것이 아니라 전체로 부르는 것이요, 하나님께서는

그 전체를 하나로 묶어서 받으시고 그것으로 의미있게 하신다는 것을 잊지

말아야 합니다.

그러므로 우리가 교회로서 예배를 드릴 때에는 그러한 의식을 항상 가져야

하는 것이며 그날 교회 공동체의 예배가 하나님께 열납되어지기 위하여는 각

자는 그만한 각성된 자세를 가지고 처음부터 끝까지 책임을 느끼며 드려야

하는 것입니다. 나 하나가 늦게 예배에 참석한다거나, 흐트러진 정신과 자세

를 가진다거나, 생각없이 찬송을 한다거나, 준비되지 못한 헌금을 한다거나

하는 것이 공동의 예배에 크나큰 손실과 흠을 가져온다는 것을 잊지 말아야

합니다. 그런데 우리는 이러한 공적예배의 귀중함을 인식하면서 나아가 개

인의 생활과 예배와의 관계도 생각하여야 합니다.

자기 전체의 삶으로 파악되지 못한 예배생활이라는 것은 일상생활과 예배

사이에서 오는 많은 이중성 때문에 정상적인 그리스도인의 모습이 될 수 없

을 것입니다. 우리가 예배를 생각할 때 어떤 일정한 순서에 의하여 정기적

으로, 또는 비정기적으로 드리는 것으로만 생각한다면, 그리고 그것으로 예

배생활이 다 이루어지고, 하나님 앞에 도리를 다하였다고 스스로 고무를 느

낀다면 그것은 올바른 예배생활이라고 할 수 없을 것입니다.

그리스도인의 예배는 일정한 시간과 일정한 장소에서만 이루어지는 것은

아닙니다. 오히려 그 사람의 전 생활과 생애가 예배이어야 할 것입니다. 그

런 점에서 어거스틴이 '노동이 기도요, 기도가 노동이다'고 한 말은 옳은 것

입니다. 거룩한 제단에서 뿐만 아니라 우리의 일생생활에서도 나의 가슴과

사고와 욕구와 하나님을 위한 의지를 바치는 것입니다. 시편 기자가 "여호

와여 주의 지으신 모든 것이 주께 감사하며 주의 성도가 주를 송축하리이다

저희가 주의 나라의 영광을 말하며 주의 능을 알려서 주의 능하신 일과 주

의 나라의 위엄의 영광을 인생에게 알게하리이다"(시 145:10-13)라고 시를

읊었던 것처럼 자신의 정서가 하나님의 통치하시는 손길을 보고 느끼는 감

정으로 넘치며, 그것을 감사하고, 찬송하며, 이 여호와의 율법을 즐거워하

며 그 율법을 주야로 묵상함으로서(시 1:2-3) 그가 하나님의 말씀을 반추하

고, 반복하여 생각하기 까닭에 그의 생활이 시냇가에 심은 나무가 시절을 좇

아 과실을 맺듯이 하나님의 백성으로서 자신의 생을 헛된 가운데 소비하지

않고 가장 효과있고, 결실있는 삶을 살아가는 것이 되어야 합니다. 그러한

삶이 전체가 예배가 된다는 말입니다.

이스라엘 고대 예배로 거슬러 올라가 보면 그들은 단순히 기도를 드리고

제물을 바치고 여호와의 이름을 부른 것을 볼 수 있는데 헨드릭 하트씨는 족

장들의 예배에서 다음 중요한 세 가지를 밝혀내고 있습니다.

첫째 예배는 처음부터 언약적 생활 속에 속하였다는 것과,둘째 그들은 예배

행위보다는 언약생하할에 더욱 치중하였다는 것과,세째 창세기에 기록된 모든

예배 행위는 그들의 생활의 일상적인 리듬 가운데서 이루어지는 평범한 내용

인 것으로 보인다는 것입니다.

이상의 내용에서 우리는 그들의 예배가 그들이 언약백성으로서의 생활과

밀접한 관련 속에서 이루어지고 있었다는 것을 알 수 있습니다. 그들은 언제

나 자신들에게 약속하여 주신 하나님의 현존감 속에서 살았던 것입니다. 아브

라함은 언제나 하나님의 언약을 믿고 살아갔으며 그 약속하신 하나님께서는

아브라함에게 때때로 나타나셨습니다. 아브라함은 그 하나님께 제사를 드렸

습니다. 아브라함의 예배는 언약백성의 생활의 연장이요, 자연스런 결과였습

니다. 이들의 예배가 공동적 요소가 결여되었다 할지라도 이렇게 언약민으

로서의 생활과 연결되어 있는 점을 우리는 간과해서는 안되는 것입니다.

우리는 예수 그리스도의 은총으로 새언약의 백성이 되었습니다. 이제는 그

은혜의 언약 안에 참여하여 구원받아 하나님의 백성으로 살아가게 됩니다.

따라서 언약의 백성은 그의 모든 생활의 분야가 하나님께 바쳐져야 하는 것

입니다. 이스라엘 국가 시대로 들어와 우리는 그들에게서 생활과 예배의 심

각한 이중성을 보게 됩니다. 아모스 선지자를 통한 하나님의 지적을 보십시

요. "내가 너희 절기를 미워하며 멸시하여 너희 성회들을 기뻐하지 아니하

나니 너희가 내게 번제나 소제를 드릴지라도 내가 받지 아니할 것이요 너희

살진 희생의 화목제도 내가 돌아보지 아니하리라 네 노래를 내 앞에서 그칠

지어다 네 비파 소리도 내가 듣지 아니하리라 오직 공법을 물같이 정의를

하수같이 흘릴지로다"(암 6:21-24). 하나님의 율법에 따라 운영되어야 할

하나님의 거룩하신 나라가 그 사회에 반드시 나타나야 할 하나님의 나라의

도덕적 성격들이 사라지고, 오히려 불공평과 불의가 그 사회의 각계 각층 각

곳에 깊숙히 박혀 있었습니다.

그러면서도 그들은 열심히 예배행위는 하였던 것입니다. 결국 하나님께서

는 그들의 예배도 받으시지 않으셨을 뿐만 아니라 그 나라 자체의 존재의

의의를 뭇지 않으실 수 없었으며 결국 하나님께서는 이스라엘을 하나님의

나라를 경영하시는 그 경영체로서는 더 이상 지상에 두시지를 않으셨던 것

입니다. 이제 우리는 로마서 12:1-2절의 말씀에 귀를 기울여야 합니다. "너

희 몸을 하나님이 기뻐하시는 거룩한 산 제사로 드리라 이는 너희의 드릴 영

적 예배니라". 사도 바울은 여기에서 '몸을 거룩한 산 제사로 드리라'고 했

습니다. 그리스도인의 몸은 그의 영혼과 함께 하나님께 속한 것입니다. 그의

몸은 영혼의 작용과 더불어 구체적인 삶을 만들어 냅니다.

그의 영혼의 활동이 육체의 활동과 아울러 하나의 인간으로서의 생활을 내

어 놓는 것이므로 몸은 그의 삶을 말합니다. 여기에 몸을 '드리라'고 하였는

데 본래 이 말은 제단에 짐승을 바치는 의미로 사용되는 말입니다. 우리

몸을 희생제물로 제단에 바치라는 것입니다. 그런데 여러분 이 말은 얼마나

끔직스러운 말입니까? 우리의 몸을 짐승을 잡아 죽여서 제단에 태워 바치는

것 같이 드리라는 것입니다.

그런데 한 가지 다른 점이 있습니다. 구약의 시대에는 짐승을 죽여서 드립

니다. 그러나 여기에는 '살아 있는 희생제물로'로 드리라는 것입니다. 그리

스도인들은 그리스도와 연합된 가운데 이미 십자가에서 죽음에 던지웠습니다

(롬 6:2, 7:4). 그러나 그것은 죄의 몸에 적용되는 말입니다. 그리스도인들

은 산자들입니다. 따라서 그의 살아 움직이는 육신의 활동도 전혀 다른 활동

의 의미를 가지게 됩니다. 그의 육신의 활동은 그의 영적 생명의 발휘로 나

타날 수 있게 되었습니다. 그런데 그 삶은 거룩해야 한다는 특징을 가집니

다. 그 삶을 받으시는 분이 거룩하시기 때문입니다.

그리스도인의 거룩한 생활을 하나님께서는 기뻐하십니다. 그래서 '너희 몸

을 하나님이 기뻐하시는 거룩한 산 제사로 드리라'고 하였습니다. '거룩'

이라는 말은 성경에서 여러가지로 사용하고 있지만 두 가지로 나누어 볼 수

있습니다.

하나는 하나님께 봉헌되거나 헌신된 상태를 의미합니다. 이떤 것이 하나님

의 목적을 위하여 평범하고 속된 것으로부터 신성하게 구별되어 바쳐진 것

을 의미합니다. 그러므로 이것은 그것의 윤리성과는 관계없이 하나님께 드

려지기 위하여 구별되어진 성격을 띠게 됩니다. 따라서 하나님께 구별되어

봉헌된 것은 아무렇게나 속되게 할 수가 없는 것입니다. 예를들면 성전, 성

소, 제사장, 레위인들, 성물, 성민 등이 그렇습니다. 이들은 하나님께 바쳐

진 것이라는 이유로 거룩이라는 영역에 들어갈 수가 있는 것입니다.

거룩이라는 용어의 또 하나의 용법은 윤리성에 관련된 것입니다. 하나님께

서 말씀하시기를 "내가 거룩하니 너희도 거룩하라"(벧전 1:16; 레 19:1,

20:7 등)고 하셨습니다. 하나님은 그 본질적 품성으로 거룩하신 분이십니다.

그리고 하나님의 거룩성은 그분의 영광이나 존귀함 같이 존재 형태와도 밀접

한 관련이 되고 하나님이 또 다른 품성들, 즉 의로우심이나 사랑 같은 성품

들과도 밀접한 관련이 됩니다. 이렇게 하나님은 거룩하신 분으로 계시며, 그

분의 활동이 거룩한 성품을 가지기 때문에 마땅히 사람들도 그분 앞에 거룩

하여야 하는 것입니다.

우리 그리스도인들은 하나님께 이미 구별되어 드려진 사람들입니다. "너

희도 산 돌 같이 신령한 집으로 세워지고 예수 그리스도로 말미암아 하나님

이 기쁘게 받으실 신령한 제사를 드릴 거룩한 제사장이 될지니라"(벧전

2:5).

그리스도인들은 하나님 앞에 제사장으로 구별되어 봉헌되어진 사람들입니

다. 그것이 개인만 아니라 교회도 그렇습니다. 그것은 우리 주 예수 그리

스도로 말미암아 되어진 일입니다. 우리가 도덕적으로 약간의 결핍이 있다

거나 교회를 나가는 사람으로서 지켜야 할 일을 못지킨다거나 하는 정도가

아니라 나 자신이 하나님의 그 거룩하시고 신성하신 의로우심 앞에서 놓고

볼 때 내가 어떤 사람인가?할 때는 죄인이라는 것입니다. 가히 하나님의 영

광의 세계에 나지 못할 죄인입니다. 그러나 하나님께서는 예수 그리스도를

의지하는 자에게 긍휼을 베푸시고 그를 거룩한 백성으로 삼아주십니다. 하

나님께서는 예수 그리스도를 통하여 그를 믿는 자들을 거룩한 사람들로 구별

시켰다는 것입니다. 그가 아직 도덕적으로 완전하지는 못하다 할지라도 하

나님께서는 하나님의 영광을 위하여 하나님의 백성으로 성별하신 것입니다.

"오직 너희는 택하신 족속이요 왕 같은 제사장들이요 거룩한 나라요 그의

소유된 백성이니 이는 너희를 어두운데서 불러내어 그의 놀라운 빛 가운데

들어가게 하신 하나님의 아름다운 덕을 선전하게 하려하심이라"(벧전 2:9)하

나님께서는 그리스도를 믿는 자들을 그의 백성으로 불러 내셨습니다. 그리고

하나님의 놀라운 빛 가운데로 들어가게 하셨습니다. 이는 모든 참된 그리스

도인들이 누리게 되는 복입니다.

그렇다면 그리스도인들은 그의 생활에 새로운 사명과 의미를 부여받게 됩

니다. 하나님의 아름다운 덕(영광)을 선전(찬양)하는 생활을 하여야 하는

것입니다. 이미 거룩의 영역에 들어간 사람들은 이제 계속하여 거룩한 생

활을 살아야 합니다. 그의 살아가는 삶의 내용과 질이 하나님께 구별되어

봉헌된 자다운 것이 되어야 합니다. 여기에 거룩의 윤리적 성격이 있는 것입

니다.

이제 보다 더 구체적인 설명을 사도 바울의 서신에서 들어봅시다. "너희가

하나님의 성전인 것과 하나님의 성령이 너희 안에 거하시는 것을 알지 못하

느뇨 누구든지 하나님의 성전을 더럽히면 하나님이 그 사람을 멸하시리라 하

나님의 성전은 거룩하니 너희도 그러하니라"(고전 3:16-17), "너희 몸을 하

나님이 기뻐하시는 거룩한 산 제사로 드리라". 이제는 우리의 활동이 제사

의 성격을 가지게 되었습니다. "이는 너희의 드릴 영적 예배니라"(롬 12:1).

여기에 '예배'(라트레이아)라는 용어는 섬기는 것이나 봉사하는 것을 의미

하는 말로서 하나님께 대한 의전적 예배를 가리키는 말로 쓰여집니다. 그러

나 이 말은 의전적인 예배에만 아니라 일반적인 생활태도를 나타내는 의미

로도 사용하고 있습니다.

"나의 섬기는 하나님의 사자가"(행 27:23), "하나님의 성령으로 봉사하고

"(빌 3:3), "조상적부터 섬겨오는 하나님께 감사하고"(딤후 1:3), "그러므

로 우리가 진동치 못할 나라를 받았은 즉 은혜를 받아 경건함과 두려움으

로 하나님을 기쁘시게 섬길지니"(히 12:23).

이상의 용어들을 볼지라도 예배는 그의 실상생활에서 하나님을 기쁘시게

섬기고 살아가는 것도 다 포함되는 것임을 알 수 있습니다. 우리가 매일 하는

모든 일 공부하는 일이나, 상업하는 일이나, 농사를 짓는 일이나, 광산에서

채광하는 일이나, 직장에 나가서 근무하는 일이나, 모든 일이 하나님께 드려

지는 예배행위가 되어지는 것입니다.

우리가 하나님께 예배를 드리기 위하여 교회에 간다고 할 때(물론 교회는

예배드리기 위하여 가는 것은 아니지만) 동시에 나는 하나님께 예배드리기 위

하여 공장에 가고, 가게에 가고, 직장에 가고, 세차장에 가고, 외양간에 가

고, 논으로 나간다고 말할 수 있어야 합니다. 이것이 우리가 드릴 영적예배

라고 했는데 헬라어 사본에 "로기켄 라트레이안"이라고 되어 있고 킹 제임

스 영역성경에도 "reasonable service"라고 번역을 한 것을 보면 "영적예배

"라고 하기 보다는 '합당한 예배'또는 '이치에 맞는 예배'라고 번역하는 것

이 좋을 것 같습니다. 우리가 하나님께 헌신된 생활을 드리는 것은 합당하

고 이치에 맞는 예배가 되는 것입니다. 예배는 교회당의 예배로 끝나는 것이

아니라 세상 속에서 일상생활로서 하나님을 섬기는 일과 관계가 있음을 기억

하시기 바랍니다.

기독교 예배는 그리스도인들의 생활의 전면에서 나타나야 할 것입니다. 그

리스도인들의 모든 생활은 거룩하신 주님의 몸의 한 부분으로서의 생활이요,

그러한 지체들의 생활이 주 앞의 공동의 예배에서 공동의 성격으로 능력있게

표현되어 나타나게 되어야 하는 것입니다.