예배에서의 음악의 위치 문 성 모 (호남신대 교수/예배학, 음악학)

1. 예배가 무엇이냐?

1) 삶으로서의 예배

예배가 무엇이냐 하는 근본적인 질문에 대한 첫번째의 대답은 예배는 삶이라는 것이다. 예배는 의식(儀式)에서 출발해서는 안되며 삶에서 시작되어야 한다. 또한 예배가 의식으로 끝나서는 안되며 삶으로 연결되어 그 현장에서 결실을 맺어야 한다(롬 12:1).

그러면 예배적 삶이란 무엇인가? 그것은 공동체적 삶을 가리킨다. 즉 나 혼자서 살아가는 것이 아니라 누구와 더불어 살아가는 삶을 가리킨다. 여기서 우리가 함께 살아가야 할 대상은 두가지이다. 하나는 하나님이고 또 하나는 이웃이다. 예배란 하나님 안에서 살아가는 것이고 이웃과 더불어 살아가는 것이다. 그러므로 예배를 하나님과의 관계성 속에서만 이해하려는 것은 잘못이다. 하나님만을 의식하고 이웃은 안중(眼中)에도 없는 사고방식은 예배하는 자가 가져야 할 삶의 태도가 아니다. 예배하기 전에, 예배를 통하여, 그리고 예배의 결실로 하나님과의 올바른 관계가 맺어져야 하며 동시에 이웃과의 관계도 정상화되어야 한다. 그러므로 주님께서는 예배를 드리는 중에라도 형제에게 원망들을만한 것이 생각날 때는 예배를 중단하고라도 형제와 먼저 화해하라고 가르치셨다. 제사보다 긍휼을 원하시며(마 9:13) 번제보다 하나님 아는 것을 더 원하신다(호 6:6)는 뜻을 예배하는 자들은 깊이 새겨보아야 한다.

예배적 삶이 공동체적 삶이라면 이 삶을 지탱시키는 원동력은 무엇인가? 그것은 사랑이다. 그러므로 참된 예배의 정신은 하나님을 사랑하고 이웃을 사랑하는 것이다. 하나님을 사랑하되 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하고 힘을 다하여 사랑하고 이웃을 사랑하되 제 몸처럼 사랑하라는 것이다(막 12:30-31). 이것이 성경전체의 요약이요 또한 예배의 정신이기도 하다. 신령과 진정으로 드리는 예배는 때와 장소의 구분없이(요 4:21) 하나님과 이웃에 대한 사랑의 정신을 간직하고 사는 삶을 말한다.

인간창조는 예배학적으로 볼 때 예배적 삶의 시작이다. 거기에는 하나님이 있고 이웃이 있고 이 공동체의 삶을 지탱시킨 사랑이 있었다. 이것이 에덴동산의 삶이었다. 하나님과 인간, 인간과 인간 사이의 완벽한 사랑의 하모니를 이룬 공동체적 삶이 거기에 있었다.

타락이란 이러한 예배적, 공동체적 삶의 파괴를 말한다. 하나님과 인간, 인간과 인간 사이의 관계의 단절이요 사랑의 절단이 타락이다. 따라서 타락 이후의 삶은 숨고 피하고 반항하고 책임 전가하고 속이고 살인하고, 고통과 수고와 전쟁의 역사가 전개된다. 그것은 하나님에 대한 사랑도 이웃에 대한 사랑도 없는 삶이었다. 즉 예배적 삶의 상실이었다.

예배란 하나님의 창조 사역의 복귀요 연속이다. 하나님과 인간, 인간과 인간 사이의 막혔던 담이 무너지고 끈끈한 사랑의 관계가 재현되는 경험이 예배를 통하여 생겨나야 한다.

2) 축제로서의 예배

삶으로서의 예배는 자연히 축제로서의 예배로 이어진다. 기독교의 예배란 본래가 주님의 부활에 대한 축제였다. 그것은 본래부터 의식에서 출발한 것이 아니라 역동적인 삶 그 자체였고 본질상 축제였다. 초대교회 예배는 강요된 모임이 아니라 자발적인 모임이었고 저주가 두려워서가 아니라 주님을 사랑해서 모여진 공동체였다. 경직된 예배가 아닌 자발적이고 자유로운 예배였고, 인도자의 독주가 아닌 회중들이 참여하는 예배였으며, 형식적 예배가 아닌 감동적 예배였으며, 단순하고 직접적인 예배였다(Ilion T. Jones). 이러한 살아있고 역동적이고 축제적인 예배의 모습은 4세기초 기독교가 공인되면서 점차 의식화 되어버렸고 그후 약 천년 동안 미사(Messe)라는 고정된 틀 속에 갇혀 버렸다. 종교개혁운동을 예배개혁운동으로 볼 때 이것은 의식(儀式) 속에 갇힌 예배에 대한 해방운동이요 생명운동이요 축제운동이었다. 이러한 16세기의 개신교의 예배개혁정신은 그후 다시 설교 중심의 예배로 정체되고 고착되었다.

20세기 후반에 시작된 예배갱신운동은 예배의 본래적 성격인 축제의 의미를 되찾는 운동이었다. 전세계 교회가 예배라는 공동의 유산을 중심으로 화해의 무드를 조성하게 되었으며 역동적인 예배가 강조되기 시작했다. 예배는 정지된 예배에서 움직이는 예배로 변해 갔다. 구경하는 예배에서 참여하는 예배가 되어 가고 있다. 언어가 주종을 이루는 예배가 아니라 비언어적 요소들이 대거 예배에 참여하게 되어 음악적, 연극적, 무용적, 상징적, 가시적 요소들이 언어를 대신하게 되었다. 예배는 종합예술이라는 개념이 생겨나게 되었다. 축제의 총체적 개념과 상징행위로서의 예배가 요청되었다. 시각적 요소에 청각적, 후각적, 촉각적 요소가 모두 동원되는 예배가 시도되었다. 지적(知的)인 요소만을 강조하던 예배가 감정의 발산과 의지의 표현을 받아들이게 되었으며 성(聖)의 영역 안에 머물러 있던 예배가 속세(俗世)의 삶에까지 그 영역을 확대하기에 이르렀다. 서양의 문화만을 지고(至高)의 선(善)으로 여기던 예배문화가 비서양 문화권의 요소를 긍정적으로 받아들이며 그 가치를 인정하기 시작했다.

예배는 세상의 모든 것을 포괄적으로 수용하여 한분 하나님을 찬양하는 도구로 만들어 버리는 거대한 용광로이다. 예배의 폭은 하나님의 마음만큼이나 넓으며 예배하는 자의 마음도 그러해야 한다. 참된 예배는 죄인과 의인을 모두 포용한다. 예배 안에서는 부자와 가난한 자, 배운자와 무식장이, 어린이와 어른, 전라도와 경상도, 남한과 북한, 동양과 서양, 전통과 현대, 진보와 보수의 모든 요소들이 하나로 어우러지며 축제에 참여해야 한다.

2. 예배 음악이 무엇이냐?

1) 예배의 3요소

예배를 삶이요 축제로 볼 때 예배를 구성하는 3대 요소는 성만찬과 설교와 음악이다. 이러한 요소들은 이미 3세기에 기독교 예배의 주요 요소로서 그 자리를 확고히 하였다. 예배는 말씀예전이라 불린 설교 중심의 예배와 다락방 예전이라 하는 성만찬 중심의 예배로 나뉘어 거행되었다. 즉 설교와 성만찬은 예배라는 수레의 두바퀴였다. 그러나 두바퀴만 있다고 수레가 움직이는 것은 아니다. 이것은 정지되고 죽어있는 수레에 불과하다. 이 수레를 움직이기 위해서는 제 3의 요소인 음악이 필요하다. 음악은 이 두바퀴 달린 수레를 움직이는 동력(動力)이요 에너지이며, 설교와 성만찬의 예배를 축제화하는데 필요한 활력(活力)이요 생명력이다.

지금까지의 예배학에서는 이 세 요소들을 각각 분리해서 따로 생각하려는 경향이 있었다. 그러나 살아있고 축제적이고 연동적인 예배에서는 이 세 요소들이 하나로 합일되지 않으면 안된다. 삼위일체적인 개념의 적용이 필요한 것이다. 실제적으로 예배 요소로서의 설교와 성례전과 음악은 삼위일체의 또 다른 모습이다. 설교는 하나님적인 요소로, 성만찬은 그리스도적 요소로, 그리고 음악은 성령적 요소로 생각하여 축제라는 축을 중심으로 이들을 하나로 묶어보는 시도는 대단히 흥미있는 일이다. 설교는 축제의 근거를 마련해 준다. 즉 주님이 부활하셨다는 것과 우리가 죄인의 자리에서 하나님의 자녀로 자리매김 되어졌다는 것과 주님이 장차 다시 오셔서 우리와 함께 축제를 벌이실 것이라는 메시지의 선포이다. 성만찬은 축제의 현장에 대한 재현이다. 부활의 즐거움에 참여한 하나님의 자녀들이 장차 오실 주님을 고대하며 벌이는 잔치이다. 떡을 나누며 잔을 돌리면서 너와 나의 연령, 신분, 남녀, 빈부, 지식, 지방색 등의 구분없이 한 아버지 하나님의 자녀임을 확인하고 그 즐거움을 만끽하는 삶과 축제의 현장이다. 음악은 축제를 위한 인간의 응답이다. 부활에 대한 기쁨과 하나님의 자녀된 것에 대한 감사, 장차 도래할 하나님 나라에 대한 소망이 우리가 드리는 찬양의 내용이 되어야 한다.

언어가 강조된 '설교예배'나 현장이 강조된 '성만찬 예배'에 비하여 응답이 강조된 '음악예배'는 지금까지 예배학자들이 음악예배라는 개념을 하나의 통전적 시각으로 보지 못하고 음악과 예배를 분리하여 생각하려고 했기 때문이다. 그 결과 음악은 신학자들에게는 특수한 전문분야가 되어 버림으로써 연구를 회피하게 만들었다. 그러나 내가 여기서 강조하고자 하는 '음악예배'란 전문성을 요구하는 음악순서를 많이 동반한 예배를 말하는 것이 아니다. 오히려 예배 자체를 하나님의 구속의 은총에 대한 인간의 응답으로 보자는 것이다. 즉 '음악예배'에서 음악과 예배는 서로 분리될 수 없는 하나의 개념이라는 것이다. 예배의 음악화 또는 음악화된 예배라는 새로운 시각이 필요하다. 이것은 다시 말하자면 예배가 곧 음악이요 음악이 곧 예배라는 것이요 또한 예배가 곧 응답이요 응답이 곧 예배라는 말이다.

이러한 생각은 예배의 다른 요소인 설교나 성만찬의 입장에서도 가능하다. 즉 예배가 곧 설교요 설교가 곧 예배라는 말은 예배가 곧 선포요 선포가 곧 예배라는 것이다. 물론 이 때의 선포의 내용은 그리스도의 고난과 십자가를 뛰어넘는 부활과 재림에 대한 축제의 메시지이어야 한다. 즉 예배란 축제의 언어로 온통 가득차 있어야 한다. 세상에서 가지고 온 근심과 걱정의 언어들은 예배라는 축제의 용광로 속에서 기쁨과 환희의 언어로, 용기와 희망의 언어로 다시 태어나야 한다. 예배를 성만찬의 입장에서 본다면 예배가 곧 성만찬이요 성만찬이 곧 예배이다. 예배에서 성만찬의 중요성은 개신교에서도 늘 강조되어 왔다. 그러나 실제로는 성만찬 예배가 특수 예배 취급을 받아 왔다. 예배가 곧 성만찬이라는 정의 가운데서 우리는 두가지 생각을 해 볼 수 있다. 하나는 성만찬이라는 축제의 실제현장을 보다 자주 또는 언제나 빠짐없이 예배에 동반시키는 것이다. 여기서도 설교 때와 마찬가지로 성만찬의 의미를 십자가와 고난으로 묶어두지 말고 오히려 부활과 재림의 의미가 강조된 축제 현장으로 보아야 한다. 초대교회 성도들에게 있어서 모여서 떡을 떼는 시간은 부활하신 주님에 대해 회상하며 다시 오실 주님에 대해 고대하며 벌이는 잔치요 축제의 시간이었다. 그들은 이러한 강한 축제의 현장성을 자주 체험함으로써 세상에서의 환난과 핍박을 능히 견딜 수 있었다. 한편 우리는 예배가 곧 성만찬이라는 말을 성만찬의 순서가 없는 예배에까지 확대시켜 생각해 볼 수 있다. 앞서 말한 대로 음악예배에서 음악과 예배가 분리된 개념이 아니듯이 '성만찬예배' 에서도 이 두 낱말을 서로 분리될 수 없는 하나로 보자는 것이다. 즉 예배 자체의 성만찬화(化)를 말할 수 있으며, 성만찬의 순서 없이도 예배자체가 주님의 부활과 재림의 현장성을 생생하게 보여줌으로써 성도들이 그 현장성의 감격과 축제의 분위기로 이 세상의 삶에서 오는 환난과 역경을 승리로 이끌 수 있게 만들어야 한다.

좀더 넓혀서 생각해 본다면 예배의 3요소인 음악과 설교와 성만찬은 서로 분리되어서는 안되는 개념이다. 삼위일체의 개념처럼 예배에서 이 세 요소는 서로 강조되어 나타날 수도 있지만 전혀 나타나지 않을 수도 있다. 무엇이 음악인지, 무엇이 설교인지, 그리고 무엇이 성만찬인지 구분할 수 없는 가운데서도 이 세요소들은 존재한다. 가령 설교를 위해 웅변적이고 일방적인 전달행위가 있을 수도 있지만 꼭 필요한 것은 아니다. 축제의 메시지의 전달 방법으로는 침묵이나 음악도 훌륭한 웅변이다. 앞서 말했듯이 축제의 메시지를 위해서 음악적, 연극적, 무용적, 상징적, 가시적 요소 같은 비언어적인 요소들이 대거 예배에 참여하여 언어를 대신할 수도 있는 것이다.

2) 예배와 음악

음악과 설교의 성만찬의 세 요소들이 하나로 일구어 내는 예배는 일종의 오페라와 같은 종합예술이다. 오페라에서 음악의 기능은 언어나 극의 현장의 기능을 압도한다. 이런 관점에서 볼 때 음악은 지금까지 예배에서 정당한 대우를 받지 못하였다. 예배를 축제로 이해하려는 현대의 예배학자들 조차도 예배를 연극(드라마)에 비유하는데 그치고 있다. 그 결과 예배에서 언어(설교)와 현장(성만찬)은 강조되는 반면 음악의 위치는 하나의 배경음악(Background Music)으로 전락하여 예배에서 그 역할이 다른 두 요소에 비해 중시되지 못하는 결과를 낳았다. 따라서 이러한 상황에서는 음악을 아무리 강조해도 그 강조 자체가 다른 두 요소에 대한 음악의 기능적 열등감을 반증하는 것 밖에는 되지 못한다. 음악은 부차적이긴 하지만 예배의 중요한 보조 수단이라는 주장(Raymond Abba)이 이를 잘 말해 주고 있다.

그러므로 음악의 입장에서는 연극으로서의 예배가 아닌 오페라로서의 예배를 말할 수 밖에 없다. 언어와 현장이 모두 음악으로 표현되는 오페라와 같은 예배를 상상해 볼 수는 없는 것일까? 그것은 예배 전체를 구속의 은총에 대한 '응답'으로 이해하려고 할 때만이 가능하다. 예배는 하나님의 계시에 대한 인간의 응답이다(Jean - Jacques von Allmen). 그리고 하나님의 계시의 동일성에 반하여 인간의 응답은 다양할 수 있다. 그러므로 예배와 예배음악은 시대와 장소에 따라 다양한 응답의 모습을 보여 왔으며 그 다양성은 현대에 와서는 더욱 복잡한 양상을 띠고 있다. 이것은 그 동안 전 세계를 장악했던 유럽문화(백인문화) 제일주의 내지 우월주의가 서서히 퇴색하고 각 나라 민족과 인종의 고유한 문화유산의 가치와 의미가 인정받게 되었기 때문이다. 예배음악도 이제까지 지배적이었던 서양음악을 지양하고 각 나라와 민족의 전통음악이 각각의 예배를 위해 쓰여져야 한다는 주장이 강하게 제기되고 있다.

그렇다면 오늘 한국 민족을 위한 음악은 어떤 것이 되어야 하겠는가? 그것은 에큐메니칼적이어야 함과 동시에 한국적이어야 한다. 보편성과 함께 고유성을 추구해 나가야 한다. 그리고 이것은 두개의 목표가 아닌 하나의 목표이다. 즉 한국교회 예배가 보편성을 획득하기 위해서는 지극히 한국적이어야 한다는 역설이다. 고유성에 대한 확보없이 에큐메니칼적인 것을 따라가 보아야 결국 그 에큐메니칼이란 또 다른 형태의 유럽문화화(백인문화화)이기 때문이다. 소위 제 3세계 나라들이 문화와 음악을 수용하는 것 같지만 결국 유럽인(백인)들은 형님 노릇과 주인 행세를 포기하지 못한다. 한국교회가 예배문화와 음악에 대한 확실한 고유성을 확립하고 세계 교회를 향해 대안을 제시해야 한다. 이렇게 될 때만이 형님과 아우나 주인과 손님의 관계가 아닌 친구와 동역자의 입장에서 백인들과 함께 에큐메니칼 운동을 전개해 나갈 수 있다. 예배를 위한 음악과 설교, 성만찬의 한국적 고유성을 확보해 나가는 작업은 더 이상 미룰 수 없는 한국교회의 위급한 과제이다.