차 례

1. 세례요한

◆'그는 흥해야 겠고 나는 쇠해야 하리라'

◆'신랑의 음성을 듣고 친구가 크게 기뻐하나니'

◆"나는 엘리야가 아니다"

◆요한의 정치참여

◆오실이가 당신이오니까 우리가 다른이를 기다리이오니까?

◆바람에 흔들리는 갈대냐 부드러운 옷을 입은 선지자냐

◆여인이 낳은 자 중에 요한 보다 큰이가 없도다 그러나 하나님의 나라에서는 극히 작은 자 라도 저보다 크니라 (눅:7:28)

◆신약 성서의 세례요한에 대한 입장은?

◆"세례요한에 대한 고정관념을 제거하라"(?)

◆세례요한이 실패가 그렇게 중요했다면 우리의 운명은?

◆세례요한의 사명은?

◆저의 입장

2. 영광의 주? 고난의 주?

◆정말로 동방, 해뜨는 나라 Korea 인가?

◆그 첫것을 폐하심은 둘째 것을 세우려 함이라(히:10:9)

◆재림에 관하여

3. 부활론

◆영인체는 신령한 몸?

◆예수님의 시체는 도둑 맞았나?

◆예수님은 '영적(?) 부활'임을 아셨다.

◆영적 부활도 육적 부활도 아니면?

4. 타락론 및 그 외

◆무슨 근거로 선악과가 성적 타락인가?

◆왜 생명나무를 따먹지 말라는 얘기는 없었는가?

◆선악나무는 한정적 구속이었나?

◆아담과 하와는 단지 친구였을까?

◆선악과의 비유에 대해

◆인간의 이성관계는?

◆예수님은 20개론?

◆영혼에 대해서

5.끝마치며

세례 요한

◆ 요:3:30 "그는 흥하여야 겠고 나는 쇠하여야 하리라"

선생님은 세례요한이 이런 말(요:3:30)을 한 것이 '예수님을 증거 하면서 그 자신도 같이 흥해야 하는데 자신의 사명을 잘 몰랐기 때문'이라고 평가합니다. 그러나 이러한 해석은 너무 일차원적으로 보는 것이 아닌가 하는 생각이 듭니다. 요:3:30은 일부 요한을 메시야로 보는 사람들에게 확고히 자신의 역할을 나타내는 말입니다. 요한은 꾸준히 예수님과 자기 자신을 구분 지었습니다. 요한은 그 당시 사람들에게 너무 위대하게 보였습니다. 그것이 요한의 고민이었습니다. 그래서 그는 그가 그리스도가 아닐까 하는 사람들의 기대를 예수님께로 옮길려고 모든 노력을 다한 것입니다. 세례요한은 자신을 쇠하게 함으로써 그리스도의 빛이 더욱 증거 되게 하였고 그렇게 하므로써 진정한 영웅만이 느낄 수 있는 탈속의 기쁨으로 충만하였던 것입니다. 요한의 이런 말은(요:3:30) 오히려 더 크고 더 영원한 영광에로 편입하기 위한 자기 부정이 아니었을까요?

세례요한이 예수님과 함께 행동하면서 예수님을 증거 하여야 한다는 논리는 그럴듯합니다. 하지만 그것은 우리 인간이 생각하기에 그럴듯 한 것이지 성경의 입장은 그런 것이 아닙니다. 예수님은 다음과 같이 말하셨습니다.

"요한이 진리에 대하여 증거하였으매 그러나 나는 사람에게서 증거를 취하지 아니하노라 다만 이 말을 하는 것은 너희로 구원을 얻게 하려 함이니라 요한은 켜서 비취는 등불이라 너희가 일 시 그 빛에 즐거이 있기를 원하였거니와 내게는 요한보다 더 큰 증거가 있으니 아버지께서 내 게 주사 이루게 하시는 역사 곧 나의 하는 그 역사가 아버지께서 나를 보내신 것을 나를 위하 여 증거하는 것이요..." (요:5:35-37)

그렇습니다! 예수님에게 세례요한의 증거는 필수적이지 않았습니다. 셰레요한의 역활은 일시적(for a time) 이었던 것입니다. 즉 잠깐 비취는 등불이었던 것입니다.(요:5:35) 예수님은 인간에게서 증거를 바라지 않으셨습니다. 그분에게는 더 이상도 없는 아버지의 증거가 있었기 때문입니다.

요한 복음 3장 30절「그는 흥해야 겠고 나는 쇠해야 겠다」의 내적인 의미를 다시 살펴보면 '그'는 예수님, 즉 은혜를 말하고 '나'는 셰례 요한, 즉 율법을 말합니다. 즉 은혜의 시대가 오고 율법의 시대는 마친다는 것입니다. 구약의 율법은 미완성이라고 할 수 있습니다. 불완전한 율법으로는 죄인들의 죄를 낱낱이 밝힐 수가 없었고, 또 그것으로는 인류를 죄 아래 가둘 수(롬:3:19-20)가 없는 것입니다. 그래서 예수님이 오셔서 요한의 빛에 잠시 비추임 받던 유대인들에게 참빛으로써 율법을 비추셔서 율법을 완성하셨던 것입니다. 그 완성된 율법은 인간들이 비추어 보면 죄인 아닌 자 없게 되는 율볍입니다.

요한의 실패로 예수님이 고난의 주가 되셨다고 하지만 요한복음 2,3장을 자세히 읽어 보십시오. 요한복음 3장 23,24절은 '요한은 잡히기 직전까지 끊임없이 예수님을 증거하고 있었다'고 말합니다. 즉 아직까지 그의 임무를 충실히 수행하고 있을 때 입니다. 이렇게 볼 때 요한복음 3장까지는 예수님은 아직 영광의 주가 되실 가능성이 있었던 것입니다. 그러나 그 앞장 2장을 보면 예수님 초기 사역때 부터 자신의 죽음을 예언 하셨습니다. "너희가 성전을 헐라 내가 사흘만에 일으키리라.....( 그러나 예수는 자기 육체를 가리켜 말씀하신 것이라)". 즉 예수님의 죽음은 요한의 실패와 아무런 상관이 없이 처음 부터 예언 되어 있었습니다. 정리해보겠습니다. 예수님은 사람에게서 영광을 취하지 않는다고 하셨습니다.(요:5:41) 그리고 사람에게서 증거를 취하지 않는다고 하셨습니다.(요:5:34) 즉 요한의 증거는 예수님의 운명을 결정지을 필수적 요소가 아니었던 것입니다. 요한의 죽음은 율법의 마침을 상징하는 또 하나의 사건입니다.

◆ 요:3:29 "신랑의 음성을 듣는 친구가 크게 기뻐하나니"

요한 복음 3장 30절과 비슷한 요한복음 3장 29절은 요한은 자신이 신랑이 아니라 신랑을 기뻐하는 친구라 했습니다. 이 또한 요한 비판의 시비거리가 되는 성구 입니다. 즉 요한은 자신의 역할을 잘 몰라서 함께 동참하는 신부가 되야 하는데 방관자인 친구의 역할을 할려고 했다는 것이 그 비판의 핵심입니다. 그러나 그러한 비판은 요한을 실패자로 전제하고 상황을 단편적으로 바라보는 데서 생기는 오판입니다. 요:3:29는 그 초점이 신랑 친구의 역할에 초점을 마추기 보다는 신랑이 아니다라는 것에 초점을 맞추어야 합니다.

요:3:29 신부를 취하는 자는 신랑이나 서서 신랑의 음성을 듣는 친구가 크게 기뻐하나니 나는 이러 한 기쁨이 충만하였노라

비유로 어떤 사람의 위치나 역활을 나타낼때는 비유의 상황에 따라 그 비유되는 보조관념은 얼마든지 바뀔수 있는 것입니다. 즉 비유할려는 보조관념은 상대적인 것입니다. A 상황에서 C로 비유되어도 B상황에서는 D로 비유될수 있는 것입니다. 그럼 요:3:29는 어떤 상황인지 살펴보겠습니다. 자신이 신랑의 친구라 비유하기에 앞서 요한은 예수님을 신부를 취하는 신랑이라 비유했습니다. 요한은 신부를 보조관념으로, 구원의 대상인 일반 민중 즉 이스라엘 민족을 원관념으로 사용하였던 것입니다. 즉 아래 그림과 같습니다.

신 부	신랑과 신부를 연결하는 친구	신 랑
일반 민중 이스라엘 민족	-------> <--------	예 수 님
세 례 요 한

넓은 의미에서는 요한 자신도 이미 신부에 속하는 것입니다. 신부의 역할은 요한 자신만의 특수한 것이 아니었습니다. 신부는 전 이스라엘 민족 혹은 온 인류가 되야 하는 것입니다. 여기서 요한은 자신이 신부라고 애써 강조하고 부각시킬 필요가 없었습니다. 그리고 이미 신부의 비유를 앞 구절에서 써먹었는데 또 다시 자신을 신부라고 할 수가 없었습니다. A 상황이었으면 자신을 신부로 비유했어도 상관없지만 지금은 B상황입니다. 자신을 설명하기 위해 또 다른 비유를 들어야 했습니다. 여기서 택한것이 신랑의 친구의 비유입니다. 요한이 강조하고 싶었던 것은 '나는 신랑 친구 이다'라는 것이 아닙니다. 그는 자신은 신랑이 아니고 예수님이 신랑이다라는 것을 말하고 강조하고 싶었던 것입니다. 그 당시 자신에게로 쏠려있었던 사람들의 기대를 예수님께로 옮기고 싶었던 것입니다. 요한 자신이 신랑이 아니다라는 것을 강조하기 위해 부수적으로 택한 것이 신랑 친구의 역할입니다. 이런 심정을 두고 한 요한의 말을 가지고 요한이 자신이 역활을 제대로 몰랐다고 비난할 수 있을까요? 요한복음은 3장 27절 이하는 요한은 분명히 예수님을 그리스도로 인지하고 있었음을 증명합니다.

◆"나는 엘리야가 아니다."

30개론에서는 예수님은 요한을 엘리야라고 지목했지만 세례요한이 '나는 엘리야가 아니다.'라고 말함으로써 예수님을 사기꾼이나 거짓말장이 처럼 보여 사역을 더 어렵게 했다고 말합니다. 과연 그럴까요? 요한의 사역 기간은 예수님이 세상에 나타나신 이후로 불과 6개월 밖에 되지 않습니다. 예수님은 요한이 잡힌 전까지는 활동을 본격적으로 시작하시기 않고 조용히 지내신 후 요한의 잡힌 후 갈릴리에 오셔서 복음을 전파하셨다고 성경은 말합니다.(막:1:14) 우리는 요한이 잡히기 전까지는 광야에서 시험을 받으시면서 마지막 준비 기간이었을 알 수 있습니다. 즉 요한이 '나는 엘리야가 아니다'라고 말한 것은 예수님이 광야에서 시험받으면서 예수님 스스로 누구인가를 나타내기 전이었고 예수님이 '세례요한은 엘리야다'라고 말씀하신 때는 세례요한이 죽은 후나 적어도 잡힌 후 감옥에 있을 때임을 쉽게 파악 할 수 있습니다. 그렇다면 우리는 '예수님이 먼저 요한을 엘리야로 부르셨는데 나중에 요한 스스로 '엘리야가 아니다'라고 말함으로써 예수님이 어려움을 당했다'는 주장은 설득력을 잃게 됨을 알 수 있습니다.

예수님께서는 ① 요한이 '나는 엘리야가 아니다'라고 말한 사실을 알고 계셨건 모르고 계셨건

상관 없이

②요한이 자신을 엘리야로 알았건 몰랐건 상관없이,

③또는 요한이 자신이 엘리야의 사명을 갖고 있다는 것을 알았건 몰랐건 간에

요한을 엘리야라고 말한 것입니다.

왜냐하면 요한이 엘리야이기 때문에 그 이상의 계산은 필요 없었기 때문이죠. '요한이 설마 자기의 임무를 모르고 엘리야가 아니다라고 떠들고 다니지는 않았겠지. 당연히 엘리야고 말했을 테니까 내가 엘리야라고 말해도 사람들이 잘 받아들일 수 있을 거야!' 이런 이해 득실의 계산과 생각 끝에 예수님께서 '요한은 엘리야다'라고 말씀하셨을 까요? 아니면 요한이 멍청하게 '나는 엘리야가 아니다'라고 떠들고 다닌 것을 알았고 그리고 그렇게 말함으로써 자신의 입지가 좁아짐에도 불구하고 울며 겨자 먹기로 말씀하신건가요? 예수님은 요한이 엘리야의 역할을 했기 때문에 엘리야라고 부른 것이고 (엘리야가 왔지만 사람들이 임의로 대우했다고 했습니다.) 그로 인해 요한이 나는 엘리야가 아니라고 한 말과 충돌을 개의치 않았다는 것을 알 수 있습니다. 결국 [요한이 '나는 엘리야가 아니다'라고 말함으로써 예수님이 어렵게 됐다]는 주장은 설득력을 잃게 됩니다.

그럼 해석적 측면에서 이 문제의 어구를 살펴보겠습니다. 요한은 예루살렘으로 부터 제사장들과 레위인들이 와서 [네가 그리스도냐 아니면 엘리야냐]라고 물었을 때에 단호한 어조로 아니라고 대답하였습니다. 하지만 요한의 정체가 무엇이냐에 대한 대답은 그 물음이 어떤 의미를 지지고 있는가에서 구해져야만 할 것입니다. 비록 요한이 [엘리야의 심령과 능력]으로 살았고 또한 그리스도 자신도 그를 엘리야라고 불렀지만 그럼에도 불구하고 그는 문자적 의미에서의 다시 태어난 엘리야는 아니었습니다. 즉 요한은 비유적 의미에서 엘리야였으며 또한 메시야에 앞서 보내심을 받은 자로서의 역할을 수행했으나 엘리야에 대한 유대인들의 해석은 받아들이고자 하지 않았던 것입니다. 그 당시 유대인들에게는 윤회론적인 세계관이 많이 퍼져 있었습니다. 사람들이 요한에게 '당신이 엘리야냐'고 물은 것은 다시 태어난 엘리야냐고 물은 것입니다. 그러나 요한은 엘리야의 역할을 하는 사람이지 엘리야 그 자체는 아니라는 것입니다. 그래서 요한은 자신은 엘리야가 아니라고 대답하면서(요:1:21) 바로 그에 이어 "나는 선지자 이사야의 말과 같이 주의 길을 곧게 하라고 광야에서 외치는 자의 소리로라 하니라" (요:3:23)라고 대답합니다. '당신이 엘리야냐?'고 물었던 바로 그 사람들에게 '나는 엘리야가 아니다'라고 대답했고 그 이어 '주의 길을 예비하는 자라'고 대답했습니다. 그럼 요한이 처음에 자신은 엘리야가 아니라고 말한 의도와 유대인들의 질문이 어떤 의도에서 였는지 명확하게 드러납니다. 요한이 결코 멍청해서도 아니고 자기의 임무를 몰라서도 아닙니다. 단지 그 당시 유대인들 사고에 뿌리 박힌 '회리 바람 타고 승천한 엘리야'가 아니라는 뜻입니다. 유대인들도 당신이 '회리 바람 타고 승천한 엘리야'냐고 물었던 것입니다. 당연히 나는 그런 엘리야가 아니다라는 대답이 나올 수 밖에요. 주의 길을 예비하는 자가 곧 엘리야의 역할이지 않습니까? 그래서 세례 요한은 뒤이어 자신의 역할을 부연 설명하지 않았습니까? 예수는 요한을 평가하면서 [이 세례요한이 바로 엘리야다]라고 분명히 확인하셨습니다.(마:11:14) 이 예수님의 말씀은 요한이 감옥에 같인 후, 그의 제자들이 다녀 간 다음에 하신 말씀입니다. 이미 실패한 요한에게 엘리야라고 확정 지어 주신 것입니다. 이 말은 곧 세례요한이 엘리야의 역할을 다했다는 뜻입니다. 자기 역할도 못한 사람에게 그렇게 결정적 호칭을 부르시는 않았을 것입니다. 그를 엘리야라고 불렀던 것은 그가 그의 사명을 다했기 때문에 부를 수 있었던 것입니다. 자기의 역할을 다하지 못한 요한에게 '그는 엘리야다'라고 확증하실 수 있었을까요?

요한은 역사적 측면과 종말론적 측면 모두에서 분명히 엘리야의 역할을 수행했습니다. 그렇다면 과연 요한이 의식적으로 엘리야를 본뜨지 않고도 그러한 사역을 수행할 수 있었을까요? 요한은 자기 자신이 메시야의 길을 예비하는 자임을 알고 있었습니다.(요 3:28) 자신을 엘리야라고 했으면 예수님을 바보로 만들지 않았을 터인데 예수님 혼자서 북치고 장구 치고 다 해서 사역이 더욱 어려워 졌다고 선생님은 말합니다. 세례 요한이 자신이 엘리야라고 말하지는 않았지만 주의 길을 예비하는 자라고 분명히 말했습니다. 이것이 결국 나는 '엘리야다' 라고 말한 것이 아닐까요? '나는 엘리야가 아니다'라고 말했다고 해서 세례요한이 자기 역할을 유대인들에게 알리지 않고 예수님을 보조하지 않았다고 볼 수는 없습니다. 그리고 그 말로 그친 것이 아니라 바로 뒤이어 자신의 역할을 부연 설명하지 않았습니까? 이 말에는 다른 함축적인 뜻이 있는 것입니다. 왜 이 구절은 문자 그대로의 의미로 받아들입니까? 창세기나 다른 것들은 그렇게 내면에 담긴 영적인 뜻을 알려고 하면서 말입니다.

◆요한의 정치 참여

[세례 요한은 오실 이를 준비할 임무만 충분히 하면 되는데 쓸데없이 헤롯 왕의 정치에 참여해서 목을 잘리게 됐다]는 것이 요한의 실패 가설에 또 하나의 근거가 됩니다. 하지만 고대 사회는 종교와 정치가 분리 될 수 없는 시대입니다. 율법의 직분을 가진 세례요한에게는 그것이 당연한 임무였던 것입니다. 구약에는 제사장과 선지자들이 정치에 참여한 예가 많이 나옵니다. 제사장 여호야다도 정치에 참여하고 (왕하 11:15) 선지자 나단도 정치에 참여하여 여자 문제로 다윗을 꾸짖었습니다(삼하 12). 그 당시는 정치와 종교가 분리되지 않은 제정일치 사회였기 때문입니다. 의인들이 택할 수 있는 길은 제한되어 있습니다. 그리고 요한이 헤롯왕을 꾸짖는 상황을 생각해 보면 그렇게 하는 것은 요한의 당연한 임무였습니다.

복음서의 상황을 보면 헤롯은 요한이 자기 자신에 대해 요한이 말하는 것을 간접적으로 들었을 가능성도 배제할 수 없습니다. 즉 요한은 헤롯왕에게 직접 말한 것은 아니었던 것입니다. 어디선가 말했던 것이 헤롯의 귀에 들어갔던 것입니다. 그 상황을 재구성 해보면 아래와 같습니다.

요한은 그 당시 백성들로부터 많은 존경을 받고 있었습니다. 그가 군중들을 가르치고 있을 때 와 서 어떤 한 사람이 찾아와 율법을 강조하는 그에게 물었습니다.

"헤롯 대왕이 그의 사촌과 결혼하 는 것이 옳습니까?"

하고 말입니다. 요한이 이렇게 생각했다고 상상해보겠습니다.

'분명 옳지 않다고 대답해야 하지만 내가 이 말을 하면 헤롯 대왕의 미움을 사 곧 죽을 것이므로 예수님의 길을 예비 못하니 더 큰 일을 위해 아무 말 하지 말자.'

하고 말입니다. 요한이 과연 이런 생각을 하였을 까요? 그가 과연 그 앞길을 두려워하여 거짓을 말하였을까요?

아니면

"그것은 정치적 문제니 우리가 참견할 바 아니다." 라고 대답해 주었을 까요.

요한이 과연 그런 계산으로 그 질문의 대답을 피했을 까요? 예수님이라면 모르겠습니다. 좀 더 지혜로운 대답이 나왔을지도... 그렇지만 요한은 율법의 직분을 맡은 사람입니다. 그렇기때문에 요한은 당당하게 헤롯왕을 잘못을 지적하고 그를 꾸짖었던 것입니다. 그가 군중들에게 했던 이 말이 헤롯의 귀에까지 들어가게 되었던 것입니다.

요한의 죽음의 원인을 다른 측면에서 살펴 볼 수도 있습니다. 즉 그 자신이 원인이 되서라기보다는 외적인 정치적 이유 때문에 죽을 수도 있던 것입니다. 물론 요세푸스의 기록보다 성경의 기록을 우선시해야 겠지만 성경에 기록된 요한이 죽는 상황을 섭리 특유의 '영적 의미'로 해석하여 받아 들인다면 아래 요세푸스의 기록도 고려해볼만 하다고 생각합니다. '오병이어'도 제자들의 고도의 문학적인 비유로 받아 들이는 곳인데 이런 상황도 전형 엉뚱하고 억지 해석은 아닌 듯 합니다.

유대 역사가 요세푸스는 [Antiquities] 에서 요한에 관하여 다음가 같은 기록이 있습니다.

그러나 유대인들 중 일부는 헤롯의 군대가 하나님에 의하여 멸망되고, 또한 하나님께서는 세례자라 불리운 요한을 죽인 헤롯왕을 아주 공정하게 심판하시는 것으로 믿었다. 요한은 경건한 사람이었으며, 그는 덕행과 의로운 일을 행하면서 하나님을 경외하는 유대인들 한테 자기에게 나아와 세례를 받으라고 하였다. 따라서 요한은, 세례적 정결 의식은 죄를 용서받기 위하여서가 아니라 영혼이 이미 의로운 행위로 인하여 깨끗케 되었을 때의 몸의 정화를 위해서 사용되어야 한다고 보았을 것 같다. 모든 사람들이 요한에게로 와서 그의 말에 깊은 감동을 받자 헤롯은 백성들에 대한 요한의 지대한 영향력으로 인하여 반란이 일어나게 될지도 모른다고 판단하여 두려워하였다. (왜냐하면 일반 백성들은 요한이 충고하는 것이라면 그 무엇이든지 기꺼이 하려고 하는 것처럼 보였기 때문이다.) 헤롯은 반란이 일어난 뒤 시점에 이를 막지 못한 것을 후회하느니 보다는 미리 선수를 쳐서 요한을 체포하여 처리해 버리는 것이 당시의 상황적으로 보아 훨씬 더 좋으리라고 생각하였다. 그리하여 요한은 헤롯의 의심 때문에 죄인을 체포되어 마카치루스 요새에 압송되어 그곳에서 처형되었다. 이러한 헤롯의 행동 때문에 유대인들은 헤롯 군대가 당한 멸망이 헤롯을 정죄하시고자 하는 하나님의 심판인 것으로 믿었다.

'Antiquities'는 요한의 사역을 헤롯왕이 본 바와 같은 정치적인 측면에서 기술하고 있으며, 반면 복음서들은 그이 사역의 도덕적 종교적 측면을 강조하고 있습니다. 모든 사람들이 요한의 설교에 깊이 감동되어 그를 존경하게 되자, 헤롯은 요한이 백성들에게 미치는 거대한 영향력이 반란을 유도하게 되지나 않을까 두려워하였습니다. 이러한 상황 속에서 헤롯은 폭동이 일어나 곤경에 빠진 뒤 사전에 어떤 조치를 취한지 않은 것을 후회하는 것보다는 폭동이 일어나기 전에 미리 요한을 제거하는 것이 현명한 일이라고 생각하였습니다. 요한은 정치적인 미움 때문에 죽음을 당한 것입니다.

◆ 오실 그이가 당신이오니이까 우리가 다른 이를 기다리오니이까

'세례요한은 실패한 대역 죄인'이라는 논리에 가장 핵심적이 역할을 하는 구절입니다. 이 구절은 두 가지 관점에서 볼 수 있습니다. 첫 번째는 위 질문은 세례요한이 알고 싶은 질문이 아니었다는 것입니다. 유태인의 교육 방법은 우리와는 다릅니다. 탈무드에서는 주입식 교육을 시키지 않습니다. 본인 스스로 터득할 때까지 기다리는 것이 이스라엘 민족의 교육 방법 입니다. 세례요한은 끝까지 증거하며 그의 제자들을 보내 예수님의 첫 제자들로 삼게 하였고 임종시에는 끝끝내 예수를 따라가지 않고 자신에게서 떨어지지 않으려는 제자들에게 그리스도가 누구 신지 예수께 직접 묻도록 시킴으로써 마지막까지 그의 제자들에게 예수님을 증거 했다는 관점입니다. 그리고 둘째로는 세례요한이 정말 의심이 들어 자신이 묻는 질문일 수 있다는 관점입니다. 예수님이 이사야서(61:2)에서의 징벌의 측면은 무시하면서 [주의 은혜의 해](눅:4:18)를 강조하자 요한은 잠시 망설였을 수도 있습니다. 즉 요한은 예수가 자기 자신이 기대하였던 유형의 메시야로 나타나지 않자 스스로 메시야라고 한 예수 자신의 주장을 계속 전심전력하여 지지할 것인가를 주저하였을 지도 모릅니다. 요한은 메시야의 이중적 도래가 한번의 도래로 결합되어 있는 구약시대의 예언의 관점을 갖고 있었던 것입니다. 하지만 그도 사람입니다. M.S. 들도 선생님에 대한 끊임없는 의혹과 혼돈 속에서 이 길을 걷었었거나 혹 걷고 있을 겁니다. 인간이기에 어쩔 때는 너무 감격하고 믿다가 어는 순간에 의심하는게 인간입니다. '정말 여기가 맞을까? 아니면 어떻하지?' 하고 말입니다. 물론 세례요한은 우리와는 다는 성령을 받고 잉태된 사람이지만 그의 의심은 일순간(의심을 했다는 가정하에)이었고 복음을 좌우 할 만한 것이 아니었습니다. 예수님과의 만남후 죽기까지 그의 사역 기간은 6개월 정도 밖에 안되는 기간입니다. 적어도 성경 상에서는 세례요한이 감옥에 가기 전부터 의심 했다는 기록은 찾을 수 없습니다. 의심이 들었다 해도 감옥에 가서 의심이 든 것입니다. 주어진 성경에 충실히 추적해 가면 요한은 의심해서 감옥에 간 것이 아니라 감옥에서 의심이 든 것입니다. 제가 생각하기에는 섭리의 목사님들도 (안구현 목사님이나 기타 등등) 그분들도 인간이기 때문에 한 번 쯤은 이런 생각들을 하지 않았을까 생각 되어집니다. 하나님의 사업은 그런 조그만한 실수에도 허물어지는 구조를 가지고 있는 것입니까? 우리 섭리에는 그런 조그만한 실수도 어긋남 없이 오직 각본대로 빈틈없이 수행되어 왔다고 말할 수 있습니까? 정말로 믿는 사람들의 불신은 조금도 없었습니까?

여기서 위에서 가정한 첫 번째 세례요한이 알고 싶은 질문이 아니었다는 관점과 둘째 세례요한이 정말 의심이 들어 자신이 묻는 질문일 수 있다는 관점을 조율해보겠습니다.

1) 사도행전 13장 25절을 보십시요.

행:13:25 요한이 그 달려 갈 길을 마칠 때에 말하되 너희가 나를 누구로 생각하느냐 나는 그리 스도가 아니라 내 뒤에 오시는 이가 있으니 나는 그발의 신 풀기도 감당하지 못하리라 하였으니

여기서 요한은 그 달려 갈 길은 마칠 때 까지 예수님을 증거했다는 것을 알 수 있습니다. (혹 여기서 '내 뒤에 오시는 이'에 대한 논란이 있을 수 있겠습니다.) 그럼 우리는 위의 두 가지 관점 중에 어떤 관점을 택해야 하는 고민이 조금은 줄어들겠습니다. 여기서 좀더 힘을 실어 줄 성구가 있습니다.

2)마태복음 14장 12절을 살펴보겠습니다.

마:14:12 「요한의 제자들이 와서 시체를 가져다가 장사하고 가서 예수께 고하니라」

이것은 무엇을 의미하는 것일 까요? 왜 요한의 제자들이 그들 스승의 죽음을 예수님께 보고했을 까요? 이것이 요한이 죽기전 예수님을 불신했고 불신하면서 죽었다면 가능한 일일까요? 요한은 죽으면서 까지 예수님을 증거 하였고 그의 제자들을 예수님께 인도한 것입니다. 그러나 모든 제자들이 예수님을 따라가지 않았다고 요한이 실패한 것은 아닙니다. 요한이 끝까지 증거 했어도 믿지 못하는 사람은 충분히 나올 수 있습니다.

3) 사도행전 18,19장에서 세례요한의 제자들 중에 예수 그리스도를 믿는 이들이 상당수 있음을 보여 줍니다. 그 중 유명한 아볼로가 있었고 에베소의 어느 교회가 있었습니다. 만일 끝끝내 세례요한이 의심의 먹구름 속에서 헤맸다면 이런 일은 일어날 수 없었을 것입니다. 그 스승이 의심하는데 그 제자들이 어떻게 예수님을 그리스도로 알고 있을 있었을까요?

위의 1), 2), 3)을 통하여 요한이 의심해서 예수님께 오실이가 당신이오니까 하고 물었다는 보기에는 뭔가가 부자연스럽다는 것을 느끼셨을 것입니다. 그렇다면 우리는 위에서 가정한 두 가지 관점중 어떤 것을 택해야 하는 것인지요? 단순히 요한이 마지막에 가서 의심을 했다는 불확실한 가정으로 위의 성경의 글들을 자연 스럽게 풀수 있습니까? 엘리야도 자기의 3가지 사명중 1가지 밖에 하지 못했습니다. (왕상:19:15-17을 보면 엘리야의 사명은 3가지 이지만 엘리야가 시행한 것은 왕상:19:19-21 나타난 한 가지 밖에 없고 나머지는 엘리사(왕하:8:7-15)와 엘리야의 제자(왕하:9:1-10)가 대행했습니다. 끝까지 요한이 자신의 사명을 다 못했다고 고집하시겠다면 엘리야의 영이 임한 요한도 그 자신의 임무를 완성 할 수 없었던 것은 필연이지 않았을까요? 엘리야의 임무가 그 제자들에게 넘어 간 것 처럼 요한의 임무는 우리들에게 넘어오게 되는 것입니다. 예수님의 길을 예비하고 곧게 하는 것은 우리의 사명이 되는 것입니다. 임금님이 길 못 닦았다고 못 갑니까?

◆바람에 흔들리는 갈대냐 부드러운 옷을 입은 선지자냐

마:11:7-9

너희가 무엇을 보려고 광야에 나갔더냐 바람에 흔들리는 갈대냐 부드러운 옷을 입은 사람이냐 그러면 너희가 어찌하여 나갔더냐 선지자를 보았더냐 옳다 내가 너희에게 이르노니 선지자 보다 나은 자니라

30개론에서는 바람에 흔들리는 갈대를 요한으로 묘사한 것으로 이해하고 있습니다. 그러나 이 구절은 요한이 흔들리는 갈대라고 말한 것이 아닙니다. 만약 요한을 흔들리는 갈대라고 묘사를 했다면 문맥상 요한은 부드러운 옷을 입은 사람이 되야합니다. 곰곰이 생각해보십시요. 그러나 요한은 부드러운 옷(막:1:6)을 입은 사람이 아닙니다. 그렇기 때문에 바람에 흔들리는 갈대도 요한을 말하는 것이 아닙니다. 이 구절은 요한은 권력에 굴복하는 사람이 아니었다는 사실, 즉 '그는 바람에 흔들리는 갈대가 아니었다'라고 말하고 요한은 검소한 옷차림을 하고 있었다고 말하는 것입니다. 요한은 약대털로 만든 옷을 입고 옷 허리에 가죽띠를 두르고 있었으며 메뚜기와 석청을 먹었다고 합니다. 그런 요한이 부드러운 옷을 입은 사람은 아닐 것입니다. 광야에는 바람에 흔들리는 갈대도 없었고 부드러운 옷을 입은 사람도 없었고 선지자 보다 나은 요한만이 있었을 뿐 입니다. 예수님은 너희가 광야에 나간 것은 바람에 흔들리는 갈대를 보러 나간 것도 아니고 부드러운 옷을 입은 자를 보러 간 것도 아니요 선지자 보다 나은, 광야에서 주의 길을 흔들리지 않고 약대털 입고 외치는 요한을 보러 나갔다는 뜻으로 말씀하신 것입니다. 이 말씀은 예수님 자신의 생각으로 간주될 수도 있습니다. 요한의 제자들이 돌아간 후에 예수님은 요한을 선지자 보다 나은 자라고 하였던 것입니다. 결코 반어법이 아닙니다. 하지만 제가 잘못 배운 것인지 30개론을 배울 때는 요한이 흔들리는 갈대라고 말한 뜻으로 배웠는데 어떻게 생각하십니까? '흔들리는 갈대는 요한을 가리킨다'라는 생각은 분명히 30개론 강의안에도 나와있습니다.

◆여인이 낳은 자 중에 요한 보다 큰이가 없도다 그러나 하나님의 나라에서는 극히 작은 자라도 저보다 크니라 (눅:7:28)

이 구절은 세례요한이 감옥에 갇혀 제자들을 시켜 '오실이가 당신이 오니이까' 라고 묻자 예수님께서 요한의 보낸 자가 떠난 후에 말씀하신 구절입니다. 선생님은 이 구절을 들어 세례요한이 실패하여 그는 지옥에 갈 것을 예수님께서 저주하신 말씀이라고 합니다. 왜냐하면 그는 예수님을 영광의 주가 아닌 고난의 주가 되게 한 주범이기 때문이죠. 그렇지만 생각해 보십시요. 과연 예수님이 세례 요한을 책망하고 저주 하실려고 하신 말씀인지 문맥을 잘 살펴보십시요. 세상에서 가장 큰 자가 지옥에 갈 것이면 이 세상 그 보다 작은 자가 어떻게 천국에 갈 수 있겠습니까? 그 앞에서 예수님은 세례요한을 '선지자보다 더 나은 자'라고 칭찬하셨습니다. 눅:7:28은 그가 율법의 직분 자이므로 복음의 직분을 가진 자보다 영광에서 차이가 난다는 점을 지적하셨을 뿐입니다. 하늘나라 천국에서 율법의 위치는 그 만큼 낮아지고 은혜(예수님)의 위치는 그 만큼 높다는 것입니다. 위대하지 못하다고 천국에 들어가지 못 하는 일은 없지 않습니까? 그리고 예수님이 이 말씀을 하실 때에 요한은 천국도 지옥도 아닌 감옥에 있었습니다. 그러므로 지금 비교의 대상은 살아있는 요한입니다. 살아 있는 사람의 크고 작음은 천국에서의 크고 작음과 비교되지 아니할 만큼 전혀 다른 것입니다. 천국에 들어가는 기준이 세상에서의 크고 작음에 달려 있는 것은 아닙니다. 예수님은 스스로 낮추는 자 되고 섬기는 자가 되어야 천국에서 큰 자가 된다고 하셨습니다. 세례요한은 겸손하고 섬기는 자로서 손색이 없었던 인물입니다.

그리고 이 글이 저주의 글이었고 예수님이 세례요한을 못 마땅하게 생각했으면 그 제자들 역시 세례요한에게 부정적 인식을 가지고 있었을 터인데 세례요한을 의식적으로 율법 수준으로 낮추려는 흔적은 보이지만 신약 성서 어디에도 세례요한에 부정적 의견은 없습니다. 오히려 이 구절은 모든 사람들(그중 요한이 가장 훌륭한 사람)을 천국에 들어가는 특별한 사람들과 관련지어 깎아 내리는 것입니다. 즉 세상에서 가장 큰 세례요한도 천국에서 이와 같이 낮은데 다른 사람들이야 오죽하겠냐는 뜻입니다. 제가 잘 못 생각했나요? 또 어느 책에서는 다음과 같이 말합니다.

[비록 예수가 요한을 가리켜 "천국에서는 극히 작은 자라도 저보다 크니라" 라고 말씀하셨지만 이는 구약 시대의 위대한 선지자인 요한의 위대성을 의도적으로 깎아 내리려 한 것이 아니라 오히려 그리스도 안에서 메시아적 약속 성취에 참여할 자에게 주어진 기회들을 강조한 것이다.」

다음 누가복음 7:28-29절을 보십시오.

눅:7:28,29

내가 너희에게 말하노니 여자가 낳은 자 중에 요한보다 큰이가 없도다 그러나 하나님의 나라에서는 극히 작은자라도 저보다 크니라 하시니 모든 백성과 세리들은 이미 요한의 세례를 받은지라 이 말씀을 듣고 하나님을 의롭다 하되

생각해보십시오 예수님이 이말이 세례요한을 저주하거나 깎아 내리는 글이라면 이미 세례요한을 인정하고 따르고 있는 백성들이 이 말을 듣고 과연 하나님을 의롭다 하다고 할 수 있을까요? 예수님의 말을 듣고 하나님을 의롭다고 칭송하게 된 원인을 요한의 세례 덕택으로 돌리지 않습니까? 이 말을 할 분위기가 세례요한을 저주하는 분위기였다면 예수님의 이 말씀 뒤에 이런 평가는 나올 수가 없습니다. 제자들도 백성들도 예수님의 그 가려진 심정을 몰라 깨닫지 못했기 때문이라고 대답하실줄로 생각됩니다. 하지만 그들이 아무리 몰랐다고 해도 현장에서 느꼈던 그 분위기를 2000년전이 지난 현재 세례요한에게 호감을 가지고 썼던 그 글에서 그 반대의 흐름을 깨낼려고 하는 우리들보다는 더 생생하고 직접적으로 느낄수 있지 않을까요? 깨닫지 못한 자의 글에서 그 반대의 의미를 캐내려는 우리들의 시도 또한 우습기만 합니다. 아무리 무지했다하더라도 예수님의 굳은 표정과 비참한 심정에서 세례요한을 저주하는 말을 했는데 '요한의 세례를 받으지라' 하고 바로 그 뒤에 토를 붙일 수 있었을까요? 그들이 그렇게도 무지하고 멍청하단 말입니까? 그리고 우리들은 그런 사람들이 쓴 글을 읽고 있다는 말인가요? 문장에 얽매이지 말고 글의 흐름, 전체적인 흐름을 보십시오. 성경의 전체적인 흐름을 읽으십시오.

◆신약 성서의 세례요한에 대한 입장은?

그럼 신약의 세례요한에 대한 입장을 종합적으로 살펴 보겠습니다.

다음은 4복음서 기자들의 세례요한에 대한 입장을 [기독교대백과사전]을 참고로 요약한 것입니다.

1 마태, 마가

세례파에 대한 적대감의 흔적이 전혀 나타나지 않는다. 신약 기자들은 오히려 요한이 [복음의 시작]으로서의 역할을 하였으므로 종교적으로 긍정적인 의미를 지니 존재라고 인정한다. 이러한 맥락에서 각 복음서의 기자들은 요한의 역할에 대한 그 자신의 독특한 견해를 발전 시켜 놓았다. 마가는 요한을 수난을 통하여 주의 길을 예비함으로써 로마에서 박해 받았던 기독교인들의 귀감이 된 익명의 엘리야로 묘사하고 있다. 요한 역시 예수처럼 고난을 당하였으며, 요한이 목베임을 당한 비참한 사건이 자세하게 기록된 것은 다만 그 사실을 강조하기 위해서였다. 요한의 운명과 예수의 운명을 일치시킴으로써 마가는 요한의 고난이 무의미한 것이 아니며 로마에서 박해받는 기독교인의 고난 역시 무의미하지 않다고 하는 논리를 성공적으로 펼쳐 나간다. 마태는 요한이 엘리야(마 17:12-13)라는 것을 전혀 의심하지 않았다. 아울러 요한이 엘리야라는 사실을 토대로 마태는 요한을 예언에 의하여 입증된 사람으로 언급함으로써 예수의 메시야 되심을 정당화 시킬 수 있었다.

2. 누가

누가 역시 마태처럼 요한을 메시야의 길을 예비한 자, 즉 심판과 회개를 선포한 자로 묘사하지만, 마태, 마가 자료에서 처럼 요한과 엘리야를 명백하게 동일시하지는 않는다. 누가의 혁신적인 업적은 요한을 자신의 웅대한 구속사의 도식 속에 편입시킨 방법론에서 찾아 볼 수 있다. 요한의 성취의 시대를 연자로서 굳건한 위치를 갖고 있으나, 그의 사역은 예수의 사역과 완전히 구분된다. 길을 예비한 자로서의 요한의 업적은 구속사의 핵심적 요한을 역사 신학의 전체적인 맥락 속에 위치시킨 것이라 하겠다.

3. 요한

유대인의 기대와 관련된 역할들 모두를 박탈한다. 그는 단순히 [소리]이며 [소리]로써 예수를 그리스도로 증거한다. 요한은 꾸준히 예수와 자기 자신을 구분 짓는다. 요한은 신랑이 아니라 단지 신랑의 음성을 듣고 크게 기뻐하는 신랑의 친구일 뿐이다. 요한은 빛이 아니라 다만 그 빛에 대하여 증거 함으로써 모든 사람들이 그 빛을 믿도록 하기 위하여 온 자였다. 사도 요한은 세례 요한을 최초의 기독교 신앙 고백자로 그리고 진정한 그리스도 전도자의 이상적 인물로 나타내고 있다.

이상 살펴 보듯이 복음서 기자들의 요한에 대해 이렇게 다양성을 보여 주고 있지만 그 다양성의 배후에는 어떤 통일성이 있습니다. 물론 윗 글이 어떤 신학자가 복음서의 단편적인 모습을 이론적으로 구성한것이라 하더라도 단 한가지 부정 할 수 없는 것이 있는데 그것은 모두가 요한을 [복음의 시작]이라고 보고 있다는 점입니다. 각 복음서 기자들은 그러한 전승을 절박한 시대적 필요성에 비추어서 발전시켰을 뿐만 아니라 요한을 종말론적 사건이 [임박한]것으로 (비록 무한이 먼 미래일 수 있지만 ) 선포한 자로 간주한 예수님의 기본적 개명의 견지에서 발전시켰습니다. 그들이 그들 스승 예수님의 견해와 상반되는 평가를 복음서에 올릴 수는 없었을 것입니다.

그럼 예수님은 요한에 대해 제자들에게 어떤 입장을 표명하셨을까요? 선생님께서 30개론을 강의 하실 때 세례요한의 목이 잘린 그림을 가지고 요한에게 독설을 퍼붓고 저주하던 기억이 생생합니다. 선생님은 얼마나 요한을 원망하면서 애통해 하셨습니까? 2000년이 지난 오늘에도 선생님은 예수님의 입장에서 사역이 엉클어진 것을 통탄해 마지 않았습니다. 그럼 좀더 거슬러 올라가서 예수님은 그 당시 세례요한의 실패로 그 얼마나 참담하고 절망적인 (표현이 약하나요?) 심정이었겠습니까? 그렇다고 예수님은 인격자시니까 세례 요한을 욕하고 저주하며 '너 때문이다' 하고 원망은 하시지 않았겠지만 적어도 세례요한의 실패가 그분의 사역에 가져올 영향에 대해서는 언급이 있었을 터이고 요한에 관해 긍정적인 평가는 하지 않았을 것입니다. 그 대역 죄인(선생님 표현으로)을 그들의 스승이 부정적으로 말하고 있는데 제자들이 세례요한을 가만히 놔두었겠습니까? 적어도 복음서에는 세례요한에 대한 부정적 의견이 나타나야 하고 그런 인식이 초대 교회 이후로 지금까지 내려와야 하지 않았겠습니까? 그러나 위에서 살펴 보았듯이 복음서 기자들은 요한을 깎아 내리지 않고 그의 사역을 긍정적으로 받아 들였고 초대 교회는 요한을 [주의 길을 예비하는]데 있어서의 교회의 역할을 밝혀 주는 예표로 사용하였습니다.

제자들 조차 잘 몰라서 요한을 긍정적으로 평가했다고 할 지는 모르지만 적어도 예수님의 입에서 우리 선생님 처럼 요한을 저주하는 독설이 나오지 않은 것은 분명합니다. 그리고 하나님의 구속 행위에 있어서 요한이 한 역할을 그렇게 평가하게 된 근거는 예수님의 태도와 전혀 상관없이 제자들 임의 대로 그렇게 평가했다고 보기도 어렵지 않을까요? 요한이 [복음의 시작]이라고 하는 확신과 그리고 이 확신에서 비롯된 모든 기독교적 관념들은, 예수님이 요한의 중재를 통하여 하나님 나라의 임박성과 그리고 [그 나라의 도래와 예수 자신과의 관계] 등을 알게 되었다고 하는 역사적 사실의 신학적 표현입니다. 요한은 해가 솟아오르기 전과 같은 상황(눅:1:76)의 원형이며, 하나님이 혼돈으로 부터 새로운 것을 창조하실 때 사용한 촉매 같은 존재였습니다. 이처럼 요한은 마지막 때가 가까워졌을 때 사람들에게 하나님의 나라를 받아들일 것을 촉구하는 전형적인 기독교적 선언의 개척자적 선포자였습니다.

◆ "세례요한에 대한 고정관념을 제거하라"(?)

해만이 형이 새로 만든 30개론에서 세례요한에 대한 고정관념을 제거하라고 하더군요. 그렇다면 묻겠습니다. 그 고정관념이 언제 부터 형성되었을까요? 몇 백년 몇 천년의 단절이 있은 후 생성된 고정관념입니까? 세례요한에 대한 현재의 입장은 초기 교회 시대의 그 입장, 평가 등이 지금까지 전해져 내려오는 것이 아닐까요? 결국 사도들은 세례요한에 대해 잘 못 알고 있었고 예수님이 세례요한을 책망하셨음에도 불구하고 예수님의 뜻과는 상관없이 그에게 호의적인 입장을 취하고 있었다는 얘기가 되지 않습니까?

◆세례요한이 실패가 그렇게 중요 했다면 우리의 운명은?

만약 세례요한이 정치 참여로 목이 잘린 것이 예수님에게 그렇게 치명적이었다면 우리의 운명은 이미 실패 할 운명이 아닙니까? 세례요한과 예수님의 관계를 우리와 통일교의 관계에 비유합니다. 즉 문선명씨가 세례요한의 사명을 띠고 있으나 지금은 물질적으로 타락해서 우리가 독자적으로 복음을 전파해야 한다고 합니다. 그렇다면 세례요한이 실패해서 예수님이 실패했으니까 문선명씨의 실패로 우리도 실패해야 되지 않을까요? 아니면 부분적 성공을 거두는 건가요? 세례요한이 비록 감옥에 갇히어 예수님에 대한 회의가 들고 결국 죽게 되어 대역 죄인이 되었다고 얘기하지만 그는 의인이었습니다. 문선명씨와 세례요한은 질적으로 틀린 인물입니다 땅 위에서 그 보다 큰이는 없었습니다. 그리고 그는 예수님을 증거 할 수 있는 한 그를 증거 하려고 했습니다. 그렇지만 문선명씨를 보십시오. 그가 의인입니까? 우리에 대해 조금이라도, 단 한번이라도 증거를 했거나 거들떠 보기나 합니까? 그가 과연 하늘의 사명을 띠고 있다고 생각하십니까? 그는 사탄입니다. 그의 하는 짓을 보십시요. 우선 물질 타락을 얘기 하기 전에 그는 처음부터 (1940년에서 1950년 사이) 이미 싹수가 노鲝습니다. 그는 활동을 시작할때 부터 '혈대교환으로 복귀 섭리를 하자'란 명목으로 수 많은 유부녀와 처녀들을 농락하고 수 많은 가정을 파탄으로 몰아 넣었습니다. 그리고 수 많은 여인들에게 한을 남겼습니다. '그는 性에 굶주린 짐승 같았다'는 문선명과 함께 그 짓을 하고 목격한 어느 증언가의 말이 있습니다. 그는 의인의 길을 걷다가 타락한 것이 아니라 처음부터 타락의 길을 걸었던 사람입니다. 과연 이런 사람이 하늘의 일을 하는 사람일까요? 그는 사탄이 역사 한 사람입니다. 그는 자신의 책임 분담 5%를 달성하지 못해 타락한 것이 아니라 처음부터 그 길을 걸을 수 밖에 없었고 또 그렇게 걸었습니다. 하나님은 사람도 볼 줄도 몰라 그런 사람에게 일을 맡겼을 까요. 하물며 우리 인간들도 관상을 보고 구별 할 수 있는데 그런 것도 못하시고 일을 맡겼습니까? 하나님은 그렇게 일을 허술하게 하십니까? 이런 사람이 과연 우리의 앞길을 예비하는 사람일 수 있습니까? 예수님은 세례요한이 없어서 실패하셨는데 우리는 지금 이렇게 독자적으로 나가도 성공하는 것입니까? 예수님도 못한 것을 우리는 해낼 수 있는 것입니까? 문선명씨의 타락으로 우리도 당연히 실패해야 하는 것 아닙니까?

◆ 세례요한의 사명은?

세레요한은 율법의 직분을 가지고 있었습니다. 율법의 직분은 오실 메시야를 전파하는 것이고 오실 메시야를 준비하는 것이 율법의 사명입니다. 세례요한은 일시(for a time)에 켜서 비취는 등불이었는데(요:5:35) 율법은 요한까지로써(마:11:13) 흐려졌고 어두워진 율법을 다시 닦아 보수하여 모든 율법의 정죄자 역할을 마무리 한 사람이었습니다. 율법은 죄를 밝히고 죄의 삯은 사망이기에 사망이 이루어져야 율법의 사명은 끝나게 되어 있습니다. 때문에 요한은 광야에서 역청과 메뚜기를 음식 삼고 약대 털옷을 입고 허리에 띠를 띠고 숨겨진 죄를 들추어 내며 죄인을 정죄하였던 것입니다. 그리고 요단강에서 침례를 행함으로 수 많은 영혼들을 율법으로 정죄하였고 드디어 죄없는 예수님께서 "대신 죄인되어" 요단강에서 침례를 받으셨을 때 비로소 모든 죄인들의 죄는 예수님께 넘어가 버렸으며 또 의로와 졌기에 하늘이 열렸고 성령이 임재하셨던 것이다. 그래서 "보라 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양이로다" 라고 선포한 이후에 요한은 침례 사명은 끝나고 (6개원만에) 감옥에 갇히게 되었던 것입니다. 그리고 예수님께 죄가 넘어간 이후 율법의 사명은 끝났기에 감옥에서 목이 잘려 죽게 하였다는 것입니다. 즉 율법의 입을 막아 버렸고 율법의 목을 끊어 버렸던 것입니다. 즉 율법의 은퇴를 알린 것입니다. 그래서 요단강은 '내려간다'는 뜻으로 사망을 상징하여 예수님께서 그 요단강에서 침례 받으셨을 때 "세상죄"는 예수님께 넘어가 버렸고 율법의 사역은 끝난 것입니다. 요한의 중요성은 구 시대와 새 시대의 사이에 다리를 놓았던 일뿐만 아니라 그 두 시대의 연결점이기도 하였다는 사실입니다.

◆저의 입장

세례요한은 실패자도 아니고 대역 죄인도 아닙니다. 그는 그의 직분을 행한 의인입니다. 옛 성인들은 천하를 다 주어도 불의로서는 그것을 받지 않는다고 했습니다. 인간들 조차 이러는데 하물며 하늘의 일이 그 실패가 두려워 불의도 적당히 눈감아 주며 이루어지지는 않을 것입니다. 세례요한은 율법의 사명을 띠고 있었습니다. 그래서 헤롯 대왕을 꾸짖는 것은 그의 사명입니다. 그리고 그의 죽음은 율법의 마침을 알리는 하나의 상징입니다. 율법은 사망과 침례를 상징하는 요단강까지 인도해 주는 역할만 할 뿐 백성들을 가나안 땅으로 인도 할 수는 없는 것입니다.

영광의 주 고난의 주

◆정말로 동방, 해뜨는 나라 Korea 인가?

신28:49「곧 여호와께서 원방에서 땅끝에서 한 민족을 독수리의 날음같이 너를 치로 오게 하시더니 이는 내가 그 언어를 알지 못하는 민족이요 그 용모가 흉악한 민족이라 노인을 돌보지 아 니하며 유치를 긍휼히 여기지 아니하며 ....」

수:12:1 「이스라엘 자손이 요단 저편 해 돋는 편 곧 아르곤 골짜기에서」

수:18:21「동방 경계는 요단 이니...」

수:19:12「사릿에서부터 동편으로 돌아 해 뜨는 편을 향하고」

사:43:5 「두려워 말라 내가 너와 함께 하여 네 자손을 동방에서부터 오게 하며 서방에서부터 너를 모을 것이며 내가 북방에게 이루기를」

마:2:2 「우리가 동방에서 그의 별을 보고 그에게 경배하려 왔노라 하니」

이상 알 수 있듯이 성경에서 동방, 혹 땅끝이 한국을 가리킨다고 볼 수는 없습니다. 우리 민족이 노인을 공경하지 않고 흉학한 민족은 아니지 않습니까? 해 돋는 곳은 아르곤 골짜기라고 하였고 동방 경계는 요단이라고 했습니다. 동방에서 온 동방박사가 한국 사람은 더더욱 아닐 것 입니다. 그리고 설사 한국을 가리킨다고 가정을 해도 문제가 발생합니다. 구약 시대에 이미 동방에서 재림이 예정되어 있었고 (이사야는 구약의 예언서입니다.) 그렇다면 초림은 실패가 예정되어 있었다는 말이 아닙니까? 왜냐하면 초림이 성공했더라면 재림은 필요 없었을 테니까요. 제가 이 질문에 나올 몇 가지 답을 예상해 보았습니다. 조금 유치한 답이지만 제가 할 수 있는 한 모든 가능성에 대해 생각해 보는 것입니다.

1. 초림의 실패를 대비한 (둘 중에 한가지는 걸리겠죠.) 예언이다.

우리 인간들도 동전을 던지면 앞 아니면 뒤라는 것은 압니다. '동전을 던지면 앞 또는 뒤가 나온다' 이것이 예언의 가치가 있을까요? 물론 예수님이 오셔서 어정쩡하게 일을 해 놓고 가시지는 않았을 것이라는 가정하에 말하는 것이지만 오셔서 성공 아니면 실패 할 것이라는 것은 예언으로서의 가치를 잃어버린 것입니다.

2. 예수님이 하실 일이 있었고 재림주가 할 일이 있었다. 그 재림주를 예언한 것이다.

하지만 예수님이 성공하는 것은 완성이지 어중간한 성공은 아니지 않습니까? 예수님이 영광의 주로 묘사한 곳은 예수님의 완벽한 성공을 말하는 것이지 그렇게 어정쩡한 성공은 아니었습니다.

◆ 그 첫것을 폐하심은 둘째것을 세우려 함이라(히:10:9)

'그 첫것을 폐하심은 둘째것을 세우려 함이라'(히:10:9)

둘째 것을 세우기 위해 첫것을 폐하는 것은 필연적이었던 것입니다. 그러나 30개론에서는 [이사야서에 영광의 주와 고난의 주로 예언되 있기 때문에 2000년 전의 예수님은 인간들이 믿어 주고 세례요한이 실패만 하지 않았더라면 영광의 주가 되실 수 있었다.]고 말합니다. 하지만 그 이사야서의 그 구절은 하나님의 심판은 처음부터 2중적 구조로 예언되어 있다고 이해 할 수도 있지 않을까요? 예수님의 고난이 예정이라기 보다는 그 당시 그 사회 구조 속에서는 필연적인 결과 였을지도 모릅니다. 예수님 자신도 그 어려운 환경을 잘 알고 계셨지만 그 분도 아버지의 뜻을 완전히 이해 못했기 때문에 그 주어진 현실 속에서 그분의 해야 할 일을 하셨고 결국은 아버지의 뜻에 순응하기로 마음을 굳혔을 것입니다. 생각해 보십시오. 하나님께서 일개 심리학자나 사회학자 보다도 못하게 그 사회를 분석 못하고 사람들의 심리 구조를 이해하지 못하고 계셨을까요? 그 누구보다도 그 당시 유대인의 사정과 마음, 심정을 잘 이해하고 계시지 않았을까요? 그 모든 것을 분석하고 종합해보면 예수님의 고난은 필연적인 것이라는 결론이 나오지 않겠습니까? 마치 이 시대에 그런 일이 발생한다 하더라도 그것은 쉽게 예상 할 수 있는 일입니다. 이것도 어떤 의미에서는 인간들이 이해 할 수 없는 예정이 아닐까요? 하나님의 생각과 인간의 생각은 다르다고 하지 않았습니까? 왜 하나님을 우리 인간들이 이해 할 수 있는 범주로 끌어내려 이해하려고 합니까? 하나님의 예정과 인간의 자유의지의 대립은 그렇게 간단한 문제가 아닐지도 모릅니다.

어떤 사수가 과녁판에 일정한 규칙으로 총을 쏘고 그 평판의 과녁판에서 일생을 보내는 어떤 2차원 적인 생물이 있다고 생각해봅시다. 이 생물이 자신의 세계에 규칙적으로 나타나는 탄알 구멍을 신중히 관찰한 결과 이 구멍들이 아무렇게 생겨나는 것이 아니라 일정한 속도를 가지고 주기적으로 생겨나며 또한 간격이 일정하게 기하학적으로 단순한 방식으로 배열되고 있다는 것을 알게 될 것입니다. 이 평면에 거주하는 생물은 자신 있게 평면 물리학의 새로운 법칙, 즉 구멍 창조의 법칙을 선언할 것입니다. 그는 각 구명의 출현은 규칙적인 방식으로 선을 따라 그 다음 구멍이 출현하는 '원인'이 된다고 결론 내릴 것입니다. 2차원 세계의 제한된 시각으로 보기 때문에 그 평면 거주자는 그 구멍들이 실제로는 서로가 '완전히 독립된' 것이며 그리고 그것들이 규칙적으로 배열되는 것은 전적으로 기관총 행동 때문이라는 사실을 전혀 모를 것입니다. 우리가 2차원의 생물이 될 수도 있지 않을까요? 하나님의 예정을 우리의 얕은 지식으로 이해 할려고 하니까 거부감이 생기고 간사하게 우리가 이해 하기 쉽게 하나님의 예정을 변조하고 있지는 않은가 하고 생각해 보실 수는 없습니까?

하나님에게는 인간의 시간 개념이 무의미하지 않을까요? 시간 또한 하나님께서 만드셨습니다. 그분은 시간밖에 계신 분입니다. 2000년전에 구원의 완성이 이루어지나 지금 이루어지나 하나님께 어떤 중요한 의미가 있을까요? 지금까지 45억년을 아니 인류 출현 후 100만년을 기다리신 하나님이시지 않습니까? 예수님의 고난은 하나님의 승리입니다. 이사야 9장의 예언이 꼭 그 당시에 이루어 져야 성경의 예언이 맞으라는 법은 없습니다. 지금 이루어 진다고 하더라도 그 예언은 성취되고 이루어진 것입니다. 그렇다면 순서는 고난의 주 다음에 영광의 주가 되야 합니다. 우리가 고난의 주와 영광의 주 두 배타적인 예언들을 한 시대로 몰아넣어 관찰하면 반드시 하나는 실패한 예언이 되야합니다. 하지만 우리는 그 예언을 한 시대에서 끝나는 예언으로 보면 안됩니다. 하나님의 예언은 실패하는 성질의 것이 아닙니다. 그럼 하나님의 예언이 이루어지기 위해서는 반드시 그때 고난 받았던 그 예수님이 오셔야만 이루어질 것입니다. 만약 다른 사람이 온다면 그 예언은 실패의 예언으로 끝난 예언이 되버립니다. 그렇게 되면 무당 심짐송과 다를 바과 뭐가 있겠습니까? 비록 2000년의 갭(gap)이 있다 하더라도 하나님께는 그 갭은 순간의 찰나 일 수 있는 것입니다. 즉 동시대로 보일 수도 있습니다. '동전을 던지면 앞이 나오거나 뒤가 나온다' 이런 예언은 예언의 가치를 잃어 버린 말장난입니다.

◆ 재림에 관하여

막:13:21 보라 그리스도가 여기 있다 저기 있다 하여도 믿지 말라 거짓 그리스도들과 거짓 선지자 들이 일어나서 이적하고 기사를 행하여 할 수만 있으면 택하신 백성을 미혹케 하려하리라

마:7:22 그날에 많은 사람이 나더러 이르되 주여 주여 우리가 주의 이름으로 선지자 노릇하며 주 의 이름으로 귀신을 쫓아내며 주의 이름으로 많은 권능을 행치 아니하였나이까 하리니 그 때에 내가 저희에게 밝히 말하되 내가 너희를 도무지 알지 못하니.....

눅:17:23 사람이 너희에게 말하되 보라 저기 있다 보라 여기 있다 하리라 그러나 너희는 가지도 말고 좇지도 말라 번개가 하늘 아래 이편에서 번뜻하여 하늘 아래 저편까지 비췸 같이 인자도 자기 날에 그러하리라

왜 예수님은 곧 오리라 했고 본 그대로 오리라 했습니까? 예수님 자신 또한 초림의 실패 원인이 무엇 때문인지 잘 알고 계셨을 터인데 또 다시 비유적 의미로 '본 그대로 오리라' 하여 사람들을 혼란스럽게 만드실 이유가 있을까요? 왜 자신의 후임자에게 그런 똑같은 환경을 물려주어 일을 어렵게 만드시나요? 사람들은 다시 본 그대로 오실 예수님만 기다리다 다른, 자칭 '메시야'라는 사람이 나타나면 또 박해하고 다시 실패하고..... 그런 구조 속에서는 항상 실패만 하는 악순환이 되지 않을까요? 한번 실패를 거울로 삼지 않고 왜 같은 방법을 사용하시는 걸까요? 그날과 그때는 아들도 모르고 아버지만 아신다고 했습니다. 예수님도 모른 일을 어떻게 선생님은 일년의 오차도 없이 정확하게 압니까? 그러면 한가지 묻겠습니다. 선생님의 앞길은 틈새 없이 예정되어 있는데 실패할 경우에 대비해 예수님의 공생에 3년은 어떻게 예정되어 있나요? '고난의 주가 될 경우는 몇 년 동안만 활동하고 영광의 주가 될 경우는 몇년 동안 활동해라.' 이런 식의 예언은 없습니까?. 그리고 성경에서 숫자에 관련된 예언은 하나도 맞은 게 없다고 합니다.

그날과 그때는 아들도 모르고 아버지만 아신다고 했습니다. 물론 암:3:7에 있는 구절「주 여호와께서는 자기의 비밀을 그 종 선지자들에게 보이지 아니하시고는 결코 행하심이 없으시리라」를 예로 들면서 그날과 그때를 알 수 있다고 반론을 제시하실 것으로 믿습니다. 하지만 마:24:36 절에는 「그날과 그때는 아무도 모르나니 하늘의 천사들도 아들도 모르고 오직 아버지만 아시느니라」라는 정면 대치되는 구절이 있습니다. 여기서 우리는 선택을 해야 합니다. 이 아모서에 있는 '여호와의 비밀'을 '그날과 그때를 아는 것'으로 본다면 우리는 두 배타적인 구절을 동시에 수용할 수는 없습니다. 이것도 맞고 저것도 맞을 수는 없다는 것입니다. 그럼 어느 하나는 틀린 얘기가 되야 하지 않습니까? 그러면 성경은 맨날 양다리 걸치기를 해서 빠져나갈 구멍을 만들어 놓는 그런 하찮은 책으로 전락하게 됩니다. 그럼 우리는 이 모순되는 두 구절을 동시에 인정해야 합니다. 동시에 인정하려면 '여호와의 비밀'은 '그날과 그때를 아는 것'과는 차원이 틀린 내용이 될 수 밖에 없습니다. 구약의 선지자들은 모두 예수님을 예언하는 사람들입니다. 성경은 예수님에 의해 성취되는 구원의 과정과 계획을 얘기하는 것입니다. 그리고 구약의 모든 예언들, 구원의 비밀과 계획은 예수님에 의해 성취되고 끝나게 되었습니다. 구약 시대의 하나님의 비밀은 구원의 비밀입니다. 그리고 신약에서 다시 예수님에 의해 새로운 약속이 시작되는 것입니다. 이제 예수님은 그날과 그때는 아버지만 아신다고 새로이 선포하십니다. 예수님이 새로이 말씀하신 이 말씀이(마:24:26) 구약의 선지자들을 상대로한 아모서의 예언 우위에 서야 하는 것은 말할 것도 없습니다. 그러므로 그날과 그때를 알 수 있다는 말은 성경을 부인하는 얘기가 됩니다. 우리는 어느 것을 택해야 합니까? 그래도 '아모서'를 버리시지 못하시겠다면 마:24:36절을 암:3:7과 모순되지 않게 설명해주십시요.

초점은 예수님이 십자가에서 죽음을 맞이 하는 것이 사람들의 불신과 세례요한의 실패 때문에 한발 물러나 차선책으로 혹은 어쩔 수 없이 맞이한 것인가 아니면 그분이 스스로 택하신 죽음인가, 피하려야 피할 수 없는 죽음이었는가에 있습니다. 그럼 다음 성경 구절을 통해 그 피동성 여부를 알아보겠습니다. 모든 신약서에서 조사 된것은 아니고 요한복음과 사도행전 내에서만 관련 된 구절을 찾았음을 알려드립니다.

⑴ 요한복음

① 10:17 아버지께서 나를 사랑하시는 것은 내가 다시 목숨을 얻기 위하여 목숨을 버리느니라 이를 내게서 빼앗는 자가 있는 것이 아니라 내가 스스로 버리노라 나는 버릴 권세도 있고 다시 얻을 권세도 있으니 ....

예수님은 아버지께서 나를 사랑하시는 이유는 내가 다시 목숨을 얻기 위하여 목숨을 버리 기 때문이라고 했습니다. 그리고 그 버리는 것은 누가 빼앗는 것이 아니라 예수님 스스로 버린다고 선언하셨던 것입니다. 여기서 다시 목숨을 얻는 다는 것은 무엇을 말하는 것일까 요? 단지 영적 부활을 통한 목숨을 말하는 것일까요?

② 12:24 진실로 진실로 너희에게 이르노니 한 알의 밀이 땅에 떨어져 죽지 아니하면 한 알 그대로 있고 죽으면 죽으면 더 많은 열매를 얻으리라

예수님은 자신이 죽지 않는 것은 한 알의 밀이 땅에 떨어져 그냥 썩지 않고 있는 것과 같 다고 비유했습니다. 그 한 알의 밀이 많은 열매를 맺기 위해서는 그 밀 알은 죽어야 된다고 말씀하셨습니다.

③ 13:31 예수께서 가라사대 인자가 영광을 얻었고 하나님도 인자를 인하여 영광을 얻으셨도다.

예수님은 이미 자신이 영광을 얻었고 하나님 또한 그로 인하여 영광을 얻었다고 말씀하셨 습니다. 결국 우리 인간들의 시각으로는 고난받는 예수님이지만 예수님은 이미 영광을 얻 었다고 말씀하셨습니다. 그렇다면 이사야서의 '영광의 주'에 대한 예언은 성취된 것이 아닐 까요?

④ 14:28 내가 갔다가 너희에게 온다 하는 말을 너희가 들었나니 너희가 나를 사랑하였다면 아버지 께로 감을 기뻐하였으리라

우리 인간들은 좁은 안목으로 예수님의 죽으심을 슬퍼하고 괴로워합니다. 그러나 예수님은 그것은 더 큰 것을 얻기 위한 한 과정이라고 말씀하십니다. 예수님은 '나를 사랑한다면 아버 지께로 가는 것을 기뻐해야 한다'고 말씀하십니다. 결국 우리가 예수님의 죽음을 다른 원인 에서 찾는 다면 (인간들의 무지와 불신 등등) 예수님을 사랑하는 것이 아니라고 말하지 않 습니까?

⑤ 16:33 너희가 환난을 당하나 담대하라 내가 세상을 이기었노라

예수님은 세상에 의해 피동적으로 죽으셨던게 아니고 세상을 이기었다고 선언하셨습니다.

여기에 다른 어떤 것을 덧 붙여 그 의미를 축소하고 왜곡 할 필요가 있을까요? 예수님이 겨우 제한적 승리에 기뻐 하시고 이겼다고 선포하신 것입니까? 결국 그러한 시각도 특별하 게 이해하려는 흐름속에서나 이해 될 뿐이지 아무런 객관적 증걱는 없습니다.

⑥ 17:4 아버지께서 내게 하라고 주신 일을 내가 이루어 아버지를 이 세상에 영화롭게 하였사오니 아버지여 창세전에 내가 아버지와 함께 가졌던

아버지께서 예수님께 맡기신 일을 다 이루었다고 예수님 자신이 말하십니다. 그래서 아버지 세상에 영화롭게 했다고 했습니다. 결국 이 말씀은 초림과 재림의 이중적 구조가 처음부터 짜여 있었고 예수님의 죽음은 필연적이었다는 얘기가 됩니다. 그리고 예수님이 적어도 첫번 째 오셔서 할 일은 다 이루었다는 얘기가 됩니다.

⑦ 19:28 예수께서 모든 일이 이미 이룬 줄 아시고 성경으로 응하게 하려하사 가라사대

모든 일이 이루어 졌다고 했습니다. 여기서 '모든'에 제한된 의미에서 모든(즉 차원이 낮은 모든)이라는 단서를 붙일 필요가 있을까요?

[요한복음 19:28의 '모든'은 성경에 언급된 글자 그대로의 '모든' 예언을 말하는 것이 아니 고 이러이러한 한정적 의미의 제한된 '모든'이다].라고 토를 달 필요가 있을까요? 그렇게 축소된 의미의 '모든'이라고 해석할 만한 아무런 근거도 없지 않습니까? 예수님의 심정과 성경의 흐름상 그렇게 해석된다고 생각하십니까? 자신이 느끼는 예수님의 심정이 정말 예 수님의 심과 일치한다고 장담 하실 수 있습니까? 우리가 알고 있는 성경의 흐름이 보편적 이고 타당하게 알고 있다고 장담하실 수 있습니까? 또 다른 성경 해석 방법의 틀에 갖혀 모르게 영향 받고 있다고 생각해 보지 않았습니까?

⑵ 사도행전

① 6:31 너희가 나무에 달아 죽인 예수를 우리 조상의 하나님이 살리시고 이스라엘로 회개케 하사 죄 사함을 얻게 하시려고 그를 오른손으로 높이사 임금과 구주를 삼으셨느니라

우리가 예수님이 영광의 주, 만군의 왕이 되지 못하고 십자가에서 죽으셨다고 하지만 성경 에서는 이미 십자가에서 죽으심으로써 임금과 구주가 되셨다고 합니다.

② 26:23 하나님의 도우심을 받아 내가 오늘까지 서서 높고 낮은 사람 앞에서 증거하는 것은 선지자 들과 모세가 반드시 되리라고 말한 것 밖에 없으니 곧 그리스도가 고난을 받으실 것과 죽 은자 가운데서 먼저 다시 살아나사 이스라엘과 이방인들에게 빛을 선전하시리라 함이니이 다.

될 수도 있고 안 될 수도 있는 것이 아니라 반드시 된다고 했습니다. 곧 그리스도가 고난을 받으실 것과 죽은 자 가운데서 먼저 다시 살아나는 것은 반드시 이루어지는 것이었습니다.

결국 예수님이 십자가에서 죽으시는 것은 반드시 이루어져야 하는 것이지 5%의 인간 책임 분담에 의해 좌우되는 성질의 것은 아닙니다.

성경은 무척 복잡한 책입니다. 그런 성경을 특정 교리에 맞는 구절들만 뽑아서 보여주면 마치 그게 진리인듯한 생각이 들지만 그러한 해석은 사람들을 너무나 단순하게 몰아 넣을 위험이 있습니다. 지금 논하는 예정론에 관해서만 애기하면 성경은 섭리에서 얘기하는 전혀 다른 예정론을 말하는 구절들을 얼마든지 찾아낼 수 있습니다. 적어도 어떤 이론을 비판 할 때는 그 이론의 전면, 혹은 핵심이라도 공개를 하고 그에 대한 비판이 있어야 합니다. 그렇지 않고서는 공략하기 쉬운 부분만, 혹은 일부분만을 놓고서 비판하는 것은 올바른 자세가 아닙니다. 대표적인 것이 성경의 예정론입니다. 성경의 예정론은 그런 몇 구절을 비판하고 그것이 아닌 것 같다해서 끝내 버릴 성질의 것이 아닙니다. 좀더 철저하고 심층적인 연구가 필요한 부분입니다. 어쩌면 예정론은 인간의 사고와 언어로는 표현 할 수 없는 것일수도 있습니다. 그러나 30개론은 너무도 단편적으로 기존의 예정론을 비판하고 끝내버렸습니다.

성경을 배우는 대부분의 사람들은 성경에 대해 무지하기 때문에 그들이 배운 교리가 맞는지 틀린지 분별한 능력이 없습니다. 겉보기에는 모순점이 없어 보이고 기존 기독교에서 보다 더 이해가 잘 되고 인간적인 사고로서도 쉽게 접근 가능한 교리들을 가르치기 때문에 그들은 믿게 될 수 밖에 없습니다. 더군다나 그들은 기성 기독교에 대한 실망감을 갖고 있기 때문에 기독교에 대한 비판과 그에 대한 새로운 대안을 제시하며 지금까지 접해보지 않았던 새로운 이론을 들을때 쉽게 동요되고 새로운 교리들을 절대 진리로서의 믿음을 세움니다. 이제 그들의 사고 또한 경직 되기 시작합니다. 너무나 단순화 된 이론에 그들이 다시 단순하게 되는 것입니다. 그들의 사고는 더 이상 진행되지 않고 멈추어 버립니다. 발전이 있어도 그 안에서의, 그 울타리안에서의 발전이 있을 뿐입니다.

부 활 론

◆영인체는 신령한 몸?

고전:15:42-45에서 바울은 신령한 몸으로의 부활을 말하였는데 그렇다면 바울은 영적 부활을 알고 한 얘기입니까? 만약 바울이 영적 부활의 의미로 말하였다면 기존 기독교인들은 이 구절을 어떻게 해석하고 있나요? 바울이 말한 '신령한 몸'이라는 것이 반드시 영인체라고 할 수 있을 까요? 단순히 영도 아니고 육도 아닌 변화된 몸을 말하는 것이 아닐까요? 영인체가 변화된 몸인가요? 그럼 영인체와 변화된 몸과 영은 어떻게 틀린가요? 영을 영인체로, 혹은 영인체가 영에 속하는 것으로 보아도 됩니까? 바울은 마지막 나팔 소리에 홀연히 다 변한다고 했습니다. 점진적 변화가 아니라, 그리고 점진적 부활이 아니라 순식간에 홀연히 다 변한다고 했습니다.

◆예수님의 시체는 도둑 맞았나?

예수님이 육적으로 부활했건 영적으로 부활했건 무덤이 비어 있었음은 인정 할 수 밖에 없습니다. 그렇지 않았더라면 부활은 단 하루도, 단 한 시간도 예루살렘에서 받아 들여질 수 없었을 것입니다. 그리고 무덤이 비어 있지 않았다면 유대 당국은 무덤에서 시체를 찾아내어 부활의 소문을 효과적으로 가라앉힐 수가 있었을 것이지만 그들은 그렇게 할 수가 없었습니다. 이 빈 무덤이 문제인데 제가 이것에 대해 질문하였을 때는 정확한 대답을 얻지 못하고 너무 부실한 답변만을 들었습니다. 즉 '호위병들이 잠들어 있는 동안 제자들이 시체를 가져가지 않았겠느냐?' 하는 추론이었습니다. 그러나 이것은 너무도 불확실하고 너무 문제점이 많은 추론입니다. 그러면 일단 시체가 도둑 맞았다는 가정을 해보겠습니다. 그러면 문제는 '누가 훔쳤냐?' 입니다. 만약 누군가가 훔쳤다면 그 사람은 예수님과 관련 있는 사람일 것입니다. 예수님과 아무런 이해 관계가 없는 사람들이 괜히 예수님의 시체를 그 삼엄한 로마 경비병들의 경호를 뚫고 훔칠 이유는 없다고 생각합니다. 그럼 첫 번째 로마 당국이나 바리새인 혹 사두개인, 즉 反 예수적인 사람들을 생각해 볼 수 있고 둘째 예수님의 제자들을 들 수 있습니다. 이 예수님의 제자들도 핵심인 11사도 있을 수도 있겠고 그 외 70인이나 기타 따라 다니던 사람들이 있을 수 있습니다. 마지막으로 예수님을 따라 다니던 여인들을 생각해 볼 수 있습니다. 그 밖에는 가족도 생각해 볼 수 있지만 별로 고려할 가치가 없다고 생각합니다. 이상이 지금까지 제가 가능하다고 생각한 예수님과 관련 인물들입니다.

① 반(反) 예수파

이 사람들이 훔쳤을 거라는 가정을 거의 고려할 가치가 없습니다. 그들이 시체를 가져갔거나 어디 있는지를 알았다면 예루살렘에서 제자들이 예수님의 부활을 전파했을 때 그 사실을 밝히면서 제자들의 전파가 허위임을 폭로 하였을 것입니다. 그들은 예수님이 살아 계시면서 부활을 말씀하실 때 비웃었으면서도 혹시나 하는 두려움으로 혹은 사도들의 탈취를 염려하여 경비병까지 세워 두었는데 그들이 그런 조취를 취했을 이유는 없습니다.

② 11사도

제자들은 예수님의 죽음으로 모두 도망가 다락방에 숨어있으면서 의기소침해 있고 겁이 나 있었습니다. 그런 제자들이 무덤 앞에 있는 군대에 맞서서 시체를 훔칠 정도로 그렇게 갑자기 용감해지고 당당해질수 있다고 생각하십니까? 그들은 그럴 정도로 용감하게 무엇인가를 시도할 분위기에 있지 않았습니다. 기가 꺾이고 풀이 죽어 있던 도피자와 같은 그들이 그런 대담한 시도를 할 상황은 아니었다고 생각합니다. 만약 사도들이 훔쳤다면 그들은 어리 둥절 할 것입니다. 자기들이 예수님의 시신을 훔쳤는데 갑자기 예수님이 그들의 눈앞에 나타났으니 말입니다. 따라서 그들은 이 불가사의한 현상을 설명 할려고 애를 썼을 터이고 지금 자기들이 보고 있는 예수님은 환상이거나 아니면 어떤 영적 존재라는 결론을 내릴 수도 있을 것입니다. 그리고 지금 우리가 알고 있는 부활과는 다른 부활을 전파했어야 했습니다. 하지만 성경에서는 제자들이 그러한 상황일 수도 있다는 흔적을 찾아 볼 수 없었습니다. 그들은 정말로 죽은 줄로만 알았던 예수님이 다시 살아나셔서 만난 것을 감격하고 그들의 목숨을 바쳐 복음을 전한 것입니다. 그 사건이 집단적으로 이루어 졌거나 한 개인 단독으로 이루어졌다고 해도 그 결과는 별 차이가 없을 것입니다. 아무도 모르게 어느 한 개인이 단독으로 했다고 하더라도 그 비빌은 오래 유지 될 수 가 없었고 로마 경비병들을 극복하기에는 개인의 힘은 너무 미약합니다. 매수했다고 생각 할 수도 있지만 제자들이 그렇게 할 이유도, 열성도, 자금도 없었을 것입니다. 그리고 그것은 예수님의 가르침이나 그 당시 윤리적으로 도저히 저지를 수 없는 일입니다.

③ 비주류파

예수님이 체포 될 무렵 예수님의 제자들은 모두 다 떠나고 12제자만 남아 있었고 그들마저도 예수님이 체포 되자 모두 도망치고 말았습니다. 이런 제자들이 그 경비를 뚫고 시체를 훔칠 만한 동기가 있을까요? 그들은 모두 예수님을 떠난 사람들입니다. 이들은 11사도가 했을 가능성보다 더욱 적습니다. 역시 개인의 힘으로는 불가능했고 집단적으로 이루어졌을 경우는 그 비밀 또한 유지되기가 어렵습니다.

④ 그 외 여인들

적어도 우리가 성경을 믿는다면 여자들에 의해 이루어 졌을 가능성을 없다고 해도 될 듯합니다. 그리고 그 시대의 상황적으로 보더라도 이들에 대해서는 더 길게 논할 가치가 없다고 생각합니다.

이상 저는 예수님과 관련 있는 어떤 사람이 시신을 숨긴 것에 동의 할 수 없습니다. 그렇다면 누군지는 모르지만 저의 思考범위를 벗어난 어떤 사람이 훔쳤다고 생각해 보겠습니다. 제가 모르는 다른 누군가가 있을지도 모르니까요? 그가 어떤 동기에서 했건 이 가설에도 심각한 문제점이 드러납니다. 그것은 예수님의 뒷처리라 할까? 그 뒷일에 대해서 책임을 안지셨다는 것에 있습니다. 이문제 대해서는 아래 단락으로 이어집니다.

◆예수님은 '영적(?) 부활'임을 아셨다.

제자들은 부활이 영적 부활인지 육적 부활인지 깨닫지 못했더라도 예수님 자신은 그 부활이 어떤 부활인지 잘 알고 계셨을 것입니다. 영적 부활이 육은 남겨 두고 영만이 되살아나 완성되는 것이라면(제가 배운 바로는 이렇습니다.) 예수님도 자신의 죽은 육신은 무덤에 남아 있을 것이라는 것을 알고 계셨을 것입니다. 그러면 부활의 소문이 퍼질 때 유대 당국이 예수님의 죽은 육신을 보이며 부활을 부정하는 증거로 삼아 제자들이 웃음거리가 될 것을 예상 못하셨을 까요? 그렇게 될 경우 복음이 전파 될 수 있었을까요? 유대 당국이 예수님의 죽은 육신을 무덤에서 꺼내 다시 십자가에 걸어 놓으면 사도들이 아무리 외쳐 봐야 사람들은 그들이 홀려서 헛것을 보았거나 정신 이상자라고 생각했을 것입니다. 그럴 경우 복음이 제대로 퍼져 나갈 것이라고 생각하십니까? 예수님은 자신의 죽은 몸을 어떻게 하실 작정이었나요? 유대 당국이 부활을 부정하는데 이용하도록 내버려 두었을까요? 아니면 누군가가 훔쳐 갈 것을 알고 계셨을 까요? 그렇지도 않으면 죽으신 후 누군가에 계시를 내려 시신을 숨기라고 명했을까요? 이렇게 말입니다.

'음... 내가 부활을 하기는 하는데 영혼이 부활을 하는 것이란 말이야. 무덤에 죽은 육은 그대로 남아 있을 텐데 이 나의 껍데기를 가지고 로마 놈들이 부활을 부인하는데 이용할 텐데 어떻게하지? 거기에 대비해 믿을 만한 누군가에게 시켜 내 몸을 숨기라고 해야겠다.'

그렇게 생각하시고 나서는

'사람들이 믿으려면 내 시신이 없어야 하니 너는 나의 육신을 무덤에서 빼오너라'하고 제자들 중 누군가에 계시를 내렸을까요? 예수님이 그런 간사하고 기만적인 방법을 쓰셨을까요? 그렇게 진리를 가르치셨겠습니까? 인간들이 속임수와 권모술수와 무슨 차이가 있습니까? 예수님이 부활을 예고 하셨을 때는 제자들이 그런 수고를 하지 않아도 되는 부활을 말씀하시는 것이 아닐까요?

예수님께서 완성된 영으로 부활하셔서 그 당시 사람들에 나타나셨다면 지금도 그런 모습으로 나타나실 수 있지 않을까요? 먹을 수도 있고 사람들이 잡을 수도 있다면 즉 육과의 구분이 없다면 그 상태로 이 지구상에서 활동하셔도 되지 않을까요? 오히려 초능력적인 힘을 발휘했을 것 같은데? 그리고 사람들에게도 더 잘 먹히지 않았을까? 영적 수준이 낮은 사람들은 그러한 예수님을 깨달을 수 없다고 하지만 예수님이 무엇을 먹고 만질 수 있었다면 (완성된 영이었다면) 누구나 볼 수 있지 않았을까? 그리고 육이 아닌 영이라면 구름 타고 나타나셔도 이상이 없을 것 같은데...

◆영적 부활도 육적 부활도 아니면?

부활이라는 것은 죽었던 것, 좀더 광의적으로 말하면 좀더 낮은 차원의 것이 살아나는 것(높은 차원으로)입니다. 예수님이 영적으로 부활하시기 위해서는 영이 죽으셔야 했습니다. 예수님의 영이 잠시만이라도 죽으셔야 했던 것입니다. 예수님이 잠시라도 죽으셨어야 부활의 의미가 생기는 것입니다. 영적 부활을 하기 위해서는 예수님의 영이 잠시 죽으셨다는데 동의하실 수 있습니까?

육적 부활도 많은 문제와 모순점이 있지만 영적 부활도 문제점이 있다고 생각합니다. 문제는 무덤에서 없어진 예수님입니다. 영적 부활로서는 도저히 없어진 육신을 설명 할 수 없다고 생각합니다. 예수님이 부활하신 모습은 지금의 이런 육이 아니었습니다. 그것은 변화된 모습입니다. 그것은 '영'이라고 명확하게 지적 할 수 있는 성질의 것도 아닙니다. 30개론에서는 육과 영을 엄격히 구분합니다. 영은 떠나도 육은 남아 있어야 합니다. 살았을 때는 어떤 방법으로 혼재 있는지 모르겠지만 '육'은 '육'이고 '영'은 '영'이라고 말합니다 그러나 예수님의 변화된 모습은 육은 남겨 둔 채 영만 빠져나온 그런 것은 아니었습니다.. (왜냐하면 그렇기에는 위해서 언급한 너무 많은 모순이 있기 때문입니다.) 그것은 무덤 속의 육도 포함한 변화된 어떤 것이었습니다. 그 어떤 것이 무엇이냐고 물으면 저는 모른다고 대답 할 수 밖에 없지만 제가 대답할 수 없다고 모순 투성이의 이론을 받아들일 수도 없지 않습니까? 그리고 영의 세계도 모르면서 건방지다고 얘기하지도 마십시요. 차라리 덜 모순적인고 안전한 것을 택하겠습니다. 그래서 저는 영적 부활에 동의 할 수 없습니다.

타 락 론

◆무슨 근거로 선악과가 성적 타락인가?

제가 타락론을 배울 때는 '중앙'을 근거로 해 신체의 '중앙'과 관련 지어 설명 했습니다. 나무가 사람이고 열매가 사람의 지체를 비유했을 때 '중앙'에 있는 것은 성을 의미하지 않겠느냐는 논리였습니다. 하지만 창세기 3장2절을 봅시다. 「동산 중앙에 있는 나무의 실과는 하나님의 말씀에 너희는 먹지도 말고 만지지도 말라」 여기서 알 수 있듯이 나무의 실과는 나무의 중앙에 있는 실과가 아니고 동산 중앙에 있는 나무의 실과입니다. 즉 인간의 중앙에 있는 것이 아니고 동산의 중앙에 있는 것입니다. 그렇다면 성을 상징한다고 하는 결정적인 근거가 사라지게 되는데 이것은 어떻게 설명 할 수 있습니까? 도대체 선악을 알게 하는 실과가 성을 상징한다고 했을 때 어떤 근거로 성을 상징한다고 할 수 있습니까? '동산의 중앙에 있는 나무의 열매' 이므로 성을 의미 한다고 볼 수 있을까요?

'아가'에서는 '…같은',' …같고' 같은 표현을 사용해 누가 봐도 직유나 은유인지 알아 볼 수 있도록 했고 비유되는 대상이 어느 정도 유사점을 가지고 있지만 선악을 알게 하는 실과를 성으로 상징할 특성이 없지 않습니까? 굳이 들자면 동산의 중앙에 있다는 특징인데 이 근거는 위에서 밝혔듯이 타당하지 않다고 생각합니다. 타락론에서 또 다른 근거는 창:3:7 [그들의 눈이 밝아 자기들의 몸이 벗을 줄을 알고 무화과나무 잎을 엮어 치마를 하였더라]를 예로 들면서 하체로 범죄 하였기 때문에 하체를 가린 것이라고 했습니다. 그렇다면 아담과 하와는 선악과를 따먹기 전에는 2장 25절에서 처럼 벌고 벗고 있었다는 것을 인정합니까? 인정 할 수 밖에 없는 것이 가릴려면 벗은 상태에서야 가능하지 않습니까? 30개론에서 아담과 하와는 6000년 전의 사람이라고 했습니다. 그러면 6000년 전의 사람은 모두 벗고 다녔다고 생각해야 됩니까? 아니면 아담과 하와만 어디 외딴 곳에서 격리 되어 벌고 벗고 지냈다고 생각해야 됩니까? 그렇지도 않으면 다른 사람은 다 입고 다니는데 둘이서만 벗고 다녔다고 봐야 하나요? 이 두 가지 모순되는 가정을 어떻게 조화시키 겠습니까? 단순히 성적 타락을 알리기 위해 (실제는 옷을 벗고 다니지도 않았는데) 만들어진, 암시를 주기 위한 상징적인 표현인가요?

◆왜 생명 나무를 따먹지 말라는 얘기는 없었는가?

생명나무를 따먹지 말라는 소리는 없었는데 생명나무는 아담이라고 하지 않았습니까? 결국 아담은 따먹어도 된다는 소리인가요? 금하지 않았으니까 따먹어도 괜찮은 열매이지 않을 까요? 그렇다면 아담이 여자 뱀과 타락을 하면 괜찮다고 이해해도 되겠습니까? 또 창세기 3장 22절에 [이 사람이 선악을 아는 일에 우리 중 하나 같이 되었으니 그가 그 손을 들어 생명나무 실과도 따먹고 영생할까 하노라 하시고 여호와 하나님이 에덴동산에서 그 사람을 내어 보내니.... ] 생명나무는 아담이라고 했는데 아담을 따먹으면 영생한다는 것을 어떻게 이해하면 좋겠습니까? 그리고 하나님은 왜 아담과 하와가 생명나무에 접근하여 영생하는 것을 두려워 하여 그들을 에덴동산에서 쫓아냈는지요? 생명나무는 아담이라고 했는데 '생명나무=아담' 이라는 공식을 넣어 위의 창세기 3:22-23을 어떻게 해석합니까? 생명나무의 실과를 먹는 것과 영생과 어떤 관계가 있습니까? 다른 말로 하면 아담의 열매를 먹는 것과 영생과는 무슨 관계가 있습니까?

◆선악나무는 한정적 구속이었나?

[선악을 아는 일에 우리 중 하나 같이 되었으니... ] 에서 하나님은 영원히 선악을 알게 하는 열매를 따먹지 말기를 바라신 것 같다고 생각합니다. 왜냐하면 우리 중 하나 같이 되면 안 되었는데 되었으니까 쫓아 낸 것입니다. 영원히 따먹지 말아야 할 선악과라면 어떻게 인류의 번성이 이루어 질 수 있습니까?

그리고 창세기에서 성장기간 혹은 어떤 제한된 기간 까지만 선악을 알게 하는 열매를 금한다는 내용을 발견할 수 없고 오히려 선악을 알게 하는 열매는 영원히 따먹지 말라는 의미가 더 강한 것으로 느껴집니다. 만약 일시적 금지 사항이었다면 어떤 근거로 그렇게 주장 할 수 있습니까?

◆아담과 하와는 단지 친구였을까?

성장기간 동안은 이성을 가까이 하면 안된다고 했습니다. 하지만 아담과 하와는 타락 이전에도 부부였다고 성경은 말합니다.(창:3:6 자기와 함께한 남편에게도 주매 그도 먹은지라) 이미 선악과를 따먹기 전에 아담은 하와의 남편이었습니다. 남편이라고 말을 할 수 있는 사이인데 단순한 알고 지내는 남녀 관계였을 까요. 설사 친한 남녀 관계라고 봐도 적어도 사랑을 나누는 매우 친밀했던 관계였음을 알 수 있습니다. 그렇다면 성적으로 타락만 하지 않으면 이성을 사귀어도 괜찮다는 얘기입니까? 이성을 사귄다고 해서 하나님과 멀어지는 것은 아니지 않습니까? 그리고 여기서 부부가 의미하는 것이 단순히 친밀한 관계였다는 것을 의미하고 성적 관계는 맺지 않았다는 뜻입니까?

혹시 이런 답변을 하는 M.S가 있을지 모르겠군요. 그때는 하나님께서 그런 방법으로 시작하셨지만 (이성을 사귀는 것을 허락하심을 의미) 그때 실패 이후로 다시는 그 전철을 밟지 않기 위해 새로운 법을 주신 것이라고 말입니다. 그러나 그런 추론은 하나님은 실패로부터 교훈을 얻는 한낱 인간의 수준으로 전락시킬 뿐입니다. 이것은 30개론에서 [이제 있는 것이 옛적에 있었고 장래에 있을 것도 옛적에 있었나니 하나님은 이미 지난 것을 다시 찾으시느니라.] (전:3:15)라는 구절을 찾아 가르친 역사의 동시성에도 어긋나지 않습니까? 또한 재림도 초림이 실패한 방법으로 똑같이 그런 구조 속에서 이루어지지 않습니까? 왜 하나님은 실패한 그 방법을 재림에서는 똑같이 사용하시고 타락 부분에서는 방향을 바꾸셨습니까? 30개론은 편한대로 하나님의 심정을 해석하여 하나님이 중심 없는 사람처럼 이렇게 했다가 저렇게 했다하는 변덕쟁이로 만드는 것 아닙니까?

여기서 우리는 다음과 같은 딜레마에 빠집니다.

① 하나님은 실패한 방법이어도 그 방법을 고집하신다.

⇒그러므로 재림이 초림과 같은 똑같은 방법으로 이루어진다.

하지만 이성 문제는 방향을 바꾸셨다.

② 하나님은 그 방법으로 실패하면 (아담의 경우가 그렇고 예수님이 그랬고 지금은 문선명이 셰례요 한 처럼 그렇습니다) 다른 방법으로 사용 하신다.

⇒ 그러므로 지금은 옛날 아담과 하와 처럼 이성 친구를 사귀면 안된다. 그러나 초림의 방법처럼 재림의 방법은 고집하신다.

어느것을 택해야 하나요? 제가 너무 인간의 차원에서 성경을 보았습니까? 그렇다면 성경적으로 이 모순점을 풀어 주십시요.

◆ 선악과의 비유에 대해

인간의 타락이 성의 타락 자체입니까? 아니면 성의 타락으로 인한 하나님과의 영적 단절입니까? 성의 타락만이 하나님과의 관계를 멀어지게 합니까? 하나님께서 다른 나무의 실과는 다 따먹도록 허락하셨는데 그럼 다른 죄들은 다 지어도 하나님과의 관계가 단절이 되지 않습니까? 만약 나무들을 사람들로 본다면 다른 나무들은 아담과 하와 이외에 다른 사람들이 될 텐데 다른 사람의 열매는 어떻게 해석해야 될까요? 다른 나무와는 성관계를 가져도 된다고 해석해도 괜찮습니까? 만약 '다른 나무의 열매'를 우리 신체의 다른 부분으로 해석 해야 한다고 주장하신다면 그것은 어디서는 사람이고 어디서도 열매이고 자신의 편의 위주로 해석하는 일관성이 없는 해석입니다. 저로서는 그런 해석은 선악과를 하나의 열매로 받아 들이는 것보다 더 힘듭니다. 그렇게 일관성이 없는 해석은 성경 수 많은 해석을 낳게 해 혼란에 빠트릴 뿐입니다.

창세기의 저자는 이것이 성적 타락을 의미하는 것으로 알고 적었을까요? 그렇다면 이런 고난도의 상징을 사용해 놓고선 바로 창세기 4장 1절에 「아담과 하와가 동침하매」하고 직접적으로 기술하는 것은 무슨 이유입니까? 그리고 성경 전반을 살펴보면 성에 대한 표현을 그렇게 금기시 하지 않은 것 같은데 왜 창세기 처음에서만 그렇게 어려운 상징을 썼습니까? 사람들의 수준이 어려서 깨닫지 못해 그렇다고 대답 할 지는 모르지만 그것은 너무 현재의 우리에 대해 자만하는 건 아닌지요? 그 당시에도 성에 관한 수많은 율법이 있었고 사람들도 깨달을 수가 있지 않을까요? 꼭 현재에서 밝혀져야 사람들이 이해 할 수 있다고 말을 할 수는 없지 않습니까? 그 당시에도 엄격한 성도덕이 있지 않았습니까?

그리고 그렇게 중요한 문제인데 왜 예수님은 거기에 대해 왜 한마디도 언급이 없으셨나요? 공생에 기간이 짧아서 그렇고 제자들의 수준이 낮아서 그렇다고 하지만 지금 이 사실을 알고 있는 우리 모두가 제자들 보다 수준이 높다고 말할 수 있을까요? MS에도 수준이 높은 사람, 낮은 사람 등 각기 각층이 있지 않습니까? 그리고 예수님의 제자들 중에는 지식층도 존재했었지 않았습니까? 그리고 선생님은 세상에 나오셔서 안구현 목사님께 처음부터 30개론을 가르치지 않았습니까? 아무런 기독교적 바탕이 없는 신입생들도 빠르면 2달, 늦으면 1년 안으로 타락론에 대한 강의를 들을 수 있습니다. 지금의 신입생은 모두 2000년전의 사람보다 타락론을 들을 수 있을 만큼 성숙해 있는건가요? 아니면 2000년의 시간이란 힘의 덕택으로 시대의 은혜를 받는 것입니까? 선생님이 세상에 나오셔서 가장 먼저 하신 것이 30개론 가르치신 것이고 그 중에 타락론도 포함되어 있는데 기간이 짧아서(3년 밖에 안되서) 못 가르쳤다는 것은 설득력이 약하다고 느껴집니다. 선생님은 3년이란 기간이 지나서 가르쳤습니까? 선생님도 밑바닥 부터 시작하셨고 불리한 환경에서 사역을 시작하셨는데 예수님이 3년이 지나도록 가르치지 못한 내용을 선생님은 처음부터 가르치지 않았습니까? 혹 시간이 없었다 할 지라도 가장 중요한 문제인데 다른 것을 제쳐 놓고서라도 가르쳐야 되지 않았을까요? 아니면 어떤 암시라도 주셔야 되지 않았을까요?

◆ 인간의 이성관계는?

부부가 서로 좋아한다고 자식을 사랑하지 않는 것이 아니고 부모님을 공경하지 않는 것이 아닌데 왜 이성의 사귐만이 하나님과의 관계를 멀어지게 하는지요? 자신의 배우자를 사랑하는 것과 부모님을 사랑하는 것은 차원이 틀리지 않나요? 어느것 하나를 이루기 위해 다른 하나를 포기해야 하는 배타적인 관계가 아니지 않습니까? 이성간의 사랑과 하나님과의 사랑은 다른 종류의 것일 것이라고 생각합니다. 설사 이성을 사귀어 잠시 거기에 정신을 팔더라도 그것은 잠깐입니다. 그 마음에 하나님은 영원히 계십니다. 다시 나름 대로의 균형을 되찾습니다. 비록 m.s 라 할지라도 매일 매시간 매분 죽을 때까지 하나님만 생각하며 살아가는 건 아니지 않습니까? 때로 시험이 들어 잠시 멀어 질 수도 있고, 힘든 세상 살이에 자기도 모르게 하나님을 잊고 살 수 있지 않습니까? 그러고는 하나님을 다시 찾고는 하지 않습니까?

아담과 하와도 타락하기 전에 사랑하지 않았나요? 사랑하지 않았다면 그들은 단순히 친구 관계였단 말인가? 아무 감정도 없는 그런 이성 친구였단 말입니까?

◆ 예수님은 20개론?

그리고 예수님께서는 활동을 하실 때 몇 개론을 가지고 활동하셨습니까? 예수님도 교리를 가지고 계셨습니까? 우리처럼 30개론이 있었나요? 아니면 20개론이 있었나요? 그분도 사람들이 잘못 알고 있는 구약에 대해 비유를 풀어 주고 상징을 풀어 주셨습니까? 왜 메시아가 사람으로 밖에 올 수 없는지 구약을 들어 사람들에게 가르쳐야 하지 않았습니까? 그리고 다음에 오실 분이 자기와 같은 환경에 처하지 않도록 환경을 만들어 놓으셔야 되지 안았습니까? 예수님은 사람들에게 '본 그래도 오리라' '내가 여기 있다 저기 있다 하여도 믿지 말라' 이런 말씀들을 하고 가셨습니다. 예수님은 이 말에 어떻게 책임을 지실 것인가요? 그렇다면 30개론을 알아야 선생님을 이해 할 수 있는것 인가요? 예수님을 따라 다니던 제자들은 예수님이 따라오라고 하니 무엇에 이끌리 듯이 따라나서지 않았습니까? 물론 성경에서 그 장면들이 양식화되긴 했지만 어떤 교리나 예수님의 설득에 의해 따라 나선것이 아니라는 것은 분명합니다. 예수님은 대단한 흡인력을 지니고 있었음에 분명합니다. 예수님은 자신에 대해 알라고 하지 않았으며 자신을 사랑하라고도 가르치지 않았고 모든 것을 하나님 아버지에게 돌리셨습니다.

◆ 영혼에 대해서

정신과 영혼은 어떻게 구분하나요? 같은 개념입니까? 아니면 정신이 영혼에 속하는 것인가? 속하지 않는다면 정신을 인간에 있어서 독립적인 또 하나의 영역으로 다루어도 되는가? (그럼 3분설에서 4분설로 수정되어야 한다.) 인간의 사고 작용은 뇌에서 이루어집니다. 영혼의 사고 작용은 어떻게 이루어지는가요? 영혼도 생각을 합니까? 과거의 자신(즉 오늘의 나)을 알고 미래의 자신을 기대 할 수 있나요? 그렇다면 영도 시간을 초월하지 못하고 시간 속에 존재한다는 얘기가 됩니다. 오늘의 지식은 내일은 변해야 합니다. 생각을 하고 과거와 미래를 인식한다는 것은 시공간 속에 일어나는 행위입니다. 시간속에 존재한다는 것은 아직 이 우주의 물리적 작용에 지배를 받고 있는 것이 아닐까요? 그렇다면 영혼도 이 물질과 우주의 질서속에만 존재해야 하지 않나요?

영은 그 자신이 살았을 때 뇌가 가지고 있던 모든 데이터와 똑 같은 데이터를 가지고 똑같은 방법으로 생각하고 사고 체계도 똑같이 수행하나요? 영인체가 되었을 때 육에서 가지고 있던 뇌의 성질을 그대로 물려 받을 수 있나요? 아니면 과거의, 즉 육의 나는 없고 마치 모태에서의 생활을 전혀 기억하지 못하는 거처럼 전혀 새로운 내가 되는 것인가요? 만약 죽은 후에는 이 지상에서의 기억 시스템과 연결되지 못한다면 그것은 상과 벌의 의미가 없지 않습니까? 자신의 과거의 행적에 대한 대가로서의 상과 벌이 아닌 바에야 그것이 영혼에게 얼마나 큰 기쁨과 고통을 줄 수 있을지 의문입니다. 죽어서 어떤 영은 자신이 죽어서 왜 지옥에 왔는지도 모르고 고통을 받아야 하고 어떤 영은 자신이 왜 그렇게 큰 행복을 누리는지 모르는 영이 있다고 생각해 보십시요. 그것은 이미 천국과 지옥의 의미가 사라져 버리고만 또 다른 모순투성이의 시스템이 아닐까요? 하나님의 단순히 벌을 위한 벌이 아닐진데 당하는 그 사람에게는 맹목적인 벌이 도대체 무슨 의미를 갖습니까? 그것은 반성과 과거에 대한 뼈저린 후회의 기회마저 뺏아가는 것이지 않습니까? 그렇게 가혹하신건가요?

만일 지금 현재의 영이 육의 두뇌를 기억 저장실로 이용하고 있다면 육체의 사후에는 영혼은 어떤 것을 무엇을 매개체로 어떻게 기억하는가요? 두뇌가 아닌 다른 기억 장치가 있습니까? 그리고 만일 육체의 사후에는 영혼이 아무 것도 기억할 수 없다면 우리는 어떻게 그것에 '개인'의 영이라고 부를 수 있을까요? 혹 영인체에 맞는 또 다른 영적 차원의, 비물질적인 두뇌가 만들어 지는가요? 그렇다면 영인체는 그들 차원의 각 내장기관(심장, 간, 허파....)을 가지고 있습니까? 그렇지 않으면 지금 우리의 생화학적 구조와 전혀 다른 구조를 가지고 있나요? 그러면서도 우리 육과 비슷한 성질을 가질 수 있습니까?

끝마치며.....

제가 1년 반동안 고심하고 몇 개월 동안 정리한 저의 생각들입니다. 저의 이런 질문들이 성경에 담긴 깊은 영적인 의미를 몰라서 그렇다고 설명하신다면 저는 더 할 말이 없습니다. M.S.라면 이런 답변에 (비록 불만족스럽지만) 의문들을 접어 두고 자신의 영적 미성숙을 탓하면서 언젠가는 알 수 있겠지 하는 소망으로 지낼 수 있습니다. 저도 타락론이나 부활론 등은 제가 영적으로 미성숙 했기 때문에 깊은 의미를 깨닫지 못했다고 하면 그런 질문들은 묻어 두고 더 기다리고 노력 할 수 있지만 저에게는 도저히 받아들일 수 없는 두 가지가 있습니다. 그 첫 번째는 선생님은 세례요한을 짓밟지 않고서는 성립하실 수 없는 사람입니다. 세례요한을 무참히 깨고, 밟고 일어서야 선생님의 존재가 정당화 될 수가 있습니다. 한 사람의 희생 위에 선생님이 있게 되는 거죠. 그것이 부정될 때는 선생님의 의의는 사라지게 됩니다. 둘째는 선생님은 문선명씨를 등에 업어야 성립 할 수 있습니다. 등에 없는 다는것이 직접적인 도움이 아니더라도 문선명씨가 타락한 제2의 세례요한이 되야만 선생님이 있게 된다는 얘기입니다. 그렇지만 문선명은 5%의 책임분담을 못해 타락한 하나님의 사람이 아니었습니다. 그는 세례요한의 자질도 없었고 처음부터 그가 세상에 나오면서부터 온갖 추문을 일으키고 악행을 한 사람입니다. 그는 하나님이 역사한 사람이 아니고 처음부터 사탄의 조정을 받은 사람입니다. 그렇기 때문에 문선명씨가 부정되면 많은 장점과 매력에도 불구하고 선생님도 부정 되야 합니다. 어차피 같은 뿌리이니까 결국은 문선명이 되가지 않겠습니까?

그리고 지금 기독교에서 이러한 것들을 가지고 정면 반박해 오면 우리는 계속 그 혼란스러운(그들이 보기에는 억지 같은) 영적 의미만을 강조 할 수는 없습니다. '이것은 영적으로는 이렇다'하고 얼머 부릴 수는 없다는 것입니다. 그것이 세상에 알려지면 -아주 논리적으로 치밀하게 공격당하게 되지만- 우리는 웃음거리 밖에 안되고 억지 교리를 가지고 움직이는 그야말로 '이단'으로 낙인 찍힐까 두렵습니다. 처음에 이 섭리가 저를 유혹한 것은 이성적 신앙이었습니다. 하지만 가면 갈수록 그 이성은 온데간데 없고 남는 것은 온통 영적의미 뿐입니다. 너무나 주관적인 해석들이죠. '자신이 깨달을 수 밖에 없다'고 하지만 그 깨닫는 것 조차도 너무도 환경에 영향을 많이 받고 결론을 전제로 하고 자신을 적응시켜 나가는 듯 합니다. 그렇게 되면 우리도 다른 교리 (이단이든 정통이든)에 대해 우리의 우위를 내세울 수 없게 됩니다. 우리들 눈에 그들이 한 단계 낮은 수준으로 보일지 모르지만 그들 눈에는 우리가 두단계 낮은 수준으로 보일지 모릅니다. 그것은 다른 사람의 마음에 들어가지 보지 않고 그들의 사고 방식을 완전히 이해 하지 않고서는, 누구도 말할 수 없다고 생각합니다. 저마다 자신의 울타리에 같혀 있으니까요. 여기는 아니라고 말하고 싶겠지만 불행히도 그것은 우리가 깨달을 수 있는 밖의 범위에 있는 것일지도 모릅니다. 소위 지금의 '이단'들은 온통 자신들의 논리와 체계속에 영적 의미를 발견합니다. 그 안에서는 그 논리가 그럴 듯하게 보일지도 모르지만 원래 영적 의미라는게 한가지만 있는 것이 아니고 해석하기 나름이고 깨닫기 나름 아닙니까? 결국 영적 의미로는 해석의 기준이 없어져 버립니다. 평범한 사람들은 깨닫지 못하고 소수의 사람들이 인도하는 데로 그들이 제시해 놓은 울타리에 갇혀 버리게 되고 그 울타리에서 바라 본 밖이나 다른 울타리는 초라해 보일 수 밖에 없습니다. 같은 사람일지라도 처음 어디에 발을 내딛느냐에 따라 그 사람의 판단 기준과 주관이 영향을 받을 수도 있기 때문에 지금의 이 울타리 말고 처음부터 다른 울타리에 갔다면 그곳에서 지금의 이곳을 바라 보았을 때 이곳이 더 좋아 보일 것이라고는 장담 못합니다. 자기가 이미 그곳의 사상과 분위기에 젖어 있을 때는 다른 집단에 대한 공정한 판단을 기대하기 어렵습니다. 그래서 여기 있다 저기 있다 하여도 믿지 말라 한 것입니다. 그리고 가지도 말고 좇지도 말라고 했습니다. 지금 이 길만을 따라 가라는 것입니다. 예로부터 지금까지 이어오는 이 길을 말입니다.

번개가 하늘 아래 이편에서 번뜻하여 하늘 아래 저편까지 비췸 같이 인자도 자기 날에 그러하리라