*** 장도원 무교회사상 ***

무교회주의운동 초창기에 열심히 활동했던 사람들 가운데 비록 김교신

만큼 강력한 영향력이나 지지를 받지는 못했지만, 무교회주의 신앙을

신학적으로 비교적 잘 제시해준 인물 가운데 한 사람이 장도원목사이다.

장도원은 기독교 교회에 대한 접근에 있어서 김교신의 사상을 폭넓게

도용하면서, "교회는 조직만 힘써 잇고 신앙은 교리로만 되어 있으며

교역자는 교단에서 문화의 혜택을 설명하며 사회개량사업을 고취하면서

잇는 까닭이다. 그런고로 심령의 궁핍을 가지고 온 영들에게는 하등의

만족을 주지못하는 것이다"라고 피력했다.

그의 조선 교회 비판에 김교신의 기성 교회 배척론이 사용된 것이다.

장도원은 지금의 조선교회를 "성신이 떠난 교회가 되며 하나님께 버리

움을 받은 교회로서 악마의 소굴이 되고 만 것이다"고 단정하면서, 다

음과 같이 당시의 조선교회 현상을 그 나름대로 분석하였다.

현금 조선기독교회는 쇠약하여 간다. 양으로든지 질로든지 다 쇠약하

여 간다. 이 사실은 교회마다 다 실감하고 있는 사실이다.

교역자나 평신도의 별이 업이시다. 실감하는 사실이다. 지금 교회의 형

편으니 똑똑하고 유위유망한 청년들은 다 교회에서 멀리 물러가고 보잘

것 없고 변변치 못한 반불량자의 쯔스레기 청년만 나머있어서 제 뜻대

로 제 생각대로 제가 된대로 날뛰면서 썩은 내암새를 피우는 현상이다.

장도원의 조선 기독교의 현상과 실체에 대한 비판을 날카롭고, 직설

적인 표현을 통해서 강도 높게 던져졌다. 하지만 그의 이러한 과격한

비판과 조선 교회의 현상분석은 매우 미흡하며, 시대상황적인 이해가

빠져있다. 교회비판의 내용을 담은 그의 글"현금교회"가 [성서조선]

(1931.9)에 발표될 당시의 조선 기독교와 사회상황은 일제치하에서 수탈

과 탄압과 극도로 심화되어가던 시점이었다. 뿐만 아니라, 일본 제국주

의가 조선문화 말살과 일본문화 이식에 혈안이 되어 날뛰던 시기였다.

조선 교회의 양적 성장은 3.1운동이 별로 현실적 효과를 얻지 못하고

사실상 실패로 돌아가자 민족 운동의 총본산으로서 기독교를 생각하며,

교회 배후에는 미국이 버티고 있어 교회가 조선 독립의 원동력이 될 것

이라고 확신하며, 신앙적 동기보다는 민족 해방의 수단으로서 기독교를

이용하려던, 그래서 교회에 찾아들던 많은 지성인들이 차츰 교회의 사

회변혁의힘이 약함을 깨달으면서 교회로부터 그들의 눈길을 다른 곳을

로 돌린 것은 사실이다.

교회를 떠나는 청년들은 조선 독립의 실현을 위한 힘이오직 사회주의적

공상주의뿐이라고 생각했던 것이다. 그러므로 장도원이 현재의 조선 기

독교교회가 쇠약해 간다고 지적한 것은 일면 타당성을 지니고 있다.

그러나 장도원은 " 지금 교회의 형편은 똑똑하고 유위유망한 청년들은

다 교회에서 물러가고"라고 말하고 있으나, 사실 이들은 대체로 신실한

기독청년들이었다기보다는 강한 민족주의 정신을 갖고 있던 민족주의

자들이거나 공산주의 운동가들이었다. 그러므로 장도원의 지적은 공산

주의자들이 교회를 떠나는 모습을 마치"똑똑하고 유위유망한 청년"이

교회가 제도적 교회이기 때문에 떠나는 것처럼 오도하고 있는데 문제도

있다. 그렇다면 "똑똑하고 유위유망한 청년들"이 무교회주의로 전향하

기라도 했는가?

장도원의 비판의 비현실적, 비과학적 논증이 여기에서 드러난다. 그는

예수를 믿고, 신실하게 신앙생활하는 기독청년들을 사회주의 이론으로

사상적 무장을 하고, 실천을 내세우며, 활동하는 청년들(즉 사회주의들,

공산주의자들)과 비교하면서 "보잘것 없고 변변치 못한 반불량자의 쯔

스레기 청년"으로 규명하고 있다. 즉 예수를 믿는 기독청년은 보잘것

없고, 변변치 못하고, 반불량자들이고,쯔스레기같은 사람으로 평한 것

은 그 스스로도 이런 부류의 기독교인임을 자인하는 것이다. 공산주의

청년은 똑똑하고, 기독청년은 변변치 못하다는 매우 모순적인 주장이

그로 하여금 당시의 시대상황과 시대정신을 전혀 알지 못한 기성교회에

대한 맹목적이고, 이론이 결여된, 감정적 투사로 활동하게 했던 것이다.

한국의 교회사가 이영헌 교수는 그의 명저[한국기독교회사]에서 1930

년대 당시 조선 교회는 한편으로는 사회주의 공산주의 운동이 "민족의

독립을 그 목표로 내건데서 당시 사회 각층에 공명자들을 다수 불러 일

으킨것은 자연스런 일이었다. 교회도 그 여파를 입지 않을 수 없었다.

차라리 교회는 심대한 타격을 받았다고 말하는 것이 옳을 것이다"라고

보았다.

그리고 "한편 19세기에 위대한 발전을 한 과학문명의 물결이 20세기

에 들어서면서 한국을 휩쓸었다. 교회는 이 거센 과학 물결 앞에 마치

파도에 부딪힌 조그마한 배와도 같았다.. 교회느니 이 위기에 무척 당황

했다. 특히 청소년들의 마음 속을 파고 들어가는 반기독교적 사상과 문

명에서 헤어나갈 길을 모색하지 않을 수 없엇다. 1929년부터 시작한 제

2차 진흥운동, 제3차 진흥운동을 장로교회에서는 기독교 문화운동의 해

로 정하고 교회마다 교인을 위한 문고 설치,교역자를 위한 이동도서관

설치, 현대사상과 기독교의 관계를 해명한 저서를 내어 문고판으로 보급

할 것, 현대사상 및 기독교사상연구회를 조직하여 연구 발표할 것 등을

정했다. 이렇게 해서 출판된 팜플렛 중에 김인영 저 [하나님의 존재]

(1933), 채필근 저 [과학과 종교](1933), 이상문 저 [종교와 사회문제]

(1933), 김춘배 역 [마르크스와 예수] (1929), 도인명 저 [인류학]

(1933) 등이 있다"고 했다.

재일본 목사 장도원의 바로 당시 조선 교회의 이러한 문화운동의 동기

와 목적을 전혀 이해하지 못하고, 무조건 "현금 일반 대중에게는 기독교

란 것은 문화운동이나 사회개량을 위하여 있는 종교와 같이 이해되고

있다"고 비판하였다. 기성 교회에서는 공산주의 사상의 침투와 과학적

세계관으로부터 오는 충격을 막기위하여 계몽적인 차원에서 문화운동을

펼쳤던 것이며, 그 결과는 오히려 건전한 기독교 사상과 이해를 증진시

켰을 뿐이다. [성서조건]이 펼치는 문서사업도 문화운동의 일환인 점을

장도원이 이해하지 못하고 비파늘 하기 위한 비판을 강력하게 추진한 것

은 받아들일 수 없는 것이다.

종교가 문화의 실체며 뿌리인 한, 우리도 왜곡된 문화를 개선한다거나

문화의 방향을 올바르게 정립하려고 노력하는 종교를 비종교적이라고

비판할 것이 아니라, 오히려 종교의 본래성이 인간의 개인적 삶과 사회

적 삶의 공동 광정인 문화에서 그 진실성을 가져야 한다는 사실은 인정

하여야 할 것이다. 장도원은 이런 폭넓은 시야를 갖고있지 않았다. 그

가 기성교회를 향해 던진 충고는 또 다른 여운을 남기고 있다. "현금

조선 교회들아 모든 조직을 버리고 복음으로 돌아오라".

장도원의 무교회주의적 주장은 기독교가 모든 조직을 버리고, 모든 문

화운동과 사회개량 운동을 버리고 오직 복음으로만 돌아오기를 충고하

고 있으나, 조직에 속하지 않고 복음에 돌아올 수 있을까? 즉, 어느 개

인이 기독교에 입교하지 않고, 기독교 조직에 들어서지 않고 이미 복음

을 듣고, 구원의 체험을 가질 수 있단 말인가?

무교회주의자 김정환이 말했던 "무교회 코이노니아의 아름다움 전통"역

시 조직으로부터 표출되는 것이 아닐까? 몸의 각 지체가 조직을 이루지

않고 몸에 조직을 버리고도 몸이 존재할 수 있을까? 몸의 조직을 버리

고도 몸이 존재할 수 있을까? 교회가 조직을 버리고 복음만 받는다는

것은 신체의 조직으니 버리고 오직 영혼으로만 살려고 하는 것과 같은

상식적 모순을 범하는 것이다. 그도 목사라는 점에서 조직을 필요로

할텐데. 그의 주장은 전혀 설득력없는 글의 연결일 뿐이다.

장도원은 조선 교회에 대하여 "조직을 버리라"고 충고조의 강변을 피력

하면서 "신앙창조설"을 말하고 있다. 기독교의 진리는 하나님의 창조와

섭리의 완전성에 있다. 그러므로 재창조설은 어떤 경우에도 이단설일 수

밖에 없다. 절대자와 전저전능한 하나님의 창조가 완벽하지 않다면, 이

미 하나님은 절대자일 수 없을 것이며, 그렇다면 기독교는 참된 종교일

수 없을것이다. 그는 다음과 같이 말한다.

기독교의 신앙이란 것은 기독교의 교리를 이해 납득하거나 신조를 승인

하는 일은 아니다. 기독교의 신앙이란 것을 그리스도 자신을 수납하여

들이는 일이다. 즉, 하나님이 그리스도로써 인간의 안에 새로 창조한 새

생명이다. 고로 신앙은 하나님의 일이요 하나님의 것이다. 신앙은 사람에

게서 생기는 종교심으로의 운동이 아니요 우리로부터 새로 지으심을 받

은 새 생명이다.

사람의 종교심에서 기하는 절대자에게 대한 신뢰가 아니요 인간의에게서

는 절대로 생길 수 없는 재 창조의 새로운 인간사실이다. 신앙은 하나님

과 사람과의 공동작업의 결합이 아니요 전연 하나님편에서만 행하여 사

람에게 있게되는 새 창조의 새 사실이다.

여기에서 우리는 그의 신앙론이 매우 위험스럽다는 것과, 그의 신앙창조

설에 따르면 인간에게 자유의지도 필요없게 된다는 사실, 그리고 구원은

하나님의 신앙 창조행위에 따른 새로운 창조 사역이라는 점 등으로 이해

할 수 있다. 이 점은 신학적으로 이단적일 수밖에 없다.

장도원의 신학이 이처럼 기성 조선 교회를 비판, 부정하기 위하여 논술

해 가는 동안 그의 신학노선이 기독교의 모든 것을 부정하고 오직 "그리

스도를 믿고 마시는 것"을 강조하는 점에서 그리스도 신비주의의 변질적

형태로 주형할 수도 있을 것이다. 그는 분명히 제도적 교회를 부정한다.

그가 조직을 버리라고 하는 말도 이런 맥락에서 해석될 수 있다. 즉

그는 철저히 개인주의적 신앙을 강조했으며, 그가 말하는 복음이란 곧

그리스도를 먹고 마시는 인간 삶의 현실을 의미한다. 그래서 그는 다음

과 같은 그의 기독관을 분명히 피력하였다. 기독교는 그리스도 자신이

다. 그리스도 자신이 곧 그리스도교다.. 기독교는 그리스도의 교훈을

일일히 실행하는 일에 중요점을 두지 아니하고 그리스도 자신을 먹고

마시는 일에 주안점을 두었다. 그리하여 크리스챤이란 것은 그리스도

교훈을 역행하여 그리스도와 윤리적 관계를 가지는 자가 아니요 그리

스도 자신을 가지는 자며 그리스도 자신을 소유하는 자일 뿐만 아니라

그리스도를 양식으로 하여 먹고 마시면서 날마다 날마다 당면하는 인생

사변에서 부절히 생장발육의 생활을 하는 자다.

우리가 그를 그리스도 신비주의의 돌연변이로 해석하는 이유는 그의 종

교경험에 대한 진술에서 찾을 수 있다. 그의 글 가운데는 다음과 같은

내용이 들어있다.

그리스도 자신을 경험하는 데에는 성신으로써만 된 것이다. 성경을 연구

함으로써 되는 것도 아니요 선배의 신앙경험의 서적을 읽음으로써 되는

것도 아니요 교회에 열심으로 출석하여 교회의 의식과 예문을 경건한

마음으로 지키며 은혜있는 선생의 설교를 들음으로써 되는 것도 아니요

다만 성신의 역사로서 개인의 심령 안에 그리스도를 나타냄으로써 그리

스도를 경험하게 되는 것이다.

그는 결론적으로 다음과 같이 말했다.

고로 신앙은 각가 개인이 그리스도와의 직접 경험에 있는

것이오 사람의 전통에 있는 것이 안이며 제도에 있는 것

이 아니다.

그가 조직을 버리라고 했던 것과 문화운동, 개량사업, 교회부흥운동

등 일체의 교회적 실천을 부정한 것도 오직 개인적으로 그리스도를

영접하게 하려는 의도에서 였다.