*** 김정환 무교회주의 ***

김정환 교수가 [김교신] (한국신학연구소 발행) 전기는 비교적

훌륭한 평전에 속하는 바 그 내용에서 우리는 다음과 같은 점을

발견하면서 무교회주의의 참된 본질을 더윽 이해할 수 없는 혼

돈에 빠지게 된다. 김정환은 무교회주의의 예배와 교회관을 다음

과 같이 기록하고 있다.

'무교회 모임' 은 성경공부를 하기 위한 것이며, 예배, 찬송은

그 절차에 지나지 않는다. 그러기에 예배, 찬송이 주가 되며, 그

과정에서 목사의 설교가 짜여져 있는 '교회 모임'과는 근본적으로

성격을 달리하고 있다... 무교회 모임의 사람들은 모든 신이 위탁

하신 각자의 가업을 충실하게 수행하는 일이 신에 대한 가장 귀중

한 예배라고 여기고 있으며, 또 그러기에 하루 24시간 전부가 예

배의 연속이라고 보는 것이다. 안식일에 예배당에 가는 것을 기독

교 신자의 도리로 여기는 관념으로 본다면 이런 생각은 통속적인

교회관과 크게 어긋난 것이다. 이들에 있어 교회당은 바로 생활의

장이자 또 둘이 모여 기도를 올리는 장소인 것이다. 안식일에 가족

들이 모여 성경을 읽으면서 기도를 하고, 그 중의 한 사람이 성경

을 해석하는 모임이 있다면 이것이 바로 이들에게는 가장 모범적인

주일예배인 것이다. 그러나 성경공부를 남과 더불어 좀 더 철저히

하고자 할 때에는 가족 아닌 신앙동지들이 모두 같은 입장에서 모여

공동연구를 하기도 하고, 또한 한 지도자 밑에 정기적으로 모여 성

경 강의를 듣기도 한다.

김정환의 무교회주의에 대한 진술은 매우 핵심적인 분석을 한 것이

다. 그는 '무교회 모임'을 비형식적인 예배 모임으로 서술하였고,그

반면에 '교회모임'을 형식적인 예배 모임, 즉 그의 표현에 따르면 "

절차에 지나지 않는"예배 모임으로 구분하였다.

그렇다면 성경 공부를 하기 위하여 모이는 무교회 모임의 신앙 형태

는 어떤 종류로 나뉠 수 있는가? 즉, 무교회주의의 신앙 형태를 7가지

로 분류하고 있다. 여기에서 우선 7가지 무교회주의 신앙형태를 그의

진술에 따라 개관해 보자.

1) 정통파:무교회주의에 찬동하고, 그 성서연구회에 매주일 참석하는

사람들.

2) 진보파:주일 예배를 각 가정에서 가족과 함께 성서연구로 지내는

사람들로서, 가정예배의 형식을 띠고 있는 점에서 사실상

가정교회의 모습을 가진 사람들.

3) 전원파:농사를 지으며 소를 몰며 풀을 베다가 우편 배달부로부터

[성서연구]를 받아 그 자리에서 거의 다 읽고난 다음 무릎

을 굻고 기도를 올리는, 그러기에 가족과의 성서연구는 별

로 하지 못하는 밀레와 같은 사람들.

4) 동조파:교회의 장로 또는 집사로서의 직분을 오전 중에 성실히 한

다음, 오후에는 무교회 모임의 성서연구회에 또 참석해서

우의를 다지는 사람들.

5) 교단파:맡은 바 일과 직장을 통해서 믿음을 무의도적으로 학생들에

게 전하는 사람들. 한 예를 들면 물리시간에 만유인력을 다

룰 때 우주의 아름다운 법칙의 근원인 그 무엇을 강조한다든

가, 또는 생물 시간에 세포를 현미경으로 보면서 생명의 신

비로움을 강조하든가하는 사람들.

6) 단독파:무교회 모임에는 거의 안 나가고 모임도 거의 안가지며, 전혀

신자인 체 하지 않으면서도 김교신과 그의 신앙 후계자들의

글은 정성으로 읽으면서 신앙생활을 하고 있는 외톨이 신자.

7) 비판파:이러한 백가쟁명식의 신앙양식에 회의를 품고 점검하려드는

사람들.

김정환 자신은 "무교회 코이노니아의 아름다운 전통"에 관하여 언급하

면서 이 각 파가 "서로 존중하고 일체 서로 간섭 비평하지 않고 이해 수

용하는 것"임을 결론적으로 역설하고 있다.

그리고 그는 이상 7가지 유형의 신앙형태 가운데 단독파를 "가장 귀한

것"으로 평가하면서, 자신의 무교회주의 입장을 시사하고 있다.

김정환이 단독파를 "가장 귀한 것"으로 평가하는 이유는 단독파는 철저

히 김교신주의자들이기 때문이다. 단독파의 경우 이들이 기독교인이냐

단순히 김교신교도들이냐의 평가가 먼저 이루어져야 할 것이다.

김정환의 표현에는 이들을 기독교인으로 보기는 매우 어려운 점이 많다.

김정환은 신념과 신앙을 혼돈하고 있으며, 어떤 사상을 선호하거나 추

종하는 것이 곧 종교인 것처럼 이해하고 있다. 이것은 전형적인 무교회

주의의 잘못된 종교관에서 비롯된 것이다.

"김교신 및 그 후계자들의 글을 정성으로 읽으면서" 무교회주의로 신

앙생활을 한다고 할 때, 이런 행위를 참된 기독교 신앙생활이라고 볼 수

있을까? 이런 생활을 통해 기독교적인 의미의 구원이 가능하다고 믿어

야 할 것인가? 이들은 예수 그리스도를 구주로 믿음으로써 구원을 얻는

이신득구의 신앙을 부정하면서 김교신을 구주로 믿음으로써 구원을 얻

느다고 확신하는 김교신교도들일 뿐이다.

그리고 "신자인 체는 일체 하지 않으면서" 신자로 생각하는 것 역시

올바른 신앙태도라고 볼 수 없을 뿐만 아니라, 기독교도이기를 꺼리는

잠재의식이 단독파들에게는 강하게 들어있음을 엿볼 수 있다. 그렇다

면 그 스스로도 무교회주의에는 많은 문제가 있음을 인정한 것이다.

신자가 자신의 종교적 태도를 숨기려 하는 것은, 자신이 믿는 종교

에는 정직하게 신앙을 표출할 수 없는 어떤 교리적 모순이 있다는

점을 인정하는 것이며, 종교적 사회적으로 떳떳하지 못한 것을 내포

하고 있다는 점을 인정하는 것이다.

*** 장도원 무교회사상 ***

무교회주의운동 초창기에 열심히 활동했던 사람들 가운데 비록 김교신

만큼 강력한 영향력이나 지지를 받지는 못했지만, 무교회주의 신앙을

신학적으로 비교적 잘 제시해준 인물 가운데 한 사람이 장도원목사이다.

장도원은 기독교 교회에 대한 접근에 있어서 김교신의 사상을 폭넓게

도용하면서, "교회는 조직만 힘써 잇고 신앙은 교리로만 되어 있으며

교역자는 교단에서 문화의 혜택을 설명하며 사회개량사업을 고취하면서

잇는 까닭이다. 그런고로 심령의 궁핍을 가지고 온 영들에게는 하등의

만족을 주지못하는 것이다"라고 피력했다.

그의 조선 교회 비판에 김교신의 기성 교회 배척론이 사용된 것이다.

장도원은 지금의 조선교회를 "성신이 떠난 교회가 되며 하나님께 버리

움을 받은 교회로서 악마의 소굴이 되고 만 것이다"고 단정하면서, 다

음과 같이 당시의 조선교회 현상을 그 나름대로 분석하였다.

현금 조선기독교회는 쇠약하여 간다. 양으로든지 질로든지 다 쇠약하

여 간다. 이 사실은 교회마다 다 실감하고 있는 사실이다.

교역자나 평신도의 별이 업이시다. 실감하는 사실이다. 지금 교회의 형

편으니 똑똑하고 유위유망한 청년들은 다 교회에서 멀리 물러가고 보잘

것 없고 변변치 못한 반불량자의 쯔스레기 청년만 나머있어서 제 뜻대

로 제 생각대로 제가 된대로 날뛰면서 썩은 내암새를 피우는 현상이다.

장도원의 조선 기독교의 현상과 실체에 대한 비판을 날카롭고, 직설

적인 표현을 통해서 강도 높게 던져졌다. 하지만 그의 이러한 과격한

비판과 조선 교회의 현상분석은 매우 미흡하며, 시대상황적인 이해가

빠져있다. 교회비판의 내용을 담은 그의 글"현금교회"가 [성서조선]

(1931.9)에 발표될 당시의 조선 기독교와 사회상황은 일제치하에서 수탈

과 탄압과 극도로 심화되어가던 시점이었다. 뿐만 아니라, 일본 제국주

의가 조선문화 말살과 일본문화 이식에 혈안이 되어 날뛰던 시기였다.

조선 교회의 양적 성장은 3.1운동이 별로 현실적 효과를 얻지 못하고

사실상 실패로 돌아가자 민족 운동의 총본산으로서 기독교를 생각하며,

교회 배후에는 미국이 버티고 있어 교회가 조선 독립의 원동력이 될 것

이라고 확신하며, 신앙적 동기보다는 민족 해방의 수단으로서 기독교를

이용하려던, 그래서 교회에 찾아들던 많은 지성인들이 차츰 교회의 사

회변혁의힘이 약함을 깨달으면서 교회로부터 그들의 눈길을 다른 곳을

로 돌린 것은 사실이다.

교회를 떠나는 청년들은 조선 독립의 실현을 위한 힘이오직 사회주의적

공상주의뿐이라고 생각했던 것이다. 그러므로 장도원이 현재의 조선 기

독교교회가 쇠약해 간다고 지적한 것은 일면 타당성을 지니고 있다.

그러나 장도원은 " 지금 교회의 형편은 똑똑하고 유위유망한 청년들은

다 교회에서 물러가고"라고 말하고 있으나, 사실 이들은 대체로 신실한

기독청년들이었다기보다는 강한 민족주의 정신을 갖고 있던 민족주의

자들이거나 공산주의 운동가들이었다. 그러므로 장도원의 지적은 공산

주의자들이 교회를 떠나는 모습을 마치"똑똑하고 유위유망한 청년"이

교회가 제도적 교회이기 때문에 떠나는 것처럼 오도하고 있는데 문제도

있다. 그렇다면 "똑똑하고 유위유망한 청년들"이 무교회주의로 전향하

기라도 했는가?

장도원의 비판의 비현실적, 비과학적 논증이 여기에서 드러난다. 그는

예수를 믿고, 신실하게 신앙생활하는 기독청년들을 사회주의 이론으로

사상적 무장을 하고, 실천을 내세우며, 활동하는 청년들(즉 사회주의들,

공산주의자들)과 비교하면서 "보잘것 없고 변변치 못한 반불량자의 쯔

스레기 청년"으로 규명하고 있다. 즉 예수를 믿는 기독청년은 보잘것

없고, 변변치 못하고, 반불량자들이고,쯔스레기같은 사람으로 평한 것

은 그 스스로도 이런 부류의 기독교인임을 자인하는 것이다. 공산주의

청년은 똑똑하고, 기독청년은 변변치 못하다는 매우 모순적인 주장이

그로 하여금 당시의 시대상황과 시대정신을 전혀 알지 못한 기성교회에

대한 맹목적이고, 이론이 결여된, 감정적 투사로 활동하게 했던 것이다.

한국의 교회사가 이영헌 교수는 그의 명저[한국기독교회사]에서 1930

년대 당시 조선 교회는 한편으로는 사회주의 공산주의 운동이 "민족의

독립을 그 목표로 내건데서 당시 사회 각층에 공명자들을 다수 불러 일

으킨것은 자연스런 일이었다. 교회도 그 여파를 입지 않을 수 없었다.

차라리 교회는 심대한 타격을 받았다고 말하는 것이 옳을 것이다"라고

보았다.

그리고 "한편 19세기에 위대한 발전을 한 과학문명의 물결이 20세기

에 들어서면서 한국을 휩쓸었다. 교회는 이 거센 과학 물결 앞에 마치

파도에 부딪힌 조그마한 배와도 같았다.. 교회느니 이 위기에 무척 당황

했다. 특히 청소년들의 마음 속을 파고 들어가는 반기독교적 사상과 문

명에서 헤어나갈 길을 모색하지 않을 수 없엇다. 1929년부터 시작한 제

2차 진흥운동, 제3차 진흥운동을 장로교회에서는 기독교 문화운동의 해

로 정하고 교회마다 교인을 위한 문고 설치,교역자를 위한 이동도서관

설치, 현대사상과 기독교의 관계를 해명한 저서를 내어 문고판으로 보급

할 것, 현대사상 및 기독교사상연구회를 조직하여 연구 발표할 것 등을

정했다. 이렇게 해서 출판된 팜플렛 중에 김인영 저 [하나님의 존재]

(1933), 채필근 저 [과학과 종교](1933), 이상문 저 [종교와 사회문제]

(1933), 김춘배 역 [마르크스와 예수] (1929), 도인명 저 [인류학]

(1933) 등이 있다"고 했다.

재일본 목사 장도원의 바로 당시 조선 교회의 이러한 문화운동의 동기

와 목적을 전혀 이해하지 못하고, 무조건 "현금 일반 대중에게는 기독교

란 것은 문화운동이나 사회개량을 위하여 있는 종교와 같이 이해되고

있다"고 비판하였다. 기성 교회에서는 공산주의 사상의 침투와 과학적

세계관으로부터 오는 충격을 막기위하여 계몽적인 차원에서 문화운동을

펼쳤던 것이며, 그 결과는 오히려 건전한 기독교 사상과 이해를 증진시

켰을 뿐이다. [성서조건]이 펼치는 문서사업도 문화운동의 일환인 점을

장도원이 이해하지 못하고 비파늘 하기 위한 비판을 강력하게 추진한 것

은 받아들일 수 없는 것이다.

종교가 문화의 실체며 뿌리인 한, 우리도 왜곡된 문화를 개선한다거나

문화의 방향을 올바르게 정립하려고 노력하는 종교를 비종교적이라고

비판할 것이 아니라, 오히려 종교의 본래성이 인간의 개인적 삶과 사회

적 삶의 공동 광정인 문화에서 그 진실성을 가져야 한다는 사실은 인정

하여야 할 것이다. 장도원은 이런 폭넓은 시야를 갖고있지 않았다. 그

가 기성교회를 향해 던진 충고는 또 다른 여운을 남기고 있다. "현금

조선 교회들아 모든 조직을 버리고 복음으로 돌아오라".

장도원의 무교회주의적 주장은 기독교가 모든 조직을 버리고, 모든 문

화운동과 사회개량 운동을 버리고 오직 복음으로만 돌아오기를 충고하

고 있으나, 조직에 속하지 않고 복음에 돌아올 수 있을까? 즉, 어느 개

인이 기독교에 입교하지 않고, 기독교 조직에 들어서지 않고 이미 복음

을 듣고, 구원의 체험을 가질 수 있단 말인가?

무교회주의자 김정환이 말했던 "무교회 코이노니아의 아름다움 전통"역

시 조직으로부터 표출되는 것이 아닐까? 몸의 각 지체가 조직을 이루지

않고 몸에 조직을 버리고도 몸이 존재할 수 있을까? 몸의 조직을 버리

고도 몸이 존재할 수 있을까? 교회가 조직을 버리고 복음만 받는다는

것은 신체의 조직으니 버리고 오직 영혼으로만 살려고 하는 것과 같은

상식적 모순을 범하는 것이다. 그도 목사라는 점에서 조직을 필요로

할텐데. 그의 주장은 전혀 설득력없는 글의 연결일 뿐이다.

장도원은 조선 교회에 대하여 "조직을 버리라"고 충고조의 강변을 피력

하면서 "신앙창조설"을 말하고 있다. 기독교의 진리는 하나님의 창조와

섭리의 완전성에 있다. 그러므로 재창조설은 어떤 경우에도 이단설일 수

밖에 없다. 절대자와 전저전능한 하나님의 창조가 완벽하지 않다면, 이

미 하나님은 절대자일 수 없을 것이며, 그렇다면 기독교는 참된 종교일

수 없을것이다. 그는 다음과 같이 말한다.

기독교의 신앙이란 것은 기독교의 교리를 이해 납득하거나 신조를 승인

하는 일은 아니다. 기독교의 신앙이란 것을 그리스도 자신을 수납하여

들이는 일이다. 즉, 하나님이 그리스도로써 인간의 안에 새로 창조한 새

생명이다. 고로 신앙은 하나님의 일이요 하나님의 것이다. 신앙은 사람에

게서 생기는 종교심으로의 운동이 아니요 우리로부터 새로 지으심을 받

은 새 생명이다.

사람의 종교심에서 起하는 절대자에게 대한 신뢰가 아니요 인간의에게서

는 절대로 생길 수 없는 재 창조의 새로운 인간사실이다. 신앙은 하나님

과 사람과의 공동작업의 결합이 아니요 전연 하나님편에서만 행하여 사

람에게 있게되는 새 창조의 새 사실이다.

여기에서 우리는 그의 신앙론이 매우 위험스럽다는 것과, 그의 신앙창조

설에 따르면 인간에게 자유의지도 필요없게 된다는 사실, 그리고 구원은

하나님의 신앙 창조행위에 따른 새로운 창조 사역이라는 점 등으로 이해

할 수 있다. 이 점은 신학적으로 이단적일 수밖에 없다.

장도원의 신학이 이처럼 기성 조선 교회를 비판, 부정하기 위하여 논술

해 가는 동안 그의 신학노선이 기독교의 모든 것을 부정하고 오직 "그리

스도를 믿고 마시는 것"을 강조하는 점에서 그리스도 신비주의의 변질적

형태로 주형할 수도 있을 것이다. 그는 분명히 제도적 교회를 부정한다.

그가 조직을 버리라고 하는 말도 이런 맥락에서 해석될 수 있다. 즉

그는 철저히 개인주의적 신앙을 강조했으며, 그가 말하는 복음이란 곧

그리스도를 먹고 마시는 인간 삶의 현실을 의미한다. 그래서 그는 다음

과 같은 그의 기독관을 분명히 피력하였다. 기독교는 그리스도 자신이

다. 그리스도 자신이 곧 그리스도교다.. 기독교는 그리스도의 교훈을

일일히 실행하는 일에 중요점을 두지 아니하고 그리스도 자신을 먹고

마시는 일에 주안점을 두었다. 그리하여 크리스챤이란 것은 그리스도

교훈을 역행하여 그리스도와 윤리적 관계를 가지는 자가 아니요 그리

스도 자신을 가지는 자며 그리스도 자신을 소유하는 자일 뿐만 아니라

그리스도를 양식으로 하여 먹고 마시면서 날마다 날마다 당면하는 인생

사변에서 부절히 생장발육의 생활을 하는 자다.

우리가 그를 그리스도 신비주의의 돌연변이로 해석하는 이유는 그의 종

교경험에 대한 진술에서 찾을 수 있다. 그의 글 가운데는 다음과 같은

내용이 들어있다.

그리스도 자신을 경험하는 데에는 성신으로써만 된 것이다. 성경을 연구

함으로써 되는 것도 아니요 선배의 신앙경험의 서적을 읽음으로써 되는

것도 아니요 교회에 열심으로 출석하여 교회의 의식과 예문을 경건한

마음으로 지키며 은혜있는 선생의 설교를 들음으로써 되는 것도 아니요

다만 성신의 역사로서 개인의 심령 안에 그리스도를 나타냄으로써 그리

스도를 경험하게 되는 것이다.

그는 결론적으로 다음과 같이 말했다.

고로 신앙은 각가 개인이 그리스도와의 직접 경험에 있는

것이오 사람의 전통에 있는 것이 안이며 제도에 있는 것

이 아니다.

그가 조직을 버리라고 했던 것과 문화운동, 개량사업, 교회부흥운동

등 일체의 교회적 실천을 부정한 것도 오직 개인적으로 그리스도를

영접하게 하려는 의도에서 였다.

*** 송두용의 제2창조설 ***

무교회주의 신앙형태에 관한 또 하나의 유사한 관점은 송두용에 의해

서 표명되었다. 장도원의 "신앙창조설"과 같은 사상적 맥락에서 주창된

신학을 우리는 송두용의 "제2창조설"과"영적 창조설"에서 발견할 수 있

다. 송두용에 따르면 "하나님은 창조자이시며 또 창조를 깁버하신다는

뜻이다" 그는 하나님의 실체를 "스스로 존재하는 자"(I AM) 란 존재양

태 (Seinsmode)로 부터 "깁버하신다"란 유락양태(Stimmungsmode)로 과

감한 해석을 했다.

제 1 창조를 맛치신 하나님은 제 2창조를 시작하섯다. 하나님의 제2

창조는 그리스도 수육으로 비롯하섯다. 제 1 창조는 육의 창조요

제2창조는 영의 창조이다. 그래서 제 2 창조는 제 1 창조의 완성인

것이다. 따라서 제1 창조를 깁버하신 하나님은 제 1 창조의 완성인 제

2 창조를 더욱 깁버하심은 물론이다.

송두용의 사상은 하나님의 성육신을 부정하고, 성육신 자체를 제2창

조로 해석한 점이다. 하나님의 제1 창조며, 이것은 육의 창조라는 것이

며, 하나님의 제2창조는 그리스도 수육, 즉 성육신으로서, 영의 창조

라고 주장하고 있다. 그러면서 제1창조의 미완성 때문에 제2창조가 있

었다고 하여 하나님의 천지창조를 전적으로 부정하고 있다.

그의 사상은 이단성은 아래와 같이 요약할 수 있다.

1) 제2창조설을 주장한 점이다. 기독교인들은 하나님의 창조를 절대적

이며 완전한 것이라고 믿고 있다. 제2의 창조란 하나님의 창조가 완전

하지 못하다는 것이므로 기독교의 신성을 부정하는 것이라고 할 수 있

다. 송두용의 무교회주의에는 영지주의(Gnostizismus)의 이원론사상

(Dualismus)같은 요소가 들어있다. 즉, 제1창조의 신은 낮은 신이거나

악의 신과 같은 것이고, 제2창조의 신은 그리스도 수육을 가능케한 신

으로 높은신, 즉 선신으로 이해하고 있는 듯한 내용으로 되어 있다.

2) 하나님의 실체를 "기뻐하신다"란 유락양태를 해석함으로써 하나님

"스스로 존재하는 자"란 존재양태를 부정라는 오류는 이단의 극치라고

볼 수 있다.

3) 참신이며 참 인간이신 신인동형설을 부정하면서, 그리스도는 하나

님이 인간이 된 것이 아니고, 하나님에 의해서 창조된 것, 즉 제2 창조

라는 사상은 많은 문제가 있다. 그리스도가 창조되어졌다고 하는 설은

이미 AD 318년 알렉산드리아의 아리우스(Arius,280-336)가 주장했고,

아리우스주의(Arianismus)는 이단으로 정죄된바 있다.

4) 하나님의 제1창조를 육의 창조로, 제2창조를 영의 창조로 주장함으

써 송두용은 하나님의 창조 자체가 부분적인 것이었다는 점과, 제2창조

가 제1창조를 완성한 것이란 주장은 창조주 하나님을 단지 조물주(Demi

urge)로 보면서, 구약의 하나님을 낮은 단계의 신으로 보고, 그리스도

수육으로 제2창조를 시작한 하나님을 지고의 신으로 나누는 영지주의의

신관과 매우 유사하며, 동시에 이단적이다.

송두용의 무교회주의는 이런 의미에서 교회의 필요성을 전혀 느낄 수

없다. 그의 관심은 오직 제2창조에 힘쓰는 것이었다. 그리고 그 것은

한마디로 개인적 신비주의의 극치에서 나타나는 일종의 쾌락주의, 그의

표헌에 따르면 "유락"인 것이다. 그래서 그는 아래와 같이 말한다.

하나님은 창조하신다. 하나님은 독생자 예수도 창조하신다. 하나님의

유락은 조화이다. 주 예수의 유락도 또한 창조이다. 그러면 하나님의

자녀인 예수 신자 엇지 창조하지 안을 수 있으냐? 그럿타 우리는 창조

하여야 하며 또 우리의 유락도 또한 창조이지안이치 못한다. 그러면 우

리는 창조함에 노력하라! 우리는 하나님과 갓치 또 예수와 갓치 창조하

자! 우리의 유락이 창조에 잇서 우리는 진리에 거한 자인 것이다.

지금은 제2창조기니 우리는 맛당히 영적창조에 힘써야할 것이다. 형제여

힘쓰라 영적창조에 힘써야 할 것이다. 형제여 힘쓰라 영적창조에!아!

영적창조다!영적창조다! 여기에서 송두용은 하나님,그리스도,인간을 모

두 창조의 주체로 인정하면서 그 능력의 동일시를 표명하였다. 기독교

신학은 창조주 하나님과 그의 독생자인 구세주 예수 그리스도, 그리고

죄인인 인간의 본질을 근본적으로 구분하면서 교리의 중심 주제로 다루

고 있다.

그러나 송두용은 "예수도 창조하신다"는 주장을 함으로써"스스로 있는

자"인 하나님만이 無에서 有의 창조(creatio ex ex nibilo)기 아니고,

예수가 창조자가 되는 이단설을 주장한 것이다. 그의 주장의 모순은 다

음과 같다.

1) "하나님의 제1창조는 아담의 창조로 시작하섯고 제2창조는 그리스도

수육으로 비롯하섯다"고 주장함으로써, 그리스도의 수육이 하나님의 창

조로 되어진 현상이라고 역설했으나,

2) 곧이어 "하나님의 독생자 예수도 창조하신다"고 주장함으로써, 여기

에서 "피조된"그리스도가 아니고 "창조하는"그리스도로 또 다른 묘사를

하고 있다.

3) 한마디로 그의 기독론은 "피조된 그리스도"와 "창조자 그리스도"를

수용하고 있다는 점에서 첫째, "피조된 그리스도론"은 그리스도의 신성

을 부정하는 주장이며, 동시에 아리안주의와 매우 유사한 이론을 내포하

고 있다. 둘째, "창조자 그리스도론"은 기독교의 유일신관을 부정하는

사상으로 사물현상의 역동성을 창조적 현상으로 인식하려는 일종의 역동

설(Dymanismus)과 같은 비기독교적 사상이다.

4) 송두용은 인간도 창조능력을 가진 존재이다. "그러면 하나의 자녀인

예수 신지 엇지 창조하지 않을 수 잇느냐?" 로 강하게 인간의 창조적 행

이를 강조하고 있다. 여기세어 그는 그리스도 예수도 하나님의 독생자요,

인간도 하나님의 자녀라는 점에서 이 셋을 동격화하려 한다. 적어도 "창

조한다"는 능력에 있어서 그는 이 셋의 실체를 동일시하고 있다. 그의 주

장을 공식화해보면 "하나님=예수 그리스도= 인간(G=JX=M)"이라는 등식적

구조로 나타난다. 이 등식에 "하나님은 창조자"라는 명제를 대입하면,

곧, " 창조자 하나님"= "창조자 예수 그리스도"= "창조자 인간"이라는

이론이 성립된다. 이런 단순 논리적 삼단논법식 신학 이해는 철저한 이단

설이며, 무교회주의자들의 사이비 신학에서 유래된 것이다.

5) 송두용의 이단설 가운데 "영적 창조설"도 많은 문제를 안고 있다. 그

는 다음과 같이 말했다. "제1창조는 육의 창조요 제2창조는 영적 창조이

다.""지금은 제2창조기니 우리는 맛땅히 영적 창조에 힘써야 할 것이다."

"제2창조는 제1창조의 완성인 것이다." " 형제여 힘쓰라 영적창조!"

여기에서 그는 하나님을 "육의 창조자"로 본질규정함으로써, 하나님을

그리스 고대철학에서 조물주로 인식되던 데미우룩(Demiurge)과 같은 존재

로 보았다. 또한 인간을 불완전한 창조를 완성시킬 수 있는 존재로 서술

함으로써 인간의 능력을 영적창조라로 평가한 것이다.

인간의 영적창조를 통해서 창조의 완성을 이루어야 한다고 역설함으로써

인간을 하나님의 능력처럼 높은 본질로 서술하였다. 인간이 곧 영적창조

자요, 모든 창조의 완성자라는 사상이다.

이 점은 아마도 그들의 기독교 신앙이 진정 기독교적인가 혹은 인간숭배

주의인가를 의심케하는 것이다. 송두용을 비롯한 무교회주의자들이 교회

부정, 교리 및 전승된 신앙고백 보벙, 그리스도창조설, 신앙창조설, 영

적 창조설, 인간창조주설, 하나님의 불완전한 창조설, 제2창조설, 인간의

창조완성설 등과 만인성서해석권의 오용 및 남용, 공산주의적 종교발생

론의 도식으로 기독교를 해석하려는 유물론적 종교론등은 이들을 기독교

도라고 볼 수 없도록 한다.

"송두용을 김정환의 무교회주의 신앙형태중 어디에속하는 것으로 보아야

하는가?" 라고 질무늘 던져본다면, 아마도 그는 분명히 정통파에 속하는

것으로 간주할 수 있을 것이다. 그 이유는 그가 조선 무교회주의 설립

6인동의 한 사람이었으며 [성서조선]의 창간 동지였다는 점에서 그를 정

통파로 보는 것이 올바른 판단일 것이다.

그러나 그가 성서연구에 매주일 참석했는가 하는 점은 거의 규명되지

않을 뿐만 아니라, 오랫동안 그가 [성서조선]과 관계를 끊었던 시기도

있는 점으로 보면 그는 정통파의 골수라고 보기 어렵다.

오히려 그의 무교회주의 사상을 분석하면서 우리는 그가 정통파

(orthodox) 무교회주의자라기 보다는 급진적 무교회주의자라고 볼 수

있으므로 그를 급진파(radical)라부를 수 있을 것이다. 김정환의 일곱

가지 신앙형태 이외의 분파이므로 "제8의 무교회주의의 신앙형태"로

범주화 할수 있을 것이다.

*** 류석동과 "그리스도의 옷" 신비주의 ***

송두용과 마찬가지로 류석동은 조선 무교회주의의 운동을 적극저으로

보급하던 무교회주의자이다. [성서주선]에 발표된 20편 가까운 그의 글

들은 조선 무교회주의에 대한 일반인들의 이해에 매우 우호적인 영향을

끼쳤단. 그리고 그 자신은 김교신, 함석헌, 송두용을 비록한 기타 여러

무교회주의 동지들과 같이 무교회주의에 충성스럽게 남아 있었다.

그러나 송두용식의 급진적인 무교회주의를 지양하고, 매우 온건한 신앙

주의를 표방하였으며, 몇군데의 무교회주의적 표현을 제외하면 그를 교

회주의자라고 불러도 별로 거부반응이 일어나지 않을 정도로 신앙적이었

고, 성서적이었다. 그것은 그만이 무교회주의자들 가운데 유일하게 영

생의 체험을 한 것이다. 그는 확실히 종교적 체험을 한 사람이며, 하나님

을 체험한 신앙이었다. 그래서 하나님이나, 교회나, 성서나, 성례 등을

함부로 도마 위에 올려놓고 난도질할 수 없는, 두려움과 경외적인 떨림

(nouminose)을 늘 갖고 있었다. 그는 그리스도의 십자가를 직접 보았기

때문이다. 그는 이러한 신앙체험을 다음과 같이 간증하였다.

5월20일은 나에게 특별한 생각과 느낌을 준다. 이 날은 내가 육에서 죽고

영에 들어온 날이다. 과거 몇십년 동안의 자아의 생활에서 버서나 하나님

의 생활로 들어오게 된 날이다. 하나님과 예수 그리스도를 알뿐만 아니라

그에게 나의 존재를 알리게 된 날이다. 물론 나는 이 날에 세례를 받은

것이 안이고 또 벗들 앞에서 이상한 힘을 나타낸 것이 아니다. 홀로 방에

앉아 자기의 죄악에 이때까지 없는 고민을 깨달아 어찔할 줄을 몰라 보통

때와 같이 기도를 하다가 성서를 읽고 성서를 읽다가는 기도를 하고 있을

때 과연 꿈에도 생각지 아니한 일이 눈앞에 전개되었다. 고린도전서 제

1장 30절 후반의 한말 '예수는 하나님께서 세우사 우리에게 지혜와 의와

거룩함과 속죄함이 되셨으니...'가 번개같이 마음 속에 지내가며 눈에는

예수 그리스도의 십자가가 뚜렷이 뵈였다....나의 가슴은 터지는듯하고

눈에서는 눈물이 쏘다지며 말할 수없는 깃븜이 한없이 생기었다. 이 깃븜

이 생긴 다음 순간에는 이몸, 이 마음을 에수 그리스도에게 받히자는 각

오가 무럭무럭 일어나며 나를 당신 마음대로 써줍소서 하는 기도가 솟아나

왔다. 이때 나의 분열된 의지, 이지,감정은 통일되어 다른 것을 생각할 수

없이 한 뭉치가 되여 하나님을 생각하게 되였다.

류석동은 전투적 언어로 교회주의를 공격하는 김교신, 함석헌,송두용 등

과 너무 대조적인 무교회주의자이다. 그는 김교신처럼 유일의 선생을 가진

자가 아니므로 선생으로부터 배움을 받은 자가 아니다. 그는 예수 그리스

도의 십자가를 본 사람이다. 그래서 그는 "십자가로 말미암아 나는 살았고

지금 또한 살고있다." "나는 십자가에 예수 그리스도를 보고 비로소 자유

스럽게 되고 충족함을 얻었다."고 고백한다. 그는 기도하는 사람이었고 성

서를 읽는 사람이었다. 그래서 그는 과감히 외쳤다. "성서만이 생명의 양

식이다." "우리는 성서를 읽지 아니하면 살 수가 없다." "성서를 경건한

마음으로 읽어라. 천상천하에 이 책 밖에 생명을 전하여 주는 것이 없느니

라."고.

그의 중심 개념은 "무교회"가 아니고 "신앙"이다. 따라서 그의 사상을

편리하게 신앙주의라고 부를 수 있을 것이다. 그러나 우리는 그의 신앙주

의의 출발점은 신앙의 유형이나 현상에 대한 분석이 아니고, 삶에서 역동

하는 신앙 자체라고 하는 것에 주목해야 한다. 그는 철저히 하나님의 품

안에 안기를 원했다. 이러한 소원이 그를 더욱 신앙주의로 이끌어 갔으

며, 그가 신앙주의에 더욱 깊이 몰입하면 할수록 그는 공리주의에 빠져든

신앙 절대주의를 부정하면서 그리스도 신비주의에 접근해가고 있었다.

하나님이 주신 옷 예수 그리스도의 옷, 그의 의와 성의 옷을 입고 하나

님 아버지 앞으로 나가겠나이다. 이제 우리의 소원은 달하였나이다.

그의 "예수 그리스도의 옷" 사상은 신앙의 극치의 한 표현이기도 하다.

그리스도의 옷을 입은 자만이 하나님 앞으로 나갈 수 있다.

천상천하에 이 옷밖에 우리가 입고서 하나님 앞으로 나갈 옷이 없나니라.

"그리스도의 옷을 입었다"고 하는 것은 말할 것도 없이 그리스도와 하나

됨의 표현으로서 그리스도 신비주의의 대표적인 표현이다.

그러나 예수 그리스도의 십자가를 분명히 본 류석동의 "그리스도의 옷"

이란 곧 그리스도와 합일의 경지에서 가지는 그리스도에 대한 신앙을 의

미한다. 예수 그리스도에 대한 신앙이 없이는 구원이 없다고 하는 이신

득구의 신앙사상이 그 이면에 깊이 깔려 있다. 그것은 신앙이며, 영생에

의 길이었다. 그는 다음의 말을 통해서 신앙을 규정하고 있다.

신앙이란 비애의 골짝에서 모순의 그물 속에서 일어나는

조화의 음악이다. 투쟁 속에서 나오는 평화의 노래이다.

불완전한 우주에서 들여오는 해조의 음률이고 불비한 인

간의 말 속에서 삼겨나는 성서의 통일이고 약산 인간의

肉 속에서 일어나는 예수 그리스도의 완전이다.

우리는 여기에서 류석동의 신앙은 무엇에 대한 신앙인가를 그의 진술을

통해서 직접 찾아 보자, 그는 "십자가는 나의 신앙의 처음이고 끝이다"고

분명히 진술했다. 그의 신앙의 알파와 오메가인 십자가는 자기 실존의

전부였다. 그의 십자가 신앙은 "그리스도의 옷"사상이나 성서주의와 더

불어 그의 신앙주의를 새롭게 표현한 것일 뿐이다.

그는 인간의 실존이 십자가의 2중성, 즉 알파포인트(alpha-piont)와

오메가 포인트(omega-point) 사이에서 존재하는 양태임을 보여주고 있

다. 십자가의 알파점은 인간의 실존의 원초성이며, 십자가의 오메가점은

인간의 실존의 초극성을 의미한다. 다시말해서,류석동에게서 신앙의 처

음과 끝인 십자가는 신앙하는 인간 실조의 전체성이며, 통일, 실존 자

체라고 이해할 수 있을 것이다.

류석동은 교회무용론은 역설하는 무교회주의자는 아니었다. 그의 무교회

주의는 신앙의 형식화나 공리주의적 신앙절대주의를 부정하고, 철저히

성서주의적이며, 그리스도와 합일의 체험에서 표출된 그리스도 신비주의

의 한 양태를 띠고 있다.

그래서 그에게서는 그리스도의 십자가가 그의 신앙의 전체였으며, 그리

스도와의 접합, 즉 "그리스도의 옷"을 입는 경지를 항상 최상의 희열로

흠모했다. 그는 기성 교회나 제도를 적대하며 비판하지도 않았을 뿐만

아니라, 기독교의 교리나 신조의 예민한 문제들을 일정한 표준없이 난

도질하거나 비판하는 만용을 가진 사람도 아니었다는 점에서 무교회주의

라기 보다는 십자가 신앙주의자라고 부르는 것이 오히려 더 마땅할 것

같다.

그가 조선 무교회주의 동지들과의 사상교류나 [성서조선]지에 논단 발표

를 1934년 3월 이후로 거의 단절해 버렸던 점은 그의 기독교 이해와 신

앙이 이들과는 너무나 거리가 멀었던 것이었음을 시사하고 있지 않을까?

그는 한 때 단테에 심취했었고, "한 때는 밀턴에 마음을 빼앗긴 때가