자기 초월의 문제

유교를 대함에 있어 우리는 항상 儒敎는 宗敎인가하는 의문을 느끼게 한다. 물론 일전의 성균관에서 유교를 공식적인 종교로 공언을 했다 할지라도 유교를 하나의 학풍으로 보아야 하는지는 아직도 의문이다. 하지만 본장의 자기 초월의 문제는 분명히 유교가 종교임을 말한다. 중국의 공산주의자들이 유교를 금했는데 이는 유교가 종교라는 이유 때문이다.

우리가 흔히 명상이나 기도등으로 생각하는 신비주의적인 것들이 사실은 종교의 한 일환으로 이해를 해야 한다는 것이 쥴리아 칭의 주장이다. 사실인것 같다. 우리가 아무리 유교가 종교적인 제의나 공식적인 의식이 없기 때문에 종교가 아니라고 말을 하는 데 사실 유학자들이나 그 계열의 사람들은 유교를 종교적인 차원으로 생각을 한다. 유교의 位相이나 기도, 명상, 신비주의 등은 제사와 더불어 유교의 종교성을 나타내는 것이라 할 수 있다.

하나님과의 대화로서의 기도

기도나 명상에 대한 일련의 형태가 없이는 세계의 어느 고등종교도 정신적인 발전을 이룰수 없다. 기독교에서 기도라는 말은 항상 하나님과 대화하거나 하나님께 자신의 심정을 토로하는것을 의미한다. 이러한 정의는 하위와 상위자와의 관계성을 나타내는 말로서 하나님과 인간이라는 이원성의 현존을 의미한다.

유교에서는 경전에서 나타나는데 聖君의 시대와 특별히 연관된 기도의 전통을 가지고 있다. 그들의 경우는 상제나 하늘로 불리우는 최상의 인격적 신성에 대한 믿음이며 그 두가지는 땅이나 곡식, 산이나 강물, 그리고 사망한 조상의 정령과 같은 계층보다 더 높은 신격을 가지고 있다.

기독교인들에게 십계명의 신수와 말씀을 따르는 삶이 하나님을 신뢰하는 삶이며, 신자의 삶 자체가 계속적인 간구라면 유교의 공자에게 있어서의 기도는 올바른 사람의 생활 자체가 기도이며 하나님과 신령들에 대한 신앙의 표현이었다.

공자의 영적인 수준의 단계를 그는 논어에서 이야기를 하는데 , 그는 15세에 학문에 뜻을 두고 30세에 확고한 자리를 잡고 40세에 유혹에 휩쓸리지 않고 50세에 하늘의 뜻을 알고 60세에 진리의 부름에 순응을 하고 70세에 마음에 하는바에서 조금도 어긋남이 없었음을 이야기 한다. 공자의 인격적이고 영적인 발달 단계를 잘 알수 있는 내용이며 그가 종교적인 영성띰 갖고 있었음을 알수 있는 대목이다.

신비주의: 예수와 공자

기독교인들에게 성경은 하나님의 말씀으로서 세상의 어떤 책의 무게보다 권위를 갖는 책이다. 기독교인들은 성경에서 성례전과 영적 생활의 기초를 찾는다. 이들에게 명상이란 늘 성경을 주의깊게 읽은 동시에 진실한 마음으로 상고하면서 자기마음에 강하게 역사하심을 기원하는 마음으로 말과 행위에 있어 예수 그리스도 안의 하나님께 나아가는 것이다. 이러한 기도의 현태가 시간이 지나면서 점차 단순화 되어 갔고 상징적으로 변화 되었다.

이러한 기도는 예안자적인 형태의 모습에서 점차 신비주의적인 양태로 변화되어 갔는데 개인주의적이며 비사회적인 모습으로 변화가 되었다.

그렇다면 공자에게서는 이러한 신비주의적이거나 명상의 모습을 찾아 볼수 있을까? 논어에 보면 공자의 명상적 형태를 볼수 있다.

" 하늘이 말하지 않느냐? 사계절이 제 시절을 좇아 만물이 끊임없이 계속되는데 하늘역시 가만히 있기만 하겠는가? "

이러한 말에서 찾아 볼수 있듯이 공자는 약간의 신비주의적인 모습을 가지고 있었고 공자 학파의 경우에도 영성의 전통을 지니고 있었고 신비주의적인 모습에 가까운 모습을 보이고 있다.

유교적 신비주의

기독교의 신비주의를 사회루부터의 이탈과 분리라는 차원에서 이해를 한다면 유교의 신비주의는 仁이라는 유교의 궁극적 원리에서 이해를 할수 있다. 유교인들은 유교의 신비주의나 명상을 나와 타자와의 일치적인 관계로 보고 있다. 그리하여 인간의 현존을 인간 상호의 관계에서 이해를 하려는 입장에 서 있다. 기독교의 신비주의가 사회를 벗어나 자신들만이라는 편협한 생각을 하고 있는것에 비하면 가일층 발전적인 모습이라 할수 있다.

비록 유교의 중심된 생각이 하나님을 그 중심에 놓고 있지 않고 인간을 중심에 놓고 있다 할지하도 인간 관계속에서 仁이라는 관계를 찾으려는 모습은 기독교인들이 배워야할 종교적 심성이 아닌까 한다.

제의에 관한 문제

우리는 흔히 유교의 反종교성을 이야기 하면서 제의가 없음을 이야기 한다. 기독교인들의 제의를 성례를 통하여 제의적인 것에 참여하는것에 비교를 하면서.

하지만 유교에도 제의가 있다. 이는 禮라는 단어에서 찾아 볼수 있는데 이 단어는 중국에서는 제사나 희생의식을 이야기 하는 것이다. 더 나아가 인간 행동을 관장하는 모든 규범과 규칙까지도 이야기를 하는 것이다. 오늘을 사는 우리에게 유교의 禮는 이해가 되기는 쉽지 않다. 왜냐하면 우리는 삶의 전 영역이 제의적인 삶이 아니기 때문이다. 그러나 2천년전의 유대인들이 있다면 유교의 禮라는 의미를 누구보다 잘 알것이다.

우리의 제의적 삶의 영역은 기껏 교회의 영역을 벗어나지 못한다. 하지만 유교에 있어서 제의적인 영역은 삶의 전 영역이다. 이것은 이들의 신관에서 알수 있는데 이들이 섬기는 신은 하늘, 땅, 바다, 집, 들, 산, 부엌, 심지어 못 하나 박는것 까지 그렇다- 물론 이러한 신관은 다분히 샤머니즘의 영향에 기인한다-.그리하여 이들은 제의적인 삶이 일상의 삶속에 정형화되어 있다.

또한 이들은 하늘에 제사를 드린다. 고대에는 천자만이 하늘에 제사를 드렸지만 이 제사에서 이들은 하늘의 은혜에 대한 감사를 제사 하였음을 알수 있다. 아들에게도 신에 대한 관념이 있다. 하지만 이들이 인간의 현세적인 삶을 강조하기에 신의 顯現은 약화되고 휴머니즘적인 요소는 강회 됨으로 신의 모습이 가려져 있을 지라도 신에 대한 이들의 태도는 감사임을 알수 있다.

유교는 기독교식으로 이야기를 하자면은 자연 계시를 중요시 여긴다. 개신교가 특별계시를 하나님의 신적인 계시로서 가치를 두고 자연계시에는 별 다른 중요점을 두지 않는 점과는 사뭇 비교가 된다. 여기에 기독교와 유교와의 대화를 모색할수 있는 길이 있다. 하나님은 인간이 누리며 사는 자연을 통하여 우리들에게 이야기를 하신다. 이러한 일반계시의 원칙을 인간들이 무시를 하였기에 자연읕 우리에게 계시를 한다. 지구의 연료, 대기등이 위험 수위에 도달 해 있음을 . 우리는 하나님이 만드신 이 세상을 다른 시각과 올바른 이해를 위해서 유교와의 대화를 통한 이 세상의 참된 의미를 다시 한번 정립을 해야 한다.