제목 : 공(空)

공사상(空思想)은 인간을 포함한 일체만물에 고정불변하는 실체가

없다는 불교의 근본교리이다. 현상계에 나타나는 모든 사물들은

다른 것과의 관계 속에서 생멸하는 존재이며, 고정불변하는

자성(自性)이 없다. 사물은 단지 원인과 결과로 얽힌 상호의존적

관계에 있기 때문에 무아(無我)이며, 무아이기 때문에 공인

것이다. 이때의 공은 고락(苦樂)과 유무(有無)의 양극단을 떠난

중도(中道)이며, 이것이 부처님이 깨달은 내용이다. 공의 사상은

인간의 그릇된 입장을 파사(破邪)하여 현정(顯正)하는 데 있는

것이므로 어떤 사람이 현상계에 집착하면 그것이 공이라는 것을

가르치며, 또 열반에 집착하면 열반 또한 공이라고 가르친다.

이는 사람들이 집착하는 가지가지 대상이 본질적으로 공한 것임을

밝힌 것이다. <대품반야경(大品般若經)>에서 설한 18공의

경우도 이와 같은 것이다. 우선 사물을 감각하고 지각하는 인간의

육근(六根)이 공하다(內空). 다음으로는 육근의 대상이 되는

육경(六境)이 공하다(外空). 이렇게 물질적인 것으로부터

시작해서 관념적인 것에 이르기까지 온갖 집착의 대상이 공함을

밝히고, 마침내는 그 공도 또한 공임(空空)을 설한다. 이는 모든

사물이 공하다고 하는 관념에 집착하여 허무주의적인 경항에

빠져버리는 공병(空病)을 치유하기 위한 방편설이다. 더 나아가서

부정하는 실체로서의 공조차도 부정하는데, 이는 또 다른 공이

있을 수 없기 때문이다. 이러한 교설은 대립적인 상대의식이

공하다는 것일 뿐 아니라, 상대를 넘어선 절대 또한 공한 것임을

가르치는 것이다. 공은 가설적인 이름을 붙여 공이라고 한 것일

따름이며, 공 자체는 진리가 아니다. 즉 공은 진리를 밝히는 한

가지 방법에 불과한 것이다. 따라서 공은 객관적 세계를 부정하는

절대무(絶對無)를 가리키는 말도 아니다. 특히

<반야심경>에서는 물질적인 현상과 공이 서로 다른 것이 아니라

서로 떠날 수 없는 상관관계로써 이루어져 있음을 '색즉시공

공즉시색(色卽是空 空卽是色)'이라는 말로 표현하고 있다. 이는

사물의 본질이 공으로 파악된다는 것을 말할 뿐만 아니라, 공은 그

파악되는 사물을 떠나서 성립될 수 없다는 것이다. 이와 같이

일체가 공이라고 관하는 것을 공관(空觀)이라 한다. 공은 허무가

아니고 공을 관하는 것은 진실한 가치의 발견이므로, 진공(眞空)

그대로가 묘유(妙有)라는 것이다. 이것을

진공묘유(眞空妙有)라고 한다. 이에 반하여 공을 허무적인 것으로

이해하는 것을 악취공(惡取空)이라 한다.

제목 : 십이연기(十二緣起)

모든 법이 서로 관련하여 존재하는 인연생기(因緣生起)는 모든

사물에 실체를 인정하지 않는 무아사상의 이론적 뒷받침이 되기도

한다. 곧 우주만법이 단독의 힘으로 생겨나 발전하는 것이 아니라

반드시 인과 연의 결합을 필요로 한다는 것이 연기설의 이론이다.

십이연기설은 중생들이 업력에 의해서 삼세에 걸쳐 무한히

생사윤회하는 모습을 12항목으로 나누어 관찰하는 것으로서, 곧

무상한 존재 속에 상주하는 법칙성을 발견한 자와 그렇지 못한

자의 동일하지 않은 존재방식의 차이를 보여주는 가르침이라고

하겠다. ① 무명(無明)은 실재하지 않는 것, 실재성이 없는 것을

자기의 실체로 착각하는 망상으로 무지(無知)라는 뜻이니 곧

진리에 미혹하여 사물의 도리를 옳게 알지 못하는 최초의 일념을

말한다. ② 행(行)은 행위의 뜻으로 무명으로 말미암아 집착된

대상을 실재화하려는 형성작용이라고 말할 수 있다. 3)

식(識)이란 행에 의해 개체가 형성되면 그곳에 분별하는 인식이

발생한 것으로 불 수 있다. 4) 명색 (名色)은 식(識)을 연하여

발생한다. 명은 정신적인 것을 가리키고 색은 물질적인 것을

가리키는 바, 명색의 발생은 물질적인 것과 비물질적인 것이

결합된 상태를 가리킨다고 볼 수 있다. 5) 육처(六處)는 명색이

있게 되면 명색을 따라 발생하는 것이다. 육처는 육근과 정확하게

일치하는 개념으로 인간 실존의 근저를 이루고 있다. 6) 촉(觸)은

육처에 연하여 있는 것이다. 촉은 '접촉한다' '충돌한다'는 뜻을

갖고 있어 육근과 육식이 화합하는 현상으로 볼 수 있다. 7)

수(受)는 촉 (觸)에 연하여 발생한다. 접촉에 따른 고(苦).

낙(樂). 사(捨) 등의 필연적인 느낌이라고 볼 수 있다. 8)

애(愛)는 수(受)를 연하여 발생한다. 세 가지 느낌 중에서

즐거움의 대상을 끝없이 갈구하는 맹목적인 욕심이다. 9)

취(取)는 애를 따라 일어난다. 취는 취득(取得)하여 병합하는

작용으로 애에 의하여 추구된 대상을 완전히 자기 소유화 하는

일이다. 10) 유(有)는 취를 연하여 일어나며 생사하는 존재 그

자체가 형성된 것을 의미한다. 11) 생(生)은 유에 연하여 있게

된다. 유가 생사하는 존재 자체의 형성을 뜻한다면 그것에 연하여

생이 있게 되는 것이다. 12) 노사우비뇌고(老死憂悲惱苦)는 생을

연하여 노사 등이 있게 되는데 육체적 생사만을 뜻한다면 그것에

연하여 노사 등이 있게 되는데 육체적 생사만을 뜻하는 것이

아니라, 자기 자신을 생사한다고 보게 된 꿈과 같은 환상과 거기서

오는 정신적인 괴로움까지 포함한다. 그러기에 노사 다음에

우비뇌고가 따르는 것이다. 이렇게 해서 무명으로부터 출발하여

하나의 커다란 괴로움의 모임이 있게 되는 것이다.

제목 : 삼천대천세계(三千大千世界)

삼천대천세계는 줄여서 삼천세계(三千世界)라고도 한다. 고대

인도인의 세계관에 의한 우주관이다. 세계의 한가운데에 수미산이

있고 수미산을 중심으로 그 주위에 네 개의 대주(大洲)가 있으며

그 둘레에 아홉 개의 산과 여덟 개의 바다가 있으니 이것이

우리들이 사는 세계로 하나의 소세계(小世界)라 한다. 위로는

색계(色界)의 초선천에서 아>灌 큰 지하의 풍륜(風輪)까지

이르는 범위이다. 이 세계는 해. 달. 수미산. 네 개의 천하.

사천왕 . 삼십삼천. 야마천. 도솔천. 타화자재천 등을 포함

한다. 이 한 세계를 천 개 모은 것을 소천세계(小千世界)라 하고,

이 소천세계를 천 개 모은 것을 중천세계(中千世界), 중천세계를

다시 천 개 합한 것을 대천세계 (大千世界)라 한다. 이

대천세계는 천 개를 3회 합한 것이며, 소.중.대의 세 가지

천세계(千世界)가 되므로 삼천 삼천세계 또는 삼쳔대천세계라

한다. 삼천의 세계라는 의미가 아니라 1,000을 3으로 곱한 수가

세계라는 의미이다. 곧 시간적 으로는 생멸 변화가 있고,

공간적으로는 방위 등의 한정이 있는 장소의 의미로 중생이 살고

있는 장소를 말한다. 화엄종에서는 삼종세간이라 하여

기세간(器世間).중생세간(衆生世間).지정각세간(智正覺世間)을

말하고 있는데 이 가운데 바로 기세간이 중생을 수용 하는

세간으로서 우리가 살고 있는 산하대지 등의 물질세계를 뜻한다.

중생세간은 과거.현재.미래에 걸쳐 변천하고 피차가 서로 간격이

있는 세계로 오음(五陰) 으로 구성되며, 인간. 천상. 지옥 등

존재양상에 차별이 있다. 이와 같이 본래의 의미로 말하면 삼계

유위(有爲)의 세계를 가리키지만, 대승불교에서는

연화장(蓮華藏)세계라든가 아미타불의 정토(淨土)와 같이 상대의

세계를 넘어선 절대의 세계, 무위(無爲)의 세계도 포함하여

말한다. 세계라는 말은 본래의 세간(世間)의 말과 같이

유정세간(有情世間)까지도 포함했을 것인데, 관용상 주로

기세간(器世間) 즉 산하대지를 가리킨다. 그렇지만 불교는

삼천대천세계라 할지라도 모두가 우리 인간의 마음에 포섭된다는

뜻에서 인간을 중심으로 한 세계관을 제시하고 있다. 이러한

불교의 세계관은 불교의 기본적 입장을 분명히 보여주고 있으며

사상사적으로도 매우 중요한 의의를 가지고 있다.

제목 : 일체중생실유불성(一切衆生悉有佛性)

일체중생실유불성이란 일체에 살고 있는 것은 다 태어나면서부터

불성(佛性)이 있다는 뜻이다. 불성이란 부처님을 이룰 수 있는

근본 성품을 뜻하는데 미혹이나 깨달음에 의하여 변하는 일 없이

본래부터 중생에게 갖추어져 있는 근본 성품이다. 이 불성이 있기

때문에 부처님이 될 수 있고 불교가 성립될 수 있는 것이다.

마음의 본성은 청정하고 번뇌는 객진(客塵)에 불과하다고 보는

데서 발단이 된 불성사상(佛性思想)은 모든 사람의 마음속에

부처님의 씨앗, 부처님이 될 수 있는 가능성이 있다는 입장이다.

즉 육도(六道)를 왕래하는 인간에게는 윤회에 얽매인 부자유의

상태에서 벗어나 스스로 자유롭게 깨달은 중생의 길을 택할 수

있고 그들 스스로가 깨달음의 세계로 향할 수 있는 가능성이

주어져 있다는 것이다. 이 불성 속에는 아직은 감추어져 있지만

좋은 인연과 실천수행을 통해서 자기를 완성하고 남에게 이익을 줄

수 있는 훌륭한 공덕이 갖추어져 있다. 불성이 없으면 부처님은

존재하지 못한다. 이 불성은 여래에게만 있는 것이 아니라 모든

중생에게 한결같이 갖추어져 있으며, 모든 중생이 불성을 갖고

있기에 부처님이 될 수 있는 뚜렷한 목적을 갖고 출발한다. 이

사상은 흙에 묻힌 보배와 이마에 박힌 금강주로 자주 비유된다.

가난한 이의 집에 보배의 창고가 있으나 알지 못하던 것을 아는

이가 일러주어 파내는 것처럼 일체 중생이 불성을 갖추고

있으면서도 삼계(三界)를 유랑하던 것을 불법을 말하여 깨닫게

하는 것에 비유한 말이다. 이마에 박힌 금강주의 비유란 옛날

어느 왕족 중에 이마에 금강주를 달고 다니던 힘센 사람이 있었다.

어는 날 다른 사람과 씨름을 하다가 미간의 금강주가 살 속으로

들어간 것을 모르고 찾지 못하여 잃어버린 줄로 알고 오랜 세월을

지낼 수밖에 없었다. 그러다가 어느 날 의사의 말로 인하여

잃어버린 것이 아니라 이마 속에 박혀 있음을 알게 되었다. 이

또한 번뇌에 > 불성을 알지 못하던 자가 부처님의 가르침을

만나 깨달음을 얻게 됨을 비유한 것이다. 일체중생실유불성이란

이와 같이 모든 중생에게는 깨달음의 불성이 갖추어져 있으니,

현재의 깨닫지 못한 상태에서 수행하면 누구나 해탈의 경지에

도달할 수 있다는 실천의지를 강하게 심어주는 가르침이므로 보다

넓게 중생을 섭수하여 그들을 깨달음의 세계로 인도하려는

부처님의 자비로 충만된 교설이기도 하다. 부처님의 지혜와

자비는 중생이 있으므로 빛이 나는 것이다.

일체중생실유불성이라는 사상은 바로 이러한 부처님의 지혜와 자비

그리고 중생을 하나로 묶어주는 구실을 한다.