제목 : 백팔번뇌(百八煩惱)

백팔번뇌는 중생이 가지고 있는 온갖 번뇌를 108가지로 열거한

것을 말한다. 원래 108이란 많다는 뜻으로 쓰여졌던 숫자이다.

그러나 불교의 교리심화와 함께 108번뇌의 산출법이 뚜렷하게

생겨나게 되었다. 그 세는 법에는 여러 가지가 있으나 두 가지

설이 널리 채택되고 있다. 첫째는 눈.귀.코.혀.몸.뜻의

육근(六根)과 이 육근의 대상이 되는

색깔.소리.냄새.맛.감각.법(法)의 육진(六塵)이 서로

작용하여 일어나는 갖가지 번뇌에 대한 산출법이다. 육근이

육진을 접촉할 때 각각 좋고(好) 나쁘고 (惡) 좋지도 싫지도

않은(平等) 세 가지 인식작용을 하게 되는데, 이것이 곧 3*6=18의

십팔번뇌 가 된다. 또 이 호(好). 오(惡). 평등(平等)에

의거하여 즐겁고 기쁜 마음이 생기거나(樂愛), 괴롭고 언짢은

마음이 생기거나(苦愛), 즐겁지도 괴롭지도 않은 상태가 생기기도

한다. 이 고. 낙. 사수의 삼수(三受)를 육식(六識)에 곱하면

역시 십팔번뇌가 성립된다. 이와 같은 36종의 번뇌에 전생.

금생. 내생의 3세를 곱하면 108이 되어 백팔번뇌의 숫자를 얻게

된다는 것이 일반적인 풀이이다. 두번째의 산출법은 어떻게

수행을 해서 번뇌를 원천적으로 제거할 것인가 하는 수행 실천의

문제를 잘 풀이해 주고 있다. 이것은 사고의 영역과 실천의

영역에 속하는 번뇌를 근거로 하는 산출법이다. 곧 견혹(見惑)인

88사(使), 번뇌와 수혹 (修惑)인 10혹(惑), 번뇌에다 10전(纏)의

번뇌를 더하여 얻는 백팔번뇌설이다. 견혹이란

사고.지식.인식작용에 바탕을 둔 번뇌를 뜻한다. 여기서의

견(見)은 지혜에 의해 얻어진 지식적인 내용을 뜻하며, 혹은

번뇌의 다른 이름으로서 지혜로 제거할 수 있는 번뇌, 올바른

지혜를 >罐럽 번뇌란 뜻으로 지어진 이름이다. 다시 말하면

지금 가지고 있는 소견이 잘못된 것인 줄만 깨달으면 곧 없어지는

번뇌이며 보기만 바로 보면 곧 해탈된다는 뜻을 가진 번뇌이다.

수혹은 정서적.의지적.충동적 번뇌로서 그 번뇌의 성질이나

내용을 알았다고 해서 곧 바뀌어지지 않는 번뇌이다. 돈이나

명예나 이성에 대한 탐욕이 바람직하지 못한 줄도 알고 있고,

시기.질투가 나쁜 줄 알면서도 그러한 심리작용이나 습관이

일시에 제거되지 않는 것과 같다. 그러므로 표면상으로는 견혹이

강력한 영향력을 행사하는 반면, 수혹은 정신의 이면에 뿌리를

내리고 인간의 생을 이끌어가는 번뇌 로서 좀처럼 끊어지지 않는

성격을 가지고 있다. 이 견혹의 88가지와 수혹의 10가지 번뇌에

탐심과 진심(瞋心)과 치심(癡心)의 근본 번뇌에서 일어나는 10가지

부수적인 번뇌를 더하여 백팔번뇌가 되는 것이다.

제목 : 겁(劫)

범어 kalpa의 번역, 겁파(劫波).갈랍파라 음역하기도 한다.

의역하면 긴 시간(長時)이라는 뜻이다. 연.월.일이나 시간의

단위로 계산할 수 없는 무한히 긴 시간을 말한다. 자료에 나타난

겁의 개념은 다음과 같다. <대지도론> 권5에서는 다음과 같은

비유를 들어 개자겁(芥子劫)와 반석겁 (磐石劫)으로 설명하고

있다. 사방 40리의 성안에 개자(芥子)를 가득 채우고 백 년마다

한 알씩 집어내어 그 개자가 다 없어져도 겁은 다하지 않는다.

둘레가 사방 40리나 되는 바위를 백 년마다 한 번씩 엷은 옷으로

스쳐서 마침내 그 바위가 닳아 없어지더라도 겁은 다하지 않는다.

<구사론> 권12에서는 성(成).주(住).괴(壞). 공(空)의 4겁에

대해서 말하고 있다. 염부주에 사는 사람의 수명이 무량한 때를

지나 주겁(住劫)의 처음에 이르고, 수명이 점차 줄어들어 10세가

될 때까지의 기간을 처음의 일주중겁(一住中劫)이라 한다. 이

뒤의 18겁은 모두 증감이 있다. 즉 10세에서 늘어나 8만 세가

되고 다시 8만 세에서 줄어 10세가 되는데 이를

제2주중겁(二住中劫)이라 한다. 이후의 17주중겁도 마찬가지다.

제20주중 겁은 10세부터 늘어 8만 세가 된다. 일체의 겁은 증감의

상하한선이 10세부터 8만 세가 끝이다. 보살이 발심한 뒤에

부처가 될 때까지의 수행기간을 삼아승지(헤아릴 수 없이 큰 수를

의미함)의 백대겁(百大劫)이라 한다.

제목 : 기(機)/근기(根機)

근기란 말은 일반적으로 기(機)로 줄여서 사용한다. 기란 연(緣;

간접조건.환경.상황)을 만나서 발동할 가능성을 지니고 있다는

의미다. 부처님의 가르침을 받고 교화될 수 있는 소질과 능력

또는 가르침의 대상을 말한다. 법(法)이나 교(敎)와 함께

기법(機法).기교(機敎)라고 하기도 한다. <법화현의> 권6상에는

기의 의미에 대해 다음의 3가지를 말한다. 1) 미(微) : 부처님의

교화를 받아 발동하는 미세한 선(善)을 내재 하고 있는 것 2)

관(關) : 부처님이 중생의 소질과 능력에 따라 하는 교화 3)

의(宜) : 부처님의 교화에 잘 들어 맞는 것. 기는 반드시

무엇인가의 근성(根性 ; 근본이 되는 성질이나 자질)을 가지고

있기 때문에 기근(機根) 혹은 근기(根機)라 하며 종류는

천차만별이다. 예를 들면 1) 소질과 능력의 고하에 따른 상.중.

하근기 2) 악근기와 선근기 3) 돈(頓)근기와 점(漸)근기

4)과거세에 닦은 선근의 힘으로 내재하게 되는 명기(冥機)와

현세의 삼업으로 힘써 선을 실천하는 현기(顯機) 5) 부처님의

교화를 받기 위해 성자가 교화의 대상이 되는 권기(權機)와 실제로

교화를 받아야 할 상대인 실기(實機) 등이 있다. 부처님이 근기에

따라 설법하는 것을 수기설법(隨機設法)이라 하며 가르침에 근기가

적합한 것을 두기(逗機)라 한다. 기가 가르침을 감수(感受)하는

기감(機感)과 부처님이 기에 응하는 불응(佛鷹)을 합하여

감응이라 하고, 기와 응을 병칭해서 기응이라 한다. 부처님이

시대와 근기에 따라 적절하게 중생을 교화하는 것은

당기익물(當機益物)이라 한다. 선종에서 사용하는 기(機)란 말은

지도자인 스승의 마음 씀씀이란 의미다. 즉 기는 언어나 생각이

미치지 못하는 것으로 그것이 밖에서 움직여서 지도를 받는

학인에게 베풀어지는 것을 뜻한다. 그리고 스승의 기와 학인의

마음이 꼭 들어맞는 것을 투기(投機)라 한다.

제목 : 마(魔)

범어 mara의 음역인 마라(魔羅)의 축약어다.

살자(殺者).탈명(奪命).능탈명자(能奪命者).장애라고

번역하며 악마라고도 하는데 우리나라에선 흔히 마구니라 한다.

사람의 생명을 빼앗아 가고 착한 일을 방해하는 사악한 귀신이다.

옛날에는 마(磨)라 썼는데 양무제 때부터 마(磨)란 글자로

바뀌었다. <보요경> 권6에는 석가모니 부처님이 붓다가야의

보리수 아래에서 성도했을 때 마왕 파순(波旬, mara papiya)이 세

명의 딸을 보내어 여러 가지로 부처님을 유혹했다고 한다. 마왕은

욕계의 제6 타화자재천의 높은 곳에 살면서 올바른 가르침을

파괴시키는 신이라 하여 천자마(天子魔)라 한다. 또 마의 의미를

내관적(內觀的)으로 해석할 때는 중생을 괴롭히는 일체의 번뇌를

마라고 부른다. 따라서 자신의 몸과 마음에서 생기는 장애를

내마(內魔), 외부의 세계에서 기인하는 장애를 외마(外魔)라 한다.

<대지도론> 권5에는 제법실상(諸法實相)을 제외한 일체를 마라고

간주했다.<유가사지론> 권29에는 죽는다는 작용의 대상인

오온을 오음마(五陰魔.五蘊魔.五衆魔.陰界入魔), 미래의

왕생을 알게 하고 죽음에 이르게 하는 번뇌를 번뇌마, 죽음을

사마, 죽음을 초월하는 수행을 방해하는 천자마(天子魔. 天魔)

등의 4마를 기술하고 있다. 또 4마에서 죄마(罪魔)를 더하여

5마라 하고, 혹은 4마에 상.낙.아.정을 몰라서 생기는 무상.

고.무아.부정의 4가지 전도를 더해 8마라고도 한다.

<화엄대소초> 권29에는 온(蘊).번뇌.업.마음.죽음.

하늘.선근.삼매.선지식.보리법지의 10마를 주장한다.

<의림장> 권6에는 번뇌장으로 이승(二乘)을 방해하면 분단마,

소지장으로 보살승을 방해하면 변이마라 한다고 주장한다.

이 밖에 <마하지관> 권8에는 참선 중에 일어나는

마에 대해 상술하고 있다. 마를 퇴치하기 위해서는 삼귀의와

오계를 실천하며 마를 다스리는 주문을 외우거나 염불을 한다.

밀교에서는 일정한 지역에 한하여 마장(魔障)이 들어오지 못하게

하는 결계법(結界法)을 닦는 의례가 있다.

제목 : 무기(無記)

범어 avyakrta의 번역이다. 선도 아니고 악도 아니므로

선.악으로 기록할 수 없다는 뜻이다. '이숙과(異熟果,

vipakaphala ; 선악의 과보)를 기록하지 않으므로 무기라 한다.'는

주장도 있으나 이것은 유루법에만 타당한 해석일 뿐 일반적인

학설은 아니다. 무기적인 법을 무기법이라 하고 선이나 악의 법을

유기법(有記法)이라 한다. 무기는 유부(有覆)와 무부(無覆)로

분류 된다. 유부무기는 무기이므로 이숙과를 끌어들이진 않지만

성도(聖道)를 방해하고 마음을 가져 부정(악)하게 한다. 예컨대

상이계(上二界)의 번뇌나 욕계의 번뇌에도 신견(身見)이나

변견(邊見)같은 것은 여기에 해당하며, 불선(不善 , 악)과 함께

오염성(汚染性)이 있는 것이다. 또한 무부무기는

정(緣)무리라고도 하며 순수한 무기임을 뜻한다. 성도를

방해하거나 마음을 가져 부정하게 만들지 않는 것을 말한다.

욕계의 무부무기심을 넷으로 구분하여 사무기라 한다. 즉 ①

이숙무기는 이숙생심(異熟生心).보생심(報生心)을 말한다.

전세의 업인(業因)으로 초래된 과보로서의 마음을 가리킨다. ②

위의무기 : 위의심(威儀心).위의심로(威儀心路) 를 말하며,

행.주.좌.와의 위의나 동작을 일으키고 혹은 이것을 연(緣)으로

삼는 마음을 가리킨다. 3) 공교무기 : 공교심.

공교처심(工巧處心)을 말하며, 몸과 말의 공교(공작.회화.

시가)를 말하고 혹은 그것을 연으로 삼는 마음을 말한다. 4) 통과

무기 : 변화무기라고도 하며 능변화심(能變化心). 변화심.

통과심(通果心)을 말한다. 정(定)의 결과 얻어지는 신통자재한

작용을 일으키는 마음을 말한다. 상술한 무기에다

자성무기(산하대지.색성향미촉법)와 승의무기(허공과 비택멸의

두 가지 무위법)등을 더하고 유부무기를 합하여 7무기라한다.

유식계통에선 모든 무기법을 능변무기(심.심소).소변무기(색법과

종자). 분위무기(불상응행법).승의무기의 넷으로 나누어

14무기의 경우처럼 가부에 대한 질문에 답하지 않는 것을 일컫는

경우도 있다.