제목 : 삼종외도(三種外道)

부처님께서는 당시 인도에서 유행하던 여러 외도의 사상을 세

가지의 유형으로 나누어 그 잘못을 비판하였는데 각각의 내용은

다음과 같다. ① 숙작인론(宿作因論)은 인간의 존재는 과거에

행한 행위에 의해 규정된다는 견해로서 자이나교가 이에 해당한다.

② 존우론(尊祐論)은 자재신의 자재력에 의해 일체가 전개된다고

하는 전통적인 브라만사상이다. 즉 신이 존재한다는 상견(常見)에

입각한 견해이다. ③ 무인무연론(無因無緣論)은 자아와 세계의

나타남에는 논리적 타당성을 갖는 특별한 원인과 조건이 없다고

하는 자이나교와 브라만 이외의 모든 견해로 결합인론(結合因論)과

숙명론(宿命論) 그리고 회의설(懷疑說) 등이 있는데 이 모두

단견에 처해 있는 것으로 생각할 수 있다. 이상과 같이 크게 세

가지로 구분되는 외도의 설에 대하여 부처님께서는 다음과 같이

비판하셨다. 첫째 실증성의 여부로서

숙작인론.존우론.무인무연론에는 납득할 수 없는 논리적 비약이

있고 단상(斷常)에 치우쳐 실증성을 무시하고 있다. 두번째로

상견 (常見)인 숙작인론과 존우론은 존재의 양태를 업에 의한 것과

신의 조작에 의한 것으로 여기어 인간의 죄악문제가 설명되지 않고

우리 인간에게는 잘 살려는 의욕과 노력은 있으나 이것도 설명되지

않는다. 이 밖에도 외도의 설은 <사문과경(沙門果經)> 등의

경전에 '육사외도 (六師外道)의 설', '62가지의 잘못된 견해'

등으로 나타나 있으며, '0사문의 무리'를 열거한 경전도 있다.

자이나교의 전적(典籍)에 '4종' '360여 종의 이설' 이라는 기술이

있는 것으로 볼 때, 기록에 남겨져 있지 않은 많은 고행자나

수행자가 존재하고 있어서 이들이 제각기 자기의 생각하는 바를

주장하여 전하고 있었음을 알 수 있다. 성도 후의 부처님은 시종

이들 사상가의 대부분에 공통되는 경향이라고 할 수 있는 유물론과

무도덕.무윤리론에 대해서, 그것은 진리에 이르는 길이 아니라는

반론을 펴왔다. 세속에서의 만족스러운 생활을 버리고 생.

노.병.사와 같은 인간의 근본적 문제를 해결하기 위해 심형을

기울여온 부처님 에게 이들 사상가들의 논쟁은 한낱 헛된 공론에

지나지 않는 것으로 받아들여졌다. 유명한 '독화살의비유'는 이

같은 상황을 명쾌하게 나타내 주고 있다. 즉 가장 시급하고

중요한 문제는 독이 퍼지기 전에 독화살을 뽑고 >簫瞞 하는

일인 것처럼 백해무익한 공론에 빠지는 것이 아니라 올바른 해탈의

길을 걸어야 함을 비유로써 일깨워 준 것이다.

제목 : 삼학(三學)

불교의 목적인 열반(涅槃)의 세계에 도달하고자 하는 사람은

누구나 배워서 행하여야 할 세 가지 극히 필요한 일이 있다.

이것을 삼학(三學)이라고 하는데 즉 계(戒).정(定).혜(慧)이다.

① 계라는 것은 일상 생활에 있어서 악을 짓지 말며 선한 것을

받들어 행하며, 한몸의 육체적 쾌감을 조절하고 억제하여 적은

죄라도 두려움을 아는 불교 실천도의 기초를 말하는 것이다. 다시

말하면 (身).구(口).의(意) 삼업으로 악을 짓지 말고 잘

수행해서 사람에게나 물질을 대함에 있어서 해를 끼치지 말며

자신이 스스로 행하여야 한다는 것이다. 계는 보통

계율(戒律)이라고 하여, 5계.8계.10계.250계.348계 등을

세워서 그것을 지켜서 가지는 대상을 재가의 우바새. 우바이와

출가지인 사미니, 비구(比丘), 비구니(比丘尼) 등으로 구별하고

있다. 2) 정(定)이라는 것은 마음의 움직임을 쉬고 안정해서

움직일 줄 모르는 행동을 하며, 욕(欲)과 악(惡)을 여의고 하나의

대상에다 마음을 집중시켜 흐트러져 어수선하게 하지 않는 정신

작용 및 그 상태를 말하는 불교의 실천도이다. 다시 말하면

일상생활에서 자기의 마음에 맞지 않는 것을 참아서 몸과 마음을

바로잡고 실행하는 능력을 준비하는 것이다. 정(定)의 종류에서

사선(四禪). 사무색정 (四無色定). 구차제정(九次第定).

팔배사(八背捨) 등이 있으며, 백팔삼매 (百八三昧) 등을 세우기도

한다. 3) 혜(慧)라는 것은 참된 지혜를 연구하고 수행해서 의혹을

없애고 진실의 세계를 그대로 관찰할 수 있는 마음의 밝음을

말하는 것이다. 사성제, 십이인연의 관행(觀行)이나

연기실상(緣起實相)의 수관(修觀)을 발하는 것도 이 혜를 얻고자

행하여지는 실천도(實踐道)이다. 열반의 이상적인 경지에

도달하여 참된 생활을 하려면 먼저 이 삼학을 얻어야 하며, 삼학을

배우는 가운데서 차례로 집착이 떨어지고 번뇌로부터의 해탈의

시기가 온다는 것이다. 계. 정. 혜 삼학은 서로 나누어질 수

없는 관련성으로 이루어져 있어서 하나라도 빠져서는 안되는

것이다. 지계청정(持戒淸淨)에서 출발하여 마음의 안정을 얻고

일정한 경지에 도달함으로써 참된 지혜가 개발되어 의혹을

깨뜨리고 묶는 것이며, 혜는 도적을 죽여 없애는 일이라는

것이라고 옛부터 전하여지는 것에서 삼학의 중요성을 알 수 있다.

제목 : 사념처(四念處)

사념처는 사념주(四念住)라고도 하는데

삼십칠조도품(三十七助道品) 가운데 첫번째의 실천수행하는

방법이다. 염처(念處)는 신(身).수(受).심(心).법(法)의 네

가지에 대해 골똘히 생각하여 신(身)은 부정(不淨)이고, 수(受)는

괴로움이며, 심(心)은 항상하지 않고, 법(法)의 네 가지에 대해

골똘히 생각하여 신(身)은 부정(不淨)이고, 수(受)는 괴로움이며,

심(心)은 항상하지 않고, 법(法)은 나라고 할 것 없이 없다고 하여

상(常). 낙(樂). 아(我). 정(淨)의 네 가지 치우친 견해를

깨뜨리는 것이다. ① 신념처(身念處)란 몸 안팎의 움직임과

고요n함에 대하여 여실히 관찰하는 것이다. 경전에서는 '악하고

착하지 않은 생각이 생기면 착한 법의 생각으로써 다스려 끊고

멸하게 하는 것', '들숨 날숨의 길고 짧음에 대하여 여실히 다스려

멸하고 그치s 하는 것', '이 몸은 어디에 있거나 좋거나 밉거나

머리에서 발까지 온갖 더러운 것이 충만해있다고 관찰하는 것'등을

가리킨다. ② 수념처(受念處)란 즐거운 감각을 깨달으면 즐거운

감각을 깨닫는 줄을 알고, 괴로운 감각을 깨달으면 곧 괴로운

감각을 깨달을 줄 알며, 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 감각을

깨달을 때에는 곧 괴롭지도 즐겁지도 않은 감각을 깨닫는 줄을

아는 것을 말한다. 이는 곧 삼수(三受)를 여실히 관찰하는 것이

수념처이다. ③ 심념처(心念處)란

내심(內心).외심(外心).내외심(內外心)에 있어서 욕심이 있다면

욕심이 있다는 참뜻을 알고, 욕심이 없다면 없다는 참뜻을 알며,

성냄이 있고 성냄이 없는 것에 대한 참뜻을 알고, 어리석음이 있고

어리석음이 없는 것에 대한 참뜻을 알며, 해탈하지 않은 마음이

있으면 해탈하지 않은 마음의 참뜻을 알고 해탈한 마음의 참뜻을

아는 것이라고 한다. ④ 법념처(法念處)란 눈을 통하여 생기는

번뇌의 생멸에 대하여 여실하게 알고, 다섯 가지 장애와 그 장애의

멸에 대한 여실한 관찰, 칠각지(七覺支)에 대한 관찰을 법답게

하는 것을 말한다. 이와 같은 사념처를 수행하면 생로병사에서

벗어나거나 구경에 이르며 아라한과를 얻거나

아뇩다라삼먁삼보리를 이룬다고 한다. 또 사념처의 두 가지에

대해 그 체(體)를 세 방면에서 관찰하는 것을 삼념주(三念住)라고

한다. ① 자성념주(自性念住)는 신.수.심.법을 관찰하는

문(聞). 사(思). 수(水) 의 세 가지 지혜를 가리킨다. 2)

상잡념주(相雜念住)는 지혜와 같이 있는 심(心). 심소(心所) 등의

정신작용을 가리킨다. 3) 소연념주(所緣念住)는 지혜의 대상인

신. 수. 심. 법을 가리킨다.

제목 : 사대(四大)

인도에서는 물체를 이루고 있는 요소를 네 가지로 분류하는 법이

있었다. 이 네 가지는 지(地).수(水).화(。).풍(風)을 말하며

사대(四大) 또는 사대종(四大種) 이라고도 하는데 이는 곧 네 가지

요소라는 뜻이다. ① 지(地)는 단단한 부분을 말하는 것으로

인체로 말하면 골격과 같은 부분을 이루는 것이다. 이는 물체가

오래 지속하게 하는 작용을 한다. ② 수(水)는 습기(濕氣)의 부분

즉 물체에 포함된 물기를 말한다. 인체로 말하면 혈액을 구성하는

것이며 이것은 물체가 하나로 뭉쳐지는 작용을 한다. 만약에

물체에 수분이 없으면 그 물체는 흩어져 분산되고 말 것이다. 3)

화(火)는 열기(熱氣)를 말하는 것으로 인체의 체온과 같은 것이다.

이는 모든 물체를 성숙시키는 작용을 한다. 4) 풍(風)은 움직이는

것을 말하는데 사람의 운동과 생장은 이 풍의 힘으로 되는 것이다.

즉 풍은 생장하는 작용을 갖고 있다. 이와 같이 4대를 내세운

것은 불교 이전부터 인도에 있었던 학설에서 비롯된다. 당시

인도사상의 두 가지 큰 흐름은 전변설(轉變說)과

적취설(積。說)이라 할 수 있다 전변설에 대립한 적취설이 우주의

삼라만상을 지.수.화.풍의 4요소가 모여서 이루어진 것이라고

한 데서 4대설은 시작되었다. 반면에 전변설은 우주의 삼라만상을

구성하는 하나의 정신적 존재인 범(梵)이 이리저리 돌아다니면서

변화를 일으켜 이 우주가 구성되었다고 한다. 불교에서는 이

전변설 대신 지.수.화.풍의 4대요소를 내세우는 적취설을

그대로 받아들였다. 그리하여 사람을 포함한 모든 물체는 이

4요소가 인연마다 뭉쳐 이루어진 것인 까닭에 인연이 다 되면 다시

지。수.화.풍의 본래 요소로 되돌아가는 것이라고 했다. 따라서

현실의 여러 모양에 대해서 아무런 애착을 가질 것이 아니라는

무상(無常)을 말하는 데에 인용되고 있는 것이다. 또한 사대설이

발전하여 오대(五大)라고 하는 개념이 생겼는데 4요소에

공(空)이라고 하는 요소를 추가하여 오대로 하기도 한다. 불교는

시간과 공간을 물질로 간주하기 때문에 이것들을 무한한 것으로

대한 적이 없다. 공간은 오대 중의 하나인 공으로 간주되며 간혹

둥근 모양으로 이루어진 것처럼 표시되기도 한다. 그리고

밀교에서는 우주와 모든 존재를 구성하는 본체를 육대(六大)로

파악하고 있다. 육대는 앞의 오대에 식대(識大)를 더한 것인데,

각각 자연계 및 의식계의 단위이면서 우주 전체를 두루 미치며

서로 갖추고 서로 포섭하여 일체 현상이 연기되는 본원(本源)이

된다고 한다.

제목 : 사무량심(四無量心)

사무량심이란 모든 중생에게 즐거움을 주고 괴로움과 미혹을

없애기 위하여 보살이 가지는 자비심으로

자(慈).비(悲).희(喜).사(捨)의 네 가지 무량한 마음을 말한다.

① 자무량심은 모든 중생에게 즐거움을 베풀어 주는 마음가짐이며,

② 비무량심 은 중생을 불쌍히 여기는 마음으로 고통의 세계로부터

구해내어 깨달음의 해탈락 (解脫樂)을 주려는 마음가짐이다. ③

희무량심은 중생으로 하여금 고통을 버리고 낙을 얻어 희열하게

하려는 마음가짐으로서 처음에는 친한 사람부터 시작하여 점점

다른 사람에게까지 미치게 한다. 4) 사무량심은 탐욕이 없음을

근본으로 하여 모든 중생을 평등하게 보고 미움과 가까움에 대한

구별을 두지 않는 마음가짐으로서 처음에는 자기와 아무런 관계가

없는 사람에 대하여 이 마음을 일으키고, 점차로 친한 사람과 미운

사람에게까지 평등하게 이 마음을 일으키도록 되어 있다.

사무량심을 실천하게 되면 죽은 뒤 대범천(大梵天)에 태어난다고

한다. 사무량심은 자비를 상징하는 십일면관음의 11가지

모습으로도 나타나는데 불면 (佛面)을 제외한 10가지 모습은 이

사무량심을 상징적으로 나타낸 것이다. 자무량심은 3면으로

표현되어 있다. 그 까닭은 자무량심이 고통만 있고 즐거움이 없는

중생으로 하여금 그 괴로움을 떠나 즐거움을 얻도록 하려는

것이고, 다행히 복은 있지만 지혜가 없는 중생으로 하여금 복과

아울러 지혜를 다 갖추도록 하려는 것이며, 지혜는 있지만

통달하지 못한 중생으로 하여n 지혜와 아울러 신통력 까지도 다

갖추게 하려는 것이기 때문이다. 비무량심 또한 3면으로

표현된다. 그 까닭은 비무량심이 고통스러운 과보에서 떠나려고

하지만 오히려 욕심 때문에 고통을 낳는 행위에 빠져 있는 자를

구하기 위하여, 즐거움의 과보를 얻s資 하면서도 즐거움이 있게

하는 착한 원인을 만들 줄 모르는 자를 구하기 위하여,

적정(寂靜)한 이치를 구하려 하지만 오히려 산란한 겅계에

집착하고 있는 자를 구하기 위한 것이기 때문이다. 희무량심 또한

3면으로 표현된다. 그 까닭은 희무량심이 중생을 제도하고 깨끗한

업을 쌓기를 바라는 이가 몸과 입과 마음으로 각각 올바른 행위와

말과 생각하는 것을 찬양하기 위한 것이다. 마지막의 사무량심은

1면으로 표현된다. 착한 이, 악한 이, 선악이 뒤섞여 있는

중생들에게 어떠한 집착도 없이 제도하는 것을 상징하는 것이다.

이와 같은 사무량심을 철저하게 실천하면 부처님의 경지에 도달할

수 있다고 하며 불제자는 이 마음을 먼저 길러야 함이 강조된다.