B. 구속사적 해석의 역사-케류그마와 역사와의 관계에서

1. 고대 교회 안디옥파와 알렉산드리아파의 해석의 차이들도 결국

역사와 진리 문제였다. 문자적 역사적 면을 강조한 것이

안디옥파라하면 후자는 역사를 의도 적으로 무시하고 역사적인 것은

우연적이고, 유동적이라서, 역사는 결정된 진리 를 결코 포함할 수

없다는 것이다. 오직 영원한 실재성 같은 이상 세계가 성경 이야기

속에 반영된다 하였다. 그래도 이것은 본문 안에 머물면서 영원한

영의 의미를 찾는 수단과 방법을 모색하였던 것이다. 2. 중세기

해석학 역시 상태적인(동태적이 아닌)말씀 세계를 개진 하려 했던

것이다. 사물의 본질적인 의미는 말씀안에 밀착되어 있고 말씀 안에서

연구되었 다. 역사는 이미 주어진 화폭에서 더 발전시키는 정도에

지나지 않았다. 역사는 시간 속에 있는 하나님의 임재였으나 하나님을

알기 위해서는 신구약의 역사를 빠뜨릴 수 없었던 것이다. 그러니

근본적인 화폭은 전포괄적인 말씀 세계 그것 이었다. 3.종교 개혁

당시는 역사의 문제가 신랄히 도전받게 되었다. 중세기 성당의 격

납고는 허물어지고 인간은 벌거벗은 채 하늘 아래 서서 다시 구원

문제를 서슴 없이 새로이 진술하는 시기였다. 현재의 구원을 묻는

현편에서 볼때 종교 개혁 당시의 사람은 과거의 구원을 물었던

중세인보다 훨씬 강했던 것이다. 역사의 문제는 이 구원 문제보다 더

강인해서 자기가 맏는 바의 구원의 객관성을 구원 사역의 역사적

객관성과 성경 본문에로 더 강하게 지향하고 있었던 것이다. 4. 종교

개혁 이후의 oethodoxie 기독교는 종교 개혁의 진리와 유산을 보존하

고 교정한다는 것이 불가피하게 해석학상의 치명타를 초래한 것이다.

진리의 객 관성을 필요로 한다는 것이 한편으로는 신앙 진리 내용의

항목들(logi)을 각도 에 따라 정확히 분류하고 공식화하는 대로

경주하고 또 다른 한편으로는 신앙 이러한 진리를 나타내기 위한

새로운 신임할 만한 격식 구조(kader)를 찾았던 것이다. 진리를

논함에 역사는 단지 "운송자"(dragster)였고 아직 계시의 원천은 아니

었다. 그럼에도 이러한 그들의 사고 공격에 치명타를 가져왔던 것은

점점 자기 들 신학의 생기를 빨아먹는 색객이 하나 생겼다는 것이다.

즉 역사라는 습지 속 으로 빠져들어감으로 진리가 그 늪은 헤어니지

못하고 신임할 만한 기초를 상실 하는 지경으로 나간 것이다. 5.

동일한 17세기에 이러한 오스독스한 기독교의 객관적인 성경 해석에

반대하 여 개인적 경건, 회심과 중생을 강조하는 주관적의적

경건주의가 나타났다. 이 들에게는 성경이 주관적의적 경험의

수집으로 보였던 것이다. 6. 합리주의(17세기)에서는 이성이 만물의

척도로 군림하여 더 좋은 것을 확립 한다고 할진대 역사가 어찌 더

좋은 것을 말할 수 있겠는가? 당시 추상적인 것 과 합리적 이성적

이념만을 추구하는 과정에서 불가피한 결론은 신앙 진리와 역

사상(상)이 근본적으로 갈라서게 되는 것이었다. 합리주의는 일반적인

것을 , 객관적인 것을 실재, 본질적인 것으로 생각하고 이 일반적인

것을 특별한 역사 적인 옷에서 출발하고 도출해 내야 한다고 함으로

진리와 역사를 연결, 조화시 키려고 하였다. 그러나 큰 대가를

치루어야 했던 것은 성경이 부차적인 것이 되 어 존경스럽기는 하나

오리무중의 것이 되고 만 것이다. 7. 낭만주의 새대에 역사가 겨우

색깔 없는 일반적 진리를 색깔 있게 해주는 정도 이상의 것이 아니라고

하여 역사를 부당하게 취급하였다. 그리하여 역사적 전통과 권위를

중히 여기는 복고주의로(예컨대 중세기에서와 같이)나간 것이다. 8.

19세기에 계속 역사적 탐구의 기적을 만들어 보려 했으나, 문제가

작아지기 는 커녕 오히려 커졌다. 이때에 사람들은 두 가지 사실을

발견했는데 하나는 그 결과 역사와 같은 학문의 가능성을 의심함과

동시에 역사는 진리를 끝없이 상대 화하는 대로 치닫고 있었다는

점이다. 이 결과 역사 안에서 진리를 찾으려는 일반절 흐름은

회의주의로 종착되고 말 았다. 우리가 19세기를 더욱 자세히

살펴보아야 하는 것은 어떤 의미에서 19세 기를 더욱 해석학적

문제들이 너무나 진지하여 20세기는 이에 대한 답변을 해주 려는

시도인 것으로 보이기 때문이다. 그는 성경을 무미건조하게

이성적으로만 읽고 역사적 삶의 이해 없이 읽는 것 을 반대했다. 그는

"히브리서의 정신에 대해"(Vom Geist der hebraischen poe- sie) 그는

인간성의 원시 정초의 언어에서 인간성의 발로에서 신의 언어를 발견

했다. 성경을 이해하는 길을 헤르더가 천화성(Congenialiteit)으로 본

것은 이 해하는 문제보다 생을 포괄하는 감정 문제로 보았기 때문이다.

감정을 통한 직 접적 파악, 이것은 영혼의 삶을 통해 그 당시 일어난

것에 집착하게 된다는 것 인데 바로 이런 것이 결정적 의미를 파악케

하는 해석학적 원리들이라고 한다. 어떤 방식으로 어떤 관계로 역사가

오늘 우리에게 의미를 갖는가? 각 시대가 다른 시대와는 관련 없이도

그 자체 의미를 가지는 것은 아니다. 역사의 의미는 역사의 전체적

한계에 의해 정확한 모습을 가지다. 즉 역사는 성장하는 성육 과

정이며, 내 존재도 여기 한 지체에 각 시대와 각 민족도 각각 여기에

공헌하고 있다. 그러므로 역사란 하나의 발전이며, 과거란 인간성이

자라는 시대들의 연 속이다. 구약은 인간성은 유년기요 지금 우리는

청년기에 있다는 것이다. 그러니 Herder는 이성으로 모든 것을

판단했던 계몽 시대와는 달리 오늘의 삶 이 참여함으로서 고대 문서와

나와의 교류로 넘어가야 한다고 하였다. 여기에 성경 해석에 과거에

볼 수 없었던 새로운 국면이 생긴 것인데 좋게 말해 서 역사적 탐구가

부상되면서 철학적 해석학적 근거가 되고 있다는 점이다. 즉 인간은

역사를 찾는다. (historein)하여 자연 역사적 존재가 된 것이다.

그러나 이 역사 안에서 진리를 찾는다고 할 대 그 진리란 절대적일

수가 없는 상대주의와 내재주의에 빠지게 된다는 것이다. 그래서

신학적으로 말해 역사 안에서 신적인 것과 인간적인 것이 구별되지 않

는 가운데 이성 (ratio)과 법칙(history)간에 추가 오고가는 것이

19세기의 경 향이다. 그런데 현대 해석학의 교조라고 할 수 있는

Schleiermacher에 와서는 역사 뿐만 아니라 법칙과 지식의 모든 영역에

신학의 가능성의 문호를 개방한 것이다. 그 기초를 그는 "인간의

신의식"으로 보았다., 이 과거(역사)을 오늘의 것으로 연결시키는

방법이 슈라이 막허의 divinatie 이라고 하는 심리학적 해석이다. 이

심리학적 요소를 극복하고 역사적 형식들을 강조하는 Dithey의

Ausdruck 곧 표현의 이론들은 현대 해석자가 과거 역사를 이해하고

연결시켜 보려는 것이었다. 이러한 세속주의적 성경 해석에

반대하면서도 이들의 영향을 벗어나지 못한 학 자로서 19세기 후반기의

J.T.Beck(1804-1878) 와 J.C.K Hofmann(1810-1879)을 말하지 않을 수

없다. 이들도 진공 상태에서 시작한 것이 아니다. 그들에게도 역사적

전임자들이 있었다. 종교 개혁 후의 연방 신학 (Foderoltheologie)을

주장한 Johannes Coc-cejus(1603-1669)는 인간에 대한 하나님의 역사를

계약 체결의 연속으로 이해했다. 레이든 신학자였던 그는 합리주의적

접근과 스콜라 주의적 방법에 반대하여 성경 방식대로 언약과 하나님

왕국 언어로 연구하였다. 그러므로 칵세우스는 성경의 역사적 성격에

대해 관심을 가짐으로 구원사적 의 도를 가졌던 것이다. 그러나 그는

성경 주석을 함에 있어 조직화함으로써 여러 가지 탈선을 하게

되었는데 예컨대 스스로 시대 구분하여 구약 시대에는 실제적 죄

용서가 불가능 한 것으로 보았던 것이다. 이러한 시대 구분은 지상의

천년 왕국론 사상을 잉 태하게 되었는데 그것은 오늘날 미국의

세대주의 사상과 비교될 수 있는 것이다. 하지만 그에게는 영원한

하나님 구원이 역사화되었던 것이다. 또한 독일 경건주의학자였던

Jonann Albrecht Bengel이 있다. 그의 Gnomon은 유명한데 그 당시

경직된 교회가 새 생명의 길로 가는 하나는 성경 자체로 돌아 가는

것이라고 생각하고 더욱 신빙성 있는 신약 본문을 만들어 내려고

하였던 것이다. 그의 해석 윈리 하나는 성경은 살아 있는 유기체인

고로 그 부분들이 문법적으 만 해석될 뿐만 아니라 역사적으로

해석되어야 한다는 것이다. 하나님의 자기 왕국 계시 직전에 이 말씀

다음 말씀, 이 단계 다음 단계를 샅샅이 살펴 각 시 대에 주어진

하나님 계시가 우리 성도들의 것이 되도록 해야 한다는 것이다.

그러니 연대가 성경 계시에 중요한 요소를 구성하고 있다. 어떤 주제

(예컨대 그의 Suntagma de Sanctitate Dei에서 "거룩"을 다룸) 를 다룰

때에도 세기를 통해 하나님이 자기 백성을 취급하는 성경 이야기에

따라 추구하고 있는 것이다. 이러한 벴겔의 본문 연구는 오늘날

우리가 사용하는 신약성경의 본문 비평에 많은 기여를 하였으며 그의

주제 연구는 Kittel의 신학 어휘 사전 등에 자극을 주었다. 또 그의

역사적 요소에 대한 의식은 Hofmann의 구원사 사상 뿐만 아니 라 오늘

까지도 진행되는 예수 생애 탐구 (Leben Jesu Forschung)의 길을 터

놓았던 것이다. 이러한 전임자들의 생각과 당시의 사상을 배격해서

베크는 우선 세속적 해석학에 반대하여 성경 영감 교리를 재건하려

했다. 그는 지나간 단계 들에서 신적 진리가 무엇보다도 성경 안에서

재현되었다고 보았다. 하지만 인간성 안에는 작용하므로 도덕적

성숙의 과정을 밟았다고 하므로 그는 진리와 역사 문제를 - 1750년

이후 슈라이 막허 이후부터 상당히 양자가 별거 되었었는데 - 다시

긴밀히 연관시키려고 하여 성경 역사와 인간 역사를 하나의 큰

과정으로 연결시켰다. 그러나 이것은 영원한 이성 - 진리의

개념으로나 슈라이 막허적인 하나님 의식 역사로 하는 것이 아니고,

역사 안에 작용하는 말씀에서 연결시키는 것이다. 그리하여 베크는

역사적 탐구 방법에 위치를 부여하려 하는데 몸에 관한 것은 언어와

역사 같은 외적인 것인데 이것은 필요하긴 하나 완전한 이해로는 이끌

지 못한다는 것이다. "혼"은 심릭학에 관계되는 것인데 친근성에

관계되는 것 이라고 한다. "영"은 성경 해석의 깊은 것 곧 "심령적

해석"(pneumatische uitlegging)으로 앞 양자를 포함하는 핵심적인

것이라고 한다. 그리하여 "성경 자체의 영은 그 해석자이다"라고

함으로 역사적 비평의 위험 이 예기되는 것이며, 성경의 사건들을

역사와 연관시킨 것이다. 그러므로 베크는 일반 역사와 성경 역사가

하나님 왕국의 유기적 -역사적 발전 에 의해 서로 수용된다고 본

것이다. 이점에서는 Erlangen 학파의 대표였던 Hofmann(1810-1877)도

마찬가지 였는데 그는 역사 안에 구원사 (Histori)가 현존함을 보고

또한 구원사의 진전을 말한 다. 그래서 역사가 계시가 되고 계시가

역사가가 되는 것이다. 이런 생각에서는 역사란 그 자체가 계시

능력을 가지고 자율권이 있는 실체가 되는 것이다. 이와 같은

구원사적 사고 방식은 신앙 진리와 이 진리를 운송해 준다는 관심에 서

차선책으로 나온 것이다. 그러나 이 사고 방식의 문제는 역사 안에

"성경의" 역사상을 넣어 읽음으로써 (inlezen) 여러 면에서 인간

역사로 채워지고 그에 따라 비평의 대상이 되며 또한 구원사가 어떤

유기적 발전 패턴으로 보아진다 는 점이다. (K.Fror, Biblische

Hermeneutik Munchen, 1964 P.26). 9. 이제 우리는 19세기 말과

20세기를 걸쳐 살았던 세사람을 살펴 보고자 한 다. 그들은 금세기

해석학과 역사문제를 심각히 다루고 오늘날까지 크게 영향 을 미치는

자들로 (Wilhelm Dilthey (1833-1911), Errnst Troeltsch(1865-

1923).M Kahler (1835/1/6-1912/9/7) 이다. 앞의 둘은 역사 자체의

이성 (Historische rede)을 강조하고 성경 본문의 역사 를 아예 떠나서

"역사 자체 의식" 곧 정신 학문을 객관성으로 보고 탐구함으로가 서

이들로부터 해석학은 성경과는 무관한 별개의 해석학이 되기

시작하였다. 1) 슈라이막허 노선을 따르는 딜타이이로 말미암아

해석학은 보편적이고 철학 적이 되었고 현대 해석학이 여기서 나왔다

하겠다. 현대 해석학은 해석을 위 한 규칙이나 기교의 체제를

찾아내려는 것이 아니고 실존 인간에 대한 해석학인 것이다.

20세기에는 이런 해석학을 M.Heidegger 가 하였다. 틸타이가

활동하였던 시기는 두 가지 면, 곧 자연 과학과 역사학의 제제를 받 던

시기다. 자연 과학의 사실들에 대한 지식이 범람하여 인생관과

세계관에 영 향을 미쳤다. 이런 자연 과학적 실증주의적이며,

기계론적 관점이 성경 해석학 에 크게 영향을 미쳐, 기적이라든지,

외적인자의 신존재 같은 것은 상상 할 수 없었다. 이럴수록 정신학은

실증주의적 지식과의 독재하에 들어가게 되어 정신 학을 포기하게 되는

지경까지 나아갔다. 설사 그 정신학의 객관성이 증명된다. 그 권위가

있다면 타학문에 의뢰하는 데서 생긴 것이다. 게다가 모든 영역에

역사적 지식이 증가하여 성경 해석에 영향을 미쳤다. 이에 따라

엄격한 방법을 사용한 여러 주석책들이 나왔다. 1830-1900년 사이

F.C.Bauer,H.Ewald,A.Kuenen,J.Welhausen,A.Juli-cher등에 이 르기까지

새로운 사실들이 홍수같이 쏟아져 나오자 인간들의 신앙을 새로이 정

립해야 지경에 이르게 되었다. 틸타이는 바로 이러한 자연 과학과

역사 학문의 지식을 예리하게 의식한 사람 이었다. 그는 일방적 자연

과학 일색의 지식만을 반대하는 입장이며, 또한 역사 는 그 자체

지식을 수립할 수 없어 스스로의 학문이 될 수 없다고 하는 것에

반대하였다. 그는 칸트가 순수 이성을 찾았듯이 역사 자체의

법칙(ratio)을 찾 으려고 하였다. (성겅 본문을 떠나서!). 어떻게

역사적 경험이 우리의 학문이 될 수 있을까? 하여 역사 세계의 구조를

찾은 슈라이막허가 했듯이 "이해"다. 이 이해라는 것은 모든 것을

연결하는 인간 본성, 어디서나 작용하는 인간 삶 에 의해 가능하다.

역사의 모든 표현들이 인간의 자아 정신의 표현이다.동일성의 보편적

구조의 기본 근거라고 한다. 이렇게 인간 정신의 구조적 영관을

포괄하는 이 위대한 역사로 인해 역사 법칙이 가능하다는 것이다.

그래서 삶의 모든 표현이 중요하 지만 문학적 표현들이 더욱 그러하다.

하여 틸타이는 자서전에 큰 가치를 부여 한다. 역사란 본질적으로

인간성의 자서전이라서 사실과 서술 진리와 시기 (Wahrhei t und

Dichtung)가 함게 전진하고 있다. 틸타이로부터 해석학은 인간 자아

지식 을 개진하는 역사 철학이 된 것이다. 여기에 정신 학문의 지식이

가능케 된 것 이다. 그래서 역사의 영역에도 객관적 철학적 결론을

내릴 수 있게 된 것이다. 사실로 이것이 가능한지는 틸타이는 자신의

생시에는 유보하는 것 같다. (H.W.de knijff,Sleutel enslof Ckampen

: J.H.kok,P.86 1985) 이제 성경 해석가의 신앙은 하나님이 역사

안에서 행동하셨는지 아니하셨는지 또한 그러한 행동이 일반적

진리성을 가지는 지의 정신 학문에 달려 있게 되었다.