김성수 교수 구 약 신 학

3/20 - '90

현대신학의 끝없는 유행을 따라가는 것은 비 경제적이다. 우리는 구약신학 시간이지만 사도행전, 갈라디아서를 선택하여 취급하고자 한다. 이것은 흔히 성경신학적이라고 하는 방법이다.

교의학의 특징은 - 성경신학과 대조되는 입장에서 - 성경의 진리가 가지고 있는 논리의 체계이다. 반면 성경신학은 성경의 역사성을 중시하는 신학이다. 역사성이란 예전부터 있어 왔다. 종교개혁까지는 이 의미가 단순했으나 요즘에는 이 역사적이란 말이 다양해졌다. 심지어 자유주의자들도 스스로 역사적-문법적 해석이라고 주장한다. 18세기 계몽주의 이후 19세기 역사주의의 등장과 함께 역사 비평학이 발생하였다. 20세기초반 Barth에 와서 일종의 타협을 볼 때까지 이 방법은 맹위를 떨쳤다. Trelther가 가장 유명한 대표자이다. 그에 의하면 초자연적인 것들은 역사를 떠나서 되었다. 그래서 성경 자체가 말하는 역사와 학자들의 역사는 전혀 다른 것이되어 버렸다.

1학년 때 배운 내용과 이 과목과의 가교를 좀 세우자. 종래에는 단순하던 역사개념이 지금은 얼마나 복잡해 졌는가? 역사의 장이 무엇인가? 역사의 시공성 : 시공은 하나님이 창조한 땅의 질서의 독특한 실제 영역이다. 럿셀이 질문한 것처럼 공간이 Nothing이냐, 아니면 어떤 용기냐? 어떤 용기이다. 또 시간성은 낮과 밤, 계절들로 나타나고 있다.

실제의 영역은 두 가지이다. 하늘과 땅. 여기서 하늘은 물리적 공간이 아니다. 땅과는 다른 영역이다. 하늘 영역도 피조된 것이다. 골1:16 그런데 이 두 영역은 구분되기는 하나 단절되어 있는 것은 아니다. 오히려 땅의 영역은 하늘에 지배된다. 주기도문에 나타난대로, 천사의 회의(욥 1장, 미가야). 인간의 눈에는 영이 안 보인다. 그러나 하나님께서 원하시면 이 장벽은 허물어진다. 천사를 보내어 체험의 형태로 감각하게 한다. 계시도 주신다. 보통 역사라 할 때는 이 땅의 영역에서 일어나는 것을 총칭하여 말한다.

두 영역 중에 더 실제의 영역은 하늘의 영역이나 성경은 이 땅의 사건들에 아주 관심이 많다. 롬 5:8. 여기에 대해 깊이 생각해 볼 필요가 있다. 혹자는 이 두 영역이 근본적으로 단절되어 있고 역사에는 천사 등이 들어올 수 없다고 생각하고 있다.

역사의 주체는 누구냐? 이는 두 실제의 영역과 관계 깊다. 대개는 가시적 영역을 보며 인간을 역사 주체로 본다. 그러나 성경은 역사를 하나님의 말씀 실현의 장으로 본다. 이것이 예정교리에서 가장 강조하는 것이다. 성경에서 하나님은 그의 뜻대로 원하시는대로 역사하시는 분이다. 그러면 인간의 역할은 무엇인가? 이것은 오랜 질문이다. 인간은 로보트가 아니기 때문이다.

'선택의 자유'와 '선택의 능력'은 다른 말로 취급된다. 인간에게 선택 능력이 없다. 그럼에도 범죄는 강요와는 다른 것이다. 필연성은 없으나 자발적 선택으로 범죄하는 것이기 때문이다. 하나님의 주권과 인간의 의지의 관계는 신비이다. 한마디로 모른다.

역사의 주체는 하나님이시다. 그러나 인간은 제한되기는 했으나 자유로운 역사의 주체이기도 하다. 칼빈이 예정교리를 말하며 한 동일한 행동 안에 하나님과 인간과 사탄이 같이 역사한다고 했다. 이 둘을 나눠버릴 때 자연신론이 되어 버린다. 변증법 신학도 이 틀을 벗어나지 못한다. 실존주의는 인간을 던져진 존재로 본다.

역사와 그리스도 / 성경은 역사를 기술하고 있는데 예수님은 이 성경이 그리스도 증언의 책이라고 하셨다(요 5:39). 이 의미는 전 역사는 그리스도에 집결된다는 것이다.

신구약의 관계 / 가장 중요한, 가장 논란이 많은 문제이다. 사도행전에서 베드로 설교, 스데반 설교, 바울 설교 등의 공통점이 유대인을 대상으로 했다는 점이다. 다시 말하면 구약 언약 백성에게 설교했다는 것이다. 그리스도의 부활을 경험한 사도가 언약 백성에게 설교하는 것에서 신구약의 관계를 잘 알 수 있다고 기대할 수 있다. 다음주에는 행 2:17-21(김성목)과 행 2:25-28(박종언)을 취급하자.

3/27 - '90

발표자가 준비되지 않은고로 오늘은 딤전 1장을 좀 취급하고자 한다. 우리가 구약성경에서 찾아 보아야 할 것은 무엇인가?

1:4 하나님의 경륜을 이룸보다 무익한 사변을 제시할 뿐인 자로 말한다. 바울 사도가 디모데를 에베소에 머물게 한 것은 경계하기 위함인데 그 대상은 첫째로 다른 교훈을 가르치는 것, 즉 이단이다. ㄁ㄐㄅㄒ㄁ㄎㄔㄏㄚ는 ㄍㄕㄊㄏㄉㄚ와 ㄇㄅㄎㄅ㄁ㄌㄏㄇㄉ㄁ㄉㄚ를 다 꾸밀 수 있다. 이 둘은 다 한 의미를 나타낼 수 있다. 즉 족보와 신화는 족보의 신화라는 의미이다. ㄍㄕㄊㄏㄉㄚ는 스토리, 우화, 동화, 전설, 신화 등 다양한 뜻을 가지고 있다.

12절 이하는 11절까지를 뒷받침하기 위한 바울의 개인 체험이므로 3-11의 내용이 핵심이다. 3-11은 잘못된 교훈에 대한 경계이다.

ㄎㄏㄍㄏ㄄ㄉ㄄㄀ㄓㄋ㄁ㄌㄏㄚ 누가복음에 예수님께 질문했던 한 율법사는 서기관과 비슷했다. 서기관은 대개 바리새파로써 당시 독특한 계급을 형성하는 성경학자였다. 물론 성경 외의 문헌은 완전히 의지할 수 없다. 어릴 때에 입문하여 40세에 안수받는다. 기능상 오늘날 목사와 매우 비슷함. 그들에게 요구되는 것은 하나님의 말씀을 가르치며 사례를 받지 말고 직업을 가지도록 되어있다. 바울 사도도 장막 만드는 업을 가졌는데 바로 이런 배경을 가지고 있을 것이다. 이 율법사는 그 당시 굉장한 존경을 받았다. 사도행전에서 가말리엘을 율법사라고 부른다. 율법사는 서기관보다 더 높은, 랍비 중의 랍비였을 것이다.

그런데 이들이 이렇게 사변으로 흐르는 것은 율법의 선생이 되고자 했기 때문이다. 재미있는 것은 바울이 한때 ㄎㄏㄍㄏ㄄ㄉ㄄㄀ㄓㄋ㄁ㄌㄏㄚ였다고 하는 사실이다. 12절에서 그의 경험을 말하면서 그가 11절까지 관심의 대상이 율법이라는 것을 알 수 있다. 율법은 좁게는 계명, 넓게는 구약 전체이다. 그러므로 여기서 관심의 대상은 구약성경, 구약역사까지이다. 다시말하면 '구약의 바른 의미가 무엇인가'이다.

그러면 여기 족보에 관한 신화가 무엇을 가리키는가? 초대 교부때부터 이견이 있어 왔다. 특히 이레니우스 터툴리안은 이것이 영지주의적 이단을 염두한 말씀이라고 주장하여 왔다. 영지주의의 세계관의 특징은 근본적으로 이원론이다. ㄐㄌㄈㄒㄗㄍ㄁ヌ ㄋㄅㄎㄏㄍ㄁ 실제영역, 물질계 영역, 이들은 신 개념에서도 이원론을 주장한다. 참 하나님과 창조신, 아이온 중 최고의 아이온이 예수 그리스도이다. 예수 그리스도는 ㄐㄌㄈㄒㄗㄍ㄁에 속하므로 악한 물질을 입을 수 없다고 생각하여 가현설을 주장한다.

ㄇㄓㄎㄓ㄁ㄌㄏㄇㄉ㄁ 우주생성 신화는 노스틱 가르침일 것이다. 이 노스틱은 혼합주의적이고 지역에 따라 약간씩 다르다. 대표자는 시몬 마구스(사도행전에서 베드로에게 책망을 들은 자)이다. 그는 음양 이론자이다.

니골라(계)당도 이런 류의 하나이다. 이들은 육신을 학대하고 반 율법주의자들이며 문란했다. 어떤 노스틱 자는 엄격하나 금욕주의이며 혹자는 문란했다. 그런데 이렇게 하면 본문이 bifocal이 되어 버린다. 문맥에서 전체는 구약 역사를 다루고 있다. 여기서 신화와 족보가 구약에 대해서 유대적 랍비들의 배경을 가진다고 주장하는 자는 암브로시우스이다. 그는 구약 역사에 대한 번잡한 해석을 염두에 두고 있다. 구약은 성경이 말하고 있지 않는 복잡한 생성과정을 유추해 내는 태도를 말하고 있다.

어쨌던 문맥 속의 이단은 노스틱을 말하는 것은 아니다. 그러면 4절은 무엇을 말하는가? 신화와 족보에 참여하면 하나님의 경륜을 제시하지 못한다는 것이다. 본질을 두고 맞지않는 시각을 추구하는 태도를 가리켜 チㄋ㄃ㄈㄔヒㄓㄅㄉㄚ라고 한다. チㄋ㄃ㄈㄔヒㄓㄅㄉㄚ는 '무익한 사변'이라고 번역함이 적합다. "믿음 안에 있는 하나님의 경륜을 추구하기보다는"에서 우리가 구약에서 참으로 추구해야 할 것이 무엇임을 알 수 있는데 그것은 하나님의 경륜이다.

"ㄅㄎ ㄐㄉㄓㄔㄅ"의 뜻은 무엇인가? 상당히 애매하다. D사본(베자사본:칼빈 제자인 베자가 소유했다가 기증한 것)에는 ㄏㄉㄋㄏㄎㄏㄍㄉ㄁가 ㄏㄉㄋㄏ㄄ㄏㄍㄉ㄁라고 되어 있다. 이러면 믿음 안에서 세우는 건덕 정도로 해석된다(칼빈 주석에서 ㄏㄉㄋㄏ㄄ㄏㄍㄉ㄁를 사용한다). 그러나 대부분 학자는 그대로 ㄏㄉㄋㄏㄎㄏㄍㄉ㄁를 받는다. ㄏㄉㄋㄏㄎㄏㄍㄉ㄁는 하나님이 어떤 계획을 세우고 그것을 잘 해 나가는 것이다.

그러면 하나님의 경륜이 무엇인가? 하나님의 경륜은 '그 시행'이란 뜻을 포함한다. 그 시행은 또한 역사 속에서 이루어지고 있는 것이다. 하나님의 경륜이라고 할 때 창세로부터 비밀었는데 지금 계시된 것이다. 그것은 바로 복음, 그리스도이다. 이것은 지난 2년간 강의해 온 바 성경 곳곳에서 암시하는 것들에 대한 결론이다.

4절에서 신화 족보에 대한 착념은 이런 하나님의 경륜을 제시하지 못하고 무익하다고 말하고 있다. (5,6절)경계의 목적은 이런 것인데 벗어나서 쓸데 없는 것들에 떨어졌다. (7절)그 원인은 자기가 말하는 것도 모르면서 율법 선생이 되려고 했기 때문이다. 이것은 우리에게 많은 것을 암시하고 있다. 율법의 학자가 되려고하면 하나님의 목적을 제시하기 보다 말장난을 하는 것으로 전락해 버릴 수 있다. 우리가 성경에 어떻게 접근할 것인가를 심각하게 가르치고 있다.

그런데 우리는 율법의 선생이 되려고 하는 동기가 그렇게 단순치는 않다. (5절)청결한 마음, 선한 양심, 사랑과 상치된다는 것을 알 수 있다. 7절에서는 율법은 의인을 위한 것이 아니라고 한다. 12절 이하에서 한 때 바울 자신이 큰 죄인이며 오직 그리스도의 은혜로 살았음을 말하고 있다. 율법주의가 얼마나 무익한가를 말하고 있다.

4/10 - '90

발표:김성목 행 2:17-21 해석

1. 베드로의 설교 속에서 신약과 구약이 어떤 관계로 나타나고 있는가?

(1) 설교의 대상이 이스라엘 사람들이다 - 이 사실이 내포하고 있는 중요한 의미는 '베드로가 그 이스라엘 사람들에게 구약의 본문이 현재 눈 앞에 일어나고 있는 사건들과 어떠한 관계에 있는가를 해석하고 있다'는 점이다.

(2) 구성 - 이 설교는 오순절 성령강림 사건을 조롱하는 사람들에게 답변하는 형식으로 시작되고 있다. 즉 이 설교는 오순절 사건의 의미에 대한 설명이라 할 수 있다. 먼저 성령강림에 대하여 욜 2:28-32을 인용하여 논증한 후에, 예수의 죽음과 부활 그리고 승천에 대하여 시 16:8-11과 시 110:1을 인용함으로써 논증하고 있다.

(3) 구약 본문 - 욜 2:28-32의 인용 부분은 '여호와의 날'에 대하여 말씀하시는 중, 여호와께서 긍휼로 이스라엘을 회복시키는 사건(욜 2:18)에 이어 사람들에게 성령을 부어주실 것을 예언하고 있다.

(4) 신약 성경 저자는 성령강림으로 발생한 가장 특징적인 사실로서 성령을 받은 자들이 '각 방언으로 하나님의 큰 일을 말함'(행 2:11)을 말씀하고 있다. 이 하나님의 큰 일은 요엘서에서는 '여호와의 날'에 있을 일로서 이스라엘의 회복사건으로 나타나는데 이것은 이스라엘의 포로귀환 등에서 잠정적으로 실현되었을 수도 있으나 그 궁극적 성취는 예수 그리스도의 구속 사건임이 분명하며, 이것이 바로 신약기자의 생각이며 또한 사도 베드로의 선포 내용이다. 요엘서는 바로 이 '큰 일'이 있은 후에 성령을 부어주심과 하나님의 큰 일에 대한 증거 즉 예수 그리스도의 구속사건에 대한 증거가 있을 것을 예언하고 있는 것이다.

2. 본문의 주석에 관한 문제

(1) 말세에 - 베드로가 チㄎ ㄔ㄁ハㄚ チㄓㄘ㄀ㄔ㄁ㄉㄚ ポㄍパㄒ㄁ㄉㄚ 라고 인용한 그 귀절에 해당되는 히브리어 본문은 㬮㭋㭘㭙㭒㭅㭁 㭈㭙㭈㭗(그 후에)으로서, 이 말은 2:23의 㬮㭏㭊㭁㭒㬢(먼저)과 대조되는 구절로 이해할 수 있다(한글 성경은 㬮㭏㭊㭁㭒㬱으로 보고 번역한 것 같다). 베드로는 㬮㭏㭊㭁㭒㬢(이전의 일, 하나님의 큰 일이 있을 시기 즉 예수 그리스도의 구속 사건)과 㬮㭋㭘㭙㭒㭅㭁 㭈㭙㭈㭗(하나님의 큰 일이 있은 후 즉 성령강림 사건)을 모두 종말론적 사건으로 보아서, 욜 2:18 전후를 하나로 묶어서 해석적으로 チㄎ ㄔ㄁ハㄚ チㄓㄘ㄀ㄔ㄁ㄉㄚ ポㄍパㄒ㄁ㄉㄚ로 표현하고 있다 (먼저 + 그 후에 = 말세에 : 종말론적 해석).

(2) 義의 선생 또는 "비(rain)"

베드로가 구약의 이 구절을 통하여 성령강림과 아울러서 나사렛 예수의 그리스도되심을 논증하고 있으므로 㭈㭒㭏㭍의 의미를 밝히는 것이 필요하다. 다시 말해서 베드로가 인용하는 그 모든 구약 본문들과 설교들이 "너희들이 못박은 예수가 바로 主와 그리스도이시다"는 한 촛점으로 모아지고 있기 때문에 이 단어의 의미를 살피는 것이 중요하다고 할 수 있겠다.

㭖㬮㭏㭊㭁㭒㬢 㭊㭏㭑㭌㭍㬺 㭈㭒㭏㭍 㬭㭊㬧 㬭㭋㭌 㭄㭒㭏㭙㭗 / 㭈㭑㭄㭃㭌 㭈㭒㭏㭍㭈㭘㭔㭁 㬭㭋㭌 㬮㭔㭎㭘㭙㬱

㬩㬡 㬶㬳 㬪 㬪㬪 㬪㬡 㬪 㬸㬳 㬡㬡㬶㬩 㬪 㬳 㬪 㬪㬡 㬳㬡 㬩

위의 본문에서 문제가 되는 㭈㭒㭏㭍는 "비(rain)"로도 해석될 수도 있고 - 더 확실하게는 㭈㭒㭏㭙라는 단어를 쓴다 - "선생(teacher)"으로도 해석될 수 있다. 곧이어 나오는 구절은 분명히 "비"에 관한 내용이므로, 특히 㭊㭏㭑㭌㭍㬺 㭈㭒㭏㭍 㬭㭊㬧 㬭㭋㭌 㭄㭒㭏㭙㭗에서 㭈㭒㭏㭍와 㭊㭏㭑㭌㭍가 대조되어 나타나고 있으므로 더 개연성이 있어 보인다. 그러나 많은 사본에서 㭈㭒㭏㭍가 아닌 㭈㭒㭏㭙가 쓰여졌으며, 성경 전체의 용례에서 볼 때, 㭈㭒㭏㭍가 "비"의 의미로 쓰인 곳은 요엘서 이곳 한 번 뿐인데 이곳에서마저 그 의미가 논란의 여지가 있는 예이다. 이에 반해서 㭈㭒㭏㭍가 "선생"의 의미로 쓰인 예는 상당히 많이 있다(왕하 17:28; 사 9:14; 시 84:7; 잠 6:13; 욥 36:22; 대하 15:3; 합 2:18; 잠 5:13; 사 30:20 등). 그리고 동사가 㭄㭒㭙 대신 㬮㭔㭎과 연결된 점과 㭈㭑㭄㭃㭌와의 연결을 생각한다면 㭈㭒㭏㭍를 "선생"의 의미로 보아 무방할 것이다. 여기서 더 나아가 㭈㭒㭏㭍에 정관사를 함께 씀으로써("그 선생", 이런 예는 성경에 단 한 번 이곳 뿐이다) 상당히 메시야를 염두에 둔 표현으로 여겨진다.

3. 구약 인용 구절의 예수 그리스도와의 연관성

(1) 베드로는 요엘서를 인용하고 나서 특별한 설명이 없이 곧 바로 나사렛 예수를 언급하고 있다. 즉 요엘서 예언이 예수 그리스도와 관련있음을 암시(행 2:22).

(2) 베드로는 구약에서 예언된 바 하나님께서 보내실 성령강림의 사건을, 나사렛 예수의 주와 그리스도되심에 관한 하나님의 증거로서 들고 있다(행 2:22-24 - 하나님께서...그를 증거하셨느니라 그가 하나님의 정하신 뜻과 미리 아신대로...하나님께서...하셨으니). 즉 베드로는 다음과 같은 구도 속에서 구약예언과 현재의 사건을 연결시키고 있다(성령강림은 나사렛 예수와 관련된다).

-㭈㭑㭄㭃㭌 㭈㭒㭏㭍㭈㭘㭔㭁(義의 선생, 예수)// 㬮㭋㭘㭙㭒㭅㭁 㭈㭙㭈㭗(後)-㭙㭅㬺㭒㭘㭔㭁(성령)

㬮㭏㭊㭁㭒㬢(前)

(3) 성령강림은 나사렛 예수의 주와 그리스도되심의 증거이다. 이것은 예수님께서 친히 말씀하신 바와 같다(요 16:7이하 - 죄, 의, 심판).

4. "오순절"의 특별한 의미

(1) 오순절 날이 이르매 - 성경 저자가 성령강림의 사건을 기록함에 있어서 서두에서 오순절을 의도적으로 부각시키고 있다.

(2) 오순절과 "안식일"

①오순절 - 유월절 다음 7 안식일(7*7+1=50). 안식일을 기준으로 해서 7번 안식일. 구약에서는 77절, 맥추절(출 34:22, 23:16)이라고 불리움.

②안식일 개념이 많이 내포되어 있다(출 34:22; 민 28:26).

③안식일의 의미 - 출 20장에서는 창조의 의미가 있으며 신 5장에서는 창조+재창조, 즉 구속의 의미가 있다. 출 31:12 안식일 개념에서 가장 핵심되는 것은 "너를 거룩하게 하시는 하나님" 즉 "하나님의 소유"라는 뜻이다. "나는 너희 하나님이 되고 너희는 내 백성이 되다" 이것을 잊지 않게 하는 날이 안식일이다(이것은 또한, 인용 본문의 욜 2:27과 연관된다).

유월절에서 7번 안식일 - 오순절

안식일을 확대시킨 것. 7 해(年) - 안식년

안식년을 확대시킨 것. 7 안식년 - 희년 - 모든 종되었던 자들을 무상으로 돌려줌. 토지도 무상으로 원주인에게 반환된다. 하나님께서 우리를 억눌린 것, 죄의 종에서 무상으로 구해 낼 것을 잘 가르치는 절기이다.

오순절은 이 희년의 개념을 잘 가지고 있으면서 매년 지키도록 되어있다.

(3) 오순절과 유월절

①오순절의 계산 방법 - 유월절을 기점으로 해서 7 안식일(7*7+1=50). 오순절은 구원하시는 날(유월절)과 연관되어야만 의미가 있다.

②유월절 - 이 절기는 출애굽 직후와 민 9장에서 한 번 지키고 그 이후 40년 동안 못지켰다. 왜냐하면 땅이 없어서 농사를 짓지 못하였고 그래서 절기에 쓰일 무교병이 없었기 때문이다. 유월절은 기업의 땅이 있어야 의미가 있다. 유업의 땅의 복됨이 있어야 유월절이 소급하여 의미가 있다. 이와 같이 오순절(곡식의 날)이 있으므로 비로소 유월절이 의미가 있다.

(4) 예수 그리스도의 죽으심과 그로인한 구속사역이 유월절과 연결된다면 오순절은 성령강림과 관련된다.

私譯

(욜 2:21) 땅이여 두려워 말고 기뻐하며 즐거워할지어다 여호와께서 큰 일을 행하셨음이로다

(욜 2:23) 시온의 자녀들아 너희는 너희 하나님 여호와로 인하여 기뻐하며 즐거워할지어다 왜냐하면 그가 너희에게 의를 위하여 선생(義의 선생)을 주실 것이며 너희에게 큰 비를 내리실 것이니 먼저 이른 비와 늦은 비를 (주실 것이라)

㭖㬮㭏㭊㭁㭒㬢 㭊㭏㭑㭌㭍㬺 㭈㭒㭏㭍 㬭㭊㬧 㬭㭋㭌 㭄㭒㭏㭙㭗 㭈㭑㭄㭃㭌 㭈㭒㭏㭍㭈㭘㭔㭁 㬭㭋㭌 㬮㭔㭎㭘㭙㬱

㬩㬡 㬶㬳 㬪 㬪㬪 㬪㬡 㬪 㬸㬳 㬡㬡㬶㬩 㬪 㬳 㬪 㬪㬡 㬳㬡 㬩

우리말 성경은 㬢을 㬱로 보고 전과같이라고 해석했다.

(욜 2:27) 그런즉 내가 이스라엘 가운데 있어 너희 하나님 여호와가 되고 다른 이가 없는 줄을 너희가 알 것이라 내 백성이 영영히 수치를 당치 아 니하리로다

(욜 2:28) 그 후에 내가 내 신을 만민에게 부어주리니 너희 자녀들이 장래 일을 말할 것이며 너희 늙은이는 꿈을 꾸며 너희 젊은이는 이상을 볼 것이며

㬭㭋㭙㭔㭏㭎㭂㬺 㬭㭋㭙㭎㬢 㬺㭁㬢㭎㭗 㭒㭆㬢㭘㭌㬱㭘㭌㭉 㭙㭅㬺㭒㭘㭔㭁 㬷㭏㬲㭊㭁 㬮㭋㭘㭙㭒㭅㭁 㭈㭙㭈㭗

㬪 㬦 㬶 㬪 㬦㬶 㬶㬩㬶 㬡㬡 㬡 㬳 㬩 㬪 㬶㬪 㬦 㬦㬹㬳 㬡㬡㬶

(욜 2:29) 그 때에 내가 또 내 신으로 남종과 여종에게 부어줄 것이며

(욜 2:30) 내가 이적을 하늘과 땅에 베풀리니 곧 피와 불과 연기기둥이라

㭖㬮㭊㭉 㭔㭏㭒㭍㭙㭔 㭊㭁㭗 㬭㬤 㬣㭒㭁㭂㬺 㬭㭙㭍㭊㬢 㬭㭙㭔㭐㭏㭍 㭙㬴㭔㭎㭗

㬡㬡 㬹 㬩 㬦㬡 㬡 㬪㬡㬡 㬩㬳㬡㬳 㬩㬶 㬩㬳㬡㬶

(욜 2:31) 여호와의 크고 두려운 날이 이르기 전에 해가 어두워지고 달이 핏빛 같이 변하려니와

(욜 2:32) 누구든지 여호와의 이름을 부르는 자는 구원을 얻으리니

발표자 (김성목)에 대한 평가

"오순절 의미"는 비약이 심하다.

"말세에"에 대하여 해석적 인용이라는 표현에서 '해석적'이라는 말의 뉘앙스가 문제있다. 그냥 '함축적' 등으로 표현해야 한다.

해석에서는 해석자의 시각에 따라 주관적 요소가 강하게 개입된다. 한 본문에 대해 다양한 해석이 있을 수 있다. 그러나 다양한 해석 중에 하나는 옳고 나머지는 틀리든지 아니면 각 해석이 부분적 진리를 내포하고 있을 수 있다. 이렇게 보아야 그 본문의 뜻의 단일성이 깨어지지 않는다.

불트만의 경우는 해석에는 반드시 주관이 있어야 한다고 한다. 그가 말하는 실존론적 해석이란 사물에 대한 객관적 이해란 죽은 이해라고 하는 것이다. 그것이 내게 강하게 부딪혀 올 때 그것이 내게 의미있는 것이라고 한다. 이렇게 되면 해석이 본문에서 저자가 의도하는 것보다 내가 처한 삶의 상황과 불가분의 관계를 갖는다. 그러면 해석자의 삶의 상황에 따라 해석이 달라진다. 그에게 있어 해석의 다양성은 불가피한 것이다. 이 실존론적 해석은 우리에게 호소력이 있지만 그 속에는 무서운 독소가 있다. 그 속에는 모든 전통적 해석이 다시 해석되어야 한다는 의미가 있다.

종래에는 석의와 적용을 분리했는데 요즘의 경향은 이 둘을 섞어버리게 되었다. 우리는 이를 경계해야 한다. 본문의 의미와 해석이 열려 있다고 하는 이것을 신약에 적용한 사람이 불트만이며 구약신학에 적용한 사람이 폰라드이다. "역사적 사건의 의미는 종결되지 않고 개방되어 있다."고 하는 실존론적 해석의 입장은 무슨 의미인가?

폰라드의 견해는 이렇다. 이스라엘 12지파는 야곱의 아들들이 아니고 상이한 집단이었다. 팔레스틴에 돌아다닌 유목민들인데 이들이 팔레스틴에 도달한 시기도 다 다르다. 그들의 신들과 종교적 경험들도 다르다. 이들이 부족 연맹체(종교적 동맹체)를 형성하였다. 이와 유사한 예를 그리스의 델피 동맹에서 찾을 수 있다. 본래의 이스라엘 신앙은 간단하고 단순했는데 이렇게 집단을 형성하고 나자 각 부족의 상이한 종교적 전통을 수용하는 문제가 생겼다. 이리하여 아브라함의 신, 야곱의 신 등의 혈연 관계로 연결되어 버렸다.

우리가 '해석학적'이란 말을 잘못쓰면 이런 오류들에 말려들 수 있으므로 조심해야 한다. 다음주 요엘서 읽어올것

4/17 - '90

요엘서의 "그 후에"를 베드로는 "마지막 날에"로 인용한다. 이것을 '해석적 번역'이라고 발표하였으나 '해석적'이란 표현이 요즘의 신학적 배경하에서는 조심스럽게 사용되어져야 할 것이다. 옛 본문과 현 상황에 실제적 연결이 존재하지 않는데도 해석자가 주관적으로 끌어 붙이는 것을 해석적이라고 말하기 때문에 문제가 된다. 베드로가 "마지막 날에"라고 인용한 것은 오히려 본문의 내용에 충실한 것이다.

신약 저자들이 어떤 본문을 인용할 때는 그 책 전체와 그 책이 구약에서 뜻하는 바를 염두에 두고 인용하고 있다. 그저 의미없이 한 단어나 구절을 인용하는 것이 아니다. 깊은 구약적 배경을 전제로 인용하고 있다. 예로 성전 청결 사건에서 "이 성전을 헐라 내가 사흘만에 세우리라"는 말은 전 이스라엘 역사를 바라 보아야 이해될 수 있는 것이다. 그저 견강부회식으로 갖다 붙인 것이 아니다.

그렇다면 적어도 요엘서가 구약에서 차지하는 의미는 무엇인가? 요엘서는 한 마디로 무엇에 대해 말하고 있는가? 하나님께서 전무후무한 심판을 행하실 것이요 회개를 촉구하며 그 회개를 통해서 긍휼을 베푸실 것이라는 것이다. 그런데 이 요엘서의 연대는 언제인가? 다른 선지서는 "...시대에"라고 시작하지만 요엘서는 아니다. 그 선포시기를 추측하여 보면 본문 이해에 도움이 된다. 그러나 그것이 쉽지 않다.

1장에서는 강대국으로부터의 압제를 말하고 있다. 또 기근과 병충해를 말하고 있다. 그러나 이 병충해는 실제는 전쟁의 참화를 말하는 것 같다. 이런 것들은 바벨론-앗수르의 침입과 비슷하다. 그러나 구원을 약속하는 2:21이하에는 이 침입에 의한 멸망을 바라보게 한다. 3:3이하는 포로후 선지자의 내용처럼 종국적인 심판을 언급하고 있다. 그래서 가장 극단적으로 왔다갔다 할 수 있다. 앞부분에 치중하는 학자는 앞부분 8세기로 잡는다. 그런가하면 뒷부분으로 치중하면 포로후로 잡는다.

그런데 한 가지 천재에 관한 예언은 반드시 종말에만 있는 것이 아니다. 8세기 이사야에도 있기 때문이다. 그래서 요엘을 빠른 시기로 잡을 수 있다. 또 요엘은 상당히 개략적이다. 그러므로 먼 시기에서 앞으로의 일을 조망하고 있는 것이 아닌가 생각할 수 있다. 이사야나 아모스의 경우는 상당히 구체적으로바벨론, 앗시리아를 언급하나 요엘은 한 강한 나라라고만 언급하고 있을 뿐이다. 이런 면에서 빠른 시기설을 받을 수 있다.

앞으로 임할 심판을 말하는 것은 2:23에 있다. 앞에 있는 㭈㭒㭏㭍는 '선생'일 가능성이 많고 뒤에 있는 㭈㭒㭏㭍는 '비'라고 번역할 가능성이 없지 않다. 이 선생은 예수 그리스도일 것이며 의를 소나기처럼 붓는다고 함에서 의와 성령의 충만을 말하고 있는 것이다. 베드로의 "마지막 날에"는 "그 날에"의 해석이라고 보기는 어렵다. 이것을 종말을 의미하는 것으로 보는 베드로 자신의 견해이다. 본믄을 바로 해석해서 예언한 것이다.

3:3(2:30) 이후에서 이는 신약에서 예수 이후의 말세 사건과 동일하다. 4장에서는 심판과 더불어 임할 역사의 전환점들을 잘 짚어 나가고 있다. 신약에서 복음서 마지막 부분으로 가면서 예수님이 하신 말씀과 비슷한 순서이다.

요엘서는 성령께서 오셔서 하는 사역을 무엇으로 규정하는가? 여기 예언, 꿈, 이상은 모두 계시 사역과 관련된 것이다. 계시를 받음과 선포, 전달과 관련되었다. 앞으로 하나님께서 부어주실 성령님의 사역의 본질이 계시 사역이다. 이는 복음서, 사도행전, 서신서에서 거듭 확인되는 바이다. 고전에서는 새 시대의 특징을 감취었던 하나님의 비밀이 계시된 것으로 보고 있다. 예수님께서도 다른 보혜사가 나에 대해 증거하리라고 하셨다. 이처럼 복음의 증거 사역을 수행함이 유래없이 도래할 것을 말한다.

또 이 사역에 참여할 자는 아들과 딸이다. 남녀의 구별이 없다. 젊은자이다. 노소의 구별이 없다. 모든 사람에게 보편적으로, 문자 그대로 모든 육체에 부어주실 것이다. 베드로가 말한 "회개하고 세례를 받으라 그러면 성령을 받으리니..."는 보편적 은혜성과 관계있다.

이 성령의 은혜가 왜 오순절에 관련 있을까? 오순절을 설명하면서 왜 하필 요엘서를 인용했을까? 이는 예수님이 설명한 오순절의 의미와 관계있기 때문. 행 1:5 성령세례를 말하고 그것에 대한 증인 사역을 하라고 하셨다(1:8). 결국 성령께서 임하셨을때에 방언을 하였다. 사람들이 알아들을 수 있는 방언으로 하나님의 위대한 일을 말하였다(행 2:11). 이는 독특한 의도를 갖는 방언이다. 증인 사역이다. 이것은 모든 민족에게 복음이 전파되었다는 표적이다. 그들로 땅 끝까지 증인 사역의 성취인 셈이다.

그렇다면 베드로가 오순절을 설명하면서 구약, 요엘서를 인용하는 것은 적절하였다. 더더욱 구약을 익히 아는 사람들이기 때문에 더욱 적절했다. 또 한 가지는 요엘서는 심판 이후에 하나님이 이스라엘 역사를 이끌어 가실 것을 가장 적절하게 표현하고 있기 때문이다.

행 2:22-24에서 베드로가 말하는 것은 "예수 그리스도가 능력과 표적으로 그가 하나님께서 세우신 사람임을 밝히셨는데 너희가 죽였다. 그런데 이 죽음도 하나님의 예정하신 바이다. 또 부활에 대해서 그가 죽음 아래 붙잡혀 있을 수 없었다. 즉 그의 죽음과 부활은 필연적이라"는 것이다. 그 이유를 설명하면서 시 16편을 인용하고 있다.

행 2:33에 밝히듯이 이 시 16편도 오순절 성령오심의 의미를 설명하고 있는 것이다. 베드로는 부활의 필연성에 대해 말하고 있는 2:27뿐아니라 25절부터 포괄적으로 인용하고 있다. 더구나 시 16편 전체의 내용은 무엇인가? 저자는 여호와께 피난하는데 그 이유는 2절 이하에 있다. 즉 주께 피하는 자에게 하나님께서 베푸시는 축복, 성도의 영광에 대해 이야기 하는데 그 핵심 내용은 생명이다.

그런데 이 본문이 부활의 필연성을 말하는 것으로 인용될 수 있는가? 다윗은 죽어 무덤에 있다. 그러면 이 시편은 다윗에게 성취되지 않았다. 그렇다면 다윗은 분명히 어떤 다른 사람에 대해 예언하였다. 그는 선지자여서 그 자손 중 한 사람이 왕좌에 앉은 것을 미리 보았다. 다윗이 본 바로 그 예수 그리스도를 하나님이 부활시키셨다.

그런데 시 16편에서 이렇게 넘어오는 것은 너무나 비약에 해당된다. 이것은 다윗이 당시 자신이 왕이지만 자기 외에 하나님이 왕좌에 앉게하실 궁극적 왕을 알고 있었고 자신은 그 왕에 대한 그림자라는 것을 알고 있었다는 것을 알 수 있다. 이것은 너무나 신약계시를 구약으로 밀어넣는 것이 아닌가?라고 할지 모르나 시 110편에서 이것은 명백하다. 예수님도 "주께서 내 주에게"라고 말한 것을 인용하셨다. 여기서 다윗이 자신은 그림자임을 알고 있었다고 할 수 있다. 물론 구약계시가 보다 희미한 것은 사실이겠으나 완전히 무지한 것은 아니었다. 어쩌면 밝은 계시하에서도 깨닫지 못하는 우리보다 훨씬 많이 알고 있었다.

4/24 - '90

베드로 설교의 대상은 유대인이었다. 2:14,22, 3:12 베드로 설교의 주 대상은 이스라엘 사람 즉 구약 언약 백성들이다. 예수 그리스도의 십자가와 부활하심 즉 시대에 발생한 사건을 설명하면서 먼저 구약 언약 백성에게 설명한다. 베드로는 먼저 이 사건이 구약 백성 이스라엘에게 어떤 의미를 갖는가를 보여주기 위한 것이요 우리는 여기서 구약과 신약의 관계의 실마리로 얻을 수 있지 않을까?

성령의 부으심의 목적

2:18 나의 남종과 여종들 위에 내 신을 부어주리라(㄄ㄏㄕㄌㄏㄚ ㄍㄏㄕヌ ㄄ㄏㄕㄌ㄁ㄚ ㄍㄏㄕ). 여기 ㄍㄏㄕ는 MT원문에는 없는 인용이다. 아들과 딸, 노인과 젊은이, 남종과 여종은 신분계층의 구분이 방해 요인일 수 없다. 그런데 베드로는 ㄍㄏㄕ를 붙였다. 그렇다면 낮은 사회계층을 본다고 하기 어렵다. 이것은 과연 본문의 의미에 충실한 것인가? 추가적 의미를 덧붙인 것인가? 얼핏보면 많은 뜻이 변화가 생겼다고 생각할 수 있다.

히브리 본문에서는 단지 남녀 사회적 신분을 뜻하던 말이 ㄍㄏㄕ가 붙음으로 성령이 임하시면 비천한 신분의 사람도 하나님의 종, 하나님의 사역자로 쓰일 수 있다는 뜻이 아닌가? 물건 취급받던 노예들이 이 성령의 은혜를 받을 때는 하나님의 종이 되어 고귀한 일을 하게된다.

2:21에서는 적절한 역사적 배경을 제공. 주의 이름을 부른다는 말 속에 많은 내용이 담겨 있다. 값싼 믿음, 진실한 마음이 담겨 있지 않은 믿음이 아니다.

예수 그리스도께서 하나님의 나라가 언제 임하는가에 대한 바리새인의 질문에 항상 같은 대답을 하심(늘 말세에 관한 말씀을 하심:죽으심→말세→재림). 예수 그리스도께서 먼저 죽으시고 말세의 징조가 나타나기 시작할 것이다. 그런 후에 주의 재림이 올 것이다.

말세의 징조 : 신자들에 대한 핍박이 있고 또한 핍박은 오히려 왕들과 관원들에게 하나님의 나라를 증언하는 기회가 되고 이 증언을 통해서 하나님의 나라가 강력하게 임하고 확장될 것이다. 이런 일이 있은 후에 주님의 재림이 있을 것이다.

2:22ff : 성령 부으심과 계시 사역 이후. 성령오심의 역사적 배경, 경륜적 배경이 나옴. 요즈음은 경륜적 배경보다 역사적 배경이 더 많이 쓰임. 과거의 역사적 배경은 역사 비평적 방법에 의해 이루어졌으므로 이와 구별하기 위해서 경륜적 배경이라고 말한다. 곧 하나님께서 그 뜻을 역사 속에서 이루어 가심을 뜻하는 말을 경륜적 배경이라고 말하는 것이다. 요엘서 인용 : 요엘서 전체의 내용이 곧, 하나님께서 이루시고자 하신 약속의 성취를 말한다.

행 2:22ff의 오순절 성령오심이 그리스도께서 이루신 일들과 어떤 관계가 있는가? 이는 예수 그리스도께서 이루신 일들의 시각에서 오순절에 성령오심의 의미를 보여주고 있다.

2:22 예수 그리스도께서 '메시야'이심을 큰 권능과 기사와 표적으로 증거하심(확증하심)

2:23 예수 그리스도께서 '메시야'임에도 불구하고 주께서는 하나님의 작정하신 뜻과 예정하심에 따라서 저들의 손에 넘기워지신 분이요, 불법자들의 손에 의해서 죽임을 당하셨다. 예수 그리스도의 죽으심은 결코 나약해서 죽으신 것이 아니며 오직 하나님의 뜻을 이루시기 위해서 필연적으로 죽으셔야 할 분이셨다.

2:24 예수 그리스도의 부활도 이러한 맥락에서 당연히 필연적인 사건이었다. 하나님께서 사망의 고통을 멸하시고 무력하게 하사 예수 그리스도를 부활시키셨다. 왜 하나님께서 사망의 고통을 무력하게 하시고 예수 그리스도를 부활시키셨는가? 예수 그리스도께서 죽음에 붙잡혀 있는 것이 불가능한 것인가? 이러한 의문에 대해서 성경 시 16편을 인용해서 볼 때, 먼저 일반적인 원칙에 입각해서, 예수 그리스도께서는 첫째로 죄가 없으신 분이시기 때문에 사망에 붙잡혀 계실 수 없다. 이것이 하나님의 통치원리이시기 때문이다. 악은 멸하시고 의인은 살리시기 때문이다. 하나님을 사랑하여 순종하는 자에게는 영생으로 갚으시기로 약속하셨기 때문에(롬 2:6-7). 하나님은 공의로우시기 때문에 그의 행한대로 갚으신다. 그러므로 예수 그리스도께서 죄없으신 의인으로 죽으셨기 때문에 예수 그리스도의 부활은 필연적인 것이다.

4복음서에서 예수 그리스도의 재판을 보면(passion narative), 유대인들(산헤드린에서)은 예수 그리스도의 죄를 꾸며내려고 애쓰는 흔적을 찾을 수 있다. 그럼에도 불구하고 빌라도는 예수 그리스도를 죄없다고 분명하게 말한다. 예수 그리스도를 저들에게 팔아넘긴 가룟 유다 조차도 예수 그리스도의 무죄를 입증하고 있다. 이방 로마의 백부장도 예수 그리스도를 두고 그는 하나님의 아들이며, 의인이라고 고백한다.

2:24-25 다윗이 예수 그리스도에 대해서 말한 것이 있기 때문에, 하나님께서 옛선지자를 통해서 하신 약속이 있는데 하나님은 신실하시기 때문에 그 약속하신 부활이 필연적일 수 밖에 없다. 성경은 하나님을 피난처로 삼는 경건한 성도가 얻는 분깃이 곧 생명이라고 가르친다. 이것을 하나님께서는 "영혼을 음부에 버리지 않으시며 육체가 썩음을 당치 않을 것"으로 표현했다. 이러한 원리에 근거해도 진정한 경건과 참 사람이셨던 예수 그리스도의 부활은 당연히 필연적일 수 밖에 없다. 더 나아가 베드로는 시 16편의 저자가 다윗임을 밝히면서, 이 시편이 예수 그리스도의 육체의 부활을 직접적으로 표현하는 구절이라고 역설한다. 그 이유로써 분명한 것은 먼저, 이 시편의 저자인 다윗이 이미 죽어서 그 묘가 오늘날까지 우리에게 있다라고 말하면서 그 의미를 예수 그리스도에게 가져간다. "나"라고 제시된 다윗, 경건한 성도의 전형으로 지칭된 다윗은 지금 죽어서 육체가 썩어져 있으므로 이 시편의 27절의 예언이 다윗에게서 성취되지 않았다고 할 수 있다.

30절 다윗의 독특한 지위, 직분, 사역의 관점에서 바라볼 때, 다윗은 선지자요, 하나님의 역사계획의 경륜을 제시받은 자, 곧 하나님께서 그에게 맹세하신 언약(다윗 언약 : 네 허리에서 난 자 중에 네 왕위에 앉을 자를 세우리라)의 참된 의미를 알았다.

다윗은 하나님의 나라의 왕좌에 하나님의 사람이 앉으실 것을 알았고 하나님의 나라, 곧 교회의 진정한 통치자의 예표요 그림자임을 알았다. 다윗은 이 언약 속에 세우실 하나님의 경륜을 알았다. 하나님의 비밀의 경륜을 미리 계시받고 하나님의 아들 예수 그리스도는 영혼이 음부에 버림을 당치 않고 육체가 썩음을 당치 않을 것, 예수 그리스도의 부활을 이미 알았다. 이러한 환경에서 나온 그의 예언시(詩)요, 나아가서 메시야 시(詩)라고 할 것이다.

이러한 환경에서 베드로의 논증, 논리를 체계화시켜보면, 다윗은 지금 죽어 썩었으므로 이 詩가 다윗에게 성취되지 않았으며, 그런데 어떻게 다윗이 이 시에서 "나"라고 표현할 수가 있는가?하는 것은 그것이 다윗 자신으로서는 자기가 아닌 자기 이상의 어떤 분이심을 보았기 때문이다. 다윗 자신은 이스라엘의 진정한 왕이 아니었으며, 이스라엘의 진정한 왕이 오실 것이데 자신은 그분의 그림자요 예표요, 자신은 그분을 멀리서 바라보며 가리키는 자이다. 단지 다윗은 그분의 대리자에 불과한 존재이다. 자신이 대리자이기 때문에 "나"라는 칭호는 자신 가운데서 나중에 오실 자를 포함하여 말하였고 또한 자신을 그분에 포함시켜 말하고 있다고 할 수도 있다. 다윗 자신은 이분이야 말로 죽지 않으시고 영원히 이스라엘을 통치하실 왕이심을 알았기 때문에 그가 고난 후에 부활하실 것도 담대히 말할 수 있었다. 뿐만아니라 그분 예수 그리스도께서 부활하심을 말할 수 있었던 것도 곧, 자신인 다윗까지도 함께 그분으로 말미암아 부활할 것을 알았기 때문이다. 그러므로 다윗은 자기 자신에 대해서도 자기의 영혼이 음부에 버리움을 당치 않고 육체가 썩음을 당치 않게 될 것을 알고, 예수 그리스도 안에서 다윗 자신도 부활할 것이기 때문에, 다윗 뿐만아니라 예수 그리스도 안에서 모든 경건한 성도, 곧 주께 피하는 경건한 성도는 예수 그리스도 안에서 예수 그리스도와의 연합으로 인해서 예수 그리스도, 다윗, 그리고 모든 경건한 성도가 모두 함께 부활할 것을 예언한 구절이다. 이렇게 시 16편은 부활에 관하여 광범하게 적용할 수 있다. 이 모든것이 예수 그리스도의 부활에 근거할 때 비로소 확증되는 것이다.