1. 『성서의 풍토와 역사』
저자는 성서가 두 가지 특징적인 내용을 지니고 있다는 가정에서 출발한다. 그 하나는 성서가 창세기로부터 요한계시록에 이르기까지 하나의 체계적인 말씀이라는 것이며, 그래서 성서 속의 모든 말씀은 전체의 체계 위에서 전후의 유기적인 관계를 이해하여야 참된 진리를 이해할 수 있다는 것이다. 이러한 "성서를 바로 이해하기 위해서는 우선 간단하게나마 전체를 체계적으로 이해하는 것이 반드시 필요하다. 그러기 위해서는 무엇보다 성서의 풍토와 역사적 지식을 이해하는 일이 그 지름길이 될 것이다."(3쪽.) 다음으로 성서는 하나님의 구속섭리를 각 지역 사람들의 일상생활과 각 시대의 추이를 통해 계시하셨다는 것이다. 그런데 "일상생활은 그 지역의 풍토와의 상관관계로 이루어진 현상이며, 동시에 그것이 역사의 무대가 되고 말씀의 배경이 되는 것이다. 여기서 풍토는 성서 시대의 자연환경, 즉 땅생김, 지질, 토양, 기후, 물, 동식물 등 여러 자연 현상을 말한다. 이들 현상이 이스라엘 민족의 신앙과 어떠한 관계를 가지고 있는가 등, 그 풍토성을 아는 것이 성서를 올바르게 이해하는 또 하나의 지름길이 되는 것이다."(3-4쪽.) 여기서 저자가 성서를 어떤 안목으로 볼 것인가가 분명하게 드러난다. 즉 저자는 성서를 지리학적, 역사학적으로 이해하는 것을 시도하겠다는 것이다.
Ⅲ. 비교 2: 이해의 실례
Ⅱ-2에서 살펴 본 기본 관점에 의해서 강석오와 앤더슨이 구약의 이야기들을 어떻게 해석하고 있는가를 몇 가지 실례를 들어 비교해 보기로 한다.
1. 『성서의 풍토와 역사』
저자는 자신의 의도를 다시 강조하여 "죄악된 인간에 대한 하나님의 구원 섭리를 나타내고 있는 성서는 시종일관 이스라엘의 풍토와 시대적 생활상을 배경으로 기록되어 있다. 그러므로 성서의 진리를 바로 알기 위해서는 우선 성서 역사의 지리적인 무대부터 살피는 것이 중요한 일이다"(11쪽.)는 언급으로 자신의 연구를 시작한다.
1) 저자에 따르면 "성서 역사는 고대 문명이 일어난 애굽과 메소포타미아 두 지역의 중간에 끼어 있는 팔레스틴을 중심으로 양대 지역의 영향을 받으면서 이루어진 것이다."(12쪽.) 팔레스틴이라는 지역은 이스라엘 역사가 왜 그다지도 전쟁의 소용돌이에 처해있는가를 간접적으로 알려준다. 그 이유는 팔레스틴이 교통의 중심지였기 때문이다. 그래서 이 지역은 첫째로 통상로를 장악하기 위한 경제적 목적과, 둘째로 방어와 공격에 있어 이 지역을 교두보로 사용하는 것과 관련된 정치적, 군사적 중요성으로 인하여 끊임없는 전쟁의 소용돌이 속에 있을 수밖에 없었다.(17쪽.)
2) 이스라엘을 형성하는 지질 중에서 가장 넓은 지역에 분포되고 있는 암석이 석회암이다. 저자에 따르면 석회암은 매우 단단하고 풍화침식에 저항력이 강하여 산악과 구릉지대를 이루고 있다. 이러한 석회암의 성질이 유대교의 한 특성을 형성했다고 저자는 주장한다. "일편의 타협도 용납하지 않는 보수적인 형식주의 율법 종교인 유대교는 이런 딱딱한 석회암의 황량한 풍토의 영향으로도 생각해 볼 수 있겠다. 갈릴리 지방에서 일어난 인간미가 풍부한 자유정신의 그리스도 교와는 그 기반이 다르다."(19쪽.)
3) 저자는 스즈키다케오의 지적에 따라 유일신교는 사막의 풍토에서 생기고, 다신교는 삼림의 풍토에서 생긴다고 주장한다. 유대교, 그리스도교, 이슬람교는 전자에 속하며, 아시아인의 종교적 심성은 후자에 속한다. 저자는 이스라엘의 종교가 사막의 풍토에서 생겨나 어떤 특성을 지니게 되었는가를 다음과 같이 설명한다. "사막의 풍토는 식생이 별로 없는 암산이 연속한 가혹한 세계이다. 물을 찾아낼 수 있는가 없는가에 따라 삶과 죽음의 분기점이 생긴다. 서구의 학자들은 사막을 명상의 장소와 정신력 회복의 원천으로 이상화하는 경향이 있어 이런 사실로 비추어 보면 사막의 풍토에서 유일신교가 생기게 된다는 것을 이해할 수 있다. 이스라엘 백성들은 애굽에서 탈출하여 망망하고 가열한 사막성 시내 광야의 방랑 생활에 들어가면서부터 유일신 여호와 하나님을 섬기고, 우상숭배를 배척하는 민족 유일신관을 확립하였다 … 이것으로 이스라엘 백성의 신앙 생활이 풍토성과 직결되었다는 것을 알 수 있다. 그런데 사막적인 여호와의 종교가 가나안에 들어가서는 육지 종교화되어 이방의 우상숭배로 기울어진 때가 많아 그때마다 사회의 혼란을 일으켰던 것이다."(25쪽.) 유일신 하나님과 이스라엘 백성과 맺은 계약은 이스라엘 종교의 기본 관념이며, 이스라엘 종교의 근본적 특색이다. 이것은 제 1로는 하나님의 백성이 되었다는 선민계약이고, 이와 관련하여 제 2는 민족적 우일신관의 확립이다. 모세의 인도로 애굽에서 탈출한 이스라엘 백성이 시내 광야세서 오래 심한 고통을 겪으면서 방랑하는 동안 유일신의 사상은 민족 통합의 중심강령이 되었다. 이러한 "민족 유일신 사상은 사혹한 광야의 종교이다."(147쪽.)
Ⅳ. 몇 가지 평가
1) 앤더슨의 연구의 경우 우리는 심각한 한 가지 문제에 빠지게 된다. 그것은 과연 성서의 이야기가 역사적 사실인가, 아니면 단순한 신앙 고백을 위한 이야기에 불과한가이다. 특히 창조의 이야기가 그러하다. 앤더슨은 이를 하나의 설화로 생각하면서 다음과 같이 이야기한다. "그러므로 시원사에 관한 이야기들은 현대의 역사가나 과학자가 요구하는 유의 사실적인 기사들은 아니다. 우리가 이 이야기들을 역사적이라고 할 수 있는 것은 오직 그것들이 역사의 의미의 깊이를 측량하고 역사의 여명기에 인간 존재에게 공통적이었던 근본적인 체험들을 표현하고 있다는 의미에서다."(202쪽.) 이와 유사한 견해는 다음과 같은 언명에서도 보여진다.
어쨌든 우리는 전기가 아니라 이스라엘이 자신의 역사를 의인화한 이야기들을 다루고 있는 것이다. 이러한 의인화는 각각 이스라엘과 에돔을 상징하고 있는 야곱과 에서의 경우에 분명하게 드러난다. 그러나 또한 이러한 의인화는 아브라함과 관련해서도 사실이다. 아브라함도 단순한 개인은 아니다. 그는 신앙 안에서 미래로 모험을 감행한 하나님의 백성의 전형이다.(215쪽.)
정말로 하나님의 창조, 신앙의 조상들인 아브라함과 야곱의 이야기들은 설화적 이야기들에 불과한 것인가? 다시 말해서 이것들은 역사적 사실들이 아니란 말인가? 이러한 주장이 사실이라면 기독교는 기독교라는 종교로서 여전히 존재 이유를 가질 수 있을까? 기독교는 하나님의 창조와 예수 그리스도의 부활을 역사적 사실로 받아들이며, 그것을 신앙으로 고백하는 종교가 아닌가? 그러므로 이러한 이야기들이 역사 속에 실존했던 하나님의 역사로 받아들여지지 않고 고백되지 않는다면, 기독교는 이미 기독교가 아닌 것이다. 앤더슨이 아무리 구약 성서가 지니는 의미를 잘 밝혀냈다고 하더라도, 이러한 고백을 이끌어 내지 못한다면 그는 이미 신학자로서, 전도자로서 실패한 것이 아닌가?
2) 앤더슨의 경우 또 하나의 커다란 의문을 제기할 수 있다고 생각된다. 그는 구약 성서의 이야기가 이스라엘의 역사적·신앙적 이야기라고 한다. 그렇다면, 다시 말해서 구약 성서가 이스라엘의 역사와만 관련된 이야기라면 오늘 우리가 그것을 신앙의 경전으로 받아들일 수 있는 이유는 어디에서 찾을 수 있는가? 아니 도대체 구약 성서는 종교의 경전으로서 의미를 가질 수 있는 것인가? 앤더슨은 이 점에 대해서 대답하지 못하고 있다.
3) 강석오의 책과 앤더슨의 책은 구약 성서에서 난해한 여러 가지들을 이해할 수 있는 계기들을 전달해 주고 있다. 강석오는 구약 성서의 배경이 되는 지리와 풍토를 제시함으로써 성서에 대한 이해를 돕고 있다. 예를 들어 히브리인들의 유일신 사상이 왜 그다지도 강력했는가를 사막 종교의 특성으로 이해할 수 있는 계기를 먀련해 준다. 넬슨은 구약 성서에서 연속적으로 나타나고 있는 사건과 신앙적 고백들이 이스라엘 백성의 고유한 민족 체험을 통하여 나타나고 있는 것으로 해석한다. 그래서 이스라엘 백성의 신앙은 주로 출애굽과 시내산 계약을 통해서 형성된 역사적 체험의 종교라고 해석한다. 이러한 접근 방법들은 앞에서도 지적했듯이 구약 성서에 나타난 난해한 부분들을 이해할 수 있도록 도와준다. 그러나 이것이 전부인가? 다시 말해서 우리는 이해의 수준에서 머물러야 하는가?
기독교는 실존의 종교이다. 실존의 종교에서는 선택과 결단이 요구되어진다. 주님께서는 말씀하신다. 차든지 덥든지 하라고. 그렇다면 구약 성서를 역사적이거나 풍토적으로 접근하여 이해하는 것으로부터 우리는 이러한 결단을 이끌어 낼 수 있을까? 필자의 생각으로는 부정적이다. 물론 도움이 되리라는 것을 부정하지는 않는다. 그러나 결단을 이끌어 내기 위해서는 보다 적극적인 무엇인가가 요구되어진다고 생각된다. 적극적인 무엇이란 필자의 생각으로는 의미의 문제이다. 다시 말해서 성서의 하나님 말씀이 오늘날 어떠한 의미를 지닐 수 있는가, 더 구체적으로는 오늘 내게 어떠한 의미로 다가오며, 나에게 어떠한 결단을 요구하는가를 검토하고 묵상하여야 한다는 것이다. 예를 들어 구약 성서는 이스라엘 백성의 역사를 통하여 반복되는 언약 신앙의 이행과 불이행을 보여준다는 이해의 수준에서 그 언약의 내용이 오늘날 우리에게 어떠한 의미로 전해지고 있는냐라는 의미와 적용의 추구로 나아가야 한다는 것이다.
여기서 성서 해석학의 문제가 심각하게 제기된다. 성서를 어떻게 이해하고 해석하며, 어떠한 방향으로 의미를 제공하고 오늘의 우리에게 적용할 것이냐의 문제가 성서 해석학의 문제일 것이다. 그렇다면 그 문제는 다음과 같은 방향을 선택해야 한다고 생각된다. 우선 성서 해석이 이루어지는 모든 과정은 신앙의 틀 속에서 진행되어야 할 것이다. 예를 들어 우리는 예수님의 성육신과 부활의 사건을 실제의 사건으로 고백하는 태도 속에서 성서를 읽어야 할 것이다. 이것은 성서가 모든 해석의 준거점이 되어야 함을 말한다. 뿐만 아니라 성서는 스스로 성서되게 한다, 혹은 하나님께서는 성서를 통하여 우리에게 자신을 계시하시며 알려주신다는 신앙을 전제로 하는 것이다. 둘째의 단계로 강석오나 앤더슨이 제시하는 성서의 이해를 돕는 접근 방법들의 도움을 얻는 것이 필요하다. 이것은 바르트가 지적하듯이 성서가 비록 하나님의 말씀이기는 하지만, 동시에 인간적인 증언이기도 하다는 사실을 인정하는 태도이다. 다시 말하면 성서는 인간적 증언이기에 기후와 환경과 같은 자연적 요소, 역사적 체험으로부터 오는 인간적 의미들을 내포하고 있다는 사실을 긍정한다는 것이다. 따라서 이러한 쟈연적, 인간적 요소들을 잘 이해해 내기 위해서 강석오나 앤더슨의 방법들을 활용하는 것이 필요하다. 그러나 이러한 도움은 단순히 이해의 수준에서 머물고자 요구되는 것이 아니다. 앞에서도 지적했듯이 우리는 성서 해석과 이해를 위한 다음 단계로 나아가야 한다. 그것은 의미와 적용의 문제이다. 하나님의 말씀이 오늘 우리에게, 그리고 지금 나에게 어떠한 의미를 전하는가, 나에게 어떠한 결단을 요구하는가를 묵상하고 검토하는 것이 바로 의미와 적용의 문제인 것이다.
이렇게 해서 성서를 신앙으로 고백하는 기독교는 생명의 종교가 될 수 있다. 다시 말해서 기독교는 끊임없는 의미 물음과 결단을 통해서 생기가 넘쳐나는 종교, 하나님과 인간이 만날 수 있는 종교가 될 수 있다는 것이다. 따라서 생명의 종교인 기독교에서는 정적인 신앙 이해(static notion of faith)와 같은 그러한 것은 있을 수 없으며, 기독교 신앙은 신자들이 자신의 상황에 맞는 의미를 형성하기를 끊임없이 요구한다. 그러므로 우리의 문제는 성경적 기록의 사실에 기초하여, 이러한 기록에 담겨진 의미(meaning)를 찾아내는 것에 있다. 즉 성서 해석과 이해의 본질적인 방법은 신앙에 근거한 이해인 것이다. 아우구스티누스가 고백하였듯이 "만일 우리가 믿지 못하면, 우리는 이해하지 못할 것"(Credo ut Intelligam)이기 때문이다.
필자가 이와 같이 신앙에 기초한 이해를 주장하는 까닭은 우리가 하나님의 말씀을 다음 세대에, 그리고 하나님의 말씀을 아직 받지 못한 사람들에게 전할 의무가 있다는 것을 전제하고 있기 때문이다. 그렇다면 우리는 여기서 다음과 같이 물을 수 있다. "우리가 전달하려는 실재와 내용은 무엇이냐?"는 것이다. 이에 대한 답변은 다음과 같이 구성될 수 있을 것이다. "우리가 전달해야 하는 실재와 내용은 성서에서 기술된 하나님을 믿는 신앙(faith)이다. 성경에 나타난 하나님을 믿는 신앙이 바로 우리가 나누어야 할 근본적인 실재이다."
따라서 우리의 신앙과 신학의 방향은 궁극적으로는 실천신학으로 나아가야 할 것이다. 신학은 실천신학이 되기 전까지는 완전할 수 없다. 애냐하면 실천신학을 통하여 하나님의 말씀이 전달되고, 열매를 맺을 수 있을 것이기 때문이다. 이러한 문제와 관련해서 기독교는 인간의 죽음의 문제, 인간 세계의 악과 죄의 문제, 그리고 개인적이고 사회적인 윤리의 문제에 대하여 신앙의 확답을 마련하고 제시해 주어야 할 것이다.
기독교 신앙은 개인의 독백이 아니다. 왜냐하면 기독교 신앙은 하나님과 자신의 관계를 전제하며, 그리고 이러한 관계는 타인과 자신의 관계로부터 완성되어가는 실재이기 때문이다. 이러한 의미에서 사도행전에서 보여주는 신자의 공동체, 즉 "저희가 사도의 가르침을 받아 서로 교제하며 떡을 떼며 기도하기를 전혀 힘쓰니라. 사람마다 두려워하는데 사도들로 인하여 기사와 표적이 많이 나타나니, 믿는 사람이 다 함께 있어 모든 물건을 서로 통용하고 또 재산과 소유를 팔아 각 사람의 필요를 따라 나눠주고, 날마다 마음을 같이 하여 성전에 모이기를 힘쓰고 집에서 떡을 떼며 기쁨과 순전한 마음으로 음식을 먹고, 하나님을 찬미하며 또 온 백성에게 칭송을 받으니 주께서 구원받는 사람을 날마다 더하게 하시니라"(2:42-47)는 신자의 공동체의 의미를 되새겨 볼 필요가 있다고 생각된다.
머리말 : 첫째, 성서는 창세기 첫 부분부터 요한계시록의 끝장까지 통독하게 되면 시종일관 하나의 체계적인 말씀이라는 것을 알 수 있다.그렇기 때문에 아무리 훌륭한 성구라 하더라도 전체의 체계 위에서 전후의 유기적 관계를 이해하여야 그 참된 진리를 알게 된다. 반면에 단편적 지식으로 만족한다면 자기 나름대로 잘못된 해석을 하게 될 우려가 있다.
그러므로 성서를 바로 이해하기 위해서는 우선 간단하게나마 전체를 체계적으로 이해하는 것이 반드시 필요하다. 그러기 위해서는 무엇보다 성서의 풍토와 역사적 지식을 이해하는 일이 그 지름길이 될 것이다. 이미 출간된 권위 있는 이스라엘 역사서를 보면 대개 유다왕국 말기로 끝나고, 헬라 및 로마의 팔레스틴 점령 및 그 영향에 대한 언급이 없고, 간혹 다룬 것이 있으나 그 내용이 적다. 더욱이 복음전파에 대한 것은 찾아 볼 수 없다. 그러므로 이 책에서는 족장시대 이래의 역사의 흐름을 옳바르게 파악하는 데 중점을 둔 동시에 헬라 및 로마의 영향과 복음전파사도 중요시했다. 그리고 이스라엘 역사(또는 구약사)의 중심 무대라고 할 수 있는 예루살렘 도성을 한 단위로 하여 체계적으로 서술했다.
둘째, 성서는 하나님의 구속섭리를 각 지역 사람들의 일상생활과 각 시대의 추이를 통해 계시하였다. 일상생활은 그 지역의 풍토와의 상관관계로 이루어진 현상이며, 동시에 그것이 역사의 무대가 되고 말씀의 배경이 되는 것이다. 여기서 풍토는 성서 시대의 자연 환경, 즉 땅생김, 지질, 토양, 기후(비,바람,이슬), 물, 동식물 등 여러 자연 현상을 말한다. 이들 현상이 이스라엘 민족의 신앙과 어떠한 연관 관계를 가지고 있는가 등, 그 풍토성을 아는 것이 성서를 옳바르게 이해하는 또 하나의 지름길이 되는 것이다.
성서를 어떤 안목으로 볼 것인가? 그것에 대해 성서의 신학적, 사회학적, 신앙적 견해 등을 들 수 있는데 각각 그 나름대로 다 가치가 크다. 그러나 이 책은 이와는 각도를 달리하여 저자가 과거에 전공해 온 지리학적, 역사학적 방법론으로 그 한 측면을 살펴보았다. 그렇다고 이 글은 신앙을 도외시한 순학문적인 서술이 아니며, 어디까지나 신앙에 입각하여 학문적 근거에서 살펴보았다.되도록 난해한 지리학술어를 쓰지 않고 그것을 플이하여 일반 독자라도 이해하기 쉽도록 배려했다.
제1부의 일반적 개관에서는 성서전체의 기초가 되는 사항을 계통적으로 개략 서술했다.
제2부의 지역적 특성에서는 팔레스틴을 4대 구로 나누고, 그것은 다시 21개소지구 구분하여 성서 시대의 풍토와 역사, 기타를 종합하여 각 지역의 개성,즉 지역성을 밝히는 데 힘썼다.
제3부의 역사의 흐름에서는 역사적 사실의 개략을 논하면서 역사의 필연적인 사실과 시대의 추이와 시대상을 정확히 밝혀 역사를 체계적으로 이해할 수 있도록 하는 데 주안점을 두었다.
버나드 엔더슨 구약성서이해
I. 개 관
버나드 엔더슨은 성서를 모세 시기의 고대 이스라엘의 출애굽 이야기부터 일명 마카베오라고 불리우는 후기 성서 유대교 시기에 피어난 문학까지 고대 이스라엘의 이야기를 따라 서로 연결되지 않은 역사적인 사건들을 성서신학, 문학비평, 고고학적 연구를 이용해 엮어낸 책으로 보고 있다. 이 책은 주로 고대 근동의 역사적 자료에 기초를 두고 성서를 해석하려고 하였다. 그러므로 역사적 증거 자료가 풍부한 곳에서는 성서 비평을 서슴지 않았고 역사적 자료가 부실한 곳에서는 주로 성서의 기록에 의존하기 보다는 지금까지 추측되어온 학설을 바탕으로 재해석하려는 의도를 보였다. 이 책은 이스라엘 역사에서 출애굽 사건을 성경을 이해함에 있어서 결정적인 사건으로 보고 이 곳에서 시작하고 있다. 출애굽 사건을 시발점으로 성서의 역사적 기록에 따라 출애굽기, 레위기,민수기, 여호수아, 열왕기, 이사야, 소선지서, 신명기, 예레미야, 에스겔, 느헤미야와 에스더, 마지막으로 성문서인 시편, 전도서, 욥기, 다니엘의 순서로 되어있다.
구약성서 개설 베스터만
제1장
오경은 다섯권의 결집을 말한다. 그런 명칭은 댜섯 권의 책 대신 한 때 다섯을 그 자체에 포함한 유일한 성서, 이를테면 후에 다섯 권으로 분류된 율법서였다는 사실을 보이기 위한 학문적인 쟉업에서 소개 되었다. 그러나 그것은 다만 이런 접합의 양쪽의 마지막 단계글뿐이다. 그 전에 오경은 수백 년 동안의 형성과정을 가지고 있었다. 우리가 그의 종결 부분에서 출발한다면, 전체 내용에 관한 윤곽을 쉽게 터득할 수 있다. 신명기서의 마지막 장에서는 하나님이 자기 백성에게 약속하셨던 땅을 모세가 죽기 전 어떻게 그 땅이 지시되었는디 서술하고 있다. 창세기 1-11장은 태고사인데 여기서는 하나님으로부터 지음을 받은 인류가 본래의 긴장이 커가면서 증대되나 저주 아래에 살면서 각 방면에서 귀협을 받는 것으로 나타나고 있다. 이런 인류 가운데서 하나님은 한 도정을 아브라함과 함께 시작한다. 이런 길이 언젠가는 모든 인류에게 축복이 된다. 우리는 오경의 구조를 가리키는 가장 중요한 점들을 얻어 냈다. 오경의 구조는 태고사의 설화(창1-11장)와 족장들의 설화(창12-50)를 포괄하는 하나의 선대 역사의 설화로서 시작한다. 출애굽기에서부터 시작하여 신명시 마지막에 이르기까지 그 보도의 내용은 출애굽에서 탈출하여 약속받은 땅을 밟기 직전까지를 전하고 있다.
11장들은 성서의 커다란 기본 동기를 말해 주는 서곡이나 전죽독과 같다. 창세기 1-11장의 태고사는 성서의 마지막 역사인 요한계시록으로 넘어가는데 거기서 하나님의 백성의 역사는 다시 세계사 및 인류사와 접합된다. 족장들의 이야기군은 그 자체가 하나의 작은 세계이다. 그의 현 형태에서 보면 삼대의 가정의 역사가 기술되고 있다. 그러나 그 배후에는 闗대하게 뻗친 시기가 있으며, 족장들의 이야기에 보존되어 민족사의 앞에 붙은 방랑하며 반정착 상태에 있는 씨족의 시대꺄지 올라간다. 이렇게 계속되어 가는 이야기는 본래 개벽적인 설화들에서 비롯되는 것이다. 이전에는 개별적으로 이야기되었으며 이야기 자체로 수세를 지나 전해졌던 것을 전체로 묶어 놓게 되었다.
출애굽기에는 하나님이 그의 백성과 함꼐 하는 역사의 기본 주제가 전개되었다. 이런 역사는 곤경에서 벗어나는 구출로 시작된다.(출1-14장) 그것에 대해서 구출받은 자들의 찬양이 답하고 있다.(출15장) 구출 다음에는 보존이 뒤따른다.(출16-18, 민10-20장에서 계속된다). 하나님으로 말미암은 이런 보존에는 인간 쪽에서 하나님의 계명과 율법(출19-23장)에 대한 순종의 유지가 일치한다. 구원하고 보존하는 하나님의 행위와 하나님