버나드 엔더슨 구약성서이해

I. 개 관

버나드 엔더슨은 성서를 모세 시기의 고대 이스라엘의 출애굽 이야기부터 일명 마카베오라고 불리우는 후기 성서 유대교 시기에 피어난 문학까지 고대 이스라엘의 이야기를 따라 서로 연결되지 않은 역사적인 사건들을 성서신학, 문학비평, 고고학적 연구를 이용해 엮어낸 책으로 보고 있다. 이 책은 주로 고대 근동의 역사적 자료에 기초를 두고 성서를 해석하려고 하였다. 그러므로 역사적 증거 자료가 풍부한 곳에서는 성서 비평을 서슴지 않았고 역사적 자료가 부실한 곳에서는 주로 성서의 기록에 의존하기 보다는 지금까지 추측되어온 학설을 바탕으로 재해석하려는 의도를 보였다. 이 책은 이스라엘 역사에서 출애굽 사건을 성경을 이해함에 있어서 결정적인 사건으로 보고 이 곳에서 시작하고 있다. 출애굽 사건을 시발점으로 성서의 역사적 기록에 따라 출애굽기, 레위기,민수기, 여호수아, 열왕기, 이사야, 소선지서, 신명기, 예레미야, 에스겔, 느헤미야와 에스더, 마지막으로 성문서인 시편, 전도서, 욥기, 다니엘의 순서로 되어있다.

II. 한 백성의 창조

1. 전 승

[학설의 출처]

① 모세오경의 이야기는 오랜 세월을 거쳐 구전을 통해 전승되어 오다가 왕정시대에 이르러 편집된 것이라 할 수 있다. 이 전승의 줄거리는 조상들에게 준 큰 약속, 애굽에서의 노예상태에서 구원하심, 시내산에서의 하나님의 출현과 율법을 줌, 광야에서 인도하심이다.

② 야훼숭배의 기원에 대해 모세 이전에는 하나님의 이름이 야훼로 불리워 졌는지에 대해 분명하지 않지만 모세 이전에도 그 이름이 아마 불리워졌으나 출애굽 시대에 와서 새롭게 인식되었다고 본다.

③ 출애굽 이야기는 전승의 긴 역사의 결과이고, 다양한 부류의 기자들에 의해 재해석되고 가필된 것이다. 이 이야기는 고대 이스라엘 시대부터 유월절을 거행하면서 바로의 압제에서 이스라엘이 해방된 사건을 회상하고 다듬었던 종교적인 의식이었다. 그리고 여러 세기에 걸쳐 전승되어 오면서 제사장계 기자들은 이러한 전통적인 이야기를 최종적으로 편집하였다고 본다.

④ 여호수아의 정복은 이스라엘의 조상들에게 주어진 땅의 약속이라는 주제와 언약에 대한 의무들에 대한 모세의 전승들을 취하여다가 어떻게 그 모든 것이 여호수아 시대에 기적적으로 성취되었는지 보여준 신명기 사가의 견해라고 할 수 있다. 그러나 여기저기에서 나타나는 신명기 사가와의 다른 진술들을 보아서 이스라엘의 가나안 정복은 오랜 기간을 두고 일어난 일이난 복잡한 과정이라는 것이다.

⑤ 이스라엘의 서사시 형성

모세에서 다윗까지 내려왔던 구전전승들-시원사, 조상들의 역사, 백성들의 역사-은 야훼신앙으로 세례를 주어 자기 것으로 만들므로써 알맞게 변형시킨 후, 역사적 설화들이라는 정교한 형태를 띠게 된 다음 기록된 문서로 정착하게 되었다.

2. 언약 과 율법

이집트의 노예 생활에서 벗어나고자 하는 공통된 염원으로 따라 나선 이들에게는 정체 의식이나 공동 생활에 대한 의무감이 결어되어 있었고 역사적 공동체로서 한 백성을 이룰수 있는 공통의 역사도 없었다. 그러므로 이들을 야훼와 맺은 계약과 법과 제도를 통하여 공동체 의식을 갖게 되었다. 모세오경에 나오는 두 가지 종류의 법률은 조건적인 법과 절대적인 법인데 절대적인 법은 이스라엘의 고유의 법 유형인 것 같으며, 조건적인 법 즉, 이스라엘의 율법은 언약법으로 이 언약 법전은 이스라엘이 지파동맹 시대에 채택한 농경생활방식을 전제하고 있는 것으로 보아 비옥한 초승달 지대의 문화로부터 법들(많은 법들이 함무라비 법전과 유사하다)을 빌려와서 그것들을 자신의 필요들과 종교적 관심에 맞게 변형시킨 것이다.

3. 신명기적 해석

사사기 대부분의 구조는 신명기계 역사관에 의해 기록된 것으로 아훼께 순종하면 번영과 평화가 따르고, 순종하지 않으면 고난과 패배가 따른다는 것이다. 옷니엘, 에훗, 드보라, 기드온 등과 같은 고대 지파 전승에서 유래한 이야기들은 비교적 오래된 형태로서 짜임새가 없었으나 새로운 형태를 취해서 신명기계 구조로 통합되었다.

III. 나라를 형성하는 이스라엘

1. 국가로서의 이스라엘

신명기계 사가들은 가나안의 문화가 범람하는 곳에서 모세의 전승에 충실하기가 어려웠

고 결국 비옥한 초승달 지대의 신들에게 이스라엘 백성이 빠져 들어가지 않을 수 없었다.

예언자들이 나서서 이러한 백성들의 욕망을 비판하고 저지하지 않았더라면 이스라엘의 독특한 신앙은 사라졌을 것이다. 신명기계 사가들은 솔로몬의 통치가 하나님의 심판을 받음으로 왕정 국가가 아닌 신정국가로 돌아가야 함을 아야기하고 있다. 또 다른 관점으로는 야훼문서기자의 견해로서 그는 모든 국가를 포함하는 의미 안에서 국가로서의 이스라엘의 존재를 이해하였고 야훼가 전세계에 대하여 가진 목적에서 국가로서의 이스라엘의 역할은 이 땅의 모든 민족에게 하나님의 은혜를 가져다 주는 것이었다. 이러한 역할은 아브라함의 소명 이전의 창조 이야기에 이미 들어있던 것이었다.

2. 예언자

하나님이 예언자들을 통해서 말씀하시는 목적은 먼 장래에 일어날 사건들을 알려주는 것이 아니라 하나님이 곧 행하실 일에 대한 현재의 절박성을 강화시키는 것이었다.

예언의 기원은 가나안 주변환경으로 부터 빌어온 '탈혼상태'의 예언에서 시작되었다고 볼 수 있다. 하지만 이스라엘의 예언자는 언약의 약속들과 요구들을 해석한 야훼의 대변자였다는 점에서 가나안의 것과 다르다. 초기 예언자들의 상당수는 "예언자의 아들들"로 알려져 있던 동업조합이나 학파에 소속되어 있었다. 이들은 공동체를 이루어 살았고, "채주"라 알려져 있었음이 분명한 우두머리가 그 공동체를 지도하였다.

3. 사가의 시대관

열왕기 상하는 신명기를 서문으로 하여 여호수아서로부터 시작되는 신명기 역사의 결론 부분을 이루고 있다. 신명기 역사서가 다루고 있는 다른 시기들의 경우와 마찬가지로 왕정시대의 역사도 모세 전승에 대한 근본적인 신학적 확신이라는 관점에서 해석되고 있다. 이러한 사관은 왕정의 수립으로부터 북왕국 멸망때까지의 사건들을 개관하고 있는 열왕기하 17:7-41 의 요약문에 분명히 표명되고 있다. 북왕국의 왕들과 남왕국의 왕들은 언약의 순종이라는 이러한 신명기 사가의 기준에 따라 엄격하게 판단되고 있다.

4. 이사야에서의 내용 단절

이사야서 40-66장은 주전 8세기에 예루살렘에서 예언사역을 하였던 이사야의 것이 아니다. 이 장들은 이사야시대보다 2세기 뒤에 있었던 역사적 정황을 반영하고 있다. 그래서 이를 제2이사야의 저작으로 돌리는 것이 보통이다.

이사야의 진정한 저작은 1-39장까지이다. 그러나 이 장들 중에서도 36-39장은 이사야의 후기 사역중에 일어난 사건들을 말하고 있는 왕하의 내용을 약간 수정해 옮겨 놓은 것이고, 34-35장은 제2이사야의 작품일 가능성이 크다. 좀 더 거슬러 올라가서 24-27장은 이사야 전승에서 후기 단계를 반영하고 있는 것으로 보면 예루살렘의 이사야의 예언은 세 단원 즉, 1-11장, 13-23장, 28-32장이다.

5. 신명기적 개혁

요시야 시대에 발견된 율법은 아마도 신명기 12-26장에서 찾아 볼 수 있는 일단의 율법이었다. 요시야의 개혁은 어떤 형태의 신명기 법전을 바탕으로 이루어졌다고 볼 수 있다. 이런 이유로 요시야의 개혁은 신명기적 개혁이라 부를 수 있다.

IV. 새로워진 계약 공동체

1.전통의 보존

포로생활중에 이스라엘 백성들은 그들의 전승을 연구하고 전승이 가지는 의미를 찾으려고 했으며, 그들의 거룩하고 독특한 지식을 장차 올 세대에 물려주기 위하여 조심스럽게 보존했다. 이 작업은 모세가 속했던 레위지파의 후손인 레위인들로 알려진 제사장 계급에 의지했다. 이스라엘 역사의 제사장적 견해는 창세기와 출애굽기, 레위기, 민수기에서 찾아볼 수 있는 자료들 가운데서 시작된다. 이 자료의 초점을 돌려본다면, 가장 주목할 점은 책 전체에 흐르고 있는 예배의 분위기이다. 제사장계 자료는 창조부터 시작된 역사 전체를 꿰뚫는 역사의 목적이 예배를 위한 이스라엘의 선택이라는 점을 보여주기 위한 것이었다.

2. 역대기 사가

역대기 사가라는 말은 포로기 이후 시기에 활동한 일군의 역사 해석자들을 가리킨다. 그들은 사무엘서나 열왕기에 나오는 구절들을 발췌해 오기도 하였으며, 어떤 때에는 자신들의 관점에 따라서 전승을 무시하거나 바꾸기도 하였다. 또한 신명기 역사서에 포함되지 않은 자료나 그 당시에는 이용될 수 없었던 자료를 사용하기도 하였다. 역대기 사가의 저작은 근본적으로 이스라엘 역사의 수정 또는 재해석이다. 이 기자들은 하나의 중심적인 확신, 즉 이스라엘이 예배 공동체가 되도록 부르심을 받았다는 확신에 의해 지배되어 있었다. 넓은 의미에서 이스라엘은 '제사장들의 왕국이며 거룩한 민족, 자기들의 삶 전체가 하나니의 전례 또는 하나님에 대한 예배가 되어야 하는 백성이어야 했다. 이러한 전례에 대한 관심은 역대기 사가의 저작에서 주요한 모티브중의 하나이다.

3. 시편

시편은 다윗 시대로부터 구약성서의 후기 시대에 이르기까지 하나님과 함께 한 이스라엘의 역사의 전체 드라마에 관한 집약적 기사이다. 현재 형태의 시편은 주전 5세기경부터 2세기경까지 여러 단계들을 거쳐 완성된 이스라엘 공동체 산물이다. 시편의 종교는 '제의적'이라는 것, 즉 이 공동체가 성전 축제들때에 드리는 예배의 신앙이었다.

4.이스라엘의 지혜문학

오래 전에 지혜에 대한 추구는 비옥한 초승달 지대 특히 이집트와 바벨론에서 이루어지고 있었다. 지혜에 관한 저작들은 그 저작들이 생겨난 나라의 경계를 훨씬 넘어 널리 유포되었기 때문에 동방의 지혜는 일찍이 이스라엘의 사상에 영향을 미쳤다.

구약의 지혜문학은 구약의 나머지 책들과 구별되는 듯이 보인다. 지혜문학의 상당수가 이스라엘이 예베공동체라는 것을 깊이 인식하고 있을 때인 포로기 이후 시대에 나온 것이지만 예배 행위들에 관한 언급은 놀라울 정도로 적고 예배의 중앙 집중에 관하여 약간 다루고 있는 것이 고작이다. 또한 야훼라는 인격적인 이름은 전도서나 욥기의 시에서 사용되고 있지 않다. 그러므로 이스라엘의 지혜문학은 홀로 서 있다고 할 수 있다. 그러나 이스라엘은 그 나름대로 지혜운동을 가지고 있었으며 이 운동은 이스라엘 문학의 모든 영역들에 광범위하게 영향력을 행사하였다. 그래서 마침내 이스라엘의 지혜문학은 이스라엘의 역사 신앙에 완전히 젖어들게 되는데 이는 토라와 지혜를 동일시하고 있다는 점에서 근거를 찾을 수 있다. 이러한 동일시는 신명기적 전승, 지혜 시편에서 발견되어 진다. 또한 다니엘의 지혜는 토라에 대한 충실에 바탕을 둔 것이었다. 그러나 지혜문학과 이스라엘의 거룩한 유산과의 완전한 동화에서 절정을 이룬 고유한 지혜운동은 왕정 초기, 특히 솔로몬 시대에 시작되었다. 이스라엘은 지혜의 자료들을 주변 문화로부터 빌려왔지만, 빌려온 자료들을 이스라엘의 독특한 신앙과 체험으로 각인하였다.

5. 다니엘의 묵시록

다니엘서는 마카베오 전쟁이 발발한 직후 익명의 저자에 의해 기록되었다. 이 책을 쓴 목적은 셀류코스왕조의 호전적이고 위압적인 정책으로 소멸될 위기에 처해 있던 이스라엘의 신앙에 다시 불을 붙이고 박해를 당하는 한이 있더라도 결코 신앙에 대한 충성을 포기하지 말라고 유대인들에게 촉구하는 것이었다. 다니엘서의 저자는 현재로부터 과거를 돌아보는 것이 아니라 미래를 내다보고 있는 것처럼 옛날 페르시아 시대의 저술로 가장하여 당시의 사람들에게 말을 하였다. 예언이 그쳤다고 믿어졌던 포로기 이후 시대 후기에는 옛 유대인 전승의 몇몇 인물들의 이름으로 글을 써내는 것이 흔한 일이었다. 이 경우에 저자는 다니엘의 이름을 선택하여 빌려썼는데, 다니엘은 에스겔서에 의하면 전통적인 경건한 이스라엘 사람이었고, 라스 샤므라 문서에서는 전설적인 영웅이었다.

구약성서이해(B. W. 앤더슨)와 구약개론(정규남)을 읽고

구약성경을 어떻게 보느냐 하는 것은 읽는 자의 신앙과 생각에 따라서 다양하다. 여러 가지 형태의 성경개관서가 나와 있고 그 내용도 다양하다고 알고 있으나 여러개의 교재를 모두 섭렵할 만한 실력도 없을뿐더러 아직 그렇게 할 기회도 아닌 것 같다. 이에 이번 기회에는 성경을 개론적으로 이해하기에 도움이 될만하고 서로 상반되는 관점의 두 권의 책을 선택하여 서로 비교해 보기로 하였다. 앤더슨이 쓴 구약성서이해는 성서를 성서 본문 비평과 고고학적 연구결과에 의존하며 성서를 이해하고 정규남의 구약개론은 성서가 하나님의 영감에 의해 기록된 흠이 없는 말씀이라는 복음적인 입장에서 히브리 성서의 순서대로 쓴 책이다.

앤더슨의 구약성서이해와 정규남의 구약개론을 각각 대략적으로 요약해보고 그 내용을 비교하여보기로 한다.

정규남 구약개론

I. 개 관

"구약개론"은 복음적인 입장에서 쓰여진 책이다. 이 책은 구약을 히브리 성서의 순서대로 썼다. 그러므로 오경(창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기), 전선지서(여호수아, 사사기, 사무엘상.하, 열왕기 상.하), 후선지서(이사야, 예레미야, 에스겔, 12소선지서), 성문서(시편, 잠언, 욥기, 아가, 룻기, 애가, 전도서, 에스더 다니엘, 에스라, 느헤미야, 역대상.하)의 순서로 되어있다. 또한 저자는 지금까지 구약 성서에 관한 여러 가지 학설을 제시하면서 가능하면 성서에 어긋나지 않는 범위내에서, 때로는 역사적 사실에 근거한 학설을 무시해 가면서까지 성서의 견해를 옹호하려는 느낌을 주었다.

II. 일반 개론

1. "히브리"라는 단어의 유래

① 에벨로부터 유래

"히브리"란 말이 아브라함의 조상인 "에벨"(창 10:21,22,25 11:14)에서 유래되었다고 본 다. 이유는 두 단어 모두 같은 자음(࠘ࠁࠒ)을 쓰기 때문이다.

② 아브라함으로부터 시작

아브라함이 처음 "히브리인"(창 14:13)이라고 불리우기 때문에 아브라함으로부터 시작 된 것이라고 본다. 여호수아 24:2-3에 의하면 아브라함이 유브라테강을 건너서 팔레 스타인으로 이주했는데, 이 '건너다'의 뜻인 "아바르(࠘ࠁࠒ)"란 말과 "이브리"란 말(히 브리어로는 "히브리"를 "이브리"라 함)이 서로 꼭같은 자음으로 형성되었다. 그리하여 아브라함을 히브리인으로 불리운 것은 아브라함이 유브라데강을 건너왔으니 "건너온 자"란 뜻에서 "히브리인"이라고 불리웠던 것으로 생각한다.

③ "하비루"란 말에서 파생

"히브리"란 말의 어원을 아마르나 문서, 마리 문서, 우가릭 문서등에서 발견되는 "하비 루"란 말에서 찾아보려는 경향이 있다. 그리하여 구약의 "히브리", 아카드어의 "하비 루", 이집트어 "'pr" 가 서로 관련된 것을 연구한 학자들은 히브리가 하비루의 어 원에서 파생된 것으로 생각한다. 올브라이트는 주전 천년을 전후해서 "하피루"와 "아 피루"의 어원 「'Br(건너다, 통과하다)」의 영향을 받아 발음이 아피르에서 아비르로 바뀌었으며 이브르로 바뀌었을 가능성이 있다고 생각한다.

2. 성경을 정경으로 받아들이는 이유

① 정경이란 개념은 랍비 힐렐과 삼마이 때에 랍비 바리새인들이 옛날 특별한 기간동안 쓰여진 랍비의 전통들을 외경들의 새로운 도전으로부터 보존하기 위해 사용한 것이라 한다. (G. Holscher)

② 고대성 때문에 정경으로 받아들여졌다. (J. G. Eichhorn)

③ 히브리어로 씌여졌기 때문이다. (F. Hitizig)

④ 율법서에 일치하기 때문이다. (G. Wildeboer)

후에 정경이 되는 기준은 더 자세히 밝혔는데 히브리어나 아람어로 기록되어 있어야 하며 내용은 고대 역사를 다루거나 새로운 사물의 질서를 세우는 것을 이야기하거나 솔로몬, 사무엘과 같은 옛날 유명한 사람에 의해 기록된 것이어야하거나 백성 과 서기관들의 민족적인 감정에 완전히 조화되어야 한다고 했다.

이러한 많은 이유들을 정경이 되는 기준으로 제시하지만 그 어느 것도 정경이 되는 근본 이유였다고 인정하기에 미흡하고 다만 성경을 정경으로 받아들이며 신적 권위 를 부여하는 것은 성경자체의 증언 때문이다. 즉 성경의 정경 결정권은 사람에게 있 는 것이 아니라 하나님께 있다.

III. 오 경

1. 오경 저작에 관하여

모세 오경 전부를 모세의 저작으로 보고 있다. 특히 신명기서 저작권에 있어서 신2:30의 "오늘날과 같으니라"의 구절 이해, 1:1의 요단 저편, 하나님에 대해 사용된 명칭(여호와 너희 하나님), 가나안 사회의 자세한 묘사로 보아 왕국 분리이전에 기록한 증거들을 예 로 들면서 모세의 저작을 부인하려 하지만 출애굽 당시의 상황들의 사실적 묘사, 전쟁 의 장면을 묘사하는 고대 애굽의 기록들로 보아 모세의 저작이 타당하다고 본다.

2. 출애굽의 연대

출애굽 사건이 지형학과 고고학의 발굴들을 살펴볼 때 역사적 사건임이 확실하나 그 시 기에 관해서는 주전 16세기로 생각하는 견해(주전 1550년), 주전 15세기로 생각하는 견 해 (솔로몬의 성전건축시기를 기준으로 해서 역산, 여리고의 패망 시기를 기준으로 해 서 역산, 사사 입다의 시대를 기준으로 해서 역산) 그리고 주전 13세기로 생각하는 견 해 (이스라엘을 압박한 왕이 세티 1세 또는 람세스 2세로 생각)가 있다. 저자는 솔로몬 성전 건축 연대가 역사적으로 정확하다고 보아 주전 15세기를 지지한다.

3. 출애굽기 6:3의 해석

하나님의 이름인 여호와가 창세기에도 나오는 것에 대해 출 6:3에서 "여호와를 안다(ࠒࠃ ࠉ)"라는 말은 단순히 여호와의 이름만 알게 된다는 것이 아니라, 여호와의 본성과 성격 을 알고 이해하게 됨을 뜻하므로 창세기에는 여호와의 이름을 구속의 성격으로 알리지 않았음을 뜻하는 것이며, 족장들로 이미 그 이름을 알았으나 심각한 의미로 알려지지 않았음을 주장한다. 또한 비평학자들의 견해에 모순이 있는 것을 말하고 있는데 P 문서 는 하나님이 "여호와"란 이름으로 홍수 전에도 숭배되었다는 J문서와 모순되며, 모세의 어머니 이름에도 "여호와"이름이 나오는 것으로 보아 모세 이전에도 여호와의 이름이 이스라엘 백성에게 알려져 있었음을 말한다.

4. 모세 율법과 함무라비 법전과의 관계

어떤 구약학자들은 모세 오경 가운데 출애굽기 21장에 기록된 보복의 법이 모세가 함무 라비 법전을 보고 인용했다고 주장하는데, 이는 셈족의 혈통과 바벨론이 문화적인 공통 성을 가지고 있는 것에서 연유된 것이며, 신체의 상한 부분들에 대한 언급된 순서가 다 르다는 점, 함무라비 법전의 보복법은 귀족이 피해를 받았을 때만 적용되고, 다른 경우 에는 벌금만 내도록 하는데 반해 출애굽기의 보복법은 피해자의 사회적 위치에 따라 형 벌을 가볍게 하지 않았다는 점 ,종의 신분에 있어서도 모세의 율법이 더 존중하는 점에 서 차이가 난다.

IV. 전기 예언서

1 .열왕기 기록 과정과 저자

열왕기는 하나님과의 계약에 충성되고 온전한 믿음의 통치자는 하나님의 축복을 받지만 사람이 보기에는 번영하고 성공한다 할지라도 하나님의 말씀대로 살지 못한 자는 갑자 기 죽거나 모든 자손이 멸망당한다는 것을 보여주려는 목적에 따라 역사의 자료들을 정 리 기록한 것으로 보인다. 또한 열왕기 저자는 그 전에 씌여졌던 여러 자료 즉 솔로몬 의 행장, 이스라엘 왕 역대지략, 유다 왕 역대지략, 그리고 이사야의 책을 이용했다. 열 왕기가 신명기적 저자에 의해서 기록된 것이라고 보기보다는 신명기가 모세가 쓴 하나 님의 영감된 말씀이었기 때문에 그것을 평가 기준으로 삼고 기록한 것이라 보아야 한 다. 열왕기의 저자는 불분명하지만 예레미야와 같은 시대의 바벨론 포로 생활에 익숙한 자에 의해 완성되었다고 보는 것이 타당하다.

V. 후기 예언서

1. 이사야의 저작권

탈무드 전통에 의하면 "히스기야와 그의 동료가 이사야, 잠언, 전도서, 아가를 썼다."고 되어 있다. 다른 한가지는 이사야서 40장 이후가 바벨론 포로 생활가운데 있는 이스라 엘 백성들을 위로하기 위해 쓴 글이기 때문에 팔레스타인이 아닌 바벨론에서 다른 저자 가 쓴 것이라는 견해다. 하지만 되덜라인이 말한대로 주전 8세기의 저자가 바벨론의 중 요한 장래일을 예언하는 이사야 40-66장을 쓸 수 없다면 소위 제 1이사야서 안에서도 비슷한 장래를 예언하는 13장과 14장같은 부분들에 대한 제1이사야서의 저작권도 부인 되고 무명의 포로 시대 저자가 써야 했다고 해야 할 것이다. 20세기에 있어서 자유주의 경향은 이사야서중 주전 8세기의 저자가 쓰지 않았다고 생각하는 부분에 대한 연대를 현대에 가깝게 하려는 경향이 있으나 이사야서의 후반부가 팔레스타인에서 씌여진 내적 인 증거로 내용에서 언급된 나무들이 팔레스타인 고유의 것이라는 점, 저자의 지리적 관점이 분명히 팔레스타인에서 쓴 것이라는 점, 유다의 도시들이 아직 존재해 있다는 점을 들고, 이스라엘 포로 전에 씌여진 증거로 죄악상의 언급이 이사야 때의 사정과 맞 다는 점, 여러 번 언급되는 이스라엘의 우상 숭배의 죄는 결코 저자가 살던 이방 나라 에 대한 공격이라고 볼 수 없다는 점, 지세의 언급과 우상 숭배의 지적이 팔레스타인에 살던 이사야에 부합한다는 점을 들어 이사야서의 후반부가 주전 8세기 이전 팔레스타인 에서 전반부와 같은 이사야에 의해 기록된 것임을 주장한다.

2. 예레미야 본문의 역사

예레미야 36장에 의하면 하나님께서 예레미야에게 하신 말씀을 예레미야는 바룩에게 시 켜 두루마리 책에 기록하게 하셨다. 처음에 기록한 것은 여호야김왕에 의해 소각되고 다시 바룩을 시켜 말씀을 재기록하게 하셨다. 이러한 예레미야 본문에서 본문의 내용의 기록과정이 반복되었던 사실은 마소라 본문과 70인역을 비교해 봄으로 알 수 있다. 이 둘 사이에는 차이가 있는데 70인역이 마소라 본문보다 1/8가량이 짧고 장들의 배열에 있어서도 서로 달라 마소라 본문의 46-51장이 70인역에는 32장 바로 뒤에 실려있다. 이 렇게 차이가 난 것에 대해 아처(Archer Jr)는 70인역에 번역되었던 그 사본이 마소라 본문보다 더 먼저 편집되어 예레미야 생존시 이집트에서 읽혀지고 있었고, 나중에 예레 미야가 죽은 후 바룩이 그의 스승인 예레미야의 설교를 많이 수집하여 재미있게 논리적 으로 정립한 것처럼 보인다고 했다.

3. 에스겔 성전에 대하여

에스겔 40-48장의 미래의 예루살렘에 세워질 성전에 대한 이해는 상징적으로 이해해야 하며 문자적 성취는 이루어지지 않은 것이라는 견해(H. L. Ellison)와 적당한 문자적 해 석을 하되 이 성전은 예수님 재림후에 세워질 천년 왕국때에 있을 성전이란 견해( Archer Jr) 가 있다. 또한 에스겔의 성전이 지상에 있는 하나님의 교회를 상징적으로 가리킨다는 견해(영, Young)도 있다. 어느 것이 맞다고 분명히 지적할 수는 없지만 에스겔이 본 환상은 말세에 성취될 하나님의 백성을 위해 세우실 성전을 가리키고 있다.

4. 호세아의 결혼에 대한 해석학적 고찰

① 역사적 사실로 이해하는 견해

호세아 1:2-9, 3:1-3은 모두 호세아의 결혼 생활을 이야기하는데, 1인칭으로 서술되는 3:1-3은 호세아의 초기 결혼 생활을 이야기하며, 3인칭으로 서술되는 1:2-9는 앞의 구절의 내용보다 후에 일어난 일이라는 것이다. 그러므로 린드블롬은 말하기를 호세아 자신이 호세아서의 저자가 아니고, 호세아가 죽은 후 호세아의 가족들과 호세아 생애에 대한 기록들이 편집한 것이라 한다.

② 가상 생활을 예언으로 나타냈다는 견해

제사장이 음란한 여인과 결혼한다는 것이 거룩한 법과 배치되기 때문에, 부도덕한 가정을 가진 자의 예언은 역효과가 나타나기 때문에, 실제 결혼 생활을 했다면, 자녀 출산과 그 이름을 통한 언관적 예언의 효과가, 그 출산 간격만큼 감소되기 때문에, 그리고 1:2에서 고멜이 이미 결혼 전에 음란을 범함 사실을 뒷받침해주기 때문에, 마지막으로 이스라엘의 영적 음란의 중복과 하나님과의 관계를, 가상적 결혼생활로 해석헤야 더 잘 부합되기 때문에 호세아의 결혼 생활을 가상 생활이라고 한다.

VI. 성문서

1. 지혜란 무엇인가 ?

(1) 구약 개관

지혜의 사전적 의미는 "인간의 가치와 목적에 비추어 보아서 무슨 일을 하여야 하느냐에 대한 재치와 통찰력과 올바른 판단"이라고 한다. 그런데 히브리인들은 헬라의 철학자들이나 현대인들과 비교할 때 지혜와 지식을 분명히 구별하지 않는 것을 볼 수 있다. 고대 근

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동 지바의 공통된 전통속에서 히브리인들의 지혜의 개념은 기술적인 재능을 가진 사람(출 31:3)을 가리킬 때 사용되었고, 사물에 특별한 통찰력을 가져 왕의 고문들로 활약했던 사람들을 가리킬 때도 사용되었다.(삿 5:29) 이스라엘 민족에게 있어서 지혜는 주로 온전한 지혜를 의미하면서 그것은 하나님으로부터 주어진다고 생각되었다. 이렇게 하나님으로부터 근거한 지혜는 선과 악을 분별하는 절대덕 확실한 수단이 되며, 악한 자에게는 벌을, 선한 자에게는 상을 주는 근거를 말해 준다. 히브리 사람들에게 있어서 모든 지혜는 하나님으로부터 온 것이기 때문에 그들이 지혜로서 생각한 것은 궁극적으로 종교적인 요소를 바탕으로 하고 있다.

2. 잠언의 저작

잠언서는 솔로몬과 아굴 그리고 르무엘왕의 어머니에 의해 씌여진 것으로 보지만, 양식 비평의 관점에서 볼 때 잠언서는 가장 발전된 문학적 틀을 갖추고 있기 때문에 가장 후기에 씌여진 것이라는 견해가 있다. 특히 잠언 25-29장의 저자에 있어서 25:1이 솔로몬이 기록한 잠언이라고 언급하고 있으나, 이 말은 '솔로몬의 잠언'이라기 보다 솔로몬의 잠언과 같은 유형임을 가리킨다고 본다.(카이저, Kaiser) 또한 잠언 10-22장이 1-9장보다 더 오래된 것이라는 견해가 있었으나 이는 연대의 차이보다는 문학형식의 차이라는 것이 강조되고 있다. 잠언 25-29장의 견해에 있어서는 다윗궁의 현인들이 지혜의 잠언을 말했고, 이집트나 후기 바벨론에서 잠언서와 같은 비슷한 지혜의 말들을 했음을 고려할 때 구약의 잠언서 내용을 포로 후기 때의 것으로 주장하는 것은 올바른 해석이 아니라 본다. 잠언이 우가릭 문서와 시적인 표현 형식에 있어서 공동적인 부분이 B.C 7세기의 아히칼의 잠언같은 데서는 전혀 찾아볼 수 없는것도 잠언서가 포로 이전에 씌였음을 뒷받침해주고 있다고 할 수 있다.

3. 욥기의 연대

① 욥의 살던 때

- 모세 이전의 시대(J. H. Raven) : 근거로는 옛날 아브라함때와 같은 씨족사회인 점, 제사가 공식적인 제사장에 의해 드려진 것이 아니라는 점, 돈의 일종으로 케시타(ࠄࠈࠉࠚࠗ)가 언급된 점으로 보아 추정할 수 있다. 하지만 아처는 말하기를 욥기의 배경이 에돔 가까운 아리비아였다면, 그곳에 씨족 형태의 사회가 이스라엘 왕조 때와 같은 후기에까지 있었을 것이라고 주장하면서 레이븐의 근거가 미약하다고 시작한다. 욥기서에 나오는 하나님의 이름을 보더라도 여호와보다는 엘로힘이 많이 사용되고 있는 것으로 보아 비이스랄엘적 배경을 가지고 있다고 볼 수 있다.

- 족장들과 동시대(W. F. Albright) : 욥기의 배경이 주전 2000년대 무렵인 것 같은데 근거로는 겔14:14에 나오는 다니엘(여기서 다니엘은 성서에 나오는 다니엘이 아닌 고대 가나안 지방의 영웅이었던 "다넬"이라고 주장), 욥으로부터 추론되어지고, 욥기에 나오는 이름들이 2000년대의 순수한 이름이라고 지적한다.

② 본문이 기록된 때

- 모세 이전의 열조 시대(탈무드나 기독교 학자들) : 욥기 24장에서 모세 율번의 영향을 볼 수 있다는 점을 들고 있으나 이미 이런 조항들은 함무라비때도 언급되고, 보다 이전시대에도 언급되므로 신방성이 없다.

- 솔로몬 시대(Gregory Nazianzen) : 문학적 활동이 가장 활발했고 특별히 지혜에 관심을 두어 삶의 실천적인 문제들을 깊이 생각할 때였기 때문이다. 또한 욥기의 외국 나라들에

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대한 여러 가지 지식들을 살펴볼 때, 이스라엘이 외국과 무역을 하며 교통이 잦았던 시대가 솔로몬 시대였다.

- 므낫세 시대(Ewald & Hitzig) : 므낫세 치세의 악한 때를 비추어 보며 하나님의 섭리에 대해 사람들은 의아심을 갖고 있었고, 왜 의인이 고통당해야 하는가라는 물음이 제기되었음으로 이 때에 욥기가 씌여졌다고 생각했다 그러나 욥기에서 발견되는 부패상은 어느 시대에도 발견될 수 있는 부패상을 말하고 있기 때문에 근거가 미약하다.

- 예레미야 시대(J. E. Steinmuller) : 욥기와 예레미야를 비교할 때 내용과 언어에 있어서 매우 유사한 점을 발견할 수 있다는 것이다. 또한 욥기외에 우스땅이 언급된 곳은 예레미야와 애가밖에 없다는 것이다. 그러나 동시데 씌여졌다는 것보다는 예레미야가 욥기의 여향을 받았다는 것이 더 타당하다고 본다.

- 포로 후기 시대(비판적 구약학자) : 욥의 세친구가 주장하는 경직된 인과응보적인 징벌사상은 국가 번영이 하나님의 말씀의 순종에 직결된다는 것을 가르치는 신명기적 교훈이 개인들에게 적용되던 시기, 즉 주전 7세기에 기록되었다고 본다. 그러나 이는 신명기가 요시야와 무렵에 씌여졌다는 가설에 근거한 것이므로 신명기가 모세에 의해 씌여졌다는 이론을 넘어서지 못하는 한 별 신빙성이 없다고 할 수 있다.

4. 다니엘 저자와 연대

역사적 오류(느부갓네살의 예루살렘 침공이 여호야김 3년이 아니라 4년이라는 것)와 그릇된 이해를 보여주는 점, 다니엘서의 히브리어가 페르시아와 희랍의 영향을 받은 후기 후기 히브리어의 특징을 보여준다는 점, 그리고 "여호와"라는 이름을 사용하지 않고 보다 발전된 천사론을 이야기하며 부활을 믿는 다는 점에서 주전 2세기경 안티오커스 에피파네스때 지어진 것이라고 한다. 그러나 첫 번의 것은 내용이 서로 상충되는 것이라기 보다는 서로 다른 연대 계산법에 의한 차이며, 페르시아의 영향을 받은 것은 주전 682년경 이미 페르시아가 한 나라로서 존재하여 바벨론이 헤르시아 관리들의 이름을 영향을 받아 사용할 가능성이 있으며, 마지막으로 천사에 대한 것은 이미 출액굽기, 민수기, 여호수아에서도 나타나며 부활사상은 엘리야에게서도, 욥기에도 나타나므로 페르시아 이후에 온 것이라는 근거가 미약하므로 다니엘 자신이 주전 6세기 경에 기록했다는 것이 타당하다.

5. 다니엘 7장의 인자(人子)

다니엘 7장은 아람어로 씌여 있는데 원문을 보면 "인자"라는 말이 ࠚࠏࠀ ࠘ࠁࠊ 이다. 문자대로 번역하면 "사람의 아들 같은 이"란 뜻이다. 이 단어에 대한 해석에는 '미가엘 천사'(N. Schmidt)나 '가브리엘 천사'(Ziony zevit)로 보는 천사적 해석, '유대인들'(Ephraem Syrus) 또는 '지극히 높으신 자의 성도'라도 보는 집합적 해석, 집합적이며 메시야적인 두 의미를 가지고 있다는 혼합적 해석, 그리고 바벨론 신화에서 기원된 것이라는 신화적 해석이 있다.

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- B. W. 앤더슨의 『구약성서의 이해』 - 강석오의 『성서의 풍토와 역사』 - 을 읽고

Ⅰ. 머리말

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성서는 일반적인 책과는 근본적으로 다른 의미를 갖는다. 왜냐하면 성서는 우리가 신앙으로 고백하는 내용들을 담고 있기 때문이다. 그래서 성서는 거룩한 책이다. 그런데 이러한 성서는 읽기는 쉬워도 그 의미를 깨닫고 이해하기는 극히 어려운 책이라 생각된다. 이러한 이유 중의 하나는 성서 전체에 대한 체계적 지식의 결여와 그 배경을 잘 알지 못하는 데에서 기인한다. 또한 성서에 기록된 언어, 즉 히브리어와 헬라어에 대한 이해 부족의 원인도 있을 것이다. 이러한 어려움은 구약 성서가 신약 성서보다도 훨씬 크다고 생각된다. 그것은 무엇보다도 구약 성서가 담고 있는 역사적 배경과 문화적 의미를 잘 알지 못하기 때문에 기인한 것이다.

이러한 까닭에 구약 성서를 이해하기 위해서는 다양한 접근 방법과 관점을 도입하여야 할 것이다. 무엇보다도 그것을 원어로 읽고 이해하기 위해서 언어에 대한 공부가 먼저 요구된다. 또한 구약 시대의 역사적 배경, 특히 이스라엘 백성의 역사를 잘 알아야 할 것이다. 또한 성서의 이야기들이 펼쳐지는 아프리카와 근동 지방의 풍토와 환경에 대한 이해도 필요할 것이다. 뿐만 아니라 고대 근동의 문화사적 배경에 대한 지식도 적지않이 요구되리라 생각된다. 그리고 이 모두의 관점을 적절하게 연결할 신앙적, 신학적 태도도 요청된다고 보여진다.

필자는 공부가 모자라 이러한 다양한 관점들을 정리할 능력을 가지고 있지 못하다. 다만 여기서는 이러한 다양한 관점들 중에서 구약 성서의 이해를 위해서 역사적 접근을 시도하고 있는 책 한 권 - B. W. 앤더슨의 『구약성서의 이해』 - 과, 또 풍토적 접근을 통해서 성서 이해를 시도하고 있는 책 한 권 - 강석오의 『성서의 풍토와 역사』 - 을 읽고 이들이 구약 성서를 어떻게 이해하고 있는가를 검토해 보는 것을 목적으로 한다. 먼저 이들이 접근하고 있는 방법을 비교 검토해 볼 것이고, 다음으로 이들이 접근하는 관점을 통해서 성서의 이야기들을 어떻게 실제적으로 이해하고 있는가를 비교 검토할 것이며, 그러한 연후에 양자에 대한 평가를 시도해 보고자 한다.

Ⅱ. 비교 1: 이해의 토대

1. 『성서의 풍토와 역사』

저자는 성서가 두 가지 특징적인 내용을 지니고 있다는 가정에서 출발한다. 그 하나는 성서가 창세기로부터 요한계시록에 이르기까지 하나의 체계적인 말씀이라는 것이며, 그래서 성서 속의 모든 말씀은 전체의 체계 위에서 전후의 유기적인 관계를 이해하여야 참된 진리를 이해할 수 있다는 것이다. 이러한 "성서를 바로 이해하기 위해서는 우선 간단하게나마 전체를 체계적으로 이해하는 것이 반드시 필요하다. 그러기 위해서는 무엇보다 성서의 풍토와 역사적 지식을 이해하는 일이 그 지름길이 될 것이다."(3쪽.) 다음으로 성서는 하나님의 구속섭리를 각 지역 사람들의 일상생활과 각 시대의 추이를 통해 계시하셨다는 것이다. 그런데 "일상생활은 그 지역의 풍토와의 상관관계로 이루어진 현상이며, 동시에 그것이 역사의 무대가 되고 말씀의 배경이 되는 것이다. 여기서 풍토는 성서 시대의 자연환경, 즉 땅생김, 지질, 토양, 기후, 물, 동식물 등 여러 자연 현상을 말한다. 이들 현상이 이스라엘 민족의 신앙과 어떠한 관계를 가지고 있는가 등, 그 풍토성을 아는 것이 성서를 올바르게 이해하는 또 하나의 지름길이 되는 것이다."(3-4쪽.) 여기서 저자가 성서를 어떤 안목으로 볼 것인가가 분명하게 드러난다. 즉 저자는 성서를 지리학적, 역사학적으로 이해하는 것을 시도하겠다는 것이다.

2. 『구약성서이해』

앤더슨은 유대 민족에게 있어서 가장 두드러진 특징은 그들의 역사의식이라고 보는데, 이에 따라서 저자는 성서가 유대인들의 생활체험을 전개하고 있으며, 유대인들의 극적인 역사를 담고 있는 것으로 본다. 앤더슨은 이러한 성서의 특징을 한 마디로 말하여, "구약성서는 하나님의 백성인 이스라엘의 생활체험이다"(23쪽.)라고 정의한다. 그러나 "구약성서는 단순히 세속의 역사나 문화를 다룬 책은 아니다. 이 책은 유대인에게나 기독교인에게나 역사적인 체험을 신앙으로 해석하여 인생의 궁극적인 의미를 밝히려는 거룩한 역사이다. 이스라엘인의 관점에서 이 역사는 전쟁, 인구이동, 문화의 흥망성쇠 등에 대한 통상적인 이야기가 아니다. 이러한 역사적인 사건 안에서 하나님이 활동하신 것이며, 이스라엘의 체험을 통해 하나님의 의도가 실현된 것이다. 이스라엘의 역사를 성화시키고 이스라엘의 성경을 문자 그대로 거룩한 책이라고 부를 수 있게 된 것은 바로 이러한 신앙 때문이다. 말하자면 구약성서는 이스라엘과 하나님의 만남에 대한 증언이라고 하겠다."(25쪽.) 이러한 이유 때문에 저자에 따르면 성경이 드러내는 신앙은 근본적으로 역사적인 것이다. 다르게 말하면 "구약성서의 이야기들은 감정에 치우치지 않아 무미건조하게 씌어진 것이 아니라 예배를 드리기 위한 신앙고백의 언어로 씌어진 것이며, 그 이야기의 목적은 신앙 공동체가 경험하고 기념하는 역사적 사건의 의미를 전달하려는 것이다."(38쪽.) 이와 같은 이유 때문에 성경의 신앙은 역사적인 사건들, 사회적인 관계와 긴밀하게 연결되어 있다. 그래서 성경은 초시간의 영역에 속하는 추상적인 가치나 사상을 말하는 것이 아니다. 왜냐하면 성경의 신앙은 특정 역사 안에서 자신을 드러내시는 하나님을 기술하고 있기 때문이다.

성경을 이와 같이 이스라엘 역사 속에서 전개된 사건의 의미를 기록한 것이라고 볼 때, 이스라엘의 역사에서 가장 중대한 분기점에 있는 결정적인 사건은 바로 출애굽, 즉 이집트에서의 탈출이다. 다시 말해서 출애굽 사건이야말로 이스라엘 역사의 진정한 기원이다. 그렇기 때문에 이스라엘이 하나님을 알 수 있는 바탕도 출애굽 사건에 있으며, 이스라엘의 소명의식의 근거도 출애굽 사건에 바탕을 둔 것이다. 저자는 이러한 사실을 강조하여 다음과 같이 말한다.

출애굽은 이스라엘 역사의 획기적인 사건이다. 바로 여기서부터, 그들은 하나의 백성으로 태어나게 되었으며, 후에 가서 모든 역사와 자연이 하나님의 계획 안에 있음을 깨닫게 된 사건의 결정적인 계기도 바로 이 출애굽에서 비롯한 것이다. 이와 같이 출애굽 사건은 이스라엘인의 뇌리에 깊이 새겨진 역사적 체험으로 이스라엘인은 이를 역사적으로 재해석하고, 새로이 경험함으로써 그들의 신앙이 성숙하게 되었다."(31-32쪽.)

이렇게 볼 때 저자인 앤더슨이 출애굽을 시발점으로 하여 구약성서를 연구하리라는 것, 특히 그것을 역사적 맥락 안에서 연구하리라는 것은 분명해진다. 그는 자신의 연구 방향을 다음과 같이 극명하게 밝힌다. "본서의 개요는 이스라엘의 역사 과정에 바탕을 두고 있다는 것이다. 이스라엘 신앙의 역사적인 성격을 공정하게 평가하기 위해서는 역사적인 방법론 외의 다른 접근 방법은 생각할 수 없다고 본다."(32쪽.)

Ⅲ. 비교 2: 이해의 실례

Ⅱ-2에서 살펴 본 기본 관점에 의해서 강석오와 앤더슨이 구약의 이야기들을 어떻게 해석하고 있는가를 몇 가지 실례를 들어 비교해 보기로 한다.

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1. 『성서의 풍토와 역사』

저자는 자신의 의도를 다시 강조하여 "죄악된 인간에 대한 하나님의 구원 섭리를 나타내고 있는 성서는 시종일관 이스라엘의 풍토와 시대적 생활상을 배경으로 기록되어 있다. 그러므로 성서의 진리를 바로 알기 위해서는 우선 성서 역사의 지리적인 무대부터 살피는 것이 중요한 일이다"(11쪽.)는 언급으로 자신의 연구를 시작한다.

1) 저자에 따르면 "성서 역사는 고대 문명이 일어난 애굽과 메소포타미아 두 지역의 중간에 끼어 있는 팔레스틴을 중심으로 양대 지역의 영향을 받으면서 이루어진 것이다."(12쪽.) 팔레스틴이라는 지역은 이스라엘 역사가 왜 그다지도 전쟁의 소용돌이에 처해있는가를 간접적으로 알려준다. 그 이유는 팔레스틴이 교통의 중심지였기 때문이다. 그래서 이 지역은 첫째로 통상로를 장악하기 위한 경제적 목적과, 둘째로 방어와 공격에 있어 이 지역을 교두보로 사용하는 것과 관련된 정치적, 군사적 중요성으로 인하여 끊임없는 전쟁의 소용돌이 속에 있을 수밖에 없었다.(17쪽.)

2) 이스라엘을 형성하는 지질 중에서 가장 넓은 지역에 분포되고 있는 암석이 석회암이다. 저자에 따르면 석회암은 매우 단단하고 풍화침식에 저항력이 강하여 산악과 구릉지대를 이루고 있다. 이러한 석회암의 성질이 유대교의 한 특성을 형성했다고 저자는 주장한다. "일편의 타협도 용납하지 않는 보수적인 형식주의 율법 종교인 유대교는 이런 딱딱한 석회암의 황량한 풍토의 영향으로도 생각해 볼 수 있겠다. 갈릴리 지방에서 일어난 인간미가 풍부한 자유정신의 그리스도 교와는 그 기반이 다르다."(19쪽.)

3) 저자는 스즈키다케오의 지적에 따라 유일신교는 사막의 풍토에서 생기고, 다신교는 삼림의 풍토에서 생긴다고 주장한다. 유대교, 그리스도교, 이슬람교는 전자에 속하며, 아시아인의 종교적 심성은 후자에 속한다. 저자는 이스라엘의 종교가 사막의 풍토에서 생겨나 어떤 특성을 지니게 되었는가를 다음과 같이 설명한다. "사막의 풍토는 식생이 별로 없는 암산이 연속한 가혹한 세계이다. 물을 찾아낼 수 있는가 없는가에 따라 삶과 죽음의 분기점이 생긴다. 서구의 학자들은 사막을 명상의 장소와 정신력 회복의 원천으로 이상화하는 경향이 있어 이런 사실로 비추어 보면 사막의 풍토에서 유일신교가 생기게 된다는 것을 이해할 수 있다. 이스라엘 백성들은 애굽에서 탈출하여 망망하고 가열한 사막성 시내 광야의 방랑 생활에 들어가면서부터 유일신 여호와 하나님을 섬기고, 우상숭배를 배척하는 민족 유일신관을 확립하였다 … 이것으로 이스라엘 백성의 신앙 생활이 풍토성과 직결되었다는 것을 알 수 있다. 그런데 사막적인 여호와의 종교가 가나안에 들어가서는 육지 종교화되어 이방의 우상숭배로 기울어진 때가 많아 그때마다 사회의 혼란을 일으켰던 것이다."(25쪽.) 유일신 하나님과 이스라엘 백성과 맺은 계약은 이스라엘 종교의 기본 관념이며, 이스라엘 종교의 근본적 특색이다. 이것은 제 1로는 하나님의 백성이 되었다는 선민계약이고, 이와 관련하여 제 2는 민족적 우일신관의 확립이다. 모세의 인도로 애굽에서 탈출한 이스라엘 백성이 시내 광야세서 오래 심한 고통을 겪으면서 방랑하는 동안 유일신의 사상은 민족 통합의 중심강령이 되었다. 이러한 "민족 유일신 사상은 사혹한 광야의 종교이다."(147쪽.)

2. 『구약성서의 이해』

1) 앤더슨은 출애굽 사건에서 출발한다. 그에 따르면 출애굽의 이야기는 하나의 감동적인 역사 드라마이다.(37쪽.) 그리고 이 역사적인 드라마의 주인공은 이스라엘의 하나님, 야훼이다. 이러한 이유로 인해 성경기자들에게 있어서 출애굽 사건이야말로 신성한 의미를 품고 있는 것이었다. 그들의 궁극적인 관심사는 단지 노예 상태를 해방시킨 것이 아니라 억압 받는 노예들을 하나님이 구원했고, 이 구원시킨 노예들을 혼돈과 무질서 속에서 하나님의 백성으로 삼았다는 사실이다. 이와 같이 "출애굽은 인간 세계를 완전하게 초월하는 거룩한 하나님의 능력을 드러내는 사건이었다. 출애굽은 하나님의 역사적인 현존과 인간 삶에 대한 하나님의 개입을 증거하는 것이었다. 그러므로 출애굽의 이야기는 진실로 복음이다."(46쪽.) 이와 같이 출애굽의 경험은 이스라엘 백성들에게 하나님이 함께 하신다는 것과 하나님의 약속이 헛되지 않다는 것을 체험하게 한 가장 중요한 사건이었다.

이스라엘인들의 신상에 있어 가장 중요한 사건인 출애굽 사건에 있어서 역사적인 핵심 사항 혹은 역사적 증거는 바다를 건넜다는 이야기에서 발견된다. 다시 말해서 갈라진 홍해길을 건넌 것이 출애굽 사건의 절정을 이루며, 이스라엘 신앙 고백의 역사적 사건의 기초가 된다. 다시 말해서 이 사건이야말로 "너무 독특하고 예외적이어서 고대 이스라엘 신앙 고백의 본질이며, 이스라엘 역사의 진정한 시초며, 이스라엘의 위한 하나님의 활동으로 여겨지게 되었다"(106쪽.)는 것이다. 앤더슨에 따르면 이 사건이 "자연의 장난이 아니라 그들 가운데 계셔서 구원의 목적을 이루시고자 하녕의 힘을 사용하시는 야훼의 현존을 나타내는 표시였다.(107쪽.) 성서 기자의 목적은 바로 영원히 잊을 수 없는 역사적인 사건에서 경이적으로 나타나는 하나님의 현존을 찬양하려는 것이었다.

2) 이스라엘 신앙에 있어서 출애굽 사건과 더불어 또 하나의 축을 이루는 것이 광야에서의 하나님과의 계약이다. 이스라엘 백성에게 있어서 광야는 특별한 의미를 지니는 장소이다. 왜냐하면 토라 전승에 대하여 하나님이 모세와 그 백성에게 말씀하신 곳이 바로 광야였고, 백성들이 하나님의 명령과 약속의 음성에 순종하여 야훼의 특별한 백성이 된 곳도 광야였기 때문이다. 그러나 성경의 전승을 전한 사람들의 관심은 광야라는 지리에 관심이 있었던 것이 아니라, 이집트로부터 탈출한 뒤에 광야에서 야훼와 맺은 계약에 있었다. 이스라엘 공동체의 근본적인 특징은 야훼와 백성이 맺은 계약의 관계였으며, 이러한 의미에서 광야에서의 계약이 한 백성으로서 이스라엘을 형성하는 바탕이 되었던 것이다.(117쪽.) 앤더슨은 출애굽과 광야에서의 하나님과의 계약 사건에 기초한 이스라엘의 체험적 역사 이해를 담아내고 있는 것이 바로 성서라고 해석한다. 야훼가 이스라엘의 하나님이라는 것은 "언약 신앙의 핵심이다."(356쪽.) 이스라엘의 역사는 하나님과의 계약이 이행·불이행되는 역사의 연속이다. 이스라엘의 역사에는 계약이 시작되는 시원사가 있고, 계약이 잘 이행되던 때가 다윗의 왕가이며, 계약이 이행되지 않음으로써 이스라엘 역사는 종말을 고하게 된다.

3) 앤더슨에 따르면 이스라엘의 "시원사는 오직 그것이 인간 실존의 긴장과 갈등들을 구체적으로 묘사하고 있으며, 하나님과 인간과의 교섭의 드라마로서 인간 역사의 영욕을 해석하고 있다는 넓은 의미에서만 역사적이라고 할 수 있다."(210쪽.) 그런데 에덴 동산으로부터 출발하는 시원사는 이스라엘의 체험적 역사의 과정에 있어 반복적으로 나타나며, 불변적 진리로 인정되는 한 가지 사실을 보여준다. 그것은 죄는 하나님께 반항하는 의지의 행위라는 것이다. 이러한 역사적 관점으로부터 아브라함을 부르시는 사건도 이해될 수 있다. 즉 아브라함을 부르신 사건은 "새로운 종류의 역사, 곧 이스라엘 및 다른 민족들에게 유익들을 가져다줄 야훼의 약속들의 역사가 시작되는 시발점"(215쪽.)이었던 것이다.

4) 앤더슨은 압살롬의 반역과 관련하여 다윗의 이야기를 다음과 같이 해석한다. "다윗의 이야기는 인간적인 야망의 극치까지 올라갔다가 인간적인 고뇌의 밑바닥까지 떨어진 이야기이다. 어떤 의미로 볼 때, 다윗은 그의 위대함 때문에 희생된 최상의 권력을 쥐고자 하는 그의 불굴의 의지 때문에 희생된 인물이다 … 그러나 깊은 의미에서 볼 때 그는 그가 섬기는 하나님과 갈등에 빠졌던 것이다. 그는 하나님의 계약법을 일상 생활의 실제적인 문제들에도 고려해야만 했다."(283쪽.) 이와 같이 다윗의 이야기는 이스라엘의 부침(浮沈)의 역사가 하나님과의 계약의 준수 여부에 있음을 보여준다. 이것은 그들의 신앙의 핵심을 이루는 것이었다. 이스라엘의 신앙적 체험에 있어 솔로몬의 공헌은 세계적 지평에 따르는 새로운 신학의 도입이다. 즉 "솔로몬 시대에 개화한 이스라엘 백성에게, 이스라엘 역사에 특별한 모습과 표징과 이적으로 직접 역사에 참여하시고 간섭하시는 야훼의 소박한 모습은 더 이상 만족감을 주지 못하게 되었다. 새로운 신학에 의하면 야훼의 현존은 인간사의 과정에 감추어져 있고, 그 안에서 야훼의 행위가 중요성을 갖는다."(299쪽.) 그러나 이러한 세계주의적 관점은 세속적인 것을 중요시하는 관점이고 이교에 노출되는 위험을 지니며, 인간의 오만을 드러내는 관점이기도 했다.

5) 세계주의적 관점의 위험에서 나타나는 백성들의 욕망을 비판하고 저지함으로써 이스라엘의 독특한 신앙을 유지한 것이 예언자들이다. 이들은 이스라엘 백성들 속에서 하나님과의 언약의 약속들과 요구들을 해석하고 보존한 야훼의 대변자였던 것이다. 이러한 관점에서 볼 때 엘리야와 나봇 사건은 다음과 같이 해석될 수 있다. "나봇 사건은 후대의 예언자들의 대 사회 메시지의 뛰어난 서문이다. 여기서 우리는 바알 종교와 야훼 신앙이 갈멜산의 극적인 대결에서 뿐만 아니라 사회적 관계들에서도 서로 대결하고 있음을 보게 된다. 이스라엘의 위대한 예언자들은 고대 모세 전승의 엄격한 윤리적 요구들의 옹호자들이었다 … 이스라엘이 언약에 순종한 것은 야훼께서 압제받는 백성을 위하여 행하신 위대한 해방 역사에 대한 감사 때문이었다."(338쪽.) 동일한 관점으로부터 아모스의 예언의 핵심은 다음과 같이 이해될 수 있다. "아모스의 메시지는 오로지 이스라엘이 겉으로는 건강한 듯이 보이지만 속으로는 암이 번지고 있다는 확신에 의거하였다. 이스라엘은 사회적인 범죄들을 범했을 뿐만 아니라 야훼의 백성으로서의 자신의 소명에 충실치 못했다. 하나님의 경륜에 비추어 볼 때 그러한 사회는 오래 지속될 수 없었다."(360쪽.) 이와 같이 예언자들의 역할은 "언제나 자신들이 처해 있던 상황에 맞추어서"(422쪽.) 출애굽에서 경험한 하나님의 의미와 하나님과 맺은 언약의 내용을 이스라엘 백성에게 기억시키는 것이었다.

6) 이스라엘의 멸망은 그들의 신앙의 관점에서 해석될 수 있다. 즉 그것은 하나님과의 계약의 불이행에서 온 것이다. 이것을 에스겔은 잘 보여준다. "에스겔에 의하면 임박한 심판은 이스라엘 역사의 시작부터 뿌리를 찾아볼 수 있는 끈질긴 배교가 맺은 결실이었다 … 이스라엘 역사는 그 시작부터 더럽혀져 있었다. 왜냐하면 사람들이 야훼의 선택과 약속에 대하여 그들을 해방하신 하나님을 배신하고 이집트의 우상을 숭배하는 행위로 돌아갔기 때문이다."(518-519쪽.) 그러나 멸망으로 이스라엘의 역사가 종언되는 것은 아니다. 배신한 이스라엘까지도 야훼께서는 아주 버리시지 않는다. 야훼께서는 배신자들을 위해서 메시야를 보내실 것이다. 하나님은 영원한 이스라엘의 구원자이시기 때문이다. 이러한 메시야 신앙은 제 2이사야서에 잘 나타난다. 여기서 하나님의 종은 "미래적인 이미지를 가지고 있다. 그러나 그는 현재적인 이미지도 역시 가지고 있다. 그는 오랜 질서의 어두움이 사라지면, 새시대의 빛이 지평선에 시작하는 새벽에 서 있는 것이다."(588쪽.) 이러한 의미에서 이스라엘의 역사는 회복되어야 할 역사이며, 미완성의 드라마며, 신약으로 연결되는 고리를 갖게 된다.

Ⅳ. 몇 가지 평가

1) 앤더슨의 연구의 경우 우리는 심각한 한 가지 문제에 빠지게 된다. 그것은 과연 성서의 이야기가 역사적 사실인가, 아니면 단순한 신앙 고백을 위한 이야기에 불과한가이다. 특히 창조의 이야기가 그러하다. 앤더슨은 이를 하나의 설화로 생각하면서 다음과 같이 이야기한다. "그러므로 시원사에 관한 이야기들은 현대의 역사가나 과학자가 요구하는 유의 사실적인 기사들은 아니다. 우리가 이 이야기들을 역사적이라고 할 수 있는 것은 오직 그것들이 역사의 의미의 깊이를 측량하고 역사의 여명기에 인간 존재에게 공통적이었던 근본적인 체험들을 표현하고 있다는 의미에서다."(202쪽.) 이와 유사한 견해는 다음과 같은 언명에서도 보여진다.

어쨌든 우리는 전기가 아니라 이스라엘이 자신의 역사를 의인화한 이야기들을 다루고 있는 것이다. 이러한 의인화는 각각 이스라엘과 에돔을 상징하고 있는 야곱과 에서의 경우에 분명하게 드러난다. 그러나 또한 이러한 의인화는 아브라함과 관련해서도 사실이다. 아브라함도 단순한 개인은 아니다. 그는 신앙 안에서 미래로 모험을 감행한 하나님의 백성의 전형이다.(215쪽.)

정말로 하나님의 창조, 신앙의 조상들인 아브라함과 야곱의 이야기들은 설화적 이야기들에 불과한 것인가? 다시 말해서 이것들은 역사적 사실들이 아니란 말인가? 이러한 주장이 사실이라면 기독교는 기독교라는 종교로서 여전히 존재 이유를 가질 수 있을까? 기독교는 하나님의 창조와 예수 그리스도의 부활을 역사적 사실로 받아들이며, 그것을 신앙으로 고백하는 종교가 아닌가? 그러므로 이러한 이야기들이 역사 속에 실존했던 하나님의 역사로 받아들여지지 않고 고백되지 않는다면, 기독교는 이미 기독교가 아닌 것이다. 앤더슨이 아무리 구약 성서가 지니는 의미를 잘 밝혀냈다고 하더라도, 이러한 고백을 이끌어 내지 못한다면 그는 이미 신학자로서, 전도자로서 실패한 것이 아닌가?

2) 앤더슨의 경우 또 하나의 커다란 의문을 제기할 수 있다고 생각된다. 그는 구약 성서의 이야기가 이스라엘의 역사적·신앙적 이야기라고 한다. 그렇다면, 다시 말해서 구약 성서가 이스라엘의 역사와만 관련된 이야기라면 오늘 우리가 그것을 신앙의 경전으로 받아들일 수 있는 이유는 어디에서 찾을 수 있는가? 아니 도대체 구약 성서는 종교의 경전으로서 의미를 가질 수 있는 것인가? 앤더슨은 이 점에 대해서 대답하지 못하고 있다.

3) 강석오의 책과 앤더슨의 책은 구약 성서에서 난해한 여러 가지들을 이해할 수 있는 계기들을 전달해 주고 있다. 강석오는 구약 성서의 배경이 되는 지리와 풍토를 제시함으로써 성서에 대한 이해를 돕고 있다. 예를 들어 히브리인들의 유일신 사상이 왜 그다지도 강력했는가를 사막 종교의 특성으로 이해할 수 있는 계기를 먀련해 준다. 넬슨은 구약 성서에서 연속적으로 나타나고 있는 사건과 신앙적 고백들이 이스라엘 백성의 고유8한 민족 체험을 통하여 나타나고 있는 것으로 해석한다. 그래서 이스라엘 백성의 신앙은 주로 출애굽과 시내산 계약을 통해서 형성된 역사적 체험의 종교라고 해석한다. 이러한 접근 방법들은 앞에서도 지적했듯이 구약 성서에 나타난 난해한 부분들을 이해할 수 있도록 도와준다. 그러나 이것이 전부인가? 다시 말해서 우리는 이해의 수준에서 머물러야 하는가?

기독교는 실존의 종교이다. 실존의 종교에서는 선택과 결단이 요구되어진다. 주님께서는 말씀하신다. 차든지 덥든지 하라고. 그렇다면 구약 성서를 역사적이거나 풍토적으로 접근하여 이해하는 것으로부터 우리는 이러한 결단을 이끌어 낼 수 있을까? 필자의 생각으로는 부정적이다. 물론 도움이 되리라는 것을 부정하지는 않는다. 그러나 결단을 이끌어 내기 위해서는 보다 적극적인 무엇인가가 요구되어진다고 생각된다. 적극적인 무엇이란 필자의 생각으로는 의미의 문제이다. 다시 말해서 성서의 하나님 말씀이 오늘날 어떠한 의미를 지닐 수 있는가, 더 구체적으로는 오늘 내게 어떠한 의미로 다가오며, 나에게 어떠한 결단을 요구하는가를 검토하고 묵상하여야 한다는 것이다. 예를 들어 구약 성서는 이스라엘 백성의 역사를 통하여 반복되는 언약 신앙의 이행과 불이행을 보여준다는 이해의 수준에서 그 언약의 내용이 오늘날 우리에게 어떠한 의미로 전해지고 있는냐라는 의미와 적용의 추구로 나아가야 한다는 것이다.

여기서 성서 해석학의 문제가 심각하게 제기된다. 성서를 어떻게 이해하고 해석하며, 어떠한 방향으로 의미를 제공하고 오늘의 우리에게 적용할 것이냐의 문제가 성서 해석학의 문제일 것이다. 그렇다면 그 문제는 다음과 같은 방향을 선택해야 한다고 생각된다. 우선 성서 해석이 이루어지는 모든 과정은 신앙의 틀 속에서 진행되어야 할 것이다. 예를 들어 우리는 예수님의 성육신과 부활의 사건을 실제의 사건으로 고백하는 태도 속에서 성서를 읽어야 할 것이다. 이것은 성서가 모든 해석의 준거점이 되어야 함을 말한다. 뿐만 아니라 성서는 스스로 성서되게 한다, 혹은 하나님께서는 성서를 통하여 우리에게 자신을 계시하시며 알려주신다는 신앙을 전제로 하는 것이다. 둘째의 단계로 강석오나 앤더슨이 제시하는 성서의 이해를 돕는 접근 방법들의 도움을 얻는 것이 필요하다. 이것은 바르트가 지적하듯이 성서가 비록 하나님의 말씀이기는 하지만, 동시에 인간적인 증언이기도 하다는 사실을 인정하는 태도이다. 다시 말하면 성서는 인간적 증언이기에 기후와 환경과 같은 자연적 요소, 역사적 체험으로부터 오는 인간적 의미들을 내포하고 있다는 사실을 긍정한다는 것이다. 따라서 이러한 쟈연적, 인간적 요소들을 잘 이해해 내기 위해서 강석오나 앤더슨의 방법들을 활용하는 것이 필요하다. 그러나 이러한 도움은 단순히 이해의 수준에서 머물고자 요구되는 것이 아니다. 앞에서도 지적했듯이 우리는 성서 해석과 이해를 위한 다음 단계로 나아가야 한다. 그것은 의미와 적용의 문제이다. 하나님의 말씀이 오늘 우리에게, 그리고 지금 나에게 어떠한 의미를 전하는가, 나에게 어떠한 결단을 요구하는가를 묵상하고 검토하는 것이 바로 의미와 적용의 문제인 것이다.

이렇게 해서 성서를 신앙으로 고백하는 기독교는 생명의 종교가 될 수 있다. 다시 말해서 기독교는 끊임없는 의미 물음과 결단을 통해서 생기가 넘쳐나는 종교, 하나님과 인간이 만날 수 있는 종교가 될 수 있다는 것이다. 따라서 생명의 종교인 기독교에서는 정적인 신앙 이해(static notion of faith)와 같은 그러한 것은 있을 수 없으며, 기독교 신앙은 신자들이 자신의 상황에 맞는 의미를 형성하기를 끊임없이 요구한다. 그러므로 우리의 문제는 성경적 기록의 사실에 기초하여, 이러한 기록에 담겨진 의미(meaning)를 찾아내는 것에 있다. 즉 성서 해석과 이해의 본질적인 방법은 신앙에 근거한 이해인 것이다. 아우구스티누스가 고백하였듯이 "만일 우리가 믿지 못하면, 우리는 이해하지 못할 것"(Credo ut Intelligam)이기 때문이다.

필자가 이와 같이 신앙에 기초한 이해를 주장하는 까닭은 우리가 하나님의 말씀을 다음 세대에, 그리고 하나님의 말씀을 아직 받지 못한 사람들에게 전할 의무가 있다는 것을 전제하고 있기 때문이다. 그렇다면 우리는 여기서 다음과 같이 물을 수 있다. "우리가 전달하려는 실재와 내용은 무엇이냐?"는 것이다. 이에 대한 답변은 다음과 같이 구성될 수 있을 것이다. "우리가 전달해야 하는 실재와 내용은 성서에서 기술된 하나님을 믿는 신앙(faith)이다. 성경에 나타난 하나님을 믿는 신앙이 바로 우리가 나누어야 할 근본적인 실재이다."

따라서 우리의 신앙과 신학의 방향은 궁극적으로는 실천신학으로 나아가야 할 것이다. 신학은 실천신학이 되기 전까지는 완전할 수 없다. 애냐하면 실천신학을 통하여 하나님의 말씀이 전달되고, 열매를 맺을 수 있을 것이기 때문이다. 이러한 문제와 관련해서 기독교는 인간의 죽음의 문제, 인간 세계의 악과 죄의 문제, 그리고 개인적이고 사회적인 윤리의 문제에 대하여 신앙의 확답을 마련하고 제시해 주어야 할 것이다.

기독교 신앙은 개인의 독백이 아니다. 왜냐하면 기독교 신앙은 하나님과 자신의 관계를 전제하며, 그리고 이러한 관계는 타인과 자신의 관계로부터 완성되어가는 실재이기 때문이다. 이러한 의미에서 사도행전에서 보여주는 신자의 공동체, 즉 "저희가 사도의 가르침을 받아 서로 교제하며 떡을 떼며 기도하기를 전혀 힘쓰니라. 사람마다 두려워하는데 사도들로 인하여 기사와 표적이 많이 나타나니, 믿는 사람이 다 함께 있어 모든 물건을 서로 통용하고 또 재산과 소유를 팔아 각 사람의 필요를 따라 나눠주고, 날마다 마음을 같이 하여 성전에 모이기를 힘쓰고 집에서 떡을 떼며 기쁨과 순전한 마음으로 음식을 먹고, 하나님을 찬미하며 또 온 백성에게 칭송을 받으니 주께서 구원받는 사람을 날마다 더하게 하시니라"(2:42-47)는 신자의 공동체의 의미를 되새겨 볼 필요가 있다고 생각된다.

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*열면서

정규남 著 [구약개론]은 복음주의 신행협회에서 쓰여진 것만 보더라도 이 책이 복음주의적인 입장에서 쓰여진 책이라는 것을 알 수 있다. 이 책을 선택한 이유는 우선 우리가 그동안 교회에서 가져온 신앙의 분위기와 너무 동떨어지지 않았다는 사실 때문이고, 또 하나는 아직까지 우리는 성서를 하나님의 완전한 말씀으로 받아들이고 있기 때문이라는 이유 때문이다. 또한 강석오 著 [성서의 풍토와 역사]라는 책에서는 생생한 이스라엘의 현장을 볼 수 있기 때문에 이 책을 선택하였다. 현대 구약신학계에서는 많은 신학적인 견해가 있지만 특히 이번 학기에 참고도서로 제시된 책들은 주로 개관적 성격이 강한 책들로 구성되어 있으며 특히 그 중에서도 번역에 대한 것, 개관적인 것으로 나뉠수 있으나 B.S.Childs의 경전적 성서해석방법과 B.W.Anderson 의 통전적인 방법으로서의 역사적 서술방법등 조금 깊이 있는 구약신학을 접할 수 있는 생각은 조금 더 뒤로 미루고 아주 쉽고 개론적 성격의 것만 골라서 서평을 하고자 하며 마지막으로 그동안 내가 생각해 오던 구약에 대한 견해와 나름대로의 구약을 관통하는 사상으로서 이스라엘을 중심으로한 성장론적 해석(Growth Theology)을 제시해보고자 한다.

정규남 구약개론

I. 개 관

이 책에 대한 개괄적인 것을 살펴보면 먼저 구약을 히브리 성서의 순서대로 개론을 풀어 나가고 있다는 것을 알 수 있다. 그래서 오경(창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기), 전선지서(여호수아, 사사기, 사무엘상.하, 열왕기 상.하), 후선지서(이사야, 예레미야, 에스겔, 12소선지서), 성문서(시편, 잠언, 욥기, 아가, 룻기, 애가, 전도서, 에스더 다니엘, 에스라, 느헤미야, 역대상.하)의 순서로 되어있다. 그리고 이 책에서 저자는 지금까지 구약 성서에 관한 여러 가지 학설을 제시하면서 가능하면 성서에 어긋나지 않는 범위내

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에서, 성서의 견해를 보존하려는 노력으로 이 책을 샀다는 것을 알 수 있다. 그 분류별 개괄적 전개는 다음과 같이 요약할 수 있다.

II. 일반 개론

저자는 먼저 "히브리"라는 단어龁 유래에 대해서 살피는데 "에벨","아브라함","하비루" 등을 소개하면서 그 유래를 설명하고 있다. 그다음에 저자는 성경을 정경으로 받아들이는 이유에 대해서 밝히고 있는데, 정경이란 개념이 랍비 힐렐과 삼마이 때에 랍비 바리새인들이 옛날 특별한 기간동안 쓰여진 랍비의 전통들을 외경들의 새로운 도전으로부터 보존하기 위해 사용한 것이라는 것과 (G. Holscher) 고대성 때문에 정경으로 받아들여졌다. (J. G. Eichhorn)

히브리어로 씌여졌기 때문이다. (F. Hitizig) , 율법서에 일치하기 때문이며.(G. Wildeboer)후에 정경이 되는 기준은 히브리어나 아람어로 기록되어 있어야 하며 내용은 고대 역사를 다루거나 새로운 사물의 질서를 세우는 것을 이야기하거나 솔로몬, 사무엘과 같은 옛날 유명한 사람에 의해 기록된 것이어야 하거나 백성과 서기관들의 민족적인 감정에 완전히 조화되어야 한다고 제시하면서도 그 어느 것도 정경이 되는 근본 이유였다고 인정하기에 미흡하고 다만 성경을 정경으로 받아들이며 신적 권위를 부여하는 것은 성경자체의 증언 때문이라고 밝히고 있다.

III. 오 경

오경 저자에 관하여는 모세 오경 전부를 모세의 저작으로 보고 있다. 특히 출애굽 당시의 상황들의 사실적 묘사, 전쟁의 장면을 묘사하는 고대 애굽의 기록들로 보아 모세의 저작이 타당하다고 본다. 출애굽의 연대에 관해서는 출애굽 사건이 지형학과 고고학의 발굴들을 살펴볼 때 역사적 사건임이 확실하나 그 시기에 관해서는 주전 16세기로 생각하는 견해(주전 1550년), 주전 15세기로 생각하는 견해 (솔로몬의 성전건축시기를 기준으로 해서 역산, 여리고의 패망 시기를 기준으로 해서 역산, 사사 입다의 시대를 기준으로 해서 역산) 그리고 주전 13세기로 생각하는 견해 (이스라엘을 압박한 왕이 세티 1세 또는 람세스

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2세로 생각)가 있는데 이 중에서도 저자는 특히 솔로몬 성전 건축 연대가 역사적으로 정확하다고 보아 주전 15세기를 지지한다. 출애굽기 6:3의 해석에 대해서는 하나님의 이름인 여호와가 창세기에도 나오는 것에 대해 출 6:3에서 "여호와를 안다(ࠒࠃࠉ)"라는 말은 단순히 여호와의 이름만 알게 된다는 것이 아니라, 여호와의 본성과 성격을 알고 이해하게 됨을 뜻하므로 창세기에는 여호와의 이름을 구속의 성격으로 알려져 있지 않았음을 뜻하는 것이며, 족장들로 이미 그 이름을 알았으나 심각한 의미로 알려지지 않았음을 주장한다. 또한 비평학자들의 견해에 모순이 있는 것을 말하고 있는데 P 문서는 하나님이 "여호와"란 이름으로 홍수 전에도 숭배되었다는 J문서와 모순되며, 모세의 어머니 이름에도 "여호와"이름이 나오는 것으로 보아 모세 이전에도 여호와의 이름이 이스라엘 백성에게 알려져 있었음을 말한다.

또한 모세 율법과 함무라비 법전과의 관계에서는 출애굽기 21장에 기록된 보복의 법이 모세가 함무라비 법전을 보고 인용했다고 주장하는것에 대해서, 이는 셈족의 혈통과 바벨론이 문화적인 공통성을 가지고 있는 것에서 연유된 것으로 보고 있으며, 함무라비 법전에 내용 전개 순서중 특히 신체의 상한 부분들에 대한 언급된 순서가 다르다는 점, 함무라비 법전의 보복법은 귀족이 피해를 받았을 때만 적용되고, 다른 경우에는 벌금만 내도록 하는데 반해 출애굽기의 보복법은 피해자의 사회적 위치에 따라 형벌을 가볍게 하지 않았다는 점을 들어 함무라비 법전과의 관계를 반박한다.

IV. 전기 예언서

열왕기 기록 과정과 저자에 대해서는 하나님 말씀에의 순종에 기준을 두고 그것에 합당할 때는 축복을 받지만 그 기준에 합당하지 둽을 때는 멸망이라는 인과응보적 결과를 도출

해내어 그것을 이스라엘 자손들에게 보여줄려는 의도에서 역사의 자료들을 정리 기록했다고 저자는 보고 있다. 또한 열왕기 저자는 그 전에 씌여졌던 여러 자료 즉 솔로몬의 행장, 이스라엘 왕 역대지략, 유다 왕 역대지략, 그리고 이사야의 책을 이용했다. 열왕기가 신명기적 저자에 의해서 기록된 것이라고 보기보다는 신명기가 모세가 쓴 하나님의 영감된 말씀이었기 때문에 그것을 평가

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기준으로 삼고 기록한 것이라 보아야 한다고 하면서 특히 불분명하지만 예레미야와 같은 시대의 바벨론 포로 생활에 익숙한자에 의해 완성되었다고 보고 있다.

V. 후기 예언서

이사야의 저작권,예레미야 본문의 역사,에스겔 성전에 대하여, 호세아의 결혼에 대한 해석학적 고찰을 다루고 있다.

먼저 이사야의 저작권에 대하여는 여러 견해를 언급하고 있는데 나름대로 근거가 있는 것을 제시해 본다면 탈무드의 전통을 얘기하고 또 팔레스타인이 아닌 바벨론에서 다른 저자 가 쓴 것이라는 견해는 이사야서 40장 이후가 바벨론 포로 생활가운데 있는 이스라엘 백성들을 위로하기 위해 쓴 글이기 때문이라는 이유를 밝히고 있다. 하지만 데덜라인이 말한대로 주전 8세기의 저자가 바벨론의 중요한 장래일을 예언하는 이사야 40-66장을 쓸 수 없다면 소위 제 1이사야서 안에서도 비슷한 장래를 예언하는 13장과 14장같은 부분들에 대한 제1이사야서의 저작권도 부인되고 무명의 포로 시대 저자가 써야 했다고 해야 할 것이다. 20세기에 있어서 자유주의 경향은 이사야서중 주전 8세기의 저자가 쓰지 않았다고 생각하는 부분에 대한 연대를 현대에 가깝게 하려는 경향이 있으나 이사야서의 후반부가 팔레스타인에서 씌여진 내적인 증거로 내용에서 언급된 나무들이 팔레스타인 고유의 것이라는 점, 지리적 관점에서 분명히 팔레스타인에서 쓴 것이라는 점, 유다의 도시들이 아직 존재해 있다는 점을 들고, 이스라엘 포로 전에 씌여진 증거로 죄악상의 언급이 이사야 때의 사정과 맞 다는 점, 여러번 언급되는 이스라엘의 우상 숭배의 죄는 결코 저자가 살던 이방 나라에 대한 공격이라고 볼 수 없다는 점, 지세의 언급과 우상 숭배의 지적이 팔레스타인에 살던 이사야에 부합한다는 점을 들어 이사야서의 후반부가 주전 8세기 이전 팔레스타인에서 전반부와 같은 이사야에 의해 기록된 것임을 주장한다.

예레미야 본문의 역사에 대해서는 예레미야 36장의 근거에 따라 대필자 바룩에게 시켜 하나님께서 예레미야에게 하신 말씀을 두루마리 책에 기록하게 하셨다. 처음에 기록한 것은 여호야김왕에 의해 소각되고 다시 바룩을 시켜 말씀

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을 재기록하게 하셨는데,이런 기록과정의 반복의 사실은 마소라 본문과 70인역을 비교해 봄으로 알 수 있다. 이둘 사이의 차이는 70인역이 마소라 본문보다 1/8가량이 짧고 장들의 배열에 있어서도 서로 달라 마소라 본문의 46-51장이 70인역에는 32장 바로 뒤에 실려있다. 이렇게 차이가 난 것에 대해 아처(Archer Jr)는 70인역에 번역되었던 그 사본이 마소라 본문보다 더 먼저 편집되어 예레미야 생존시 이집트에서 읽혀지고 있었고, 후에 예레미야가 죽은 후 바룩이 그의 스승인 예레미야의 설교를 많이 수집하여 재미있게 논리적으로 정립한 것처럼 보인다고 했다.

세번째로 에스겔 성전에 대하여는 엘리슨(H. L. Ellison)과 아쳐(Archer Jr), 영( Young) 의 견해를 제시하고 있는데 먼저 에스겔 40-48장의 미래의 예루살렘에 세워질 성전에 대한 이해는 상징적으로 이해해야하며 문자적 성취는 이루어지지 않은 것이라는 견해(H. L. Ellison)와 적당한 문자적 해석을 하되 이 성전은 예수님 재림후에 세워질 천년 왕국때에 있을 성전이란 견해(Archer Jr)와, 또한 에스겔의 성전이 지상에 있는 하나님의 교회를 상징적으로 가리킨다는 견해(영, Young)의 견해를 말하고 있다. 그러나 여기서 저자가 말하고자 하는 것은 에스겔이 본 환상은 말세에 성취될 하나님의 백성을 위해 세우실 성전을 가리키고 있다는 것이다.

네 번째로 호세아의 결혼에 대한 해석학적 고찰에서는 다음과 같이 두가지로 나누고 있다.

먼저 역사적 사실로 이해하는 견해인데 호세아 1:2-9, 3:1-3을 기초로하여 이 구절 모두 다 호세아의 결혼 생활을 이야기하는데, 1인칭으로 서술되는 3:1-3은 호세아의 초기 결혼 생활을 이야기하며, 3인칭으로 서술되는 1:2-9는 앞의 구절의 내용보다 후에 일어난 일이라는 것이다. 그러므로 린드블롬은 말하기를 호세아 자신이 호세아서의 저자가 아니고, 호세아가 죽은 후 호세아의 가족들과 호세아 생애에 대한 기록들을 편집한 것이라 한다.

그 다음에 가상 생활을 예언으로 나타냈다는 견해인데 그 당시의 상황과 이스라엘의 울법적 관행에서 볼 때 제사장이 음란한 여인과 결혼한다는 것이 거룩한 법과 배치되기 때문이며, 부도덕한 가정을 가진 자의 예언은 역효과가 나타나기 때문에, 또한 실제 결혼 생활을 했다면, 자녀 출산과 그 이름을 통한 언관적 예언의 효과가 그 출산 간격만큼 감소되기 때문에, 그리고 1:2에서 고

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멜이 이미 결혼 전에 음란을 범함 사실을 뒷받침해주기 때문에, 마지막으로 이스라엘의 영적 음란의 중복과 하나님과의 관계를, 가상적 결혼생활로 해석헤야 더 잘 부합되기 때문에 호세아의 결혼 생활을 가상 생활이라고 한다는 것이다.

VI. 성문서

이 단원에서는 지혜란 무엇인가?와 잠언의 저작문제, 욥기의 연대와 다니엘의 저자와 연대문제를 살피면서 책을끝맺고 있다.

먼저 지혜란 무엇인가 ?에 대해서는 구약의 전체적 개관을 중심으로 그 의미를 살피고 있는데 지혜의 사전적 의미는 "인간의 가치와 목적에 비추어 보아서 무슨 일을 하여야 하느냐에 대한 재치와 통찰력과 올바른 판단"이라고 한다. 그러나 히브리인들의 사고 구조가 헬라의 철학자들이나 현대인들과 비교할 때 지혜와 지식을 분명히 구별하지 않는 것을 볼 수 있다. 고대 근동 지방의 공통된 전통속에서 히브리인들의 지혜의 개념은 기술적인 재능을 가진 사람(출 31:3)을 가리킬 때 사용되었고, 사물에 특별한 통찰력을 가져 왕의 고문들로 활약했던 사람들을 가리킬 때도 사용되었고(삿 5:29), 무엇보다도 특히 이스라엘 민족에게 있어서 지혜는 주로 온전한 지혜를 의미하면서 그것은 하나님으로부터 주어진다고 생각되었기 때문에 이렇게 하나님으로부터 근거한 지혜는 선과 악을 분별하는 절대적 확실한 수단이 되며, 권선징악적(勸善懲惡) 근거를 말해 준다. 히브리 사람들은 지혜가 종교적인 요소를 바탕으로서 궁극적으로 하나님으로부터 온 것이라는 생각을 가지고 있다는 것이다..

두 번째로 잠언의 저작문제에서는 잠언서는 솔로몬과 아굴 그리고 르무엘왕의 어머니에 의해 씌여진 것으로 보지만, 양식 비평의 관점에서 볼 때 잠언서는 가장 발전된 문학적 틀을 갖추고 있기 때문에 가장 후기에 씌여진 것이라는 견해가 있다. 특히 잠언 25-29장의 저자에 있어서 25:1이 솔로몬이 기록한 잠언이라고 언급하고 있으나, 카이저(Kaiser)는 이 말은 '솔로몬의 잠언'이라기 보다 솔로몬의 잠언과 같은 유형임을 가리킨다고 본다. 또한 잠언 10-22장이 1-9장보다 더 오래된 것이라는 견해는 연대의 차이보다는 문학형식의 차이라는 것으로 강조하고 있으며 잠언 25-29장의 견해에 있어서는 다윗궁의 현인

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들이 지혜의 잠언을 말했고, 이집트나 후기 바벨론에서 잠언서와 같은 비슷한 지혜의 말들을 했음을 고려할 때 구약의 잠언서 내용을 포로 후기 때의 것으로 주장하는 것은 올바른 해석이 아니라고 본다. 잠언서가 포로 이전에 씌였음을 뒷받침해주고 있다는 것은 우가릿 문서와 시적인 표현 형식에 있어서 공동적인 부분이 B.C 7세기의 아히칼의 잠언같은 데서는 전혀 찾아볼 수 없는 것에서 찾아 볼 수 있다.

세 번째로 욥기의 연대에 있어서는 욥이 살던때와 본문이 기록된 때로 나누어 설명하고 있는데 먼저 욥의 살던 때에서는 모세 이전의 시대와 족장들과 동시대로 나누어 설명한다.

모세 이전의 시대에 대해서는 라벤(J. H. Raven)의 주장을 소개하고 있다. 근거로는 욥기 당시의 사회가 옛날 아브라함때와 같은 씨족사회인 점, 자녀를 위해 때마다 번제를 드리는 모습에서 제사가 공식적인 제사장에 의해 드려진 것이 아니라는 점, 돈의 일종으로 케시타(ࠄࠈࠉࠚࠗ)가 언급된 점으로 보아 추정할 수 있다. 하지만 아처(Archer Jr)는 말하기를 욥기의 지리적 배경(에돔 가까운 아라비아로 추정)과 하나님의 명칭에서 욥기의 비이스라엘적 요소를 지적하면서 레이븐의 근거가 미약한 것으로 평가하고 있다.

족장들과 동시대에 대해서는 올브라이트(W. F. Albright)의 주장을 실었는데 욥기의 배경이 겔14:14을 근거로 주전 2000년대 무렵으로 추정하고 있다. 또한 욥기에 나오는 이름들이 2000년대의 순수한 이름이라고 지적한다.

두 번째로 본문이 기록된 때에 대해서는 모세 이전의 열조 시대와 솔로몬 시대,므낫세 시대, 예례미야시대, 포로후기 시대로 구분하여 설명하고 있는데 모세 이전의 열조 시대에 대해서는 탈무드나 기독교 학자들의 주장을 근거로 하고 있는데 욥기 24장에서 모세 율법의 영향을 볼 수 있다는 점을 들고 있지만 이미 이런 조항들은 함무라비때도 언급되고, 보다 이전시대에도 언급되므로 신빙성이 없음을 지적하고 있다.

솔로몬 시대는 나지안젠(Gregory Nazianzen)의 주장을 실었는데 그는 문학적 활동이 가장 활발했고 특별히 지혜에 관심을 두어 삶의 실천적인 문제들을 깊이 생각할 때였기 때문이라고 주장하고 또한 욥기의 외국 나라들에 대한 여러 가지 지식들을 살펴볼 때, 이스라엘이 외국과 무역을 하며 교통이 잦았던 시대가 솔로몬 시대였기 때문에 솔로몬 시대를 주장하고 있다.

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므낫세 시대는 힛지그(Ewald & Hitzig)의 주장으로서 므낫세 치세의 악한 때를 비추어 보며 하나님의 섭리에 대해 사람들은 의아심을 갖고 있었고, 왜 의인이 고통당해야 하는가라는 물음이 제기되었음으로 이 때에 욥기가 씌여졌다고 생각한다 그러나 욥기에서 발견되는 부패상은 어느 시대에도 발견될 수 있는 부패상을 말하고 있기 때문에 근거가 미약하다.

예레미야 시대는 스테이물러(J. E. Steinmuller)의 주장으로서 욥기와 예레미야를 비교할 때 내용과 언어에 있어서 매우 유사한 점을 발견할 수 있다는 것이다. 또한 욥기외에 우스땅이 언급된 곳은 예레미야와 애가밖에 없다는 것이다. 그러나 동시대에 씌여졌다는 것보다는 예레미야가 욥기의 영향을 받았다는 것이 더 타당하다고 본다.

포로 후기 시대는 주로 비판적 구약학자들의주장으로서 욥의 세친구가 주장하는 경직된 인과응보적인 징벌사상은 국가 번영이 하나님의 말씀의 순종에 직결된다는 것을 가르치는 신명기적 교훈이 개인들에게 적용되던 시기, 즉 주전 7세기에 기록되었다고 본다. 그러나 이는 신명기가 요시야와 같은 무렵에 씌여졌다는 가설에 근거한 것이므로 신명기가 모세에 의해 씌여졌다는 이론을 넘어서지 못하는 한 별 신빙성이 없다고 할 수 있다.

네 번째로 다니엘 저자와 연대에 대해서 저자는 결론적으로 다니엘 자신이 주전 6세기 경에 기록했다고 보는 것이 타당하다고 밝히고 있다.

마지막으로 다니엘 7장의 인자(人子)라는 단어의 뜻에 대해서는 4가지 주장을 소개하고 있는데 그 해석벙법은 먼저 성경의 다니엘 7장은 아람어로 씌여 있는데 원문을 보면 "인자"라는 말이 ࠚࠏࠀ ࠘ࠁࠊ 이다. 문자대로 번역하면 "사람의 아들 같은 이"란 뜻이다. 이 단어에 대한 해석에는 위에서 밝힌대로 천사적 해석('미가엘 천사'(N. Schmidt)나 '가브리엘 천사'(Ziony zevit)로 보는 것), 집합적 해석('유대인들'(Ephraem Syrus) 또는 '지극히 높으신 자의 성도'라도 보는 것), 혼합적 해석(집합적이며 메시야적인 두 의미를 가지고 있다는 것), 그리고 신화적 해석(바벨론 신화에서 기원된 것)이 바로 그것이다.

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1. 『성서의 풍토와 역사』

저자는 이 책 서문에서 ꓪ혔듯이 성서 이해에 있어서 가장 중요한 것은 성서 전체에 대한 체계적 지식의 결여와 그 배경을 잘 이해하는데 있다는 것이다. 저자가 여기에서 밝히는 것은 성서가 두 가지 특징적인 내용을 지니고 있다는 가정에서 출발한다. 그 하나는 성서가 창세기로부터 요한계시록에 이르기까지 하나의 체계적인 말씀이라는 것이며, 그래서 성서 속의 모든 말씀은 전체의 체계 위에서 전후의 유기적인 관계를 이해하여야 참된 진리를 이해할 수 있다는 것이다. 성서 전체를 체계적으로 이해하는 것은 무엇보다 성서의 풍토와 역사적 지식을 이해하는 일이 라고 강조하고 있다.(3p.) 둘째로 성서는 하나님의 구속섭리를 각 지역 사람들의 일상생활과 각 시대의 추이를 통해 계시하셨다는 것이다. "일상생활은 그 지역의 풍토와의 상관관계로 이루어진 현상이며, 동시에 그것이 역사의 무대가 되고 말씀의 배경이 되는 것이다. 여기서 풍토는 성서 시대의 자연환경, 즉 땅생김, 지질, 토양, 기후, 물, 동식물 등 여러 자연 현상을 말한다. 이들 현상이 이스라엘 민족의 신앙과 어떠한 관계를 가지고 있는가 등, 그 풍토성을 아는 것이 성서를 올바르게 이해하는 또 하나의 지름길이 되는 것이다."(3-4p.) 여기서 저자가 성서를 어떤 안목으로 볼 것인가가 분명하게 드러난다. 즉 저자는 성서를 지리학적, 역사학적으로 이해하는 것을 시도하겠다는 것이다.

이 책의 전체 개관은 제1부와 2부,3부로 나뉘어져 있는데 개괄적으로 살피면 다음과같다.

제1부에서는 일반적 개관에서는 성서전체의 기초가 되는 사항을 계통적으로 개략 서술했다.

성서의 세계와 팔레스틴의 자연환경, 팔레스틴의 인문 환경을 나누어서 설명하고 있는데 자연환경에서는 지형과 지질과 기후를,인문환경에서는 도로와 생활양식, 교역로와 비옥한 초생달형 지대의 제국을 소개하고 있다.

제2부에서는 저자는 지역적 특성에서는 팔레스틴을 4대 구(지중해 연안 평야, 중앙고지, 요단 지구대, 트란스 요르단)로 나누고, 그것을 다시 21개 소지구로 구분하여 성서 시대의 풍토와 역사, 기타를 종합하여 각 지역의 개성, 즉 지역성을 밝히는데 힘썼다.

제3부에서는 역사의 흐름에서 역사적 사실을 개략(족장시대,출애굽시대,유랑시대,가나안 정복시대, 신정정치와 사사들시대, 통일왕조와 더불어 진행된 예루살렘의 영고성쇠, 남북왕국의 분열시대, 바벨론 포로시대와 마카비시대, 그후 신약시대의

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상황)을 논하면서 역사의 필연적인 사실과 시대의 추이와 시대상을 정확히 밝혀 역사를 체계적으로 이해할 수 있도록 하는데 주안점을 두고 있다.

먼저 저자에 따르면 "성서역사는 그 자연환경이 대부분이 광대한 사막을 그 배경으로 하고 있으며 그 사이에 비옥한 지대가 끼여 있으며 이러한 역사는 고대 문명이 일어난 애굽과 메소포타미아 두 지역의 중간에 끼어 있는 팔레스틴을 중심으로 양대 지역의 영향을 받으면서 이루어진 것이다."(12p.)으로 밝히고 있다. 그리고 이 팔레스틴이라는 지역은 이스라엘 역사가 왜 그다지도 전쟁의 소용돌이에 처해있는가를 간접적으로 알려주는데, 그 이유는 팔레스틴이 교통의 중심지였기 때문이다. 그래서 이 지역은 첫째로 통상로를 장악하기 위한 경제적 목적과, 둘째로 방어와 공격에 있어 이 지역을 교두보로 사용하는 것과 관련된 정치적, 군사적 중요성으로 인하여 끊임없는 전쟁의 소용돌이 속에 있을 수밖에 없었음을 밝히고 있다.(17p.)

두번째로, 이스라엘을 형성하는 지형을 앞에서 밝힌대로 해안평야,중앙고지대,요단지구대,트란스 요르단(요르단의 동부)의 4지구로 나눠서 설명하고 있으며 지질은 가장 넓은 지역에 분포되고 있는 암석이 석회암이다. 저자에 따르면 석회암은 매우 단단하고 풍화침식에 저항력이 강하여 산악과 구릉지대를 이루고 있다. 이러한 석회암의 성질이 유대교의 한 특성을 형성했다고 저자는 주장한다. "일편의 타협도 용납하지 않는 보수적인 형식주의 율법 종교인 유대교는 이런 딱딱한 석회암의 황량한 풍토의 영향으로도 생각해 볼 수 있겠다. 갈릴리 지방에서 일어난 인간미가 풍부한 자유정신의 그리스도교와는 그 기반이 다르다."(19p.)고 설명하고 있다.

세번째로, 저자는 스즈키다케오의 지적에 따라 유일신교는 사막의 풍토에서 생기고, 다신교는 삼림의 풍토에서 생긴다고 주장한다. 유대교, 그리스도교, 이슬람교는 전자에 속하며, 아시아인의 종교적 심성은 후자에 속한다. 저자는 이스라엘의 종교가 사막의 풍토에서 생겨나 어떤 특성을 지니게 되었는가를 다음과 같이 설명한다. "사막의 풍토는 식생이 별로 없는 암산이 연속한 가혹한 세계이다. 물을 찾아낼 수 있는가 없는가에 따라 삶과 죽음의 분기점이 생긴다. 서구의 학자들은 사막을 명상의 장소와 정신력 회복의 원천으로 이상화하는 경향이 있어 이런 사실로 비추어 보면 사막의 풍토에서 유일신교가 생기게 된다는 것을 이해할 수 있다. 이스라엘 백성들은 애굽에서 탈출하여 망망하고 가열한 사막성 시내 광야의 방랑 생활에 들어가면서부터 유일신 여호와 하나님을 섬기고, 우상숭배를 배척하는 민족 유일신관을 확립하였다 … 이것으로 이스라엘 백성의 신앙 생활이 풍토성과 직결

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되었다는 것을 알 수 있다. 그런데 사막적인 여호와의 종교가 가나안에 들어가서는 육지 종교화되어 이방의 우상숭배로 기울어진 때가 많아 그때마다 사회의 혼란을 일으켰던 것이다."(25p.)

역사의 흐름에서는 창세기에 나타난 아브라함-이삭-야곱으로 이어지는 족장사와 이제 이스라엘 민족으로서 힉소스 왕조때의 요셉과 라암세스2세 때 등장한 모세에 대한 이야기, 유월절 제의와 출애굽,그리고 홍해에서 시내산에로의 행정에서는 하나님이 이스라엘과 계약을 체결하기 위한 계획으로 묘사하고 있으며,시내광야의 황량함을 지리적으로 묘사했다. 시내산계약과 이스라엘 종교의 기초에 대해서 설명하고 있는데,하나님이 이스라엘 백성과 맺은 계약은 이스라엘 종교의 기본관념이며,이스라엘 종교의 근본적 특색이다. 이것은 제 1로는 하나님의 백성이 되었다는 선민계약이고, 이와 관련하여 제 2는 민족적 유일신관의 확립이다.이러한 유일신 신앙은 후세의 그리스도교의 일신관과는 다르며 민족 일신교의 신앙이 성숙하여 '세계신'으로서의유일신관에 이르는 기초를 만들었던 것이다. 민족 유일신과 선민사상은 여호와 하나님과 백성 이스라엘과의 사이에 맺은 계약 사상의 결과이며,이스라엘 종교의 근본적 요소로서 지적되어야 할 것이다.(147p) 모세의 인도로 애굽에서 탈출한 이스라엘 백성이 시내 광야세서 오래 심한 고통을 겪으면서 방랑하는 동안 유일신의 사상은 민족 통합의 중심강령이 되었다. 이러한 "민족 유일신 사상은 사혹한 광야의 종교이다."(147쪽.) 그리고 새 지도자 여호수아는 한 세대를 거쳐 광야에서 방황한 후 이스라엘은 하나님이 약속하신 가나안 땅으로 들어갔다. 기서은 출애굽에 필적하는 위대한 일이다.

넓은 의미의 가나안 정복은 모세가 트란스 요르단 지방의 전쟁에서 승리를 거둔 때부터 다윗 왕의 점령으로 끝이 난다. 그러나 일반적으로는 가나안 땅에 침입하여 그 땅을 점령한 가나안에 한정된다(154p). 당시 가나안은 통일국가가 아니고 반유목민의 부족연합과 도시의 혼합체애 지나지 않았다. 이들 도시는 당시 2대 세력, 남으로는 애굽,북으로는 힛타이트 혹은 메소포타미아를 지배하는 세력 사이에 끼어 있어 그 때 그 때 마다 우세한 제국에 충성을 서약해야 하는 형편이었다는 것이다.(154p) 다음으로 사사시대는 일종의 큰 과도기로서 여호수아 가나안 정복 후 초기 농경시대부터 이스라엘 왕국의 형성까지 200년간의 시대였다고 밝힌다. 전쟁을 알지 못하는 세대들로 점차 사회가 바뀌어가자 그들은 배반과 불신앙으로 징벌을 받게 되곤한다. 그 후 나타나는 위대한 지도자 사무엘은 사사시대 종교연합체제와 군주정치 체제를 연결하는 과도기의 주역을 담당한 위대한 지도자로 묘사하고

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있으며, 사울-다윗-솔로몬으로 이어지는 군주제를 설명하고 있다. 그 후 예루살렘을 중심으로 영고성쇠를 거듭하는 이스라엘의 역사를 말하고 있다. 결국 이스라엘은 분열하고야 마는데, 그 원인으로서 솔로몬의 영활를 표현하는 그의 각종 건축사업과 상비군의 편성 그 위에 자신의 호화스런 궁전에서 솔로몬은 극도로 사치스런 생활을 했다. 이렇게 하는 데는 막대한 국비와 노동력이 들게 되고 필연적으로 백성들은 강제부역 노동과 중한 과세를 부담해야만 했던 것이다. 이런 와중에 백성들의 원성이 크지자, 여로보암이 그 틈을 노려 북부지파를 규합하여 북왕국을 이런 분열왕국 시대에도 하나님께서 보시기에 합당한 왕이 요시야와 히스기야왕이 있었다. 바벨론 포로시대는 제1차는 주전 597년 여호야긴 왕을 포함한 예루살렘 의 모든 방백과 용사 합 1만명과 모든 공장과 대장장이가 사로 잡혀갔으며(왕하24:14) 제 2차는 주전 586년 예루살렘이 함락될 때 시드기야 왕과 빈천한 백성을 남기고 모두 사로 잡혀갔다(왕하25:1-12).갔다. 제3차로 주전 581년 느부갓네살의 시위대장 느부사라단이 마지막 남은 유대인을 사로 잡아 갔다. 바로 이 포로기에 에스겔,이사야등이 활동을 했고 느혜미야와 에스라의 종교개혁운동도 일어났다. 이 이후에는 실제로 신구약 중간사 시대나 신약시대이기 때문에 언급하지 하지 않기로 했다.

이상에서 살펴본 대로 이 책에서 저자는 구약성서의 역사를 세계사와 함께 다루며 특히 배경으로서의 지리와 풍토를 잘 설명함으로서 성서이해에 보다 더 신뢰감을 가지게 했다.

특별히 히브리인들의 유일신 사상을 사막 종교의 특성으로 이해할 수 있는 계기를 마련해 준다.

Ⅱ.비교평가

위에서 읽은 책을 비교평가를 내려보면 다음과 같다..

먼저 정규남 著 [성서개설]은 성경의 개론을 잘 설명하고 있어서 성경연구를 이제 막 시작하는 사람들에게 상당히 초보적인 도움을 줄 수 있다고 믿어진다. 저자는 어떤 특정한 신학적 방향성이나 해석학적 방법을 제시해가면서 이 책을 써고 있는 아니라 단순히 개괄적인 설명을 하면서도 나름대로의 보수적인 신학적 입장에 서서 시종일관 책을 기술하고 있으며, 최근 현대에 들어 제시되고 있는 구약의 여러 연구 방법들 중 편집 비평이나, 양식비평, 본문비평 등의 자유주의적 석의방법을 통

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한 성경연구를 거부하고 복음주의적인 신학서술 방법에 따라 서술하고 있음을 볼 수 있다. 몰론 각 단원마다 알기 쉽게 신학자들의 견해를 인용하여 설명하고 있지만 보수주의적인 틀에서 벗어나려고 하지 않고 있음을 본다. 그러나 그럼에도 불구하고 성경의 개론적인 강의 가 불충분했던 이반 학기를 생각할 때 그나마 성경개관에 대한 나름대로의 역할을 다한 책이라고 평가하고 싶다. 또한 강석오著 이스라엘의 풍토와 역사는 구약 66권의 배경과 신약의 지리적 배경으로서의 현장을 잘 설명하면서도 구약의 중요한 사건들을 정리하여 설명해 놓은 것이 독자들로서는 그저 고마울 뿐이다.

또한 이 책에서는 이스라엘의 유일신 사상이 왜 그다지도 강력했는가를 사막 종교의 특성으로 이해할 수 있는 계기를 먀련해 준다. 넬슨은 구약 성서에서 연속적으로 나타나고 있는 사건과 신앙적 고백들이 이스라엘 백성의 고유한 민족 체험을 통하여 나타나고 있는 것으로 해석한다. 그래서 이스라엘 백성의 신앙은 주로 출애굽과 시내산 계약을 통해서 형성된 역사적 체험의 종교라고 해석한다. 이러한 접근 방법들은 앞에서도 지적했듯이 구약 성서에 나타난 난해한 부분들을 이해할 수 있도록 도와준다.

정규남 著 [구약개론]이나. 강석오 著[성서의 풍토와 역사]) 책은 구약 성서에서 난해한 여러 가지들을 이해할 수 있는 계기들을 전달해 주고 있다. 강석오는 구약 성서의 배경이 되는 지리와 풍토를 제시함으로써 성서에 대한 이해를 돕고 있다. 구약신학이란 깊이있고 방대한 주제들을 접하기 전에 이런 개론적이며 배경을 이해할 수 있도록 해주는 책들을 구약을 처음 접해보는 사람들에게 좋은 안내서일 뿐 아니라 더욱 더 깊이 있는 주제들을 다룰 수 있는 기초 지식을 습득하게 해 준다는 측면에서 개론서의 역할을 인정해주어야 할 것이라고 본다. 그러나 구약개론은 현대의 구약석의적 방법들을 지나치게 도외시 함으로서 성서해석상의 발생할 수 있는 여러 문제들을 자칫 단순하게 처리해 버림으로서 오히려 성서의 권위를 더 떨어뜨릴 수 있다는 것이다. 성서는 분명히 하나님의 말씀이지만 그것이 우리에게 오기까지의 번역의 과정을 무시해서는 안된다는 것이다. 성서의 권위는 하나님께로부터 오는 것으로 믿으며 보다 더 나은 이 땅에서의 그 말씀의 실천을 위하여 노력해야 하는 것이 중요한 것이다. 종교개혁이 성경연구로부터 시작되었다는 사꾪을 알 때 우리는 지금도 성경연구를 게을리 해서는 안되는 것이다. 바른 해석이 바른 신앙을 유도할 수 있다고 본다.

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Ⅲ.나름대로의 구약 소개방법

구약성경의 연구 방법에는 여러 가지가 있다. 오경비평, 유물론적-사회적학적 성서해석,경전적 성서해석, 서술적 방법, 고백적 방법, 교차-분할 방법-통시적 방법 등이 있다. 그러나 이 모든 방법들은 상호 배타적인 것은 아니다. 즉 신학자가 주로 하나의 특정한 방법론에 근거해서 구약신학을 연구하지만 그는 동시에 다른 보조 방법을 역시 사용하게 된다는 뜻이다. 이 사실은 어떤 특정한 방법의 지지자로서의 개개의 각 신학자들에게 때때로 어려움을 안겨 주기도 하지만 우리는 그것들에게서 이스라엘 역사를 통해 자기를 계시하신 하나님이 신약에서 예수 그리스도를 통해 인류 구원의 역사를 이룩한다는 것을 믿으며 아직까지 구약의 흐르고 있는 하나의 "중심"을 찾기는 미흡하지만 지금까지의 신앙경험을 통해서 볼 때 나는 구약에서 다음과 같은 나름대로의 방법을 가지고 구약을 소개하고 싶다.

굳이 이름을 붙인다면 성장신학(Growth Theology)이다.

아직까지 구약의 많은 논문들을 보진 못했지만 이스라엘이라는 공동체를 하나의 커다란 개체로 보고 그 개체의 태동에서부터 성장에 까지 면면히 흐르는 하나의 강줄기 같은 것이 있다면 그것을 바로 "성장"이라고 보는 것이다.

하나님은 이스라엘을 선택하시고 점점 더 성장,성숙하게 만드시면서 자기 백성의 올바른 모습을 갖추어 가게 하시는 것이이다.

이것은 구약 전체를 보면 보다 더 확연해진다.

먼저 아브라함으로 구체화된 하나님의 구속사를 위한 언약이 이삭,야곱 그리고 야곱의 열두 아들로 이어지는 족장 전통에서 맥이 이어지면서 이스라엘 백성들이 결국 출애굽 하게 되고 출애굽한 이스라엘 백성들은 하나님의 군대로서 점점 더 잘 훈련되어지고 성장하여짐으로 결국은 천국으로 상징되는 가나안에 들어가게 되는 것이다. 이스라엘 이라는 한 공동체의 광야 40년 기간이 바로 하나님께서 그들을 천국백성된 참 성도의 모습을 갖추게 하는 모형론적(Typology) 진리요 계시라고 보는 것이다.

먼저 출애굽 할 때의 이스라엘 백성은 그저 오합지졸에 불과 했기에 일방적으로 애굽의 군대에게 당하기만 했지만 홍해를 건너고 아말렉과의 싸움에선 어느 정도 잘 정리되어 모세가 손을 들고 기도하기만 하면 이기고 손을 내리면 지는 반복이 시작된다. 다시말해서 일방적으로 당하기만 하다가 이번에는 이기기도 하고 지기도 하는 것이다. 그러다가 조금 더 지나면 이스라엘 백성은 미디안 군대와의 싸움에서 일방적으로 이기기만 하게 된다. 얼마나 놀라운 발전이며 얼마나 놀라운 성장이며,

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성숙인가? 그러나 나중에는 여리고 성을 점령할 때는 무기 한 번 쓰지 않고 완벽하게 이기게 된다. 이것이 이스라엘 백성들의 성장의 모습이요 성숙의 모습인데 이것은 바로 노예 상태에 있던 이스라엘 백성들을 가나안의 주인으로 변화시켜 놓으신 하나님의 역사인 것이다. 여기에서 하나의 신학적인 흐름을 발견한 것이다.

마치 어린아이와 같은 모습에서 장성한 어른의 모습으로 그들을 바꾸어 놓으신 것이다.

성경에도 보면 하나님께서 이 이스라엘이란 공동체를 이렇게 하나의 개체적인 사람으로 생각하시고 표현해 놓으신 구절들이 많이 있다. 특히 이스라엘의 광야시절의 모습을 호11:1에서는 "이스라엘의 어렸을 때에 내가 사랑하여 내 아들을 애굽에서 불러내었거늘" 이라고 말씀하고 계신다. 이스라엘이란 공동체를 한 개체로 보면서 어렸을 때라는 표현을 쓰고 있다.

이 어린아이와 같은 이스라엘이 점점 가면 갈수록 어른스러워져 가는 것이다.

우리의 신앙도 이와 같아야 한다. 히5:13-6:1에도 보면 우리 신앙이 초보의 단계에서 성숙의 단계로 앞으로 나아가야 한다는 것이다. 젖만 먹든 신앙인들이 단단한 식물을 먹을 수 있을 정도로 성숙해야 된다는 것이다. 이것이 성도들의 바른 목표인 것이다. 이스라엘 목표는 다름아닌 젖과 꿀이 흐르는 가나안 땅이었다. 천국으로 상징되는 가나안을 향하여 점점 더 성숙한 모습으로 나아간 이스라엘 백성들 처럼 우리의 목표도 주님을 닮아가는 진정한 성장의 신앙이 되어야 한다는 것이다. 이 작은 동기로 시작해서 구약신학의 하나의 지류를 형성할 수 있으리라고 본다. 단순한 신앙적 의미 뿐만 아니라 이스라엘의 성숙을 목표로 한 구약신학의 분석 나름대로 의미있다고 본다. 그래서 구약이 오늘의 나와 연결되는 것이며 옛날의 구약이 오늘의 실존의 문제에 해답을 줄 수 있는 것이다. 앞으로 기회가 있으면 조금 더 진지한 자세로 학문적 연구를 깊이하여 나름대로의 구역을 보는 눈을, 방법을 가지게 될 것이다. 사실 지금은 성경을 읽다가 눈에 들어온 구절을 중심으로 생각해 본 것이었고 단순한 신앙적 의미만으로 풀이해버리는 이 구약의 사실들에 나름대로의 신학적 타당한 방법론을 중심하여 구약에 흐르고 있는 한 줄기를 발견해 보고 싶다.

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♤ 성서의 풍토와 역사 ♤

『성서의 풍토와 역사』를 읽고서 성서에 나와 있는 지역적 풍토와 구체적인 지리학적인 특성들을 잘 알아 볼 수가 있었다. 성경을 읽을 때 가장 신경이 쓰이는 부분이 지리일 것이다. 특히 구약 성경에 있어서는 그러한 지리학적 이름이 많이 나와서 성경의 구체적인 내용을 이해하는 데에도 더욱 필요한 것이다. 그러므로 이 책에서는 그러한 어려움들을 조금이나마 해소하여 주는 역할을 할 것이다. 지금부터는 이 책에서 나온 구체적인 지명들을 하나하나 나열하기보다는 실제적인 지역들과 관련하여 나와있는 역사적인 사건들이 접목된 부분을 요약 정리하고자 한다.

성서 역사의 무대는 죄악된 인간에 대한 하나님의 구원 섭리를 나타내고 있는 성서는 시종일관 이스라엘의 풍토와 시대적 생활상을 배경으로 기록되어 있다. 그러므로 성서의 진리를 바로 알기 위해서 우선적으로 성서 역사의 지리적인 무대를 알아야하는 필요성이 요청된다. 성서역사의 자연 환경은 대부분이 광대한 사막을 그 배경으로 하고 있으며 그 사이에 비옥한 지대가 끼어 있다. <메소포타미아>는 티그리스와 유프라테스의 '두 강사이의 땅'이란 뜻은 지니고 있는데 바벨, 에덴동산이 이 강 연안에 있었다. 노아의 대홍수는 이 두 하천의 범람으로 일어난 일이었다. 그리하여 메소포타미아는 이 지역의 종족들의 각축장이 되었으며 많은 국가가 여기에서 흥망성쇠 하였던 것이다.

<팔레스틴의 자연환경> 팔레스틴은 유대인뿐만 아니라 그리스도 교도들의 마음의 고향이다. 이 이름은 블레셋인이 사는 땅이라는 뜻을 지닌 팔레스티나에서 유래되었다. 이 땅은 그 지역의 육교와 교두보의 이중적 역할을 하였는데 지금도 국제적인 분쟁이 되고 있다. 이스라엘 백성은 결코 약한 민족은 아니지만 위와 같은 지리적 위치 때문에 다윗과 솔로몬 왕조의 짧은 기간을 제외하고는 어떠한 형태로든지 정치적, 경제적으로 번영하기가 어려웠다. 지질은 석회암이 많은데 이것이 일편의 타협도 용납하지 않는 보수적인 형식주의 율법 종교인 유대교는 이런 딱딱한 석회암의 황량한 풍토의 영향으로도 생각해 볼 수 있겠다.

갈릴리 지방에서 일어난 인간미가 풍부한 자유정신의 그리스도 교와는 그 기반이 다름을 나타낸다. 다양한 기후를 가지고 있으며 수자원은 부족한 지역이므로 이스라엘의 문화는 역사를 통하여 물을 확보하는 일에 전념한 사실이 많음을 보여준다. 인문 환경은 지역과 지역을 연결하는 도로가 있어 정주지 확장, 정치적 통제에 있어 불가결한 요소였다. 생활 양식으로는 다양하며 이채로운 것들이 많으며 이스라엘 농민들에게는 유목민이 가장 위험한 적이어서 분쟁이 잦았다. 천수에 의존하는 경작을 하며 가나안 7종 농산물이 있었으며 당시에는 지금보다 강우량이 많아 야초와 수목이 무성하여 벌꿀이 많이 생산되었고 또한 풀이 무성하여 젖소를 사육하게 되어 젖생산이 많아 '젖과 꿀이 흐르는 땅'으로 핥여졌던 것이다.

창세기 10장에 기록된 나라들은 북쪽에는 야벳의 자손이 살았으며 남쪽에는 함의 자손들이 있었으며 동쪽에는 셈계 자손이 살았다. 그렇지만 그 이름들이 한 사람의 이름인지, 민족의 이름인지 분명하지 않은 경우도 있다.

이상에서 팔레스틴의 대체적인 개관을 다루었고 지금부터는 각 지역의 풍토에 과하여 정리하고자 한다.

<지중해 연안 평야>지역에서 아셀 연안 지방은 갈멜 산 남쪽 돌 해안에서 북쪽 베니겡의 시돈까지의 해안지방은 여호수아의 가나안 정복 후 '아셀 지파'에 분배된 영지였기 때문에 아셀해안이라 부르게 되었다. 갈멜 산맥은 원래 낮은 산지이기 때문에 교통사의 큰 제약을 받지 않고, 몇 개의 도로가 통하고 있으며, 바다 가운데의 외딴 곳에 있어 조용하고 전망이 좋아 고대에 일찍이 이곳에서 여호와의 제단을 쌓았다.

중앙 협곡 평야는 선지자 엘리야와 대결한 바알과 아세라의 선지자 850명이 이 강에 수장된 기손강이 있으며 이스르엘 계곡이 있어 물이 풍부한 샘이 많아 풍부한 수자원, 비옥한 농경지, 아열대성의 따뜻한 기후 등 좋은 생활 조건을 갖추고 있다. 그리고 전략상 요지인 므깃도가 있다. 므깃도는 해변 길이 이곳을 통과하는 한편, 교통의 요충지에 구축돼 가장 견고한 성새였다. 북부의 갈멜 산에서 욥바까지의 사론 평야는 '평평한 지방'이란 뜻을 지닌 평야를 뜻하나. 실제로는 완만한 기복이 있는 곳이다. 성서의 기록에 사론은 양 데의 우리가 되었다함을 보아 사론은 좋은 목축지임을 말해 준다. 블레셋 평야는 욥바로부터 남쪽 가사까지의 최남부 해안지대를 말한다. 함 계의 '가슬루힘'의 자손으로 남해안을 지배한 해양민족이었으며 우상을 숭배하였다. 5개 성읍으로 구성되어 있고 오랫동안 이스라엘 민족과 갈등 상태를 유지하였다. 세벨라 구릉지는 유다 고지에서 볼 때는 낮기 때문에 세벨라(평지)라 불리어졌다. 기브온 전쟁으로 유명한 아얄론 계곡과 소렉 계곡, 엘라 계곡, 그랄 계곡이 자리잡고 있다.

<중앙 고지>는 성서 역사의 중심 지대였다. 먼저 갈릴리 산지로 이방 갈릴리라 하는데 이유는 그 지형이 북부와 남부 산지가 높아 교통이 불편하나 동과 서는 산지가 없고 개방되어 이방 세계와의 교류 접촉이 많았기 때문이었다. 그러나, 이 곳은 예수님의 복음으로 특수한 땅을 바꾸는 역할을 하였다. 사마리아 산지는 요셉의 아들들에게 할당되었는데 비교적 협소한 지역 아나 쌍방이 모두 산간에 평야가 있어 경작에 유리하녀, 풍부한 수확일 걷든 수 있었다 에브라임고원에는 실로, 벧엘, 미스바가 있으며 므낫세 분지에는 세겜, 야곱의 우물, 사마리아 성, 디르사가 자리잡고 있다. 유다 고지는 유다 지파를 중심으로 한 유다 왕국을 형성한 땅이다. 큰 분지와 석회암으로 형성되어 있으며 포도 재배의 최적지로 겨울에는 추위가 조금 강하고 강수량이 감소해서 감람나무는 잘 성장하지 못했다. 동측은 급경사를 이루고 있어 횡단 교통은 불가능하고, 서부는 아얄론 골짜기를 통하여 겨우 연락할 수 있으나, 지형상 남북 교통은 비교적 용이하며, 남북 감선도로가 동단 가까이를 달리고 그 연선에 예루살렘, 베들에헴, 벧술, 헤브론 등의 도시가 발달하였다. 마지막으로 반사막성 고원 네겝은 건조지대로서 대부분이 불모의 사막과 초원을 이루고 있다.

<요단 지구대>는 수리아의 레바논 산맥과 안티 레바논 산맥 사이의 골짜기를 남하하여 훌레 호, 갈릴리 호, 요단 협곡, 사해 골짜기, 아카바 만에이르는 곡폭이 좁고 길다란 골짜기이다. 좁고 길다란 골짜기를 '지구대'라고 한다. 특히, 사해 사본의 발견으로 이 지역은 더욱 유명하여 졌다.

<트란스 요르단>이라는 명칭은 '요던 강의 동부'란 뜻이며,요단강 동부 지역을 가리키는 근대의 명칭으로 지리적 술어이다. 이것은 과대한 아라비아 사막의 가장자리에 접하여 북의 헤르몬 산에서 남의 홍해에 이르는 거의 직선적으로 달리는 거대한 산괴이다.

트란스 요르단은 남북의 길이가 길고 지형이 웅장하기 때문에 지형, 기후, 식싱이 북부와 남부 사이에 현저한 차이를 나타낸다. 바산, 길르앗, 암몬등 북부지방에는 어느 정도의 강수량이 있어 삼림도 있고 농업을 하기도 하였다. 반면에 남부의 모압, 에돔은 아라비아 사막의 영향을 받으며, 우량이 적어 모압에는 삼림을 볼 수 없고 목재로 쓸 수 없는 관목과 초원이 많아 양, 산양의 목축이 경제의 받침대가 되었고 그 남부의 에돔은 초원도 빈약하여 목축조차도 불리한 곳이다.

이상에서 간단하게 지역별로 특징과 풍토를 정리하였는데 이와 관련하여 성경의 역사적 이야기와의 접근을 용이하게 하는데 도움이 될 것이다.

♤히브리성서1.2.♤

제1부 텍스트와 컨텍스트들

현대 히브리 성서 연구의 특징은 인간 과학들에서 사용되는 방법들, 특이 인문학과 사회과학의 정밀한 방법들이 이 고대 문서들을 이해하기 위해 사용되고 있는 점이다. 최근 이십년 전만 해도 성서 연구를 위해 극히 제한된 수의 비평 방법들을 사용하는 것에 대해서는 학자들 산에 합의가 이루어져 있었다. 그러나 오늘날에는 성서 연구에 사용되는 반법들의 범위가 엄청나게 확대되었다. 여기서는 히브리 성서의 번역본에 대해서 다루고 있는데 역사비평적 방법과 종교적 성서 연구방법이 있는데 역사 비평적 방법은 성서의 문학적 형태와 고대 이스라엘의 사회적 환경에 대한 새로운 질문들에 대해 답변을 하지못함으로써 그 한계를 드러냈고 이것을 극복하기 위해 문학작품으로서의 히브리성서 패러다임과 사회적 문서호서의 히브리성서 패러다임이 나타났다. 그런데, 종교적 연구방법은 역사적 질문에 대해 교리적인 답변을 함으로 나름대로의 위상을 지켰다.

제2부 부족동맹 : 이스라엘 혁명의 시작

여기서는 이스라엘이 사울과 다윗 치하에서 한 민족의 왕국을 형성한 B.C.E. 1000년경 이전시대에 있었던 이스라엘의 기원을 살펴볼 것이다. 성서에 대한 우리의 고찰은 이스라엘의 조상들에 대한 창세기 12-50장의 전승들로부터 출발하게 될 것이다. 이스라엘의 초기 역사에 대한 우리의 지식의 주된 전거는 히브리 성서 자체이다. 비록 포로기 이후에 완성된 것이긴 하지만. 이스라엘 역사의 초기 단계에서 유래한 전승단위들과 보다 오래된 연속적인 자료들을 포함하고 있다는 것을 알게 되었다.

출애굽사건이후에 조상전승들의 사회사적 지평에 관하여는 정치적 및 지리적 자료와 관습과 법률과 그외의 사회적 투쟁의 전개들을 찾아 볼 수 있다. 모세에 관한 전승들은 출애굽, 계약, 율법수여 등과 관련하여 연구방법을 모색할 수 있다. 그리고, 이 시대의 마지막 부분을 형성하는 가나안에서의 이스라엘 부족사이의 세력형성에 관한 전승들도 연구하고 여호수아서와 판관기의 사회학적 지평들에 관한 자료들도 가설들을 세워 연구 할 수 있는 등 여러분야에서 다양한 연구들을 할 수 있을 것이다.

제3부 군주제 : 이스라엘의 반혁명체제

고대 이스라엘의 구주제는 4세기 동안 지속되었는데 그곳은 부족간 시대보다 두 배나 긴 기간이었다 .여기서는 통일 군주국을 우선적으로 다루고, 그 다음에 북왕국을 그 역사를 따라 다루되, 같은 시기의 남왕국과의 관련도 고려하면서 추적할 것이다. 그리고, 단독으로 존재하였던 기간의 실증이 덜 되어 있지만 남왕국의 역사를 조사하였다.

또한 난제인 분단 왕국들의 연대기 문제를 논한 후에, 신명기적 역사서인 사무엘서와 열왕기, 그리고 독립된 작품인 역대기에 수록된 군주국에 관한 직접적역사 자료들에 대한 지식을 찾아 볼 수 있다. 이 시대에 예언자들의 역할은 더욱 극대화 되었다. 군주제에 관한 많은 폐단들이 그 시대의 보이지 않는 뒷모습들으로 남아있기 때문이다. 단순히 이름만 신정이라 하며 군주제의 독단을 소유한 채 백성들에 관한 진정한 통치가 없는 시대였다고도 할 수 있다.

제4부 대제국 치하에서의 지방자치 : 식민지 형식의 이스라엘

여기서는 이스라엘의 말기 역사를 다루는데 예루살렘이 멸망한 때부터 폼페이가 팔레스틴에 로마의 지배를 강제한 63년까지의 기간에 해당한다. 포로시대와 포로 이후 시대의 유대인 역사 재구성에는 성서 기록이 빈약하고 일관성이 없을 뿐만 아니라 그 기록을 해석하기 위해 의존하는 성서 외의 보충정보 자체도 역시 비교적 부족한 편이기 때문에 주요한 문제들이 발생한다. 성서 이스라엘의 초기와 말기에 관한 유형과 분포 상황을 비교해보는 것이 유익한 일이다. 포로시대와 포로 이후 시대의 역사에 대한 역사적 및 준역사적 자료들은 풍부함과 연속성이라는 면에서 그 이전 이스라엘에 대한 자료들만 못하다. 사제문서(P)가 설화 하나를 제고하여 주나 이것은 땅 정복에서 끝나는 JE 문서들과 같으므로, 성서 말기의 역사와는 관련이 없다. 그리고, 식민지 이스라엘에는 '초연한'종교적 문서들은 풍부한데 반해 역사적 자료들은 아주 빈곤하기 때문에 체계적인 서술이 어렵다. 특히, 마지막에서는 사회경제, 정치적, 문화적 및 종교적 현실들에 주목하면서 후기 성서문학전승들을 그 문맥에 따라 논하였으며, 율법서와 예언서의 문학 유형들이나 기본적인 관심들과 확장된 성서 전승들을 고찰하였다.

결론에서는 히브리성서 연구는 우선적으로 본문 연구라고 하였다. 문학으로서의 히브리성서가 텍스트에는 관점이 표현되어있고 사회적 상황과 배경이 반영되어 있다.즉 여러 가지 방법들은 텍스트의 총체적 해석에 귀중한 자료를 제공해 준다. 그리고 모든 인식방법에는 연구된 것을 현상내의 정규적인 것으로, 또 현상들간의 관계에대한 추상적 개념에로 환원시키는 절차가 포함된다.

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이상에서 두권의 책을 간단하게 정리 요약하였다. 성서의 풍토와 역사는 이스라엘의 지리적인 연구와 관련하여 복잡하고 어려운 지역들의 위치와 특징을 쉽게 잘 서술하였으므로 신학을 하는 우리 뿐만 아니라 일반인들도 쉽게 이해할 수있는 책인 것 같다. 또한 그 책의 뒷부분에는 성서의 내용을 이야기식으로 정리를 해놓았으므로 비기독교인들의 이스라엘 역사 이해에 도움을 주리라 본다. 성서에 나타나있는 지명과 관련하여 그 지역의 기후와 풍토는 이스라엘의 믿음의 역사를 이루게 했던 배경이므로 지역과 관련한 난해한 부분(가나안 땅을 '젖과 꿀이 흐르는 땅'이라 하는 것)을 이해하는데 큰 도움을 준다.

히브리성서1.2.는 전문적인 용어들이 너무 많아 이해하기 어려운 부분이 많았다. 그러나. 비평학적인 접근들을 이해하기 보다 문화적. 사회학적 관점들에 초점을 두었다. 이스라엘의 역사적 흐름과 관련하여 부족 시대로부터 시작하여 군주제와 포로시대 등을 다루며 그때그때마다의 시대적인 배경을 여태껏 보아온 시각과 다르게 바라 볼 수 있었다. 성서를 통해서 이스라엘의 역사를 바라 볼때는 단순한 믿음의 눈으로만 보며 그 역사에 대한 올바른 비판을 던지지 못한 채였다. 반면에 여기서는 그 시대의 문제점들을 간파하는데 도움을 주는 요소들이 다분히 많았다. 따라서, 이 책을 통하여 예언자들의 특별난 활동들의 중요성과 의도들을 더 깊게 깨닫게 해주는데 도움을 주리라 본다.

이 두권의 책을 통하여 교회에서 막연히 '아멘'으로 받아들이며 구체적인 역사적인 고찰도 하지않고 지리에 관한 의구심도 품지 않고 모든 것을 신앙으로만 받아들이는 것을 탈피할 수 있는 도움을 준다고 본다. 이러한 책들을 접하여 외적인 지식들을 얻어서 하나님을 더욱 깊이 알 수 있고 나아가서는 비기독교인들의 논리적인 반박에 대처할 수 있을 것이다.