선지자의 역할(선지서의 의미)

* 다윗 왕국 *

아브라함에게 약속하신 하나님의 왕국이 족장사 |출애굽 | 광야여행

가나안 정복| 사사시대 | 다윗 | 솔로몬에게 이르러서 일단 완성된

다고 볼 수 있습니다. 그러나 이것은 완성된 것 같이 보이지만 이것 자체가

상당한 불완전성을 내포하고 있다는 것을 구약 군데군데서 이야기하고 있습

니다. 우선 신명기 32장에서 이야기했듯이 그렇게 열심히 하나님의 계명을

지키라고 해놓고서 그러나 너희는 결코 지키지 못할 것이다. 너희들이 완악

한 것을 아는데 결국 하나님을 배역했다가 실컷 심판을 받고 나서야 돌이킬

것이라고 말씀하셨고, 더 거슬러가서는 출애굽기 24장에서 참 우리가 하나

님이 명하신대로 다 지키겠다고 짐승을 잡아서 피를 뿌려가면서 맹세를 해

놓고 바로 그 다음 순간에 모세가 안내려오는 동안에 배역해 버립니다.

뿐만 아니라 다윗 왕조의 약속 자체 "영원한 왕조"를 약속하시는데 이것

은 완전한 무엇을 갖고 있는 것처럼 보이지만 실상 이 영원한 왕조가 완전

무결한 왕조가 아니라는 암시를 "네 자손들이 범죄할 경우 사랑의 채찍으로

징책은 하겠으나 사울을 내 앞에서 쫓아낸 것처럼..." 이란 표현에서 보여

줍니다. 따라서 다윗왕조 약속 자체가 영원성을 갖는 것과 동시에 그 자체

로서 이미 어떤 약점들을 안고 있다는 것을 암시해 주고 있습니다. 이런 것

들은 구약적 체계가 그 나름대로 불완전한 요소들을 갖고 있음을 말하고 있

습니다.

이것을 가장 웅변적으로 말해주고 있는 역사가 다윗왕조 역사 그 자체입

니다. 솔로몬 자신은 하나님께서 그 백성에게 온전한 안식을 허락하시고 평

강의 왕으로 다스리도록 하신, 하나님의 안식의 처소인 성전을 짓게된 바로

그 왕이 타락하기 시작합니다. 솔로몬의 타락 원인을 대개 첩을 많이 둔 것

이라고 하지만 이것을 윤리적인 관점에서만 이야기해서는 안됩니다. 왜냐하

면 그가 정욕이 많아서 첩을 많이 둔 것이 아니기 때문입니다. 신명기에서

말과 금을 많이 두지 말라고 한 그것도 윤리적인 관점에서가 아니라 다른

측면에서 보아야할 것입니다. 솔로몬의 아내들을 살펴보면 대개 어떤 사람

인가 하면 우선 애굽의 왕 바로의 딸을 들 수 있습니다. 그밖의 모압, 암몬

등의 귀인들의 딸과 공주들을 첩으로 맞아들였는데, 이것은 솔로몬 자신의

성적인 만족을 위해 불러들였다기보다는 정치적인 이유가 있었습니다.

어느 문화권에서나 마찬가지로 당시에는 정치적인 동맹을 맺으면 정략 결

혼을 하였습니다. 혈연으로 맺어두자는 긍정적인 이유도 있지만 인질 성격

과 비슷한 것입니다. 이들은 전쟁이 나게되면 목이 날아가게 됩니다. 솔로

몬의 결혼 역시 정략적인 것인데 이것은 맞아들인 첩을 보면 알 수 있습니

다. 즉 바로의 공주를 예로들 수 있는데 당시 고대 근동지방의 가장 큰 세

력이 애굽이었습니다. 애굽의 자존심이 얼마나 컸느냐 하면 미탄이라고 하

는, 즉 앗시리아에 있는 열강들에 속한 나라들이 바로의 공주를 아내로 달

라고 했으나 바로가 거절할 정도였습니다. 그런데 바로가 솔로몬에게 딸을

주었다는 것은 솔로몬을 굉장히 높이 평가했다는 말이됩니다.

그리고 바로가 솔로몬에게 공주를 주면서 정략적인 성격이 두드러지는 것

은 지참금으로 게셀을 정복해서 주었습니다. 그리고 당시 솔로몬의 왕국은

요단강 이서 지방에만 속한 것이 아니라, 주변 에돔, 모압, 암몬, 길르앗

등 주변까지도 속했는데 여기에서도 공주들을 데려옵니다. 이 나라들은 솔

로몬의 속국들이었습니다. 그런데 정략결혼을 통해 타국의 귀인의 딸이나

공주를 데려 올 때는 그들의 종교을 인정해 주는 것이 상례였습니다. 내 나

라에 와서 내 신부가 되었으니 우리 종교를 믿으라는 것이 아니라 그들의

종교를 인정해 주었습니다. 솔로몬이 한 일이 무엇이었는가하면 바로 공주

의 궁을 따로 짓고, 산에다가 데려온 공주들의 종교의식을 거행할 산당들을

많이 지어 주었습니다.

정치적인 이유에서, 즉 많은 속국을 이끌고 있는 강대한 제국을 운영하다

보니까 당시 습속에 따라 이스라엘의 심장부인 예루살렘에 이방신들을 섬기

는 산당들이 생겨나게 되었습니다. 이것이 점차 발전하여 만년에 이르러서

는 솔로몬 자신이 상당히 이교적인 종교 풍속에 빠지게 되었습니다. 그래서

하나님께서 여러 번 경고를 하시는데 듣지않고 끝까지 거역을 하니까 하나

님께서 이스라엘 왕국을 나누어 버리십니다. 교회의 분열이 시작되는 것입

니다. 이 교회 분열, 즉 하나님 나라의 분열에 관련한 하나님의 뜻이 어디

에 있었겠습니까? 왜 하나님께서 거의 대부분의 지파인 10지파를 택해서 따

로 북쪽 왕국을 세웠을까요?

* 북 이스라엘 *

고대 사회에서 왕이라고 하면 거의 절대적인 권력을 가지고 있었습니다.

왕이라고 하는 것 자체가 가장 강력한 권력을 행사하는 상징의 인물이기 때

문에 신명기에서도 그처럼 왕에 대해서는 철저하게 조심할 것을 요구하고

있으며, 특히 왕제도를 세우면서 사울이라고 하는 부정적인 실례를 택해서

교훈을 주시기까지 했습니다. 왕이 이처럼 종교적으로 타락하게 되면 그 나

라는 곧 끝장나게 됩니다. 쉽게 말해서 교회 목사가 타락하게 되면 그 평신

도는 어떻게 될 것인가는 자명한 것입니다. 이처럼 대부분의 이스라엘 지파

를 갈라내어서 따로 나라를 세우게 한 것에는 다윗 왕가에 대한 징책을 의

미하는 반면에 하나님은 다른 목적이 있었습니다.

타락한 왕조손에 이스라엘 백성을 맡겨 놓았다가는 하나님의 나라가 결단

이 나게 생겼기에 따로 분리시켜서 이들만이라도 하나님의 나라다운 나라로

서 그 순결성을 유지 시키기 위한 방책이었습니다. 이 목적을 위해 선택된

사람이 여로보암이었습니다. 그래서 하나님께서 약속하시기를 "네가 다윗처

럼 하나님 앞에서 순전하게 행하기만 한다면 너도 다윗과 같은 영원한 왕조

를 세우게 되리라"고 약속하셨습니다. 이렇게 선한 목적을 위해 세워진 여

로보암이 왕위에 오르자마자 타락하기 시작합니다.

고대국가에선 종교가 차지하는 비중이 굉장히 큽니다. 특히 이스라엘에서

는 종교가 차지하는 부분이 대단했습니다. 이스라엘 자체가 하나님의 나라

였으니까 교회와 종교가 차지하는 것은 그 전부라고 할 수 있습니다. 그리

고 이스라엘의 구심점이라고 할 수 있는 곳은 하나님이 계신 예루살렘 성전

이라고 할 수 있겠습니다. 그런데 이처럼 두 쪽으로 갈라놓고 보니 여로보

암에게는 큰 타격이 아닐 수 없었습니다. 자기 백성들이 예루살렘 성전으로

하나님을 뵈오려고 가는데 가만히 놓아 두었다가는 결국 남쪽 왕국의 르호

보암에게 다 빼앗겨버리게 될 것 같아서 예루살렘에 가지 못하게 하기 위해

서 북쪽에다 불법적인 성소를 만들게 되었습니다. 금송아지를 만들어 벧엘

과 단에 성소를 만들고, 평민으로 제사장을 삼고 철저히 붙잡기 위해 절기

까지도 비슷하게 만들었습니다. 이것은 하나님 앞에 엄청난 죄악인 것입니

다.

열왕기를 보면 단 7일동안 치리한 이스라엘의 왕에게까지 어떠한 죄목이

주어지는가 하면 "저가 여로보암의 죄에서 떠나지 않았다"라고 합니다. 금

송아지를 만들어 놓은 것을 두고 한 말인데 이것이 북 이스라엘이 망하는

직접적인 이유가 됩니다. 이 금송아지 사건은 매우 흥미있는데 출애굽기 30

장에서도 나타납니다. 그런데 이 금송아지를 왜 만들게 됐냐면 이스라엘의

영도자인 즉 하나님의 통치 대리자인 모세가 안보이니까 대신 만든것입니

다. 그렇다면 금송아지 우상과 관련된 이스라엘의 신앙이라는 것은 어떤 것

입니까? 완전히 다른 신을 섬기는 것인가 아니면 여호와를 섬기되 불법적인

여호와의 형상을 만들어 섬기는 syncretism(혼합주의)인가?하면, 혼합적인

신앙형태라 할 수 있습니다. 왜냐하면 그래도 그들은 여호와를 섬겼기 때문

입니다. 그러나 그 섬기는 법도가 하나님께서 명하신 것과 달라졌습니다.

하나님은 어떤 것으로도 하나님의 형상을 만들지 말라 하셨습니다. 즉 하나

님은 피조물의 형태로 형상화 될 수 있는 분이 아니다. 다시 말해 하나님은

피조물과 전혀 다른 초월자이신 것을 분명히 말씀하신대도 이들은 하나님을

형상화시키고 말았습니다.

그래서 이스라엘의 역사를 보면 반역의 역사가 반복이 되고 있습니다. 왕

위 쟁탈과 반역이 계속됩니다. 그러다가 정권을 쥐게 된 사람이 장성출신으

로 오므리라는 사람인데 아합의 부친입니다. 세상적인 표준으로 볼 때 오므

리는 상당히 영걸이었습니다. 이 시대에 이스라엘의 힘은 사방에 떨칠 정도

였습니다. 그래서 주변 지역의 강대국이었던 앗시리아의 문헌을 보면 이스

라엘을 가리켜 '오므리의 집'이라고 하고, '아합의 집'이라고 할 정도였습

니다. 외국에 이름을 떨칠만큼 외적으로는 이스라엘이 강력했던 시기가 이

때였음을 알 수 있고 겉으로 볼 때 오므리는 아주 훌륭한 인물이었습니다.

* 아합과 이세벨 *

그런데 이 사람이 취하게 된 정책중 하나가 두로와 시돈과의 화친이었습

니다. 당시 가장 위협적인 세력은 아람이었는데, 아람은 본래 다윗에 의해

속국이 되었다가 솔로몬이 타락하면서 주위 속국들이 반란하기 시작하였고,

이때 아람 역시 반란하여 큰 세력을 갖게 되었고 아람이 당시 자꾸 이스라

엘을 괴롭혔습니다. 아람은 이스라엘 동북쪽에 있는데 그 배후에 있는 것이

두로와 시돈이었습니다. 그래서 오므리는 두로와 시돈과 화친을 맺음으로

아람을 견제하였습니다. 그 후 오므리의 뒤를 이어 아합이 왕이 되었습니

다. 왕상 16장 30-33절에 보면 "오므리의 아들 아합이 그전의 모든 사람보

다 여호와 보시기에 악을 더욱 행하여 느밧의 아들 여로보암의 죄를 따라

행하는 것을 오히려 가볍게 여기며 시돈 사람의 왕 옛바알의 딸 이세벨로

아내를 삼고 가서 바알을 섬겨 숭배하고 사마리아에 건축한 바알의 사당 속

에 바알을 위하여 단을 쌓으며 또 아세라 목상을 만들었으니 저는 그 전

(전)의 모든 이스라엘 왕보다 심히 이스라엘 하나님 여호와의 노를 격발하

였더라"고 기록하고 있습니다.

여기에 보면 아합 때에 와서 여호와 보시기에 악을 행하되 이전의 어떤

왕보다도 악을 행했다고 합니다. 이와같은 성경의 표현에서 뭔가 여기에서

결정적인 어떤 일이 일어날 것이라는 예감을 갖게 됩니다. 그러면 어떤 면

에서 아합은 이전의 이스라엘의 열왕보다 가장 악했다고 설명하면서 "시돈

사람의 왕 옛바알의 딸 이세벨을 아내로 삼고"라고 했습니다. 오므리가 아

람과 대적하기 위해 배후에 있는 두로와 시돈과 화친을 맺었다고 하는데,

대개 고대에선 화친을 맺게 되면 정략결혼을 하게됩니다. 그래서 오므리는

황태자인 아합에게 시돈의 공주인 이세벨을 아내로 맞게하는 정략결혼을 시

도합니다. 이때의 관습 중 하나가 공주가 섬기는 종교를 인정해 주게 되었

는데 이것이 화근이 되어서 오므리가 정책적으로 맞아들이게 된 이세벨도

당시 관습에 따라서 종교를 인정해 주게 되었습니다.

이 이세벨은 참으로 독사같은 여자여서 그저 자기만 섬기는 것으로 만족

하지 않고 아합을 꼬득여서 이스라엘 전체를 바알을 숭배하는 나라로 만들

고자 했습니다. 여기에서 바알을 숭배하게 된 사실이 무엇을 뜻하는가를 설

명하기를 "여로보암의 죄를 따라 행하는 것을 오히려 가볍게 여기며"라고

합니다. 여로보암의 죄라는 것은 혼합주의 성격을 가지고 있는데 그래도 여

호와를 완전히 떠난 것은 아니었습니다. 그런데 바알 숭배라는 것은 완전히

여호와를 배척해 버리는 것입니다. 이것은 철저한 배도로서 완전히 하나님

을 버리는 종교적인 죄를 지칭합니다. 왜 아합시대에 와서 아합을 평가하기

를 이스라엘의 어느 열왕보다도 악을 행했다고 하시느냐하면 바로 이 종교

적인 죄 때문에 즉 하나님을 철저하게 배도케한 그 사실 때문에 아합의 왕

가를 그처럼 부정적으로 평가하시는 것입니다.

바로 이러한 어느 왕보다도 악했다는 것은 어떤 일이 일어날 것을 암시하

는데 이것을 배경으로하여 선지자가 나타납니다. 그가 바로 엘리야입니다.

엘리야의 상황은 바로 이스라엘의 이와같은 상황, 곧 하나님의 나라로 세움

받은 이스라엘이 진정한 통치자 여호와를 완전히 배역해버린 역사적인 상황

을 전제로하고 있습니다. 그런데 엘리야의 사역의 의미를 어떻게 평가해야

하는가를 볼 때, 배도한 이스라엘 앞에 나타나서 하나님의 진노의 음성을

전한 능력있는 선지자로 보아야 할 것인가? 아니면 더 큰 의미를 갖는 선지

자로 보아야 할 것인가?하는 시각을 위해 신약이 엘리야에 대해 어떻게 평

가하고 있는가를 잠깐 살펴 볼 필요가 있겠습니다.

* 엘리야 *

신약에 보면 예수님의 사역과 세례 요한의 사역은 상당히 밀착되어 있습

니다. 세례 요한이 예수님의 준비 사역자로 와서 사역하다가 예수님의 세례

사건이 있은 후 세례 요한이 체포됩니다. 그런데 세례 요한의 체포 사건을

듣고 예수님께서 그의 적극적인 사역을 시작하십니다. 세례 요한의 체포는

곧 그의 준비 사역의 기간이 끝났다는 것을 말합니다. 이제 예수님께서 본

격적으로 사역할 때가 이르렀음을 말해 줍니다. 그런데 마태복음 14장에 보

면 세례 요한이 헤롯에게 죽었다고 합니다. 이 소식을 듣고 예수님은 광야

에 들어가시고 산에 올라가 기도하시는데 뭔가 평상시와는 다른 행동을 보

이고 계십니다. 왜 예수님께서 세례요한의 죽음 소식을 들으시고 기도하러

가셨을까요? 세례 요한의 사역과 예수님의 사역이 밀착되었다고 본다면 세

례 요한이 체포되었다는 소식을 듣고 예수님의 사역이 시작되었다고 한다면

세례 요한의 죽음은 곧 예수님 자신의 죽을 날도 가까왔다고 직감하신것 같

습니다.

왜냐하면 그 이후의 사역을 보면 예수님께서 폭풍 위의 바다를 거닐으신

것이라든지, 오병이어의 기적 등을 볼 때 예수님은 사람이 아니시고 하나님

이시다는 것을 자꾸 보여주고 있습니다. 그리고 가이샤라 빌립보에서 예수

님은 베드로가 예수님을 하나님의 아들이라고 고백케 하십니다. 그리고 사

실 그 고백 다음에 예수님 자신이 잡히시고 죽으시고 부활하실 것을 가르치

기 시작하십니다. 즉 예수님이 그 앞에서 기도하러 들어가시는 것이나 신자

(신자)이신 신분을 자꾸 나타내 보이심은 죽으심에 대한 준비 사역이었습니

다. 즉 예수님은 후에 낮아지심의 극치인 십자가 사건 전에 비록 십자가에

죽으시나 실지는 하나님의 아들이심을 분명히 해야할 필요가 있으셨습니다.

이러한 예수님의 기도, 여러 이적, 메시야적인 모습들의 일련된 행동은 그

리스도의 십자가의 사건을 의식한 행동이셨습니다.

또한 하나님의 아들인 메시야적인 신분을 드러내는 결정적인 사건은 변화

산 사건입니다. 여기에서 홀연히 변화되어서 모세와 엘리야와 더불어 말씀

하십니다. 그때 하늘에서부터 음성이 있는데 "이는 내 사랑하는 아들이요

내 기뻐하는 자니 너희는 저의 말을 들으라"(마 17:5)고 하시는데 이것은

예수님께서 하나님의 아들이심을 확인해 주시기 위함이었습니다. 그러나 이

사건마저 예수님의 죽으심을 의식한 사건이었다는 것은 엘리야와 모세가 상

의한 것이 예수님의 십자가를 의식한 것을 위한 것이었다고 볼 수 있습니

다. 예수님께서 이처럼 그의 지상 사역을 총 결정짓는 가장 중요한 지상사

건인 십자가와 부활을 눈앞에 두고 엘리야와 모세와 더불어 어떤 일을 의논

하셨다는 것은 바로 죽음을 의논하셨는데, 그런 장소 그런 시점에 모세와

엘리야가 나타났다는 사실은 굉장히 중대한 의미를 갖고 있음을 보여주고

있습니다.

모든 구속사의 종결이요 결정적인 사건이라 할 수 있는 그리스도의 사건

과 거기에 나타난 인물들의 사역이 긴밀한 관계를 맺고 있다는 암시를 주고

있습니다. 우선 거기에 나타난 인물 모세가 왜 나타났는가는 모세의 중요성

은 익히 아니까 충분히 나타날만 하다고 인정할 수 있습니다. 그러나 엘리

야가 왜 나타났을까? 어떤 사람은 모세는 율법의 대표로 엘리야는 선지자의

대표라고 말하는데 그건 너무 단순합니다. 적어도 신약의 변화산 사건을 볼

때 엘리야의 사건을 그렇게 단순하게 취급할 수는 없습니다. 전 구속사적인

맥락에서 큰 위치를 차지하는 사역이라고 감잡을 수 있습니다.

그러면 조심스럽게 엘리야의 사역을 살펴봅시다. 그 배경을 살펴보면 아

합 시대에 와서 이스라엘이 하나님을 완전히 버리고 완전히 배도해서 바알

을 쫓는 상황에 처했는데, 이런 상황에서 엘리야의 사역이 곧 기근 선포였

습니다. 약속의 땅에서의 기근은 특별한 의미를 갖습니다. 레위기 26장에

보면 약속의 땅에서의 전쟁과 기근은 우연히 천재지변으로 일어나는 것이

아니고 분명히 하나님 심판의 형태로써 나타난다고 합니다. 그러므로 엘리

야의 기근 선포는 하나님의 심판이라고 분명히 알 수 있습니다. 그러나 3년

후에 다시 엘리야가 나타나서 아합에게 도전장을 던집니다. 그것은 바알 선

지자, 아세라 선지자를 모두 모아 갈멜산에서 대결을 하자는 것이었습니다.

그 대결의 목적은 누가 참 신인가 하는 것이었습니다. 그런데 바알은 아무

리해도 응답이 없고 엘리야가 기도하자 하늘에서 불이 내려와서 모두 태워

버립니다. 우선 갈멜산에서 나타나서 대결을 한 사건의 목적이 무엇인가 살

펴보아야 하겠습니다.

왕상 18:36절을 보면 "저녁 소제 드릴 때에 이르러 선지자 엘리야가 나아

가서 말하되 아브라함과 이삭과 이스라엘의 하나님 여호와여 주께서 이스라

엘 중에서 하나님이 되심과 내가 주의 종이 됨과 내가 주의 말씀대로 이 모

든 일을 행하는 것을 오늘날 알게 하옵소서"라고 하면서 "이 백성으로 주

여호와는 하나님이신것과 주는 저희의 마음으로 돌이키게 하시는 것을 알게

하옵소서"(왕상 18:37)라고 합니다. 그러므로 이 대결의 목적은 누가 참 하

나님이신 것과 진정한 이스라엘의 통치자 즉 왕이신가를 밝히는 것과 동시

에 이 사건을 통해서 이스라엘을 회개케하는 즉 이스라엘의 마음을 하나님

께로 돌이키게 한 일이었음을 분명히 알려주고 있습니다.

엘리야의 사역을 흔히 회개의 사역이라고 말을 하는데 제2엘리야인 세례

요한의 사역이 회개의 사역이라고 볼 수 있습니다. 우선 이 사건이 하늘에

서 불이 내리기 전과 후의 이스라엘의 태도를 비교해 보면 왕상 18:21절의

"너희가 어느때까지 두 사이에서 머뭇머뭇 하려느냐 여호와가 만일 하나님

이면 그를 좇고 바알이 만일 하나님이면 그를 좇을 지니라"에서 하나님과

바알의 양자택일을 명하고, 이에 이스라엘은 엘리야의 도전에 매우 냉담하

고 방관적인 태도를 취하나, 왕상 18:39절에서 하늘에서 불이 내려와 태우

는 것을 보고는 모든 백성들이 "여호와 그는 하나님이시로다"고 하나님이

이스라엘의 진정한 하나님임을 고백합니다. 그리고 바알 선지자들을 모두

쳐죽이고 바알종교의 핵심을 쳐부셨습니다. 이때 엘리야가 기도하자 비가

내리기 시작했습니다. 처음 엘리야의 등장에 하나님의 심판으로 내려진 기

근은 거두어지고, 이 비내림은 하나님의 진노와 심판이 그쳤음을 의미합니

다. 그후 아합은 이세벨에게 엘리야의 얘기를 해 주고 나니 이세벨이 대노

하여 엘리야를 죽이겠다고 말합니다. 이에 엘리야는 브엘세바로 내려가서

광야 생활을 하면서, 매우 낙담하여 하나님께서 자신을 불러 가실 것을 기

도합니다. 이때 실망가운데 있는 엘리야에게 하나님은 천사를 보내어서 음

식과 물을 먹게 하시고, 그 힘으로 40일간 광야를 여행한 후 시내산에 이르

게 합니다.

이 시내산은 이스라엘이 하나님과 언약을 맺었던 장소였으며, 이때 엘리

야는 이스라엘 백성의 40년간 광야여행과 비교될 수 있는 어떤 상징적인 광

야생활을 하였고, 이스라엘 백성의 대표로서 하나님께 간구합니다. 그런데

엘리야가 들어간 굴 안에서 하나님의 음성이 있기를 "네가 어찌하여 여기

있느냐"의 말씀에 엘리야가 대답하기를 "열심이 특심하여 나만 남았나이다"

고 하였습니다. 이에 불, 바람, 지진 중에도 하나님은 계시지 않았고 마지

막 세미한 음성 가운데 찾아오셨습니다. 엘리야가 하나님께 바란 역사의 개

입 요청은, 짐작되기를 엘리야가 있던 굴 앞으로 지나간 바람, 불 지진과

같은 위엄찬 하나님의 강림으로 이스라엘에 강한 모습으로 개입되기를 바랬

습니다.

그러나 이와같은 모습에서 하나님이 보이시지 않음은 하나님이 바라시는

역사개입은, 즉 세미한 음성 가운데의 하나님은 이스라엘에 대하여 침묵과

같은 모습에서 하나님의 계시를 선포하셨습니다. 그리고 엘리야에게 3가지

명하시며 - 엘리사, 예후, 하사엘 - 이스라엘을 철저히 심판하시되, 바알에

게 무릎꿇지 아니한 경건한 칠천을 남기리라고 하셨습니다.

이 하나님의 계획이 당시의 엘리야와 근접에 국한 된 것인가? 아니면 좀

더 내다본 먼 후대까지 계시된 계획인가는 생각해 볼 만한 것입니다. 특히

엘리야의 사역은 변화산 사건에서도 보았듯이 모세의 사역만큼 중대합니다.

엘리야를 뒤돌아 보면, 하나님의 천사가 공급한 음식과 물 즉, 하늘에서 내

려온 식물로서 힘을 얻고, 40일간의 여행은 마치 40년간 만나와 생수를 먹

고 광야를 여행한 이스라엘과 비교될 수 있습니다. 또 호렙산에서 돌아와서

엘리사를 후계자 삼고 승천까지의 여정을 살펴보면, 길갈-벧엘-여리고-요단

강(승천)인데, 그런데 이 길갈은 이스라엘 정복시 본 진이 있던곳이고, 벧

엘은 아이성과 매우 근접하며, 여리고-요단강 이 모든 과정은 이스라엘 백

성이 약송의 땅을 정복하러 온 여행의 역순입니다. 그리고 모세가 죽은 부

근에서 승천케 됩니다. 더욱 모세와 비교될 수 있는 사역이라고 여겨지는

것으로, 호렙산의 굴을 가리켜 "그 굴"이라고 특별히 지칭합니다. 더구나

그 굴에서의 신현현상 - 지진, 바람, 불...은 하나님의 영광의 표시이며,

모세가 호렙산에 올라갔을 때도 그러한 일이 있었습니다. 즉 하나님의 영광

을 보여 달라는 모세의 요구에 '내 등을 보리라'하며 지나가셨습니다. 이때

바위 틈 - 원문에서는 움푹패인 구멍 - 은 수평이면 굴이 될 수도 있음으

로, 모세가 들어갔던 그 굴이 바로 엘리야가 들어갔던 굴로 추측됩니다.

또 시내산에 올라간 근본 상황이 비슷합니다. 모세는 금송아지 우상 숭배

를 한 배도한 이스라엘의 문제를 기도제목 삼고 하나님의 처리 문제를 물으

러 올라갔으므로 '배도한 이스라엘'이라는 공통점을 갖습니다. 이에 대한

하나님의 응답에 있어서 엘리야에게는 남은 자는 구원하되 배도한 이스라엘

을 철저히 심판하시겠다는 것과 훨씬 더 긴 역사의 과정을 지배하는 원대한

하나님의 계시에 대한 하나의 방책으로 하사엘, 예후, 엘리사를 세웠습니

다. 모세에게는 시내산 언약으로 지키면 살고 깨뜨리면 죽는다는 원칙을 주

셨습니다. 이 둘은 보자면 철저히 심판하시되 남은자를 남겨 어떤 희망과

여지를 남기는 심판이었습니다.

특별히 엘리야의 계시는 모든 선지서의 message의 모태로서 하나님의 처

리 방침이 큰 전환점을 이루어서 이제는 이스라엘에 대하여는 철저히 심판

하시되 남은 자만을 구원하시겠다는 것이고 실지로 이스라엘의 멸망이 있었

습니다. 그리하여 결국, 예수 그리스도에게서 이 모습이 나타나고, 후의 변

화산 사건의 맥을 잇는 장면이 됩니다.