신약성서연구

제 1 강 신약 성서를 보는 눈

인간에게는 사고와 감정의 작용이 있기 때문에 어떤 사물을 본다고 하더라도 그것 자체를 있는 그대로 보는 것이 아니라, 내 안에 있는 욕구나 관심, 질문, 선입견 등을 가지고 보게 되는 경우가 많다. 이것은 성서를 보는데 있어서도 마찬가지이다. 우리는 교횡서 단편적으로 들은 지식을 토대로 한 성서에 대한 전이해를 갖고 있다.무엇보다도 중요한 것은 우리 각자가 가지고 있는 신앙의 전제들을 다 버리고, 성서가 전하고자 하는 말을 들으려고 하는 열린 마음을 갖는 일이다.

1. 고대에서 중세에 이르는 시기

이 당시에는 성서가 라틴어로 되어 있었기 때문에 평신도들이 직접 성서를 읽는다는 것조차 불가능했었다.그래서 성서는 자연히 교권의 독점물일 수밖에 없었으며, 일반 신자들은 독립적이고 자율적인 성서 해석을 할 수가 없었다. 이 시기는 은유적인 성서 해석이 주류를 이루었는데 이와 같은 해석을 통해서 성서는 당시의 그리스도인들에게 올바른 행위를 제시해주는 하나의 생활교본과 같은 역활을 담당하였다. 그렇기 때문에 성서를 대하는 태도가 율법적일 수밖에 없었던 것은 당연한 일이었다.

2. 종교개혁시대

하나님께서 인간에게 인간이 사용하는 문자를 통해서 당신의 말씀을 주셨을 때는 그것만으로도 충분히 알 수 있도록 하셨다는 것이 루터의 주장이었다. 루터가 성경을 독일어로 번역한 것도 바로 이와 같은 배경이었다.성서를 읽는 사람이면 누구나 다 성서의 진리를 발견할 수 있다고 성서를 개방해 놓았으면서도 루터는 어떤 전재를 달고 있습니다. 그래서 성서와 사람 사이에 또 다시 뭔가 끼여들게 되는데 그것은 복음 또는 도그마(Dogma;교리)라고 부를 수 있는 그런 것입니다.도그마의 핵심적인 내용은 예수 그리스도가 우리를 위하여 죽으셨다가 다시 부활하셨는데, 이것을 믿는 사람은 구원받을 수 있다는 것입니다. 그래서 성서의 중심을 미리 규정해 놓고 그런 관점으로만 성서를 보도록 가르쳤던 것입니다. 중세기에는 교권이 성서와 사람 사이를 잇는 중간매개자의 역할을 담당하였지만 종교개혁시대에는 이 중간매개자가 없었다. 그래서 성서의 문자 하나하나를 중요시하게 되고, 성서를 전체적으로 보기보다는 부분적으로 보면서 제각기 다른 성서 해석을 하는 소위 성서주의에 빠지게 되는 무제가 생겨났다. 그래서 축자영감설(逐字靈感設)과 같은 고집스러운 주장이 나오게 되었다. 그리고 교파까지 갈리는 일을 초래하였다.

3. 계몽주의시대

이 시기에는 성서의 외권적 권위를 부여하지 않고 있습니다. 성서를 읽어보기도 전에 그것을 하나님의 말씀이라고 믿으라는 것과 성서를 읽어보고 나서 그것이 옳으면 하나님의 말씀이라고 고백하고 믿으라는 것과는 굉장한 차이가 있다.

계몽주의에서 <관>(觀), 즉 어떤 세계관이나 인간관, 이데올로기 등과 같은 것을 중요하게 생각하였다. 그래서 성서를 읽는 경우에 있어서도 그것을 읽는 사람이 가지고 있는 <관>에 따라서 읽어야 한다는 것입니다.따라서 성서는 각 사람이 갖고 있는 관에 따라서 다르게 보일 수밖에 없게 되었으며, 그 결과 성서에 대한 태도가 상대주의에 떨어지고 말게 되었다.

4. 근 세

근세에 들어오면서 유럽을 중심으로 성서에 대한 깊은 연구가 진행되었다. 그 결과, 문자해독 능력이 있어서 성서를 읽을 수 있는 사람이면 누구나 다 그 뜻을 알 수 있다고 한 루터의 주장은 지나치게 단순한 것이었다는 생각을 하게 되었습니다.

성서의 원본은 현재 남아있는 것이 없고 그 대신 사본(寫本)들만 남아있을 뿐인데, 사본들마다 그 내용이 조금씩 다르다. 아마도 원본을 베껴 쓰는 과정에서 어떤 부분을 모르고 빠뜨렸거나, 아니면 의도적으로 첨삭을 해서 그럴 것이라고 보고 있습니다.그러나 이와 같은 성서 연구에 의해서 성서를 자꾸 쪼개고 분해하다 보니까 성서의 전체성이 파괴된다는 문제가 생겨났다.

5. 한국적 유형들

첫번째 유형에서는 성서와 도그마의 관계를 수평적으로 표시했는데 이것은 자기가 갖고 있는 대답과 결론을 통해서 성서를 보려는 것. 이런 유형은 성서에 대한 율법적이고 맹목적인 태도를 갖고 있다는 것이 이 첫번째 유형이 안고 있는 심각한 문제점이다.두번째 유형은 성서와 도그마 사이만을 왕래하지 않고, 우리가 살고 있는 정치. 경제. 문화적 현실까지를 염두에 두면서 성서를 본다. 그래서 현실에서 제기되는 문제들을 가지고 성서로 들어가기도 하고, 거꾸로 성서로부터 현실의 제문제들에 접근하기도 한다.세번째 유형은 한 가지 눈에 뜨이는 것은 그 동안 성서와 현실 사이에 놓여 있던 도그마가 없어졌다는 것이다.우리가 직접 성서를 읽어보고 그러는 가운데 하느님과 예수에 대한 고정된 이해가 자리잡게 되는 것이다.

신약성서의 일관된 내용 <예수>

신약성서의 특징은 그것이 하나의 인물, 즉 예수 그리스도에게 집중하고 있다는 점이다. 이것은 구약성서에서도, 또 그밖에 다른 책들에서도 발견할 수 없는 신약성서만의 독특한 특징이다.신약성서의 또다른 특징은 그것이 아주 짧은 시기 동안에 형성되었다는 것이다. 신약성서 가운데 가장 먼저 기록된 것을 데살로니가전서로 보고 있는데, 그 연대는 대략 주후 50년경으로 추정하고 있다. 그리고 후기 서신들이 약 100년경에 쓰여졌다고 보고 있는데 그렇다면 불과 50년이라는 극히 짧은 기간에 신약성서 전체가 형성되었다는 것이다. 예수시대에는 믿는 자들이 파송이 강조되었는데, 바울로에 와서는 파송과 함께 모임에 대한 필요성이 강조되고 있다. 벌써 교회의 존재와 그 유지를 염두에 두고 있기 때문이다. 그러다가 후기서신에서는 파견에 대한 언급은 거의 없고 모임에 대한 강조만 눈에 뜨인다. 그리고 여기서는 종말적인 사고가 상당히 많이 제거되고 있는 것이 특징이다.

성서를 읽는 나로서의 <나>

결국 성서를 읽고 해석하는 것은 다름아닌 나라는 것이다. 그런데 성서해석을 하는 주체가 나라고 했을때 그 나는 누구냐는 문제가 있다. 그 나가 순수한 개인이 아님은 분명하다. 그렇다면 그 나는 어떤 삶의 자리에서 있으며, 어떤 상황적 조건을 갖는 나이냐 하는 것을 물어야 한다. 즉 무엇을 묻느냐에 따라서 다른 대답이 나오게 되는 것이다. 물음이 없으면 성서는 죽은 것과 다름없고 아무런 말을 하지 않는다.

제 2 강 예수사건의 傳承母體

(누가 예수사건을 전승했는가?)

정사는 집권자들이 어떠한 목적과 이데올로기를 가지고 공인된 사관에 입각해서 역사를 서술하고 문서화한 것이라고 할 수 있다. 이에 비해 야사는 어디서 누구로부터 비롯되었는 알 수 없으나, 구체적인 삶으로부터 형성되어서 오래동안 입에서 입으로 전하는 구전 시기를 거쳐 내려오다가 어떤 계기에 글로 엮어지게 된 것이다.

1.케리그마

<케리그마>는 희랍어(Kerisso)의 명사형인데, 이것은 이론적으로 설명한다거나 가르친다는 뜻이 아니라, "A는 B다!"하고 선포(宣布)하는 것이다. 이 케리크마의 핵심은 무엇보다더 예수의 십자가와 부활의 의미에 있습니다. 따라서 그것을 듣는 사람은 그것을 그대로 믿느냐 또는 거부하느냐는 양자택일의 선택만 주어졌을 뿐 그것을 이해할 수는 없다. 이것이 케리그마의 성격이다. 케리그마는 비록 우리들에게 십자가의 의미를 알게는 해주었지만, 그 역사적 사실은 은폐하고 만 결과를 가져왔다. 그래서 예수가 어떻게 죽었느냐고 하는 예수 죽음의 원인과 그 과정보다는 예수가 우리의 죄를 위하여 죽었다고 하는 예수 죽음의 의미가 더 중요하게 생각되었던 것이며 바로 이것이 오늘날 우리들 신앙의 기저를 이루고 있는 것이다. 만일 복음서가 없었더라면, 우리들은 역사적 예수에 대해서 알 길이 없었던 것이다.케리그마는 비록 우리가 십자가의 의미를 알게는 해주었지만, 그 역사적 사실은 은폐하고 만 결과를 가져왔다.예수가 죄를 사(赦)했다는 말도 케리그마에 속한다. 마르코복음의 대부분의 경우에 있어서 예수는 아무런 조건도 없이, 또 다시는 죄를 짓지 않겠다는 다짐을 받지도 않고 무조건적인 병을 고쳐줍니다. 그런데 2장 9절에는 "네 죄가 사해졌다"는 말이 나오는데 이것이 어디인지 전체적으로 자연스럽지 못하다. 신학에서는 이 말이 후대에 첨부된 것으로 보고 있습니다. 즉 거기에는 케리그마의 흔적이 남아 있는 것이다.

제 3 강 십자가처형과 부활

"십자가"형(刑)

"십자가"형의 출처는 페르시아 제국이었던 것으로 보이며, 그후 그것이 그리스와 로마제국에 이어졌었다. 그리고 이 형벌은 반란을 일으킨 노예에게 집행되던 것이다. 유대인들에게 이 십자가형은 낯선 것이었다.

십자가의 逆理性(파라독스)

예수가 십자가에 달려 죽었다는 것은 우리들이 다 아는 이야기지만,막상 그 역사적 사실에 대해서는 무지한 점이 많다. 신약성서 안에는 예수의 십자가 사건을 다루는 데 있어서 두 가지 다른 접근방식이 있다. 즉 예수가 십자가에 못박혀 죽었다는 사실만이 신앙에 있어서 중요하다고 보는 것이 그 하나이고, 또 하나는 예수가 십자가에 못 박혔다는 사실은 물론이고 그 죽음의 원인과 과정들에 대해서도 주목하는 입장이다. 그래서 십자가 사건과 그 이후의 그리스도화와의 역사적 연속성을 탐구한다.십자가사건에 대한 복음서 기자의 보도는 그의 기억에 남는 십자가사전들에 대한 해석인 것이다. 따라서 그런 보도로부터 사건의 정밀한 진행과정을 추출해내고자 하는 것도 옳지 못하고, 또 역사적 사실에 대한 곳은 무시하고 그것을 단지 신학적 의미부여로만 받아들이는 것도 잘못되었다는 것이다.

수난설화의 형성과 신학

십자가와 부활사건은 역사적 예수에 관한 모든 자료와 이야기를 수집하고 또 그것을 전승하도록 한 결정적인 동인이 되었다. 예수의 십자가사건의 역리성을 설교하고 설명하려다 보니까 자연히 여기저기 흩어져 있던 예수의 죽음에 대한 이야기의 단편들을 모으고 재구성해서 하나의 연속적인 이야기를 형성한 것이다. 이것이 수난설화의 형성된 배경이다.이 십자가설화를 통해서 발견할 수 있는 복음서기자들의 신학은 어떤 것이 있을까.첫째로 십자가사건은 하나님의 섭리였고 필연적인 것이다.둘째로는 예수가 우리의 죄를 대신하여 죽었다는 것.세 번째로 이 십자가 수난사건은 하나님과 인간, 인간과 인간, 인간과 자연과의 왜곡되고 깨어진 관계들을 화해시키고 회복시키기 위한 것.네째로 십자가 수난은 그리스도론적 사건이라고 보는 해석.

"예수의 십자가와 부활"

예수를 따라다니던 제자들과 민중들은 그들이 오랫동안 기다려 왔던 메시아가 바로 예수라고 믿었다. 그러나 예수가 죽고 말자 제자들의 실망과 좌절감은 말로 표현하기에 너무 힘들었다. 그러나 제자들이 부활신앙을 가졌다는 것을 부정할 수 는 없다.부활사건은 예수가 이 땅 위에서 살았던 모든 삶의 방식에 대해서 그것이 옳다고 인정하는 판결인 것이다. 달리 말하자면 예수의 부활사건은 에수를 단죄하고 처형했던 모든 불의한 종교적, 정치적 세력을 전면적으로 부정하고 심판한 사건이었다는 말이기도 하다.

제 4 강 예수의 밥상共同體運動과 敎會

1. 히브리 종교사상의 특성

히브리 사상은 억압하고 수탈하는 체제를 타파하고 새로운 나라를 갈망하는 혁신적인 사상이고 그리스 사상은 그들의 국가 체제를 이상적인 형태로 유지하고 보존하려는 보수적인 사상이다.히브리적 사고는 철저히 역사적인 사고이다. 히브리 사상이 갈등(죄. 고통. 불의. 억압. 수탈)과 혁신적 변화를 반영한다. 그리스 사상은 조화와 질서를 반영한다. 또 히브리 사상에서는 교육개념이 전혀 부각되지 않고 전적인 변화, 회개, 결단이 중요하며 운명의 역전이 강조된다. 이 역사관에 의하면 역사는 근본적으로 과거의 일이 되풀이 되는 것이며 결정적인 변혁이나 새로운 일이 일어나지 않는다. 히브리 사상은 약속과 성취라는 직선적인 역사관을 가지고 있다.

그리스 사상과 히브리 사상의 중요한 차이는 그리스 사상이 이원론적이라면 히브리 사상은 일원론적이라는 것이다.

2. 밥과 하느님의 나라

모든 종교에 있어서 제사와 밥은 긴밀하게 관련되어 있다. 구약성서에서도 하느님께 바치는 모든 제물은 곡식, 떡, 양, 염소, 소, 비둘기 같이 인간의 식량이다. 야훼 하느님과 이스라엘 백성이 시나이산에서 계약을 맺고 나서 모세와 사자들과 이스라엘의 장로들은 하느님 앞에서 먹고 마셨다. 이들에게 가장 중요한 축제인 유월절, 무교절, 추수절 그리고 초막절은 모두 먹는 것과 관련되어있다.

3. 예수와 밥상 공동체 운동

예수의 하느님 나라 운동을 한 마디로 표현하자면 밥상 공동체 운동이라고 할 수 있다. 밥상 공동체라는 말은 오늘날의 그리스도인들에게 생소한 것이고 예수가 어떤 지역에 밥상 공동체를 창설하지도 않았기 때문에 예수의 밥상 공동체 운동을 확인하기 위해서는 성서에 대한 새로운 해석과 접근이 필요하다. 예수는 사회적이고 종교적인 두터운 벽을 깨뜨리고 삶 전체를, 존재 자체를 함께 나누었지만 그것은 <밥과 술을 함께 마셨다>는 말로 표현되었다. <밥을 함께 나누어 먹는 것>은 철저히 버림받고 소외된 인간들에 대한 사랑과 연대를 낱내는 가장 구체적인 행동이며 상징이다. 예수의 이런 밥상교제는 예수운동의 본질을 드러내는 것이다.

4. 밥상 공동체로서의 교회

예루살렘의 초대 교회는 원시공산사회적인 생활을 했던 것으로 보인다. 사도 행전 2장 43절 이하와 4장 32절 이하에 초대 교회의 생활이 묘사되어 있다.

초대 교회의 공동생활은 갑자기 이루어진 것이 아니다. 이것은 예수님의 밥상 공동체 운동의 연장이며 완성이다. 초대 교회의 생활의 특징은 "집집마다 돌아가며 같이 빵을 나누고 순수한 마음으로 기쁘게 음식을 함께 먹었다"는 데 있다. 이것은 예수 운동이 지닌 일관된 특징이다.그러나 AD50년대에 쓰여진 고린도전서를 통해 보면 밥상 공동체적인 식사가 부자들은 취하도록 배불리 먹고 가난한 자들은 배를 곯는 식사로 변질되었다.예수의 밥상 공동체 운동이 종교적인 의식으로 형식화된데 대해 저항한 것이 요한복음이다. 요한복음의 마지막 만찬에 앞서 예수는 제자들의 발을 씻어줌으로써 사랑의 실천을 위한 모범을 우리에게 보여 주었다.

5. 교회란 무엇인가?

교회의 원형은 밥상 공동체 운동이다. 그렇다면 교회를 세 형태로 나눌 수 있다. 째, 예수의 이름을 부르지도 않고 알지도 못하는 익명의 교회가 있다. 오늘날 민중 현장에서 가난한 노동자들이 일으키는 민중운동 내지 민중사건에서, 그리고 가진 것 없는 자들이 밥과 삶을 함께 나누는 데서 예수의 밥상 공동체 운동을 가장 잘 확인할 수 있다. 둘째, 밥상 공동체의 실현을 의해 민중선교를 추구하는 민중교회와 민중선교기관들에서 참된 교회의 모습을 찾을 수 있다. 민중교회운동은 예수운동과 기존교회 사이의 벽을 허물려는 시도이다.세째,기존의 제도적인 교회이다.도시 교회의 대부분은 부자 교회이고 민중이 접근할 수 없는 교회들이다. 기성교회와 가난한 민중 사이에는 두터운 벽이 가로 놓여 있다. 이대로 있으면 한국 교회는 민중의 적으로 지탄받게 되고 민주화와 남북통일을 지향하는 민족사의 장애가 될지도 모른다.

제 5 강 요한共同體의 起源과 成長

요한공동체의 기원

오스카 쿨만은 {요한 써클}이라는 그의 저서에서 요한공동체의 역사적 기원은 "비정통적인 유다교"(heterodox Judaism)에서 발견될 수 있다고 주장하였다. 쿨만에 따르면 예수는 두 종류의 제자들을 갖고 있었다는 것이다. 하나는 "정통적 유다교적" 배경을 지닌 자들이요, 또 다른 하나는 "비정통적 유다교적" 배경을 지닌자들인데 예수는 두 그룹에 각기 다른 방식으로 가르쳤다는 것이다. 그는 요한복음과 공관복음의 차이를 예수가 가르친 방식의 차이로 설명한다는 것은 설득력이 없다. 왜냐하면 그 차이는 오히려 신학적 입장의 차이요, 더 나아가 각기 달랐던 상황 및 세계관의 차이로 이해되어야 하기 때문이다. 더구나 "비정통적 유다교"라는 개념을 쿨만은 예수 당시의 "정통적 유다교"의 대칭 개념으로 사용하고 있는데, 이는 역사적으로 부정확하다.

요한공동체의 성장

요한복음 기자는 요한공동체가 겪고 있는 현재의 고통이 요한공동체에 대한 하나님의 포기가 아니라, 최후의 기쁨을 향한 예비단계라는 것이다. 요한공동체가 세상으로부터 느낀 소외감과 적대감을 정당화시켜주기 위해, 요한복음에서는 예수 역시 세상에 대한 소외감과 적대감을 느끼고 있는 분으로 묘사되어 있다.예수를 통해 요한공동체의 소외감은 더욱 강화되어 갔다. 달라진 것이 있다면, 과거와는 달리, 축출과 박해를 당하고, 소외를 당해도 그것들을 더 이상 수치로 여기지 않게 되었다는 것이다. 그것은 오히려 자랑이 되었다. 왜냐하면 그런 자신들의 소외감이야말로 이미 과거에 소외되었던 예수와 하나가 되는 표지로 여겨지게 되었기 때눔이다: "세상이 너희를 미워하면 너희보다 먼저 나를 미워한 줄로 알라"(15장 18절). 따라서 요한복음서는 요한공동체 멤버들의 소외된 모습을 합법화시켜주기 위한 것이라 할 수 있다.요한공동체의 희망중 하나는 추방당한 다른 유다교적 그리스도인의 모임들이 한 목자 밑에 한 양떼로 연합되는 것이었다.

제 6 강 律法과 福音

<율법과 복음>은 흔히 구원사적 두 시기 또는 구원에 이르는 두가지 상반된 길을 가르킨다. 이런 경우에 <율법>은 구약시대, 유다교, 행위, 공로주의 등을 뜻하며 <복음>은 신약시대, 그리스도교, 믿음, 하나님의 은총, 그리스도 등을 뜻한다. 이러한 의미에서 <율법>과 <복음>은 대립관계이며 양자택일의 가치이다.그러나 이러한 단순한 이분법은 현실에 그대로 적용될 수 없는 많은 곤란한 물음들을 야기시킨다.

율법과 복음이 대결하는 자리에서는 율법의 권위를 빙자하는 측은 언제나 약자들의 권리를 옹호하려는 자들로서 현실의 변혁을 요구하는 입장을 대변했기 때문이다. 일부 보수적 입장의 그리스도인들은 이방사람들도 유다인과 마찬가지로 할례를 받지 않으면 안 된다고 주장하였다. 이러한 논쟁은 율법에 대한 논쟁과 직결된다. 왜냐하면 할례는 율법에 규정된 사한이기 때문이다. 바울은 적대자들의 주장을 반박하기위해서 논리상으로는다음 세 가지 길 중에 하나를 택하지 않을 수 없었을 것이다. 첫째, 율법은 모두 폐기되었다. 둘째, 율법의 일부분 즉 할례의시과 같은 의식적 또는 제의적 율법은 폐기되었다. 세째, 율법의 전부 또는 일부분은 이방사람들에게는 적용되지 않았다. 바울로의 그리스도인으로서의 삶과 신학적 사유는 하느님의 은총이라는 구체적 사실, 즉 그리스도 사건을 통해서 이룩된 구원의 현실에서 출발한다. 유다인과 이방인 사이의 민족적 차별이 철폐된 이상 이방삶들을 유다인으로 귀화시키는 할례라는의식은 마땅히 폐지되어야 한다는것이 바울로의 논조였다. 바울로는 예루살렘 회의에서 유다사람들과 대등한 이방사람들의 평등한 권리를 옹호했으며 그것이 복음의 진리 즉 그리스도로 말미암은 구원의 현실이라고 역설했다. 바울로는 그리스도인교회 고동체 안에 이룩된 구원의 현실을 그의 논증의 바탕으로 삼았다. 어떠한 근거에서든지 이러한 구원의 현실을 부정하는 것은 복음의 진리에 위배되는 처사로 규탄받아야 마땅하다고 바울은 주장하였다.

제 7 강 성령의 역사

성령의 도움이 없이는 우리들이 에수를 그리스도로 고백할 수도 없고 신앙을 가질 수도 없기 때문에, 우리가 비록 성령에 대해서 논리적으로 설명할 수 없다 하더라도 신앙적으로는 이미 성령안에 살고 있다고 말할 수 있을 것이다.성령은 '거룩한 영' 이라는 말인데, 구약에서 성령이라는 말 대신 그냥 '영'이라는 말이 사용되고 있다. "하나미의 영이 수면에 운행하시더라"(창 1장 2절)는 구절에서도 그것을 볼 수 있다.출애굽기 3장을 보면, 하나님께서 자신의 이름을 모세에게 알려주는 장면이 나오는데 "나는 곧 나다"(I am who I am)라는 말로 되어 있다. 그 다음에는 "나다", 그리고 그 다음에 세번째로는 "나는 야훼이다"라고 알려준다. 이것은 하나님이 자기 자신을 우상들과는 다른 모습을 알려 주기 위한 것으로 볼 수 있다.이런 관점에서 하나님은 보이지 않는 존재로 있으며, 또한 그는 모든 천지만물을 지어낼 만큼의 강력한 힘을 가지고 있는 분이라고 말할 수 있다.

예언자들은 하나님의 영을 받아서 하나님의 말씀을 전하는 하나님의 영에 사로잡힌 사람들을 일컫는 말이다. 그런데 여기서 예언이라는 것은 장차 일어날 일을 미리 말한다는 뜻의 예언이 아니라, 하나님의 영의 감동이 임하면 과거와 현제, 미래에 관계된 모든 말을 다하게 된다.성령은 사람들 속에서 활동하시는 분이라고 말할 수 있다. 예를 들면 모세라든지, 여호수아라든지 구약의 많은 인물들 속에 성령이 나타나서 역사하시는 것을 보게 된다. 그런데 창세기에서는 하나님의 현현이 천사를 통해서 나타나게 되는데 그것을 다른 말로 표현해서 영이라고 할 수 있는 것이다. 왜냐하면 천사는 하나의 물체가 아니기 때문이다.예수는 그의 공생애 마지막에 이르러 성령에 대한 약속을 하셨다. 성령은 예수와 함께 공존하였는데 그가 죽게 되더라도 제자들을 고아처럼 내버려두지 않고 성령을 보내주겠다고 하신 것입니다.

성령을 받기 이전에 보통사람들 눈에는 예수가 단지 그들의 정치적 기대를 충족시켜 줄 수 있는 왕으로 보였을 뿐이다. 말 잘하는 능력의 지도자요, 영도자로 보였던 것이다. 그러나 예수가 잡혀서 십자가에 못박혀 죽자 그들은 낙심과 좌절은 여간 큰것이 아니었다. 그래서 순식간에 흩어져 버렸다. 그러나 서령이 나타나자 그의 능력을 통해 진리로 인도되어 예수의 존재를 새로이 인식하게 되었던 것이다. 여기서 우리는 성령이 사람들로 하여금 진리의 세계를 보면 하며 예수의 말을 다시 회상하게 함으로써 새로운 인식의 차원을 열어준 역활을 했다는 것을 알 수 있다. 구약시대에는 성령이 간헐적으로 이 사람에게도 나타났다가 사라지고 또 저 사람에게도 나타났다가 사라지는 것으로 나오고 있다. 그러나 예수께서는 성령이 끝까지 함께 했으며, 신약시대에 와서는 성령이 교회 위에 임해서 역사했다는 것이 그 특징이다. 오늘 우리가 사는 시대도 바로 이 성령이 교회 위에 임한 시기에 속한 것이다.우리들이 사도행전을 통해서 사도들의 행적을 알고 있지만, 그것은 사실 성령의 역사로 인한 복음의 증거와 교회 확장에 대한 기록이라고 보아야 한다. 이렇게 성령은 교회 확장에 있어서 주도적인 역활을 했다. 그러므로 사도행전을 서령행전으로 볼 수 있는 것이다.

제 8 강 하나님 나라와 종말론

<하나님 나라>의 뜻

1) 구약의 <하나님 나라> 개념

구약에서는 처음부터 하나님을 인격으로 생각했고, 이스라엘 백성을 다스리는 왕으로 생각했다. 그래서 시편에 보면 "하나님은 통치자이시다" 라는 말이 자주 나오는 것을 볼 수 있다. 구약시대에는 신정통치(新正統治)사상이 농후해서 <하나님의 통치>,<하나님의 주권>,<하나님의 왕권>을 인정하고 있었다. 다시 말해서 자기들만의 하나님의 택함을 받은 백성으로서 하나님의 지배를 받게 되리라는 것이다.

2) 신약의 <하나님 나라>의 개념

신약성서에서 <나라>를 헬라어로 "바실레이아"라고 표현하고 있는데 이말은 점차 <왕국>(Kingdom)이라는 변했다. 여기에도 물론 지배, 통치, 주권,이라는 뜻이 내포되어 있다. 하늘 나라의 통치자는 왕권을 가져야 하고 그 왕권이 모든 민족과 인간을 다스리는 그런 절대권을 가지고 있다고 생각했다. 그러나 그 나라는 다 오완성된 것이 아니라, 완성을 향하여 나가고 있으며, 또 장차 올 세계에 완성될 것이라는 암시를 예수의 비유에서 찾아 볼 수 있다.

현대 종말론의 여러 형태들

종말론은 시간의 문제이다. 종말론이 본격적으로 논의된 것은 제 2 차 세계대전 이후라고 본다. 그러나 현대신학에 있어서 종말론의 기틀을 잡은 사람은 바이쓰와 슈바이처라고 할 수 있다. 이 두 신학자는 모두 두 차례의 세계대전을 겪은 사람들이다. 그런데 바이쓰가 예수의 <하나님 나라> 설교에 기반을 두고 그의 종말사상을 전개시켜 나갔던 반면, 슈바이처는 예수의 생에에서 그의 종말론을 정립하였다는 점에 양자 간의 차이가 있다.갈라디아서 4장 4절을 보면 "때가 찼을 때 하느님께서 당신의 아들을 보내시어……"라는 말이 나오는데, 이때의 <때>는 '카이로스'이다. 이처럼 그 사용되는 바가 각기 다른 데도 불구하고 우리 나라에서는 구별하지 않고 혼동해서 쓰고 있다.

1) 현재적 종말론

현재적 종말론에는 변증법적 종말론, 실현된 종말론, 실존론적 종말론 등이 있다. 그 중 변증법적 종말론의 내용을 보면 종말은 이미 돌입했으며 현재의 순간 순간 마다를 심판한다는 것이다. 그 다음의 실현된 종말론은 예수님은 결코 먼 장래의 일을 예언한 것이 아니라, 바로 '지금 여기에' 완성된 종말을 선언했다. 실존론적 종말론은 그리스도의 재림, 개인의 심판, 우주의 재창조를 말하는 묵시적 사고는 전혀 배제되어 의미도 없기 때문에 하나님 나라에 대해서도 실존론적으로만 이해한다.

2) 미래적 종말론

미래적 종말론에는 철저한 종말론, 구속사적 종말론, 희망의 종말론, 묵시적 종말론 등이 있다. 철저한 종말론은 현재 실현의 측면보다는 미래에 실현될 것으로 보는 데 더 강조점을 두고 있다. 구속사적 종말론은 이 논은 현재와 미래를 구속사의 연속으로 보는 관점이다. 이 종말론은 그 중심을 그리스도사건에 두고 있다. 희망의 종말론은 예수의 재림과 모든 사람의 부활과 완전히 질적으로 새로운 세계 즉 하나님의 나라에 대한 신앙에서 온다고 본다. 묵시적 종말론은 현재의 역사는 종국(終局)을 맞이해야 한다는 논. 그리고 만인부활을 주장. 이것은 예수의 부활에 그 근거를 두고 있는 것이다.

결론

신약비평과 마찬가지로 이책은 나에게 유익했다. 성경을 아무런 비판의식,곧 정확한 해석원리와 베뢰아 사람이 말씀을 '그러한고 하여' 날마다 신사적으로 상고했던 것처럼 주의 깊은 관찰력을 가지고 성경을 대해야겠다는 도전을 받았다. 시대적 상황과 배경을 아는 것이 얼마나 성경을 이해하는데 절대적인지를 새삼 깨달앗으며 이러한 책들을 자주 접하므로 성경을 보는 안목을 넓힐 뿐만 아니라 말씀을 사모하여 깊이있게 연구하여 제대로 알고 적용하여 행하고 가르쳐야 겠다.