종말론적 희망의 신학
- J. Moltman을 중심으로 -
I. 서 론
II. 본 론
A. 몰트만의 신학적 배경
1. 오토 베버의 개혁주의 전통
2. 한스 에반트의 헤겔 철학
3. 에른스트 볼프의 사회 윤리학
B. 몰트만의 "종말론적 신학"
1. 전통적 종말론
2. 종말론의 재발견
C. 희망의 신학
1. 신앙과 희망
2. 미래를 변화시키는 희망
D. E. 블로호의 "희망의 철학"과의 관계
III. 결 론
*** BIBLIOGRAPHY
종말론적 희망의 신학
I. 서 론
칼 바르트 이후, 現今의 신학에서 가장 큰 영향을 끼치고 있는 신학자는 두 말할 것 없이 위르겐 몰트만(Jürgen Moltmann)이다. 그는 신학의 새로운 시대를 개척한 20 세기 후반의 騎手이다.
그의 신학적 입장은 여러 가지로 표현할 수 있겠으나 "종말론", "희망" 그리고 "삼위일체의 하나님"이라는 개념으로 대표될 수 있겠다. 後論하겠으나 몰트만 이전 까지의 종말론은 기독교 신학의 마지막 부록 쯤으로 역사의 終局에 가서나 있을 수 있는 미래적인 것으로 여겨졌는데 비하여 몰트만은 이 종말론이야 말로 기독교 신학의 근거로서 그 시작이며 중심이라고 주장함으로서 기독교 신학에서 종말론이 얼마나 근본적이며 성서적 기독교적 본래적 중대성을 지니고 있는가를 일깨워 준 것이다. 나아가 몰트만은 이러한 신학적 입장을 철저하게 소망의 지평과 미래의 차원에서 종말의 관점으로 시종일관하고 있다. 즉, 그에 의하면 출애굽이나 이스라엘의 역사에 나타난 하나님은 "소망의 하나님(롬 15:13)"으로서 "미래를 존재의 樣態"로 가진 하나님이다.
한편, 이러한 종말론적 소망은 현실을 看過하는 희망이 아니라 항상 현실과의 대립 가운데서 나타난다. 그리하여 경험과 희망이 맞서는 상극 속에서 갈등이 생기고 그 희망은 고난과 죽음이 경험되는 현실과의 대결 에서 형성되어 인간을 .... 하게 하는 역동성이 된다는 것이다. 그리하여 그의 소망의 사고는 크리스챤으로 하여금 주어진 현실에 대한 변혁에로 행진하게 한다. 즉, 그리스도를 희망하는 자는 주어진 현실에 타협, 安住하지 않고 그 것에서 고난 받고 그것에 대항한다. "하나님과의 평화는 이 세상과의 불화"이기 때문이다.
이러한 그의 사상은 오늘의 여러 신학 운동, 특별히 고난 받는 사람들에게 자극을 주는데 라틴 아메리카의 해방신학, 여성 신학, 흑힌 신학 등에 영향을 끼치고 한국의 민중 신학 역시 그의 이러한 역동적인 희망의 신학에 빚을 지고 있다.
이 짧은 글에서는 이러한 그의 모든 신학 전반을 다룰 수는 없고 그의 종말론이 희망과는 어떻게 연결되어 있고 또 많은 논란을 불러 일으키고 있는 E. 블로호의 "희망의 철학"과의 관계를 고찰함으로서 몰트만의 신학 세계에 접근하고자 한다.
II. 본 론
A. 몰트만의 신학적 배경
어느 신학자도 진공 상태에서 사유하지 않고 어떤 독특한 사상도 돌발적으로 생겨난 것이 아니듯, 몰트만의 신학 역시 그의 역사 경험과 깊은 관련이 있다. 특별히 그는 전쟁 포로 기간 중에 ⧚학을 하였기 때문에 그의 신학의 문제는 "인간과 세계의 고난"이었고 이 고난의 현실 속에서 "하나님의 정의는 어디에 있느냐."하는 神正論의 문제로 이 질문은 곧 하나님 없는 현실과 대결하는 구약의 예언자들의 질문이기도 하였다.
이러한 그에게 신학적 영향을 끼친 사람은 세 사람의 괴팅엔 대학 교수들이었다.
1. 오토 베버의 개혁주의 전통
베버로부터는 칼빈주의의 개혁교회 전통을 영향 받는다.
칼빈주의는 어떠한 폐쇄적인, 최종적인 이데올로기도 반대하면서 교회 뿐만 아니라 피조물의 세계 전체가 하나님의 뜻에 따라 언제나 새롭게 변화되어 보다 낳은 세계로 개혁되기를 촉구한다. ⧚ 칼빈에게서 윤리는 개인의 도덕적인 윤리에 기초하여 인간과 세계의 모든 현실에 있어서 하나님의 사랑과 정의를 이루고자 하는 "사회의 윤리"이다.
이러한 칼빈주의적 전통 외에도 베버의 종말론이 몰트만을 크게 자극시켰는데 그에 의하면 종말론이란 세계사의 마지막에 올 초자연적, 신비적 사건이 아니라 현재적인 것으로 에수 그리스도와 함께 이미 시작되었으며 성령의 역사를 통하여 지금도 실현되어가고 있다는 것이다. 이러한 종말론적 사고에 자극받은 몰트만은 "현재적, 현실적 의미를 갖지 않는 종말론은 무가치하다."고 말한다.
2. 한스 에반트의 헤겔 철학
에반트로부터는 헤겔의 철학적 신학, 특별히 "하나님 죽음"의 ⧚념을 배운다.
일찌기 헤겔은 그의 「신앙과 지식(Glauben und Wissen)」에서 "하나님은 죽으셨다." 라고 말하는데 이는 그가 무신론을 말하고자 하는 것이 아니라 그대 사회의 無神性과 그 無神性으로 인한 인간과 세게의 고통을 말하려는 것이었다. 즉, 근대 사회의 모습은 마치 그리스도께서 십자가에서 외치던 "하나님 不在"의 절규와 같은 것으로 하나님이 계시지 않는 모습을 하고 있다는 것으로서 그것을 그는 하나님의 죽음이라는 개념으로 표현하였던 것이다. 여기서 몰트만은 현대사회에서의 "하나님 不在"의 문제를 극복함으로서 "하나님의 다스리심"의 문제를 해결하려 했던 것이다. 헤겔의 이러한 철학적 신학 방법론, 곧 변증법을 통한 삼위일체론은 몰트만의 "십자가에 달리신 하나님"에서 중요한 열쇠가 되고 있다.
나아가 헤겔의 사회 철학적 관심이 몰트만의 신학에 영향을 주게 되는데 지금 처하여 있는 변혁함으로서 하나님께서 다스리시는 새로운 세계를 이루시기를 노력하는 한편 인간을 그의 사회적 현실로부터 분리된 추상적 존재 내지 고립된 실존으로 이해하는 신존주의 철학과 신학, 특히 불트만의 실존론적 성서 이해, 인간 이해를 거부한다.
3. 에른스트 볼프의 사회 윤리학
E. 볼프로부터는 기독교의 종말론을 사회 윤리학적 차원에서 해석하려는 신학적 입장을 영향받는다.
볼프의 문제는 하나님의 계명과 사회의 구체적 현실의 문제, 그리고 여기서 교회와 신학이 가진 사명이 무엇인가 하는 문제, 그리고 여기서 우리 교회와 신학의 사명이 무엇인가 하는 문제였다. 그의 이러한 입장은 <낯선 따으로의 여행>이라는 논문의 제목에서 잘 나타나는데 이 세계 속의 기독교는 대중과 그 사회의 종교적 욕구를 채원 주는 것이 아니라 오히려 그 사회와 대중을 하나님의 게명에 순종시킴으로 하나님의 요구에 충족시켜야 한다고 그는 강조한다. 그리하녀 교회의 선교는 그 사회의 모든 영역과 관계되어 그 속에서 하나님의 게명이 성취되도록 노력하여야 하는 것이다.
이러한 사회 참여이 신학적 입장은 몰트만으로 하여금 실천신학, 사회과학과 대화하면서 기독교 신앙이 가진 사회적 차원의 문제를 論究하도록 한다.
B. 몰트만의 "종말론적 신학"
1. 전통적 종말론
전통적을 종말론이란 종멀에 관한 이론, 즉 마지막에 일어날 일들, 곧 예수의 재림, 죽은 자의 부활, 최후의 심판 ..... 등에 대한 교리를 말하였다.
이러한 기독교의 종말론은 구약이나 그 외의 묵시문학으로부터 由來한다. 그들에 의하면 마지막이 오면 불의한 자들, 하나님 없이 산 자들은 하나님의 공의의 심판을 받음으로 하나님의 영원하신 공의로우심을 증명하시게 된다는 것이다. 이러한 종말 사상은 세게의 창조로부터 종말에 이르는 과정을 하나의 통일된 전체로 眺望하는 것으로 매우 중요한 역사철학의 열쇠이기도 하다.
그런데 이러한 유대교적, 묵시문학적 종말론은 신약성서에 와서 수정되는데 예수께서는 묵시문학자들이 역사의 끝, 미래에 올 것이라고 기다렸던 하나님의 나라가 "지금, 여기에" 와 있다고 말씀하신 것이다.(막 1:15, 눅 11:20) 예수는 그 자신 하나님 나라의 胚胎者(Bearer, Träger)로서 예수와 함께 하나님의 나라가 이미 역사 안에서 실현되었다는 것을 선포하신 것이다. 이것은 곧 현재적 종말론이 되면서 하나님의 나라를 "선포하던 분(der Verkündigen)"이 "선포의 대상(der Verkündigte)"이 되는 것이다.
그러나 이러한 종말론은 다시 한 번 수정되는데 그것은 초대 교회의 임박한 재림의 기대가 지연되면서였다. 그리하여 종말론은 우리가 보는 대로 역사의, 신학의 마지막 章으로 밀려나 또다시 묵시문학적 관점으로 세계와 역사의 종말에 일어날 초자연적 초역사적 사건만을 말하는 것으로 신학의 마지막 項目, 또는 부록으로 되어 버렸다.
2. 종말론의 재발견
이에 대하여 몰트만은 종말론을 그의 신학의 중심 테마로 하는, 철저한 종말론자가 된다. 그것은 이미 예수와 함께 시작된 하나님의 나라, 하나님의 새로운 세계에 대한 희망과 기다림을 그 내용으로 한다.
종말론이 기독교 신학의 중심원리인 것은 성서의 진리이다. 즉, 종말론은 새로운 것의 약속으로서「하나님으로부터 오는 미래에 대한 소망」으로 나타나기 때문이다. 이를 통하여 하나님의 세계는 미래로부터 어두운 현재 속으로 到來하며 미래에 대한 참다운 희망을 불러 일으키는 것이다. 그리하여 이 세게로 하여금 그의 현재의 상태 속에 폐쇄되지 않고 하나님의 미래를 향하여 전진하고 도약하게 하는 것이다.
그리스도의 삶과 부활은 하나님께서 다스리시는 새로운 세계의 시작, 즉 하나님의 미래가 「앞당겨져 있음(先取, Antizipation)」을 의미한다. 그의 나라는 그리스도의 부활로 이미 현재화되었는데 기독교의 종말론은 "예수의 부활의 현실을 인식하고 그리스도의 부활하신 미래를 선포한다." 그리하여 그의 역사는 이 역사의 미래요, 이 따에서의 장래를 말하는 것으로 이 역사는 끊임 없이 하나님의 사명과 도전을 받고있는 것이며 우리는 이 사명에 응답함으로서 역사는 참 역사가 되며 인간은 참 인간이 될 수 있는 것이다.
C. 희망의 신학
1. 신앙과 희망
몰트만에게서 "믿는다"는 것은 곧 하나님의 약속을 기다리며 소망하는 것이다. ⧚망은 그리스도 안에 계시되었고 약속된 하나님의 새로운 세게에 대한 희망과 기다림을 그 내용으로 하기 때문이다.
기독교의 종말론은 그리스도의 역사와 부활에 근거하기 때문에 그 소망은 logos가 아니라 약속의 형식이며 그리스도는 "그가 누구냐, 그가 무엇을 말했느냐"만이 아니라 "그기 장차 무엇이 될 것이냐, 그에게서 무엇이 기대되느냐."를 포함한다. 그리하여 그리스도는 우리의 소망으로서(골 1:27) 소망은 신앙을 유지시키고 미래를 향하여 끌고 나가는 힘이 되며 사랑의 삶 속으로 이끌어 들이는 動因으로서 신앙의 認識과 나아가 역사를 이끌어 가는 힘이 된다.
즉, 그리스도인은 그가 신앙하는 것을 인식하기 위하여 소망한다.
2. 미래를 변화시키는 희망
전통적으로 신학과 철학은 이 세계와 역사가 무엇인가를 해석하기만 하였으나 몰트만은 철학과 신학의 참된 임무는 이 역사와 세계를 변화시키는 것이라고 주장한다.
즉, 그에게서 교회는 그리스도의 役事의 의미가 성취되는 途上에 있으며 성령의 역사 한 가운데 이루어지는 새로운 창조의 미래의 시작이요, 도래이기 때문에 기독교의 신학은 현재 우리에게 주어진 세계가 그의 현 상태에서 정지하거나 절대화되지 않고 하나님께서 약속하신 하나님의 나라가 되어야 한다는 것이다. 그리고 그것은 來世의 天界가 아니라 그리스도 안에서 계시되었고 또 약속된 하나님의 미래를 소망한다. 이것을 소망하지 않는 신앙은 미신이거나 죽은 신앙이다. 왜냐하면 예수와 함게 시작한 종말론은 현대인들에게 아무런 의미도, 연관성도 없는 神話가 아니라 주어진 상태에서의 안일과 만족, 자기 절대화의 본성으로부터 벗어나 역사를 변화시키는 추진력이 되기 때문이다.
그리하여 몰트만의 신학은 <정치 신학>이라고 불리우는데 이는 정치적 운동이 아니라 현재의 불합리한 상태에서의 해방을 부르짓기 때문이며 그 이후의 해방 신학, 흑인 신학, 여성 신학 등 제 3 세계에서의 사회 변혁 신학 운동에 크게 영향을 끼치게 된다.
D. E.블로호의 "희망의 철학"과의
관계
몰트만의 <희망의 신학>이 같은 Tübingen의 좌익 신학자 E. Bloch의 <희망의 철학>에서 암시받은 것이다, 그렇지 않다 하는 논란은 간간이 제기되는 것으로 이⧚ 대한 해답을 얻기 위하여 블로호의 이른 바 희망의 철학에 관하여 살펴 보고자 한다.
우선 몰트만과 블로호 모두 <희망>이라는 공통의 개념을 사상의 원리로 채택하면서 그것을 미래 지향적 방법론으로 전개하는 것은 사실이다. 또⧚이러한 사상의 유래를 모두 구약성서와 그 이후의 메시아니즘에서 찾고 있는 공통점도 있다.
그러나 이 둘 사이에는 뛰어넘을 수 없는 차이가 있다.
즉, 블로호는 구약의 메시아니즘을 무신론적, 유물론적으로 발전시키고 있다. 블⧚호에 의하면 모든 종교의 본질적인 내용은 종말론적 메시아니즘, 곧 희망에 있다는 것이다. 그 희망은 현재보다 나은 미래를 약속함으로서 인간의 역사에서 미래를 향한 동적 추진력리 되기도 한다. 그리고 그 희망의 근거는 인간과 세계의 현재의 모습과 미래의 본질, 즉 현재와 미래, 실존과 본질 사이의 乖離에 있다.
이 <실존>과 <본질> 사이의 乖離가 해소된 <同一性의 나라>에 희망의 像을 설정하고 그 像의 실현을 추구하는 것이 종교이다. 그리하여 "희망이 있는 곳에 종교가 있다. 그러나 희망이 성취된 곳에서 종교는 廢棄된다." 이러한 그에게서 하나님은 미래에 실현될 인간의 "참된 인간성", 곧 아직 도달되지않는 <숨은 인간(homo absconditus)> 에 불과하고 "인간에 의해 아직 알려지지않은 유토피아적으로 假定된 이상일 뿐이다. "
또 물질 역시 하나의 완성된 고정체가 아니라 미래의 실현을 향한 <과정으로서의 물질(Prozeß Materie)>이다. 모든 현실적인 것은 하나의 과정으로서 이 과정은 현재와 미래 사이에 이루어지는 <仲介(Vermittlung)>이다.
그러므로 미래의 실현을 위한 動因, 그리고 이 세계를 변화시키는 힘은 세계 그 자체에 있으며 모든 존재자 속에는 희망의 원천을 갖고 있는데 그 희망이 실현되어 실존과 본질이 동일화된 <동일성의 나라>에서는 인간과 자연 역시 변증법으로 중재된다.
역사의 목표 또한 블로호는 <하나님의 나라>라는 기독교적 표상을 <동일성의 나라>라는 철학적 용어로 바꾸어 버리는데 그 곳은 <나(Ich)>와 <자아(Selbst)>, 개인과 사회, 자연과 인간의 모순과 대림이 해결되고 인간이 자기 자신과 이웃, 또 자연과 완전하게 화해된 세계이다.
이 동일성의 나라는 <하나님 없는 하나님의 나라>가 ⧚는데 이는 "네가 하나님처럼 될 것이다.(eritis sicut Deus)" 라는 뱀의 약속이 그 나라에서는 이루어질 것이기 때문이다. 즉, 그 나라에서는 역사의 마지막 목표인 <인간의 감추어진 미래적인 모습>이 달성될 것이다.
이러한 것을 고찰해 볼 때 몰트만의 희망의 신학은 블로호의 무신론적 희망의 철학의 도전에 신학적인 응답으로 주어진 것으로 평가되어야 할 것이다.
III. 결론
어느 위대한 사상가, 학자에게도 완전히 독창적인 것은 없듯이 몰트만 역시 그 <시대의 아들>로서 그의 신학 역시 그의 개인적인 체험을 바탕으로 그 시대에 논의되고 있던 내용의 기반 위에서 형성된 시대의 산물이다.
몰트만의 신학의 관심은 이 시대의 관심으로서 교회 울타리를 넘어 이 세계의 아픔과 현실이다. 그것은 이 세계에 대한 해석 뿐 아니라 보다 더 인간적인 세계의 형성을 위하여 현존하는 세계의 변화를 추구한다. 그의 이러한 입장은 성서적 타당성을 가지고 있다 할 것이다. 즉, 현존하는 세계의 온갖 부조화의 모습들이 해소되어 하나님의 새로운 세계로 역사화되어야 한다는 것이 성서의 주장이기 때문이다.
그러나 몰트만에게서 개인 영혼의 문제, 實存에 대한 고려는 약화되어 있다. 이 세계의 변화는 각 개인의 본질적인 변화 없이는 가능할 수 없고 개인의 변화 없이 이루어지는 인간의 역사는 끊임 없는 악순환의 연속일 것이기 때문이다. 그리고 이 세계가 발전되어 최상의 세계 질서가 형성된다 하여도 이 걁계가 곧 하나님의 나라는 아닌 것이다.
그러므로 몰트만의 신학은 지난 2000년 동안 인간의 현실은 외면한 채 개인의 영혼 구원만을 주장해온 기독교의 지평을 세게와 역사 현장으로 확대한 것으로 볼 수 있다.
*** BIBLIOGRAPHY
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김 영한, 바르트에서 몰트만까지 서울 : 대한 기독교 출판사, 1984
노 영찬 외, 현대 신학자 20인(현대 신서 No.21) 서울 : 대한 기독교 서회, 1977
맹용길(편), 현대 신학 사상(I) 서울 : 성광 문화사, 1983
김 진, "메타 종교 이론과 유토피아적 희망" - E. Bloch" 기독교 사상 제 332호
(1986. 8) 서울 : 대한 기독교 서회, 1986