불트만의 歷史理解

-불트만의 終末論 理解와 그 批判

Ⅰ. 불트만의 역사이해에 있어서 결정적 원리를 이루는 것은 '종말론'이며, 종말론은 불트만의 신학에 있어서 가장 중심적인 개념인 동시에 그의 신학의 방법론을 형성하고 있다. 따라서 불트만의 역사이해는 철저히 종말론적 역사이해라고 말할 수 있겠다. 불트만의 역사이해는 "역사는 종말론 안으로 삼킨"바 되었으며 그의 종말론과 역사이해는 불가분의 관계에 있어서 교의학의 전통적 이해를 벗어나고 있기 때문이다.

불트만은 종말(Eschaton)을 단순히 미래적인 것으로 이해하지 않고 현재적인 것으로, 곧 개인의 실존을 의미하는 구체적 역사 안에서 발생하고 있는 것으로 이해하였다. 그리고 역사의 과정이란 과거로부터 시작하여 현재를 거쳐 미래를 향하여 진행되고 있는 단순한 시간의 흐름을 의미하는 것이 아니라, 미래로부터 현재 안으로 들어와서 현실화되어 나가는 종말의 실현 과정으로 이해하였다. 그리하여 불트만은 "종말론을 역사적으로", "역사를 종말론으로" 이해하고자 하였다. 물론 불트만에게 있어서 이 역사란 개인의 실존의 역사를 의미한다. 그러나 불트만은 본래적 의미의 역사는 세계사난 민족사가 아니라 개인의 실존의 역사라고 생각한다.

불트만의 종말론 및 오늘날 신학자들의 종말론의 원리를 형성하고 있는 종말과 역사에 대한 이와같은 이해의 성서적 근거는 예수 그리스도의 사건에 있다. 즉 예수 그리스도에게서 미래적 종말은 하나의 역사적 사건으로서 결정적으로 성취되었으며, 복음의 선포를 통하여 현재적 사건으로 언제나 다시금 일어나고 있다는 것이다. 따라서 예수 그리스도의 사건은 세계사에 대하여 종말(Ende)을 의미하는 사건이다. 그를 믿는 자들은 시간의 과정으로부터 영원 속으로 옮겨져 있다. 이제 역사는 결정적으로 이미 성취된 종말의 지평 안에서 이해될 수밖에 없으며, 종말은 구체적인 역사와의 관계하에서 이해될 수밖에 없다. 따라서 "종말론 없는 역사"는 있을 수 없으며, 동시에 "역사 없는 종말론"도 있을 수 없다.

불트만에게 있어서 역사는 철저히 개인의 실존을 가리키고 있기 때문에 불트만의 종말론적 역사이해는 "종말론적 실존이해"이며, 그의 역사적 종말론은 "실존적 종말론"이라고 말할 수 있다.

Ⅱ. 그러면 종말론적 실존이해를 의미하는 종말론적 역사이해가 무엇인가?

불트만에 의하면 신약성서의 종말론적 역사이해는 근본적으로 구약성서로부터 유래하며, 구약성서의 역사이해는 모세오경의 기자들로부터 유래하는 전통적 구약성서의 역사이해와 후기 유대교의 묵시문학적 역사이해로 크게 분류될 수 있는데, 신약성서를 지배하고 있는 역사이해는 묵시문학적 역사이해이다. 따라서 예수의 선포를 지배하고 있는 것은 구약성서의 역사이해라기 보다는 묵시문학의 역사이해이다. 그러나 예수가 구원의 미래를 상세히 기술하지 않고 있으며, 구원을 단지 상징적으로 표현하고 있다는 사실에 묵시문학과 예수의 차이가 있다.

초대 공동체는 예수의 이 종말론적 선포 내용을 받아들였으며, 묵시문학의 전통에 따라 이 선포 내용을 더 발전시켰다. 초대 공동체는 유대교로부터 구약성서를 받아들이고 구약성서의 역사와 자기 자신을 연결시켰다. 그리하여 자신을 참된 이스라엘 혹은 "하나님의 이스라엘"이라 이해함으로써 구약성서의 역사관과 묵시문학적 종말론을 결합시키게 되었다. 초대 공동체는 예수의 오심을 구약성서의 역사와 연결시키고 예수를 구약성서의 역사, 곧 구속사의 목표요 완성이라고 해석하였다. 이와 같은 구약성서의 역사와 예수 및 초대 공동체의 역사의 통일성은 "새 계약"의 개념에서 분명히 드러나고 있다. 그러나 초대 공동체가 기대하였던 세계의 종말이나 "사람의 아들"의 재림은 발생하지 아니하였으며, 역사는 예전과 변함없이 진행되었다. 이로 인하여 예수로부터 물려받은 초대 공동체의 종말론은 의심을 받기 시작하였다. 그렇다면 초대 공동체는 종말론과 지연되고 있는 재림의 문제를 어떻게 해결하였던가? 이 문제의 해결이 사도 바울과 요한의 새로운 종말론 이해라고 불트만은 생각한다.

사도 바울의 역사이해도 "전적으로 종말론에 지배되어"있으며, 묵시문학의 역사이해를 계승하고 있다. 그러나 바울은 묵시문학적 역사이해를 변형(modifizieren)시켜서 과거의 역사에 대하여 긍정적인 의미를 부여한다. 즉 바울은 묵시문학의 역사관을 그의 인간학으로부터 해석하였으며, 또한 묵시문학의 종말론도 인간학적으로 변형시키고 있다. 그리스도 안에서 일어난 하나님의 구원의 역사는 본래 종말론적 사건이요, 예수의 부활은 보편적 부활의 시작을 뜻한다. 신앙인의 실존은 이제 종말론적 실존이며, 역사는 "종말론에 의하여 삼키워졌다."

따라서 역사는 이미 성취되었다. 왜냐하면 그리스도가 역사의 종말을 의미하기 때문이다. 본래의 역사는 이제 인간의 역사성이 실현됨으로써 인간의 실존안에서 이루어져 나간다. 그러므로 바울에게 있어서 "종말론은 역사의 목표로서의 그 의미를 완전히 상실하였으며, 근본적으로 개인적 인간 존재의 목표로 이해되었다."

바울은 우주적 드라마로서의 이 세계의 종말, 구름을 타고 올 그리스도의 재림, 죽은 자들의 부활, 최후심판 등을 기다리고 있다. 그러나 예수의 부활과 함께 결정적 사건은 이미 일어났다고 바울은 본다. 이렇게 하여 바울은 초대 공동체에서 일어난 종말과 재림의 지연문제에 대하여 답변하고 있으며, 묵시문학적 역사이해를 비신화화하여 개인의 종말론적 실존에서 종말의 사건과, 또 이 사건에서부터만 주어질 수 있는 역사의 의미를 찾고자 하였다.

요한은 바울이 종말을 현재적으로 해석했음에도 불구하고 묵시문학적인 미래의 종말론을 포기하였다. 그리하여 바울보다도 더 철저하게 종말을 현재적 사건으로 이해하였다. 요한에 의하면, 예수가 이 세상으로 왔고 이 세상으로부터 떠나간 것은 "종말론적 사건"이요, "세계의 심판"을 말한다. 그러나 이 심판은 "극적이며 우주적인 사전이 아니라, 오히려 예수의 말씀에 대한 인간의 태도에서 발생한다." 예수의 말씀을 받아들이고 그를 믿는 자는 이미 심판을 면하였으며, 믿지 아니하는 자는 이미 심판을 받았다. 오히려 요한은 각 개인이 이 세상에서 죽음 후에 이루어질 완성을 기대하고 있는 것이다.

Ⅲ. 이와같이 신약성서의 역사이해는 본질적으로 후기 유대교의 묵시문학륢 종말론에 의하여 지배되고 있으나 바울과 요한에 의하여 수정되고 있다. 그리하여 미래의 종말은 개인의 실존 가운데서 일어나는 "현재적 사건"을 의미한다. 불트만은 이 사건을 가리켜 이미 신약성서 자체 안에서 일어난 "묵시문학적 종말론의 비신화화"라고 명명한다. 즉 이 세계의 종말이 초자연적인 세력들의 출현과 함께 돌연히 오리라는 묵시문학의 종말론적 역사관과 시간이해는 신화적인 것이라는 것이다.

"이와 같은 신화적인 표상방법은 과학을 통하여 그의 사고가 결정되어 있는 현대인

에게는 낯선 것이 되었다."

그러므로 묵시문학의 종말론적 역사관 및 세계관은 현대인에게 무의미하게 되었다. 그러나 묵시문학의 종말론을 완전히 포기하여 버린다든지 혹은 우리의 역사적 실존과는 무관한 것으로 방치하여 두는 것은 옳지 않다. 오히려 신화적 형태 속에 숨어 있는 내용을 현대적 방법으로 새롭게 표현해야 한다. 즉 신화화하여야 한다.

불트만이 여기서 말하는 "비신화화"란 신화적 진술들을 제거하여 버리는 것이 아니라, 이들을 해석하는 것이다. 또한 묵시문학적 종말론의 비신화화란 묵시문학이 말하는 세계의 종말이 개인의 "실존적 사건"으로 해석됨으로써 묵시문학적 종말론의 "실존적 내용"내지 "실존적 의미"가 드러나게 됨을 의미한다. 불트만이 실존론적 해석을 통하여 드러내고자 하는, 곧 비신화화시키고자하는 묵시문학적 종말론의 "실존적 의미"는 개인 실존의 "역사성(Geschichtlichkeit)에 있다." 이 역사성이란 불트만의 신학에 있어서 중심적인 인간학적 개념이다. 곧 "인간의 본질"은 그의 "역사성"에 있다고 불트만은 본다. 인간의 본질이 역사성에 있다는 말은, 인간은 역사 안에서 본래적 자기, 곧 자기의 "본래성"을 실현시켜 나가야 할 존재임을 말한다. 이 본래성을 인간은 획득하여 나갈 수도 있고, 아니면 그르칠 수도 있다. 그러므로 인간의 본질은 고정된 것이 아니라 하나의 가능성, 곧 Sein-Können을 의미한다. 자기의 본래성을 언제나 미래에 두고 있는 인간의 이 Sein-Können을 가리켜 불트만은 역사성이라고 말한다.

불트만에 의하면 하나님 앞에서 인간은 예수 그리스도의 은혜를 받아들임으로써 과거의 자기로부터 독립적이며 책임적인 결단에로 자유스러워질 수 있다. 그리하여 자기의 본래성에 이를 수 있는 것이다. 자기의 본래성이 결정되는 이 사건이 묵시문학이 말하는 종말의 사건을 의미한다. 그러나 인간의 본래성은 언제나 미결정, 미완성 상태에 머물러 있으며 미래적인 것으로 머물러 있다. 이것이 또한 역사 속에 처한 인간 현재의 규정(Bestimmung)이기도 하다. 이 규정을 가리켜 불트만은 "역사성"이라고 표현한다. 인간은 그의 주어진 현재에 머무를 수 없고 언제나 미래를 향한 도상에 처할 수밖에 없다는 사실을, 곧 인간의 본질은 시간적으로 미완성된, 그러므로 그의 완성을 미래에 두고 있는 시간적 존재라는 사실을 가리켜 불트만은 "시간성"(Zeitlichkeit)이라고 표현한다. 인간은 그 속에서 자기의 참된 본질을 실현시켜야 할 그 자신의 역사를 가지게 된다. 만일 그가 예수 그리스도 안에 나타난 하나님의 은혜를 포착하고, 그리하여 새로운 인간이 된다면 역사의 의미는 시간의 마지막에 성취되는 것이 아니라, 지금 인간의 삶 속에서 성취된다. 이제 인간은 자기의 현재 속에 안주할 수 없으며 "미래로부터 그에게 주어지는" 자기의 본래성을 향하여 언제나 전진하게 된다.

그러므로 "미래성"(Zuküntigsein)이 인간 실존과 역사적 현재의 구성적 요소를 형성하게 된다. 이 미래성이 곧 "인간 존재의 역사성"이며, 혹은 더 정확하게 말해서, 그의 역사성이 근거되어 있는 그의 '시간성'을 의미한다. 곧 신앙하는 자는 과거의 자기로부터 해방되어서 아직 실현되지 않은 자기의 본래성을 향하여 끝없이 도약하는 존재라는 것이다. 신앙인의 삶의 근거가 되는 것은 미래이다. 즉 신앙하는 자는 "미래로부터" 살아간다. 그리고 자기 자신으로부터의 자유와 자기의 본래성을 이 미래로부터 하나님의 은혜로 선물받으며, 자기의 모든 순간을 "종말론적 순간"으로 체험한다. 따라서 신앙인의 실존은 "종말론적 실존"을 의미한다. 이와 같은 실존 속에 있는 신앙인은 세계로부터 분리되어 있으며, 마치 비세계화된 자로서 미래로부터 실존한다. 미래로부터 실존한다는 것은 곧 "하나님으로부터" 실존함을 뜻한다. 하나님으로부터 살아가는 신앙인은 "그리스도 안에 있는 새로운 피조물"이 되었으며, 따라서 "신앙인에 대하여 옛 세계는 끝났다." 이제 그는 역사의 종말에 존재하는 것과 같으며, 따라서 역사의 의미는 신앙하는 자의 "현재"에 있게 된다.

기독교 신앙이란 이 모든 것이 현재적 사건으로 일어나는 "종말론적 현실"이요, "모든 미래의 先取"(Vorwegnahme)로서 "종말론적 실존에로의 옮김"(Versetzung in die eschatologische Existenz)을 의미한다.

Ⅳ. 지금까지 불트만의 종말론적 역사이해 내지 그의 종말론 이해를 고찰하여 보았는데 이제 그의 종말론에 대하여 몇가지 비판을 시도하여 보고자 한다.

1.인간학적 왜소화(anthropologische Engführung): 불트만은 2천 년 전에 일어난 예수 그리스도의 사건을 현재 인간의 실존 속에서 일어나는 사건으로 이해함으로써 이 사건을 철저히 현재화시키고 있다. 동시에 그는 이 사건을 아직도 미래에 머물러 있는 종말로 이해함으로써 예수 그리스도의 사건을 종말화시키고자 한다. 불트만은 역사에 대한 객관적 사변을 거부하고 예수 그리스도의 사건을 오직 개인의 실존과 관련시키고 있는 것이다. 곧 불트만에 있어서 예수 그리스도의 사건은 인간의 "본래적 자아의 개방"을 의미한다. 불트만의 이와같은 신학적 입장을 가리켜 "인간학적 왜소화"라고 말할 수 있다.

비단 예수 그리스도의 사건뿐만 아니라 성서의 모든 진술들이 단지 인간의 실존과 관련되고 있다. 성서의 모든 진술을 인간의 실존과 관련시키고, 그 결과 인간의 실존과 관계되지 않는 것은 그 중요성을 상실하게 될 위험이 있는 불트만의 실존론적 비신화화론의 신학적 방법을 전적으로 받아들이기는 어렵다.즉 불트만의 이러한 견해는 실존적 의니가 없는 하나님에 관한 모든 성서의 신화적, 객관적 진술들을 배제해버릴 위험성을 내포하고 있다.

2.무역사성(Geschichtslosigkeit): 불트만의 신학적 사고에 있어서는 역사 대신 개인 실존의 역사성이 지배적인 개념이 되고 있다. 즉 역사의 의미는 개인의 주변을 싸고 있는 세계의 "보편적 역사"에 있는 것이 아니라 "자신의 개인적인 역사"에 있으며, 실존적 결단이 내려지는 "현재"에 있을 뿐이다. 이 사실을 가리켜 우리는 불트만 신학의 "무역사성"이라고 정의할 수 있다.

성서적인 창조의 역사와 성서적인 종말의 역사는 신화로서 격하되어 버리고 오직 지금의 순간만이 결정적인 것으로 나타나게 된다. 이것은 실증주의적 역사주의를 극복하고 실존의 역사성으로부터 역사를 해석하고자 하였던 불트만의 오류인 것이다.

3.종말론의 실존론적 왜소화(existenziale Engführung der Eschatologie):따라서 종말론도 무역사적인것으로 되어버린다. 왜냐하면 종말이란 "종말론적 지금", "종말론적 현재" 속에서 일어나는 개인의 내면적인 실존적 결단에 불과하기 때문이다. 종말론적 미래란 아직도 미래적인 것으로 남아있는 것 내지 시간의 길이를 의미하는 것이 아니라 인간존재의 가능성에 불과하며, 그 이외에는 하등의 의미도 없는 것으로 되어버릴 위험성에 빠져 있다. 기독교의 종말론은 이 세계의 역사에 대하여 아무런 의미가 없다. 종말은 세계사의 목표가 아니라 "개인의 존재의 목표"에 불과하며, 따라서 기독교 종말론은 역사 전체의 의미와 통일성에 대하여 아무런 얘기도 할 수없다. 그것은 세계사의 "마지막 사물들에 관한 이론"이 아니라 "종말론적 순간" 속에서 개인을 그의 세계로부터 "비세계화시키는 것"을 말한다. 기독교 종말론이 역사적인, 시간적인 차원을 상실하고 오직 개인의 실존과 그의 순간에서부터 이해될 때 종말은 희랍적인 "영원한 것의 현현"으로 되어버릴 위험에 봉착한다.

불트만에게 있어서 종말론이 가진 세계사적 의미가 간과되고 있다. 그 대신 이 세계로부터 살아 가지 않고 미래로부터, 하나님으로부터 살아감으로써 본래적 자기에 이르는 실존적 결단으로 제한되어버린다. 이것을 가리켜 우리는 불트만의 "종말론의 실존론적 왜소화"라고 정의할 수 있다. 그러므로 세계사적인 모든 지평과 현실성을 결여한 불트만의 현재적, 실존론적 종말론을 성서적 종말론으로 이의없이 받아들이기는 어렵다.

4.불트만의 인간이해는 추상적이며 무역사적이다. 왜냐하면 불트만은 인간을 사회의 여러가지 구체적 관계하에 존재하는 인간으로 말하고 있지 않기 때문이다. 여기서 우리는 개인과 세계, 기독교 신앙과 세계가 분리되어 있음을 볼 수 있다.

따라서 기독교 신앙은 이 세계의 현실에 대하여 아무런 직접적 관련성과 의미를 갖지 못한 개인의 한 내면적 문제와 현상에 불과하게 된다. 인간이 신앙의 순간적 결단을 통하여 도달하게 되는 "본래성"의 개념도 불트만에게 있어서는 역시 추상적인 것이다. 개인이란 어디까지나 세계 내에 있는 존재로서 자기의 본래성을 이 세계내에서, 이 세계의 제반 관련성을 통하여 실현하여 나간다. 이와 같은 개인과 세계, 개인의 자기 이해와 그 시대의 세계 이해의 상관관계가 불트만에게서는 무시되고, 개인의 본래성 문제는 단지 개인의 내면성의 문제로 취급되고 있다.

5.여기서 또한 추상화되고 있는 것은 하나님이다. 하나님은 구체적 역사 현실의 하나님이 아니라,오히려 이 현실과 대립되어 있는 존재이다.이리하여 불트만에게 있어 하나님은 "세계없는 하나님","무역사적인 하나님"으로 되어 버리며 그 반면 이 세계는 "하나님없는 세계","세속적인 세계"로서의 그의 상태를 지속하여 나갈 수 있게 된다.

따라서 이 세계를 위한 하나님의 약속과 행위,이 세계내에서의 하나님의 통치와 하나님의 예정에 대하여 논의할 수 있는 여지는 조금도 없게 된다. 이것은 하나님의 현실을 인간의 실존속으로 왜소화시키는 것을 뜻한다.즉 이 세계전체가 하나님의 활동과 통치의 영역이 아니라 인간의 내면적 실존만이 하나님의 활동과 통치에 영역으로 되어 버린다.

6.끝으로 불트만의 신학에 있어서 종말론적 현상으로서의 교회는 관심의 대상이 되지 못하고 있다.그에게 있어서 일차적으로 중요한 것은 개인적 실존의 문제였지,신앙의 공동체와 그 운명이 아니었기 때문이다. 그러나 신학은 단지 인간실존의 학문이 아니라 "교회의 학문"이요,또 "교회를 위한 학문"이다.(K.Barth)

그러므로 우리는 불트만의 실존주의적 사고방식이 어떠한 결과를 초래하는 가를 유의해야 할 것이며,또한 이 사고방식이 가진 긍정적인 점,곧 "기독교 신앙의 실존성"을 인정해야 할 것이다.