이 신률적 역사적인 논구는 기독교적 현상학적 사고에 근거한다.
기독교적 현 상학적 길은 다음과 같은 방법론적 전제와 해석학적
사고로써 전개된다.
1. 방법론적 고찰 - 신률적 사고의 착상
기독교적 현상학적 사고란 하나님 계시와의 만남에서 출발한다.따라서 기독 교적이다. 그리고 그것은 이 계시의 사상을 성서에서 드러나는 그대로 기술한다 . 따라서 현상학적이다.
첫째, 기독교적, 현상학적 사고는 기독교 신앙의 4가지 사실- 신체적형상 속 속의 신의 현재- 나사렛 예수, 예수로부터의 신의 현재- 성령,하나님의 계시 말씀인 성서와 신앙의 전승사와 기독자의 실존적 신앙-에서 출발한다. 이러한 사고에 있어서는 성서는 단지 자연 과학적이거나 정신 과학적 차원을 넘어서는 하나님의 말씀이요 역사적인 책으로 간주된다. 이 사고는 말씀의 성육 신 사건을 믿으며,특히 계시가 구체적인 역사적인 모습으로 우리에게 주어진 것을 수용한다. 그러므로 기독교덕 현상학적 사고는 "대상의 근본적 타자성" 을 받아들인다. 대 상(계시)이 일반 지성적인 사유의 소여와는 다른 초월적인 상격을 지니고 있기 때문에, 무전제성의 원리가 아닌 계시 신앙적 원리가 적용되어야 한다.
둘째, 이 사고는 성서 계시의 고유한 사실을 드러낸다. 이 계시는 구속론적 지 향성을 지니고 있으며, 구속사적 통일성의 연관 속에서 주어진다. 따라서 성서 는 전체(Ganzes)로서 취급된다. 이 사고는 성서의 고유한 세계상을 인정하며, 오늘날의 현대주의적 세계상을 표준삼지 않는다. 이 사고는 성서적 실재주의(biblischer Realismus)사고를 받 아들인다. 성서는 천사와 악마 등 초자연적 실재에 관해서 말하고 있으며, 인간 이 악의 세력과 선의 세력 사이의 투쟁 속에 주어져 있으며, 그리스도는 이러한 령적이고, 세속적인 악의 실체적인 세력으로부터 인간과 세계를 구속하신 구주 요 구세주라고 증언을 하고 있다. 성서적 실재주의가 표상하는 이러한 초자연적 실재는 현대주의적 세계관에는 모순된다고 할찌라도 그것은 성서가 증언하고 있는 택스트의 사실 속에 고유하 게 귀속한다. 그러므로 성서 텍스트의 고유 사실을 받아들이는 기독교적 현상학 적 사고는 이 증언을 신률적 지성으로써 수용한다. 그러므로 훗셀에 의해서 제창되고, 하이덱거에 의해서 수용된 "사상 자체로"(Zur Sache Selbst)라는 현상 학의 표어는 훗셀의 선험적 주체성의 유아주의(유아주의)와 하니덱거의 존재론 적 주체성의 심오주의(심오주의)의 차원을 떠나서 성서적 성령론적 차원의 "사 실 자체" 가 된다. 따라서 기독교적 현상학적 사고는 대상 인식의 길이 일반 철학적 역사적 보다 도 근본적으로 다른 차이성을 인정하고 있다.
이 사고는 성서는 성서로써 해석 한다(Scriptura ipsius interpres)라는 개혁주의 원리를 수용하고 있다. 이러한 사고는 선험적 주체성에 의해서 지배되지 않고, 하나님의 계시 사실에 의새서 지배받는 신률적 사고이다.
세째, 기독교적 현상학적 사고는 이성의 자율적 사용을 거부하고 이성의 신률 적 사용의 선언한다. 이 사고는 이성의 본질을 현대주의적 사고처럼 비판과 자 기 정초로 보지 인큁고 봄(Sehen) 경청(horen) 받아들임(Vernehmen)으로 본다. 자율적 이성은 진리를 인간 주체성의 구성의 산물로 보며, 스스로 진리의 최고 재판관으로 군림하나, 신률적 이성은 이러한 이성의 태도를 교만(Hybris)이라고 규정한다. 신률적 이성은 진리를 하나님의 계시로부터 드러난 선물로 보며, 인 격적인 신의 말씀을 진리의 최고 재판관으로 받아들인다.
자율적 이성이 성서 텍스트를 내재주의적 전제 아래서 사변적으로 구성함으로 구성함으로써 성서의 고유한 텍스트 사실과 세계상으로부터 소외되고 있는 데 반해서, 신률적 이성은 성서 텍스트를 향하여 열리며, 경청하며, 텍스트가 말하 는 하나님의 계시 사건을 수용한다.
자율적 이성이 성서 텍스트를 중립적인 태도 속에서 객관화 시키고,해석자의 이해지펑과 선입견을 성서 텍스트에다 주입시킴으로써, 성서 텍스트의 사실을 주관주의적 내지 실중주의적으로 구성하는데 반해서,신률적 이성은 성서 텍스 트와의 영향사적인 대화 속에서 텍스트를 해석한다. 영향사적인 대화란 텍스트 가 교회사와 신학사를 통해서 말하고 있는 전승의 연관에 참여하면서, 해석자의 이해 지평을 텍스트의 이해지평에 융합시키는 반성과정(verschmelzender Refle- xionsvorgang)을 말한다.
자율적 이성이 성서 텍스트를 단지 비판, 유비, 상관 관계라는 방법적 원리로 써만 접근하는데 반해서, 신률적 이성은 이 방법적 원리를 성서적 실재주의 사 고의 지평 안에서 초월(유비 없는 것)을 향해 열리는 사고의 테두리 안에서 제 한해서 사용한다. 자율적 이성은 성서를 지성주의적으로만 접근하는 데 반해서, 신률적 이성은 기도(oratio), 명상(meditatio), 적용(tentatio)이라는 신앙적 실존의 행위 속에서 성서에 접근한다. 자율적 이성이 성서 비판을 역사적 이성의 기능으로 수행하는데 반해서 신률 적 이성은 성서 비판의 주체가 인간의 역사적 이성이나 철학적 이성 아닌 하나 님의 말씀이요, 십자가의 말씀이 제시하는 비판에 정위한다. 여기서 "비판"이란 더 이상 인간주의적 판단이 아니라, 말씀의 사실을 구별하는(Krinein)수납적 판 단이다. 하나님 말씀은 우리의 편견과 선입견과 세상을 비판하고, 바른 진리의 길을 드러내 준다.
2. 해석학적 착상:성령론적-십자가 신학적 착상
이러한 기독교적 현상학적 사고는 성서 해석에 있어서 성령론적이고,십자가 신학적인 착상을 수행한다.
가) 성령론적 반성
기독교적 현상학적 사고는 성서를 성서로써 해석한다. 그것은 성서에 대해 하 나님 말씀이라는 내적 확신을 부여하는 성령의 조명속에서 성서를 해석한다. 이것이 성령론적 반성이다. 이 성령론적 해석이란 인간의 사유에 의해서 신으로 나아가는 길이 아니라,신 의 계시로부터 신 인식에 이르며, 인간 인식으로 내려오는 길이다. 이 성령론적 반성이란 인간 지성을 포기하는 황홀경의 체험을 말하지 않고, 신률적 지성이 성서가 말하는 것을 경청하고, 수납하는 신률적 반성을 말한다. 이 성령론적 반 성 속에서 성령은 영감된 말씀(inspiriertes Wort)에 대한 영감된 해석자(insp- irierter Ausleger)가 된다. 성령은 진리의 영이므로, 성령은 성서를 단지 역사적 문서의 차원을 넘어선 영감된 말씀으로 드러나게 하며, 동시에 이 영감된 말 씀에 대한 영감된 해석자가 된다. 성령은 신률적 지성에 대해 조명함으로써 자기가 저자인 성서의 의미를 드러 낸다.
개혁주의적 성서 해석의 원리- 성서는 스스로를 해석한다- 는 이 성령론 적 반성 속에서 해석자는 성서의 주심 -예수 그리스도의 십자가 구속 -을 발견 한다. 이 성서의 중심 - 구속 사건은 추상적이고 지성주의적 측면에서 인식되지 않고 해석자의 전실존과의 인격적 관계로써 다가오며, 전실존을 향해 말한다. 그러므로 성령론적 반성은 실존론적 반성을 동반한다. 그리고, 이 성령론적 반성은 해석자의 전인격을 향해 그리스도의 구속 진리를 연관과 그것의 신앙 영향사적 맥락 속으로 인도한다. 여기서 해석자는 역사의 의미와 목적에 대한 이해를 갖게 되고, 그의 실존이 보편사 속에서 이루어지는 구속사의 맥락 속에서 주어져 있다는 사실을 발견하게 된다. 이 성령론적 반성은 신앙 영향사적 반성을 동반한다. 이 신앙 영향사적 반성 속에서 해석자는 역사에 대한 십자가 신학적 소명을 받 는다. 해석자는 신으로부터 소외되어 있으며, 고난받고, 부조리와 구조악 속에 있는 역사를 향한 십자가를 그리스도를 따라서 지는 복음적 책임을 각성하며, 역사에 대한 곳사적 참여자로서 자신을 반성하기에 이른다.
이 성령론적 반성 은 따라서 유아론적 자기 반성이 아니라, 그 지평을 구속사의 연관으로 지니고 있으며, 해석자로 하여금 역사에 대한 십자가를 지는 소명을 각성시킨다.
3. 십자가 신학적 반성
성서의 중심인 그리스도의 구속 사건은 인간의 죄의 문제를 심각하게 다룬다. 이 죄란 "하나님처럼 되고자 하는" (Eritis sicus Deus)인간의 신격화요, 하나 님에 대한 반역과 불순종과 불신앙이다.
이 죄에는 인간이 자기 자신에게 스스 로 신이 되고자 하는 교만 (hubris), 권련 의지가 도사리고 있다. 이 죄 때문에 인간의 세계는 하나님의 심판과 진노 속에 있으며 인간과 세계의 악과 불행이 야기되고 있다. 예수 그리스도의 십자가는 이 인간이 죄를 속하기 위한 하나님의 구속 행위의 처소이다. 여기서 모든 인간의 교만이 무너지고, 예수사람은 장사되고, 새 사람 이 된다. 그러므로 십자가 신학의 착항에는 예수 그리스도의 성육신과 고난과 십자가의 대속의 죽음과 부활이라는 기독론적인 측면, 그가 십자가의 보혈을 흐리시므로 세계와 인류를 구원하신 구속론적인 측면, 그의 십자가의 죽으심은 의인의 고통과 죽음을 대표함으로써 세계 속에 있는 하나님의 정의에 대한 질문 을 제기하고, 그의 부활을 통해서 처형된 그리스도를 의롭다고 선언하신 정의의 하나님을 증언하는 의롭다 하시는 하나님의 지혜 앞에서 인간의 모든 영광과 자 랑과 권세가 무력해지고, 겸허하게 무릎을 꿇고, 이 속죄의 사실을 감사하게 받 아들일 수밖에 없다.
그러므로 십자가 사건에 잇어서 인간의 자율적 이성에 의거해서 성서를 이해하 고자 하는 모든 역사 비판적 시도는 좌절되고, 성령론적 착상,곧 하나님의 계 시를 경청하면서, 수납하면서 신뢰하고자 하며,구분하고자 하는 신률적 역사적 해석의 시도가 정립되어진다.7) 십자가는 모든 자율적 인간 이성의 시도에 대한 신률적 판단이기 때문이다. 그러므로 십자가는 인간과 세계의 죄를 구속하시는 하나님 아들을 충족 대리적 행위이며, 이 구속 사건은 삼위일체론적으로 해석되어야 한다. 십자가 사건은 성령 안에서 아들을 통한 아버지의 세계의 심판과 구속 행위이 다. 그러므로 현대주의 신학이 시도하는 바, 십자가에 대한 실존론적 해석 (불 트만, 브라운) 윤리적 해석(리즐) 종교적해석(헤르만), 관념론적 해석 (헤에겔) 정치 신학적 해석(불트만, 죌레), 보편 역사적 해석 (판넨베르크) 민중 신학적 해석(서남도,안병무) 보편 구속론적 해석 (바르트, 틸리히,라아너)은 십자가에 나타난 하나님의 미련함의 지혜을 인간주의적 표상으로 왜곡내지 흐리게 하고 있다. 성서는 십자가 신학적으로 해석되어야 한다.
이 십자가 착상에서 세상적으로 지혜롭게 보이는 모든 자율적 이성의 교만과 불순종과 권력 의지는 무력화된다. 세상으적으로 미련하게 보이는 신륙적 이성의 순종과 수납과 경청이 곧 성서 해석의 열쇠가 된다. 이러한 십자가 신학적 착상이 곧 종교 개혁 신학의 이념에 입각한 성서해석의 길이다.