신학과 해방

제 1 장, 신학 : 비판적 사색 (신학의 정의와 신학의 역할에 대한 해방신학적 소고)

그동안 신학연구의 초점은 교회사를 통해서 수많은 변전을 겪었으며, 신학은 교회의 역할과 결부되어 있으므로, 신학은 교회의 역사적 발전에 따라 좌우되기 마련이었다. 그리고, 이신학은 자기의 고유한 사명을 가지게 되는데, 첫째는 예지(叡智)로서의 신학이요, 다른 하나는 합리적 지식으로서의 신학이라 하겠다.

이제 신학은 실존적 측면과 행동적 측면 모두를 강조하는 흐름을 쫓고 있다. 그 이유들은 다음과 같다. 1) 애덕(愛德)이 그리스도교 생활의 핵심임을 재발견하게 되었다. - 신앙이 위탁의 행위요, 하느님과 이웃을 향하는 투신이요, 타자들과의 관계라고 보게 된 것이다. 2) 그리스도교 '영성'에 상당한 발전이 있었다. - 세속사의 종교적 가치가 연구되고 그리스도인이 세계안에서 전개하는 활동에서 영성을 추구하게 되었다. 3)계시의 인간학적 측면을 보다 예리하게 감지하고 있다. - 신학의 방향은 초자연적 실재들을 그 자체로 놓고 관찰하는 데에서 방향을 돌려, 그 초자연적 실재들이 인간과 갖는 관계, 세계와 갖는 관계, 타자에 해당하는 모든 사람들의 문제점과 주장에 관심을 갖는 관계를 바라보게 된 것이다. 4) 교회의 생활자체가 신학의 장으로 새삼스럽게 등장한 것이다. 5) 철학분야에서도 인간활동을 중대시할뿐더러 인간 활동을 모든 사색의 출발점으로 간주하고 있다. 6) '마르크스사상'의 영향을 들 수 있다. - 이는 인간의 실천행동과 세계의 변혁에 주안점을 두고 있다. 이러한 이상의 이유들이 세계안에서 교회의 현존과 활동을 신학의 출발점으로 삼아야 한다는 새로운 진로를 발견케 한 것이다.

이상으로 통해서 볼 때에 , 주님과 함께 교제한다는 사실이 곧 우리 이웃사람들을 위해서 구체적이며 창조적으로 봉사, 헌신하는 그리스도교 생활을 의미한다는 결론에 이를 수 있다.

이러한 맥락에서 신학은 하나의 비판이론이기도 하며 또한 신앙으로 받아들인 '말씀'의 빛에서 풀려진 학문이고, 또 실천적 목표에서 영감을 얻는 학문인 것이다. 또한 마땅히 신앙실천과 연관을 가진 신학은 예언자적 기능을 해야만 하는 것이다. 이를 위해서는 신학이 역사사건들을, 그 사건의 심원한 의미들을 밝히 드러내보이고 선포하면서 해석하는 예언자적인 기능을 행해야 하는 것이다. 이러한 내용은 신학으로 드러나는 '의미의 참된 해석'은 역사적 응용에서만 성취되는 것이다.

이제, 해방신학이 라틴 아메리카라고 하는 배경하에서 생겨난 것은 신학의 역사적 효율의 근본의미를 모색해 보자는 의도하에서 나온 것이라 말할 수 있겠다. 또한 세계교회의 신앙실천과 사상에 기여하자는 의도 또한 없지 않아 있다 .

신학의 존재의의는 참으로 미래의 신학이 되어야 하는데, 이는 신학이 현재 속에서 미래를 창안하고, 모든 것이 좌절되어도 희망을 걸고 일어서는 것이 역사의 주춧돌이 된다고 해설한다는 의미가 있다고 하겠다.

제2장, 해방과 개발

현대사회는 급격하고 심각한 사회-문화적 변화를 지역과 국가에 따라서 천차만별한 양상을 보이면서 경험하고 있다. 그러면서, 소위 가난한 국가들은 그들의 소외의 요인을 알게 되었고, 그들은 물질적 비참과 부족을 극복하고자 노력하지만, 이것은 보다 인간적인 사회를 달성하기 위한 움직임속에 속해 있는 것이다.

이를 대표하는 단어가 '개발'이라는 용어인데, 이는 보다 인간다운 생활조건을 조성하려는 오늘날 국민들의 염원을 한마디로 종합한 것이다. 이 단어에 대한 설명들은 다음과 같은 것들이 있다. 1)어떤 균형을 깨뜨리고 새로운 활력을 도입하는 요소. 혁신이란 기존체제에 반대하거나 또는 그것을 극복하려는 움직임이다. 2)경제성장(부력의 증진, 복지정도로 이해) 3)'사회 전체의 발전'과 동일시. 여기에는 정치적, 경제적, 사회적, 문화적 측면 포함. 각기 다른 요인들간의 상호의존성을 크게 강조. 3)2번에서 보다 발전된 개념으로 만약, 개발을 총체적 사회발전의 각도에서 본다면 필연적으로 문제의 도덕적 차원도 고려해야 한다는 것이다. 즉, 인간가치를 존중하고 또 그것을 전제로 삼아야 한다는 말이다. 여기서 부지불식간에, 개발의 인본주의적 전망의 첫 걸음이 내디뎌진 것이다.

그런데, 여기서 나타난 인본주의적 태도는 개발의 개념을 역사적 비전이라는 폭넓은 차원에로 옮겨놓은 것이다. 인류가 자기 운명을 제어하는 세계, 곧 역사에 비추어 문제를 보게 된 것이다. 그러나 여기에는 몇가지를 첨가 또는 수정하는 사상적 전환이 요구된다. 해방신학에서는 이를 해방이라고 부르려 시도한다.

1950년대 부강국들은 빈곤한 국가에 대해서 개발원조를 시도했지만, 원조자들은 빈곤의 뿌리를 근절시키려 들지 않았기 때문에 노력은 실패로 돌아갔고, 혼란과 좌절만을 더욱 조장하게 되었다. 이러한 사태의 악화는 경제성장 및 근대화의 측면에서 개발을 추진한 주체에 문제가 있다고 파악이 되었다. 기존질서와 기존질서의 테두리 안에서 변화를 시도했던 노력은 거개가 실패로 돌아갔던 것이다.

개발, 발전에 대한 언급이 교회에서는 최근에 와서야 이루어졌는데, 이는 현존하는 불의가 제거되어야 하고, 인간에 대한 봉사와 직결된 경제발전이 시급함을 천명하고 있다.

이상에서 '해방'의 개념에 관한 세 가지 차원의 해석, 또는 해방운동에 대한 세 가지 태도를 분석해 낼 수 있겠다.

첫째, 해방은 압제받는 대중과 사회계급의 염원을 표현한 것으로서, 경제, 사회, 정치적 영역에서 충돌적인 면을 강조하며, 그들을 부강국이나 압제계급과 투쟁하는 상대역으로 등장시킨다.

둘째, 해방은 역사에 대한 이해라고 일컬을 수 있다. 즉, 인간을 자기의 운명에 대해 의식하고 책임을 지는 존재로 보게 된 것이다.

셋째, '해방'이라는 용어는, 역사 안에서 인간이 갖는 위치와 활동에 영감을 주는, 성서적 근거를 발견하게 한다. 성서를 보면 그리스도는 해방을 가져온 분으로 등장을 하기 때문이다.

제 2 부, 문제제기

제 3 장, 문제 제기의 과정

해방신학을 논한다는 것은 인간의 해방이라는 역사적 과정과 인간의 구원 사이에 무슨 함수관계가 있는냐는 물음에 해답을 모색하는 것이다.

이제 현대인들의 사회적 행태가 성숙에 도달하기 시작했다. 이간이 자기가 역사의 능동적 주체임을 항상 깊이 염두에 두고있으며, 중도에서 자아완성을 저해하는 온갖 사회적 물의와 압력에 대해서 그 어느 때보다 분명한 처신을 하고자 하며, 사회구조를 변혁시키고 정치활동에 투신하는 데도 그 어느 때보다 확실한 태세를 갖추고 있는 것이다. 여기에 대한 역사의 계기가 된 중요한 사건은 역시 불란서 혁명과 러시아혁명을 꼽을 수 있다.

이제 인간은 점점 정치화되어 가는데, 이에 대한 의미는 광의적이다. 인간이 자유롭고 책임있는 존재가 되는 것, 다른 사람들과 연관을 갖는 인격체가 되는 것, 역사적 사명을 짊어지는 일꾼이 되는 것 등이 모두 정치적 영역에 속하는 것이다. 사람들은 이제 정치적 수단을 통해서 상호 연결되는 것이다. 그런데, 정치영역이 이처럼 보편성을 띤다는 저에 덧붙여, 인간의 사회적 행태가 점차 과격해진다는 사실에 유의해야 한다. 사회혁명을 도모한다는 것은 기존체제를 철폐하고, 그와는 질적으로 다른 체제로 대치한다는 뜻이다. 그런데, 여기에는 급진성(急進性)이 따르게 마련이고 이는 우리로 하여금 정치분야에서는 투쟁이 불가피하다는 사실을 분명히 깨닫게 한다.

그동안 교회는 이와 같은 정치적 면에 대해서 소홀히 해 왔음이 사실이다. 그동안 현실세계를 극히 일반적으로, 또 '인간화'시켜서 상상하는 것만으로 만족하는 풍조가 생기고, 경제-사회 분야의 기계적 구조라든가 역사의 역동성에 관한 과학적이고 체계적인 지식을 등한시하였다. 따라서 복으의 메시지에서도 인격적이고 융화적인 면모를 강조하고, 정치적이며 투쟁적인 차원을 소홀히하게 되었다. 이러한 모습속에서 교회는 과거에 중대시하던 면모가 교회의 역사적 현존을 얼마나 속박하고 위협했어는가를 바로 볼 줄 알아야 한다. 교회의 역사적 현존은 정치적 차원을 회피할 길 없어진 것이다. 이제는 정치 영역을 빼놓고는 교회를 생각할 수도 없으려니와 교회안에서 살 수도 없다.

엄밀히 말하면 해방의 운동에 참여하는 일이 그리스도교 생활과 사상에 있어서 하나의 의무적이고 특권적인 장으로 대두되었으며, 이 참여를 통해서 이간은 하느님의 '말씀'의 뉘앙스를 이해하기에 이르며, 이 참여만이 인간이 주님께 진정하고 보람있는 성실을 바치게 하는 것이다.

제 4 장, 제시된 해답

이제, 신앙과 현세사물, 교회와 세계와의 관계에 대한 문제를 놓고 역사상 제시되어왔던 해답들을 고찰해보고자 한다.

먼저, '그리스도교세계'라는 말이 있는데, 이 안에는 교회는 구원을 독점 분배하는 기관이라는 이해가 들어있다. 즉 "교회밖에는 구원이 없다"는 명제를 나타내는 것이다. 그러다가 '신그리스도교세계' 사상이 들어오게 되는데, 이는 토마스 아퀴나스의 신학이라고 말할 수 있겠는데, 은총은 자연을 말살하거나 대치하지 않고 자연을 완성한다고 하는 토마스 아퀴나스의 지론이 정치활동이 보다 자율성을 갖고 공정한 위치에서 전개될 수 있다는 가능성을 열어 준 것이다. 이 사상은 교회가 세계에 대해서 하나의 견제세력이라는 견해는 크게 수정도었으나, 교회는 여전히 어떤 모양으로든 구원사업의 중추역할을 하고 있는 상태라고 하겠다.

이제 교회와 세계라는 두 영역을 분리시키는 일 없이 양자를 구분해 보려는 시도를 마리땡이 하게 된다. 이제, 세계가 자율성을 가지며, 교회와 구분된 실재이며 자기 나름의 목적성을 갖는다는 사실이 분명해지게 된다. 이제 교회와 세계가 두 영역으로 뚜렷하게 나누어지는데, 하느님의 나라는 단일하되, 교회와 세계가 각기 자기 고유한 방식으로 그 나라의 건설에 기여한다는 사상이 뚜렷해지게 되었다.

그러나, 라틴-아메리카 교회의 성원들은 교회와 세계를 구분하는 따위의 사상에 물들지 않았다. 교회와 현존하는 사회질서를 묶어놓는 강력한 결속을 체험하고 있는 그들에게는 이런 사상이 도대체 현실에 어긋난 것으로 비쳤기 때문이다.

제 5 장, 교회와 세계를 양분한 데서 초래된 위기

'신그리스도교세계' 의 입장은 교회와 세계를 양분하기 때문에 비판을 받고 있다. 그리고, 신앙과 현세사물, 교회와 세계를 양분한 사고방식에서 교회안에 두 가지 사명이 있다고 규정함으로 말미암아, 여러문제점이 사목분야와 신학분야에서 문제점이 대두되기 시작했다.

그동안 평신도 사도직 단체의 사명을 현세질서를 복음화하고 고취하는데 국한시키고, 현실문제에 직접 개입하는 일은 삼가게 했었다. 그러나 평신도 사도직운동, 특히 청년운동을 이 경계를 넘어서, 자기들이 '교회의 현존'을 좌우한다고 확신하는 영역이라면, 그 영역에서 생기는 문제에는 깊숙이 관여하겠다고 나서게 되었다.

그동안 교회는 현세계의 정치 경제의 지배세력과 여러모로 결탁하고 있음을 많은 이들은 알고 있다. 그것은 바로, 교회의 '현세영역'에 대한 개입이라고 말하지 않을 수 없는 것이다. 그래서, 그간의 교회의 모습을 지적해본다면, 다음과 같이 정의를 내릴 수 있을 것이다. "교회가 떠들어대는 정치불간섭의 원칙은 기존체제를 고수하는 무리에게는 적용시키는 법이 없고, 평신도 운동이나 사제들의 어떤 단체가 기존질서에 저항하는 태도를 취할 때에만 교회가 들고 나오곤 한다." 이상의 말들은 인간들의 정치사상이 그 어느때보다도 철저해졌고 과격해졌다는 것을 말하고 있다. 현재 그리스도인들이 품은 정치적 소신과 투신으로 미루어 교회와 세계를 불가침의 두 영역으로 양분하는 신학 또는 사목형태는 도무지 현실에 맞지 않음을 알 수 있다.

신학의 위기 - 신학계에서 대두된 단어가 있으니, 바로 '세속화'이다. 이는 "인간이 종교와 형이상학의 후견에서 풀려나는 해방, 저 세상에서 이 세상으로 주의를 돌린 인간 관심의 변화"로 말되어진다. 이는 인간이 우주적 관심에서 인간학적 관점으로 관심을 돌린 것을 말한다. 해방신학에서는 이간의 정신이 자연의 법칙을 발견하는데서 그치지 않고, 사회의 법칙, 역사의 법칙, 심리학의 법칙을 통찰하기에 이르렀음을 이야기하며, 인간의 자기이해가 새로워짐으로써 필연적으로 하느님께 대한 인간의 관계를 파악하는 방법도 달라졌음을 말한다. 그러므로, 세속화는 그리스도교 인간관, 역사관, 우주관과 온전히 상합한다고 보며, 보다 인간다운 존재가 되고자 노력하는 그리스도교 생활의 완성에도 크게 도움이 된다고 본다. 여기 해방신학에서는 모든 백성안에 은총의 현존, 즉 주님과의 인격적 관계를 받아들이는수락이 현존할 수 있다는 가능성을 재확인한 듯 하다. 여기서 '익명의 그리스도인' 달리 말해서 교회라는 눈에 보이는 경계선을 벗어나 있는 그리스도교가 거론되기 시작한 것이다.

그래서 이제는 '전체적'이라는 용어가 중요해졌으며, '전체적 소명', '전체적 발전'이라는 표현이 사용됨으로 구원에의 부름이 단일함으로 거듭 강좌하게 되었다.

이상의 내용을 짧게 요약하자면, 이제 적어도 교회와 세계를 양분시키는 사상이 이미 신학상으로는 일고의 가치도 없는 낡은 사상임을 분명히 한 것이다.

제 3 부, 라틴-아메리카 교회의 당면과제

(라틴아메리카인들이 당면하고 있는 현실, 그들이 이해하는 해방의 개념, 교회의 당면과제)

제 6 장, 라틴-아메리카의 해방운동

1950년대에는 이 지역의 자급자족의 경제성장을 달성할 수 있으리라는 낙관론이 우세했다. 그리고 이를 위해 '대외의존성장'의 단계를 극복해야 했었다. 그리고 보다 형편이 나은 국가들(아르헨티나, 멕시코, 칠레, 콜롬비아, 브라질 등)은 '대내개발성장'의 경제정책을 시행할 단계였다. 그러면서, 독립적 사회에 대한 가능성을 기대하고 있었다. 당시에 구조 및 기능본위의 카테고리를 따르는 그들의 견해에 의하건대, 어느 지역을 개발한다는 것은 동시대의 선진국가들에서 추출해 낼 수 있는 일정한 모형을 그 지역에다 구현시크는 것으로 해석되었다. 즉, 선진국들이 오늘의 현대사회를 이루기까지 걸어온 역사적 경로를 충실히 답습해야한다고 생각했던 것이다. 그러나, 개발 위주 정책은 소정의 성과를 거두지 못하였고, 이러한 움직임의 결과는 60년대 상반기가 지나자 선진국과 개발도상국 사이의 차이는 좁아지리라는 기대와는 달리 더욱 넓어지는 결과가 되었다.

최근에 와서는 저개발의 실상이 선진국가들 덕분에 생겨난 것이라는 사실이 갈수록 뚜렷해졌다. 따라서 저개발 현상은 역사적 관점에서, 즉 자본주의 대국들의 발전과 세력확장에 연관시켜 고찰해야만 하게 된 것이다. 라틴-아메리카에는 "국내시장의 국제화"과정이 현저하게 진척된 것이다. 예속경제라든가 본국경제를 단순히 해외에 연장시킨 형태의 제국주의 경제의 낡은 형태도 계속 건재하고 있는 상황이다. 여기서 분명한 것은 예속을 탈피하지 못한다면, 국가의 개발 자체가 무의미할뿐더러 사실 실현 가능성도 희박하다는 것과, 국제자본주의 체제 안에서는 라틴-아메리카의 자율적 개발을 불가능하다는 것이다.

이러한 예속상황에서 이제, 자연히 '해방'을 논하게 되는데, '해방'이라는 말은 라틴-아메리카인들의 새로운 자세를 표명하는 구호가 되었다. 여기에서 라틴-아메리카인들은 대자본주의 국가들(특히, 미국)과 국가 권력구조를 장악하고 있는 자기네 동포들과의 대결을 불가피하게 보고 있으며, 또한 이들은 자신들의 여건을 '사회혁명'을 수단으로 하여 근본적으로, 질적으로 변혁시키지 않고서는 현상황에서 벗어날 수 없다는 사실을 깨달아가고 있다.

1930년대 이래 이 지역에서는 사회가 도시화 공업화됨에 따라서 자기 국가의 경제생활과 정치생활에 참여하려는 열의가 높아졌다. 그러나 개발 위주의 정책이 위기를 당하고, 다국적기업이 등장하여 이 지역을 점차 장악하고, 정치계에 군부가 대거 진출했다. 그러다가 정치적 급진주의가 대두대었고, 이는 쿠바혁명이 영향을 끼쳤다고 하겠다. 이런 상황하에서 게릴라 단체들이 일어나 대중을 동원하려고 하고 있다. 그러면서, 최근 몇 년간의 혁명가들의 정치활동을 보면 양상이 크게 바뀌었다. 처음에는 좌익 국가주의가 대두되었고, 이들은 정권수임을 목표로 하여, 급진파 세력과 인민대중의 압력을 양쪽에서 받으면서 전개되었다. 이 운동은 인민대중과 긴밀하게 결합되어 있었고 또 그 속에 거점을 두고 있었다. 그러던 혁명수행이 무장봉기라는 새로운 형태로 바뀌었다. 혁명운동이 과격해지자 기존질서를 옹호하려는 측에서도 반발을 보였고, 그러자 자연히 혁명파세력 측에서는 기존체제라든가 합법적 규범을 벗어나서 행동하게 되고 비밀리에 또 심지어는 폭력적인 정치활동을 벌이기 시작했다. 그에 따라 반동세력의 반발도 한결 격화되어 대개의 경우 철저하고 가혹한 탄압을 자행하게 되었다.

이러한 상황하에서 마리아떼기는 혁명의 실천원리가 폭넓고 내용이 풍부하고 진지하며, 아울러 보다 많은 인간이 견해의 차이를 극복하고 참여할 수 있는 것이라야만, 거기서 실효를 거두는 이론이 출현하는 소지가 조성된다는 소신을 품고 있었다. 그런데, 한가지 기억해야만 할 것은 이 해방운동에는 상당히 세분되는 특성이 있는데, 라틴-아메리카의 해방은 경제적, 사회적, 정치적 예속을 극복하는 것 이상의 의미를 갖는다는 것이다. 깊은 의미에서, 그것은 역사에서 인간을 해방시키는 과정을 곧 인류의 사명으로 본다는 의미가 된다. 질적으로 다른 사회를 추구하는 인간, 모든 종류의 예속에서 벗어나 스스로의 운명을 개척할 수 있는 사회를 추구하는 인간을 상정하는 것이다.

이 지역에서 추구하는 궁극적 이념은 바로 새 인간의 출현이다. 그리고 이 운동이 진실하고 완전한 것이 되려면, 자신들의 손으로, 자발적으로 수행된 운동이라야 한다. 그러기 위해서는 '비판적 각성'이 있어야 하는데, 이는 문제를 있는 그대로 파헤치고 참신한 이념을 받아들일 줄 알며, 허황하고 가상적인 해설을 탈피하여 실제 원인을 규명하고 대화를 존중하는 패턴이라고 하겠다.

제 7 장, 해방운동과 교회

이제 남미에 있는 교회들은 남미에 있는 불의한 기조질서가 딴 마음을 품고 베풀어 주는 특혜와 보호에서 탈피하려는 움직임을 보이고 있다. 이제 이곳에서 그리스도교 공동체가 '시대의 표징들'을 '정치적으로' 해독하기 시작한 것이다.

하느님의 백성을 이루는 각계각층이 제각기 다른 방식으로 해방운동에 종사해오고 있다. 그들은 이 해방은 기존체제를 무너뜨려야만, 즉 사회혁명을 일으켜야만 달성된다는 사실을 점차 각성하기에 이르렀다. 그리고 평신도들 사이에는 하느님의 나라(교회)와 사회혁명(정치)간의 경계선이 모호해지게 되었다. 그리고 각종의 평신도운동 내부에 철저한 개혁과 부흥의 현상이 나타나고 있다. 그들은 현실의 여건들을 급진적으로 '정치문제화'하고, 그런 각도에서 의식하기 시작하였다. 이들은 피압제자들을 편들어 그들을 해방시켜야겠다는 입장을 확고히 함으로써 지금까지의 사상과 관점이 달라졌다. 그리스도교의 고유하고 풍요한 내용, 해방운동에 그리스도교 공동체가 감당할 수 있는 역량을 새로이 인식하기 시작한 것이다. 이것은 오늘날 라틴 아메리카에 복음을 증거하느냐 그렇지 않느냐는 구체적 사실의 문제로 이들에게 다가간 것이다.

이제, 제2차 바티칸 공의회는 교회생활에 있어서 더욱 적극적인 참여를 권장하였고, 메델린에서 개최된 라틴-아메리카 주교회의는 이를 더욱 분명히 천명하였다. 이로써, 교회의 사제와 수도자들은 교회가 불의한 기존질서와의 결탁을 끊고, 비참과 빈곤으로 고통받는 이들과 운명을 같이하기를 갈망하게 되었다. 이것이야말로 교회가 자기를 부르신 주님께 성실해지는 길이요, 자기가 설교하는 복음에 충실하는 길이라는 것이다. 그러므로, 이 지역의 교회의 내부구조를 철저히 개혁함과 동시에 혁명의 소용돌이 속에 있는 이 대륙에서 교회가 활약하고 비전을 제시하는 자세에 있어서도 근본적인 변화가 오기를 이들은 열망하고 있는 것이다.

이제 이 지역의 사제들에게는 피압제자들을 위해서 투신하고 예방운동에 가담함으로써 사제직이나 수도생활의 의미를 새로이 발견한 사람들도 갈수록 많아지며, 그들의 눈에 비친 복음, 주님의 말씀, 곧 사랑의 메시지는 온갖 불의를 근본적으로 공략하고 쳐부수는 '해방시키는 세력'인 것이다.

이러한 평신도, 사제단, 주교단, 국가 주교회의의 움직임 등에서 나온 문헌들은 두 가지로 분류해 볼 수 있는데, 하나는 이 지역의 현실을 변혁시키는 일을 주제로 하는 것이요, 다른 하나는 현상황에서 교회가 어떻게 처신할 것인가 하는 문제를 다루는 문헌이다. 이러한 문헌들에서 공통적으로 다루는 것은 교회가 이런 현실에 초연하여 존립하겠다는 태도를 청산하고, 사회 불의에 대한 교회의 책임을 수긍하기로 한 것이다.

이제 이곳의 교회들은 국민들의 염원을 함께 나누기로 했다. 이들은 "자기 본연의 위치를 각성하기에 이르렀고, 이 대륙의 공동운명을 책임져야 한다는 사명감을 깨닫기 시작"한 것이다. 또한 그리스도인들의 자세를 판가름하는 결정적인 요소는 하느님의 나라의 도래와 정의사회의 건설이 상호연관된다는 사상이다. 달리 말해서 오늘에 와서는 그리스도의 복음은 정의를 달성하려는 보다 많은 노력을 인간에게 요구하고 아울러 그 노력 속에 복음이 구체화되고 있는 것이다. 이제 이들에게는 이러한 사회의 문제에 관여하는 깊은 원인은 예수 그리스도께 대한 신앙이며, 신앙은 역사적 상황에 의하여 깊어지고 새로워지고 구체화되는 것이다. 그리스도인이 되는 것은 타인과 연대성을 갖는 것이다.

또한 여기서 한 가지 더 지적되어야 할 것은 해방운동에는 '피압제자들의 적극적 참여'가 반드시 동반되어야 한다는 것이다. 그러기 위해서는 피압제자들이 자신이 불의한 상황에 처해 있음을 각성해야만 한다.

페루 주교단의 경우 불의를 규탄함과 동시에 필요한 경우 "가난하고 압제받는 사람들과의 연대성을 구체적 행동으로 나타내겠다"고 선언한다. 이제 교회는 예언자적 사명을 해야만하는데, 이에는 두가지 각기 다른 내용이 포함되어있다. 하나는 혁명운동에 내포되어 있는 참다운 인간화의 요인들을 지적해 내어, 구성원들로 하여금 열성을 갖고 창의성있는 참여를 할 수 있도록 하는 것이며, 둘째는 그 운동에서 발견되는 비인간화의 요소들을 지적해내는 것이다.

이제 교회문헌의 둘째 주제는 '의식화를 도모하는 복음화'의 시급한 요청이라고 할 수 있겠다. 교회가 전하는 메시지의 내용, 라틴-아메리카에서 전개되고 있는 해방운동, 국민대중 측에서 이 운동에 참여하라고 하는 요청... 이 모든 것이 '의식화를 도모하는 복음화'가 가장 긴급한 과제임을 분명히 제시하고 있다. 여기서 의식화라고 하는 용어는 그리스도를 중심으로 하여 현실을 분석 파악하는 일을 의미하며, 인간의 해방을 도모하는 움직임을 지칭하는 말이라고 할 수 있겠다. 교회가 감당해야 하는 이 일은 "가장 빈곤하고 불쌍한 인간들에게 바치는 봉사의 하나인 것이다."

그런데, 여기서 중요한 것은 가난한 교회를 이야기하는 교회는 스스로가 가난해져야만 한다는 것이다. 메델린 주교회의에서는 교회의 가난은 압제받는 이들과의 유대의 표현이요 압제에 대한 항거라고 분명히 밝히고 있다. 이와 관련해서, 교회가 스스로 그리스도께로 향하여 돌아서는 급선무라고 하겠다. 이는 교회의 현체제와 구조를 전적으로 쇄신하는 일이 급선무라는 것이다. 교회가 만약 그리스도께로 향하여 돌아서지 않고서는, 교회가 현대세계에서 예언자적 역할을 할 수 없게 되는 것이다.

제 8 장, 교회의 당면과제

교회는 이전까지 기존질서와 긴밀히 결합되어 있었으나, 이제는 라틴-아메리카 전역에 만연하는 착취와 탄압과 인간소외에 대해서 전과는 다른 태도를 취하게 되었다. 여기에는 메델린 주교회의가 가장 중요한 계기가 되었다고 하겠다. 바티칸 공의회가 세계안의 교회를 이야기했고 가능한 대로 알려과 충돌이 없는 방향에서 교회와 세계의 관계를 논했다면, 메델린 회의는 라틴-아메리카 교회가 처해야 하는 그 세계는 혁명이 무르익은 세계임을 입증하였다고 하겠다. 바티칸 공의회는 교회 쇄신의 일반 요강을 서술하고 있음에 비해, 메델린 회의는 비참하고 불의로 가득찬 이 대륙에 교회가 처해 있다는 현실을 전제로, 교회 혁신의

방침들을 제시한 것이다.

그러면 메델린 회의 이후에 발생한 상황에서 야기되는 신학적, 사목적 문제점들을 몇가지 지적하겠다. 첫째, 사회불의와 인간소외를 대항하여 투신하는 우리의 삶에 '신앙이 주는 의미'가 과연 무엇인가? 정의의 사회를 건설하겠다는 우리의 노력과, '하나님의 나라'라는 절대가치가 어떻게 연관되는가? 둘째, '해방의 영성'이 시급히 요청되고 있다. 즉, 신학적, 영성적 전통을 확립하지 못하고 있다. 셋째, 교회자체내에도 두 부류의 사람들이 존재한다는 것이다. 그러므로, 교회내의 일치와 소통을 위한 새로운 이념이 출현해야 한다. 다섯째, 교회의 사명은 교회내부의 문제에 의거하여 정의할 것이 아니라, 정치적 상황에 의거하여 정의해야 옮다는 말이다. 교회가 교회 자체를 향하고 돌아서고 말 때에, 교회는 자기 사명을 가장 크게 등한히 하는 태만을 범하는 것이다.

이제 이 곳의 교회는 식민주의 사고방식을 탈피하는 일이 이곳 그리스도교 공동체의 중차대한 과제로 남게 되었다. 그래야만이 라틴-아메리카교회가 보편교회에 순수한 공헌을 할 수 있고, 아울러 자기의 문제점들을 당면하여 해결하고 또 혁명이 일고 있는 이 대륙에 깊숙이 뿌리를 내릴 수 있는 것이다.

제 4 부, 해방의 신학(전편:신앙과 신인간)

이제 신학적인 정립을 할 단계에 이르렀다. 이 작업을 통해서 사상적 기틀을 마련하게 될 것이다. 여기서의 초점은 역시 해방운동의 목표와 전망, 그리고 중요성을 연구함으로 그리스도교의 의미를 검토하고 세계에 대한 교회의 선교와 사명을 구명한다는 것이다.

신학에 의한 비판적 고찰은 해방운동의 참여와 투신이 보다 복음적이고, 보다 정도를 따르며, 보다 구체적이고 효율적으로 이루어지도록 기여할 수 있어야 한다. 그러면서, 이제 라틴-아메리카에서 사람들이 수행하고 있는 투쟁의 궁극적 동기가 되는 것은 바로 새인간을 출현시키겠다는 염원에서 기인하게 되었다.

이제 세 가지 질문을 하게 된다. 첫째, 투쟁 또는 '창조'가 무슨 의미를 갖는 것일까? 둘째, 그 길을 선택하는 일이 '인간'에게 무슨 의의를 주는 것일까? 셋째, 역사의 '새로움'내지 미래를 향한 정향은 또 무슨 뜻을 갖는 것일까? 이 세가지가 현대신학이 풀어야 하는 세 가지 당면과제이다.

제9장, 구원과 해방

역사의 도정에서 전개되는 인간의 해방운동과 구원은 무슨 함수관계를 갖는 것일까?

최근에는 두가지의 구원개념이 우리에게 있다. 하나는 양적인 구원개념인데, 이는 구원은 이승에서 죄를 치유받는 일이요, 이 치유가 곧 후세에서 구원을 얻는 능력이 된다는 점이다. 이제 보편구원사상이 그리스도교에 두루 퍼지게 됨으로써 구원에 관한 양적 개념이 와해되고 관심을 잃게 되었으며, 그 대신 구원의 개념이 질적인 각도에서 거론되기 시작하면서 과거와는 전혀 다른 사상이 등장하였다. 이제 구원의 개념이 양적, 확산적 개념에서 질적, 집약적 개념으로 변화한 것이다. 이제는 구원이 '저 세상'의 일이요, 따라서 이승은 어디까지나 그 시험자이라는 생각을 탈피하게 되었다. 구원은 인간과 하느님의 친교요, 인간과 인간의 상통이 된 것이다.

(구원의 범위)과거에는 구원성취의 가능성이 누구에게까지 해당되느냐는 문제에 고심하느라고 구원의 내용에 관해서는 관심이 적었다. 그러나 이제는 구원은 '역사적 실재'라는 사상을 재발견하게 되었다. 그리고, 이 구원(인간과 하느님의 친교, 인간과 인간의 상통)이 역사를 올바른 방향으로 향하게 하고 변혁하며 완성시킨다는 사상에 도달하게 되었다.

그런데, 앞에서 언급한 것 처럼 역사란 성,속의 구분을 가질 수는 없다. 역는 오직 하나인 것이다. 여기에서 그리스도의 구속사업은 인간실존의 전영역에 걸친 것이며, 그 모든 것을 완성시키는 것이다. 이제는 과거 추상적이고 본질론적 입장에서 구원을 보던 관점을 돌려 실존적이고 역사적인 관점을 확립하게 된 것이다. 그래서, 이를 보다 구체적으로 표현해본다면 "하느님의 구원행위는 인간실존의 전영역을 총괄한 것이라는 사상을 기점으로 한 것이다"라고 표현할 수 있겠다.

창조와 구원

성서는 창조와 구원을 긴밀하게 연결시키고 있다. 그러나 이 사상이 출현한 근거는 출애급이라는 역사적인 사건, 해방의 사건이다.

성서는 창조사건을 제시할 때에 창조를 구원 이전의 단계로 제시하지 않고 구원과정의 일부분으로 제시한다. 이는 다시 말하면, 창조를 하시면서, 구원에 대한 계획을 가지고 계셨다는 것이다. 그러므로 천지창조는 역사를 시발시키며, 인간의 노력과 투쟁을 가동시키며, 야훼의 구원사업이 시작되는 사건이 되는 것이다. 그리고, 창조에 대한 신앙은 신화적, 초자연적 성격을 허용치 않는 것이며, 천지창조는 역사 한가운데서 구원하시고 역사하시는 하나님의 업적인 것이다. 그리고, 제2이사야의 경우에도 창조를 논할 때는 구속에다 주안점을 두고서 논했다는 것이다. 야웨는 창조주인 동시에 구속자가 되시는 것이다.

그리고, 구약에서는 천지창조와 에집트 탈출이라는 두 사건을 같은 형용과 어법을 묘사하고 있다.(사51:9-10) 그리고, 하나님의 백성을 상대로 행하신 야훼의 역사적 활동을 '창조'라고 단정한 소치이다. 이스라엘을 해방하신 하느님은 곧 천지의 창조주이신 것이다.

이스라엘의 해방은 정치적 사건이었다. 그 사건은 착취와 비참의 상황을 깨뜨리고 공정하고 형제애가 넘친 한 사회를 건설하는 시발점이 된 것이다.

해방신학에서는 천지창조를 단순한 하나의 신화로서 이해하는 것이 아니라, 역사적 구원사건으로 해석하며, 출애급이라고 하는 정치적 사건을 통해서 야훼께서는 당신의 백성에게 쏟으시는 당신 사랑을 드러내셨고, 완전한 해방의 선물이 이스라엘에게 부여되었음을 말하는 것이다.

해방신학에서는 출애급이라는 정치적 사건속에서 종교적 사건들이 발생한다고 이해한다. (Q : 정치적 사건이 먼저인가? 종교적 사건이 먼저인가?) 해방신학에서는 야웨께서 이스라엘 백성을 정치적으로 해방하신 것은 그들을 '거룩한 백성'으로 만드시기 위함이었다고 말하고 있다. 이들은 출애급을 구원을 토대로 하는 역사로 보며, 출애급 이래로 세상에 불어온 자유의 숨결이 이 압제와 참상을 그 날로 걷어 없앨 수 있는 것이다.

이러한 사상을 바탕으로 예수 그리스도의 행업이 이해가 되는 것이다. 이제 창조와 구원은 그리스도론적인 의미를 가지게 되었으며, 만물이 그리스도 안에서 창조되었고, 만유가 그분 안에서 구원받고 있다는 것을 성서(골1:15-20)은 말하고 있다고 이들은 소개한다.

또 한가지 출애급을 통해서 발견한 사상은, 출애급은 천지창조와 직결되었을 때, 인간이 사회를 건설하는 일에 적극 '참여'할 필요가 있고 또 마땅히 그래야 할 위치에 있음을 말한다는 사실이다. 출애급 사건은 곧 사회적 행동규범을 '비신성화'한 계기이며, 그 순간부터 사회라는 영역이 인간의 고유한 활동무대가 됐다는 이야기인 것이다.

해방신학은 출애급이라는 경험을 인류사에 있어서 하나의 모범으로 보고 있다. 이후로 하느님의 백성이 역사의 도정을 밟아가면서 체험하는 역사적 사건들의 생생하고도 친근한 표본이 된 것이다. 해방신학에서는 일한다는 것, 이 세계를 변혁시킨다는 것은 곧 인간이 된다는 것, 인간다운 사회를 건설한다는 것이며, 이를 구원받는다는 것으로 표현을 하고 있다. 또한 비참과 착취에 대항하여 투쟁하고 정의의 사회를 건설한다는 것 자체가 벌써 구원활동의 일부가 된다고 이들은 본다. : 이제는 현세사회를 건설하는 일이 단지 인간화의 작업이 아니라, 구원과정의 일부로 인정해야 한다는 것이다.

종말론적 약속

성서는 '계시'이자 '복음'이기도 한 이 '약속'이 성서의 중심사상을 이루고 있다. 그리고 이 약속 때문에 성서가 희망의 책이 된다는 것이다 그리고, 그 약속은 역사의 주님이시오, 우주의 주님이신 그리스도에게서 실현된다고 한다.

이들의 눈에 비췬 예언자들의 사상적 특징은 그들의 '미래'를 바라보는 그들의 지향이며, 다른 일면으로는 '현재'를 중시하는 것이다. 그리고, 예언자들에게 출애급 사건이란 과거와의 근본적인 단절이었고, 또한 미래를 향한 도약이었다. 다시 말한다면, 예언자들은 현재에 대한 관심과 배려를 가지고 있었으며, 자기네가 증언하는 그 시대의 역사적 변동과 상황에 그만큼 주의를 쏟고 있었던 것이다.

그러므로, 종말론적 예언은 구체적 사건을 가리키면서, 그 사건 속에서 보다 포괄적이고 보다 충만한 다른 사건-그것을 향해서 역사가 줄달음치는 사건-을 시사하는 것이다. 그래서 종말사상을 정확하게 알아듣고자 한다면, 구체적이고 역사적인 사건과, 그 사건을 통해서 투영되는 종국적 사건 사이에 무슨 관계가 성립되는가를 파악해야한다고 본서는 말하고 있다. 그것을 줄여서 말하면, "현재의 사건 속에 내포되어 있는 미래를 향하는 투사"라고 말할 수 있을 것이다. 어떤 약속이 '현재'에서 역사적으로 실현될 때는 - 그 약속이 장차 올 것을 향하고 있는 약속인 이상 - 그 실현 자체가 '미래'를 향해서 열리는 종말론적 성격을 띠고 있는 것이다. 이상의 글을 통해서 본서는 역사에서 행하신 하나님의 활동을 온전히 이해하려면, 종말론적 전망에 비추어봐야 한다고 말한다.

그런데, 종말사상은 현재나 미래에 다 해당함을 인정하는 것만으로는 불충분하다. 현재와 미래의 '영성적' 실재의 문제에 대해서도 같은 주장을 할 수 있다. 종말사상이 현재생활의 가치를 격하시키는 일은 없다. 단 이 말이 걸핏하면 오해를 살 염려가 있다. '현재생활'이라는 말을 '현재의 영성적 생활'로 알아듣는다면 그것은 종말사상을 정확히 파악하지 못한 소치이다. 종말의 '현재성'이란, 역사내의 실재를 가리키는 말인 것이다.

그리스도와 해방의 완성

그리스도의 구원행위는 인류역사의 한가운데에서 이루어진다. 그리고 정의의 사회를 구현하려는 노력은 곧 구세사의 일익을 이루고 있다.

공의회는 현세적 진보와 그리스도 왕국의 발전은 긴밀한 관계를 갖고 있지만 동시에 양자를 분명히 구별해야 한다는 사상을 피력하는 모습을 보이기도했다. 공의회는 양자는 긴밀한 관계는 갖고 있지만, 동일하지 않다고 말하고 있다.

"마지막으로 더욱 인간다운 조건은 선의의 사람들이 하느님의 선물로 받아들이는 신앙과, 만인의 아버지시며 생명의 근원이신 하느님의 자녀로서 그 생명에 참여하도록 우리를 불러주신 그리스도의 사랑을 받는 사람들의 정신적 일치라 하겠다. "

정치적 해방의 차원

과거에는 창조는 구원을 나란히 놓거나 억지로 창조를 구원에 포함시켰으나, 이제는 창조는 구원속에서 여전히 독자성을 고수하며 거기에 함몰되지 않으려고 버틴다. 그러므로, 창조와 구원의 관계를 단일한 것으로, 단일한 원리로 보는 것이 좋을 것이다. 그래서, 과거에는 창조계의 해방자, 주인공으로서의 인간의 역할을 거의 묵살하였다. 인간이 창조계의 주인이며, 자기 구원을 성취하는 일에도 기여한다는 사실을 무시한 것이다. 이제 중요한 것은 인간이 역사속에서 자기를 창조한다는 개념이 없으면 창조와 구원의 관계를 정확히 파악하지 못한다는 것이다.

이제 출애급사건으로 말미암아, 창조는 '최초의 구원행위'로 나타나고, 구원이 '새로운 해방'으로 등장한다.

해방자 그리스도

죄의 배후에는 인간의 책임이 반드시 들어있는 것이다. 그러므로 메델린회의에서 언급했떤 '죄악의 상황'이라고 하는 것은 개인의 만행, 그들의 모든 책략과 정책, 즉, 교회를 포함하는 기존체제 전체를 거부하는 것이다.

(죄론-해방신학의 죄에 대한 관점)그러므로, 해방신학에서는 죄를 개인적이고 사사로운 무엇, 인간 내면에서만 해당하는 무엇으로 보지 않는다. 죄는 사회적이고, 역사적인 사실이며, 인간들간의 사랑과 형제애의 부재요, 하느님 및 타인들과의 친교를 단절하는 것이며, 따라서 내면적이고 인격적인 균열이라고 하겠다. 이렇게 죄를 이해할 때, 죄악의 집단적 차원을 재발견할 수 있는 것이다. / 이상을 해방신학에서는 성서의 죄의 개념으로 보는 것이며, 이를 곤잘레스 루이스는 '죄악의 상황'이라고 하는 것이다.

죄는 압제적 구조, 인간에 의한 인간의 착취, 민족들과 인종들 사이에서 또 사회계급 사이의 지배와 노예제도 속에 죄는 엄연히 현존하며, 그러므로 죄는 근본적 인간소외이며, 불의와 착취라는 상충의 근본원이 되고 있는 것이다. 그리고, 죄가 그 자체로 포착되는 일은 없으며 반드시 구체적 순간에, 특정한 소외에서 포착이 된다. 그리고, 최의 구체적 노정을 알려면, 그 근저를 이해해야 하는데, 죄는 결국 근본적인 해방을 요구하며, 이 해방은 필히 정치적 해방으로 나타나게 되어 있는 것이다.

그리고, 완전한 해방은 그리스도께서 내리시는 것인데, 이는 성자께서 죄가 인간을 굴복시킨 '모든' 예속상태에서 만인을 구원하러 오신 것이며, 예속이라고 하는 것은 기아와 비참, 압제와 무지, 불의와 증오 등을 말하며, 이 모든 것은 인간의 이기심에 근원을 두고 있으며, 크리스챤의 생활을 일컬어 빠스카, 곧 넘어감(유월)이라고 하는 것도 여기에 이유가 있다.

( * 해방의 개념 : 1)정치적 해방, 2)역사를 통해서 달성되는 인간의 해방, 3) 죄로부터의 해방과 하느님과 친교의 개시)

역사적, 정치적 해방사건이 곧 그리스도왕국의 성장이며, 구원사건임에는 분명하지만, 그것이 그리스도 왕국의 도래 '자체'는 아니며 구원의 '전부'도 아니다. 그것은 그리스도 왕국의 역사적 실현이며 따라서, 그 완전상을 선포하는 역할을 한다.

해방신학에 있어서 구원이란 개념은 단지 종교적 영역에만 머무르며, 사회질서와는 간접적, 함축적으로밖에 연관되지 않으며, 사회의 근본구조와 핵심에는 연관되지 않는다는 주장을 부인한다. 해방신학은 그리스도의 구원은 모든 형태의 비참과 모든 형태의 착취와 모든 형태의 소외에서 인간을 풀어주는 철두철미한 해방임을 인정하고 있다. 만유를 총괄하는 해방운동의 완전한 의미가 발견되는 것은 그리스도에게서다.

" 우주와 인간역사의 동력, 정의와 인간애가 군림하는 세계를 창조하려는 움직임, 물리적이고 도덕적인 비참과 무지와 굶주림 등 인간을 비인간화하는 모든 것에서 인간을 해방하고자 하는 노력, 인간존엄성에 대한 각성 등은 모두가 그리스도의 구속사업에서 유래하고 변혁되며 완성에 도달한다. 그리스도 안에서, 그리스도를 통해서 구원은 바로 인간역사의 한가운데에 현재화하며, 궁극적으로 그리스도의 구원에 의해서 정의되지 않는 인간행동이란 아무것도 없는 것이다."

제 10 장, 역사의 하느님

해방운동에 참여하는 이들의 목적하는 바는 "새인간"의 창조에 있다고 하겠다. 그리고, 역사는 인간이 그리스도 안에서 하느님을 만나뵙는 장이 되었다고 하겠다. 폰라트의 경우도 "하느님이 당신의 비밀을 열어보이시는 것은 역사의 한가운데서다"라고 말하고 있는 것을 알 수 있다.

성서의 하나님은 인간을 상대하시는 분이시며, 현존하시는 , 즉 하느님과 인간 사이에 발생한 관계를 보여준다. 그런데, 하나님의 현존의 약속은 역사적으로 여러 방식으로 실현되었으며, 결국은 하나님이 사람이 되신다는 기상천외한 형태로 완성을 보았다. 그러므로 역사를 살펴보면 하느님의 현존은 갈수록 보편화되고 갈수록 완전해졌던 것이다.

또한 하나님의 역사의 장소는 예전에는 성전과 지성소롤 한정이 되었으나, 하나님은 어디에나 계신분으로 인정되기에 이르렀다. 그리고, 하느님의 아들은 '육화'의 방법을 통해서, 말씀이 사람이 되어서 우리와 함께 하시게 된 것이다. 그리스도의 인성안에서 하느님은 당신을 남김없이 드러내보이셨다는 것이다. 그리스도는 인간역사에 철두철미하게 개입해 들어오신 신인이라는 것이다.

그리고, 성부와 성자께서 구원사업을 성취하기 위하여 보내신 성령은 모든 인간안에 처소를 두고 계신다. 모든 인간, 그러니까 인간관계의 특정한 조직속에 끼어있는 인간들, 구체적인 역사 상황에 살고 있는 인간들 안에 처소를 두고 계신다는 것이다.

그리고 해방신학에서는 여기에서 한 걸음 더 나아가서, 크리스챤만이 하느님의 성전은 아니라고 주장한다. 그들에게는 인간이면 누구나 하느님의 성전이라는 것이다.

이제, 해방신학에서는 하느님 현존 사상의 두가지 진전이 있는데, 하나는 하나님 현존의 보편화이다. 일정한 장소와 특정한 민족에게서 지상의 만민들에게로 그 현존이 넓어진 것이다. 다른 하나는 하느님 현존의 내면화 또는 총체화이다. 즉, 장소에 국한되던 하느님의 처소가 인류역사의 한가운데로 옮겨지면 인간의 전부를 포용하게 된다는 것이다.

하느님이 사람이 되신 이상, 인류와 인간 개개인과 역사는 곧 하느님의 살아 있는 성전이라는 것이다. 성전 안에 들어올 수 없던 '속적인 것'은 이미 존재하지 않는다는 것이다.

이웃을 향하는 전향 - 정의의 실천은 하나님을 아는 길 / 인류가 , 인간이 하느님의 살아있는 성전일진대 우리는 타인들과의 만남에서 그분을 뵙게 된다. 인류의 역사적 도정속에서 하느님을 만나뵙게 된다.

야웨를 알며, 사랑한다는 것은 가난한 이들과 압제받는 이들에게 정의를 행한다는 것이다. 해방신학에서는 야웨를 안다함을 인간들 사이에 정의의 관계를 확립함으로, 가난한 자들의 권리를 인정함으로 주장한다. 성서의 하느님은 인간 상호간의 정의를 통해서 알 수 있는 분이시라는 것이다. 정의가 없는 곳에서는 하느님은 알려지지 않으며, 하느님은 계시지 않는다는 것이다. - 타인들에 대한, 특별히 가난한 자들에 대한 구체적 행동에서 하느님을 만나뵙게 된다는 이 진리야말로 외모에만 그치는 일체의 경신례를 비판 공격한 예언자들의 근본이념인 것이다.

이웃안에 계신 그리스도 / 여기서 강조하는 것은 세가지이다. 첫째, 인간의 친교와 형제애는 인생의 궁극적 목적이다. 중요한 것은 '지'가 아니라 '행'이다. 인간의 주님께 도달하는 데는 타인과의 인간관계가 필요하다는 것이다.

그리고, 요한일서 4:7-8절에서 이야기하는 것은 , 구원받는다는 것은 곧 완전한 사랑에 도달하는 것을 말한다는 것이다. 반면, 사랑하기를 거부하는 것, 친교와 형제애를 거절하는 것, 인간실존의 의미를 부정하는 것은 죄라는 것이다. 그리고, 사랑의 덕은 굶주린 이를 먹여주고 목마른 이에게 마실 것을 주는 등의 구체적인 행동으로써만 존립한다. 사랑의 덕은 필연적으로 인간간의 관계에서 발생을 한다.

그런데 중요한 것은 인간들을 거쳐 하느님께 당도하게 된다는 것이다. 하느님께 대한 사랑은 불가피하게 이웃에 대한 사랑을 '통해서' 표현된다는 것이다. 즉, 인간을 사랑함이 곧 하느님을 사랑함이라는 것이다. 그런데, 이 주장을 위해서, 해방신학에서는 인류안의 하느님의 현존, 인간 개개인 안의 하느님의 현존의 사상을 주장한다. 우리는 성전에서 하느님을 만나뵙게 된다는 것이다.

여기서 주의해야 할 것은 '이웃'에 대한 정의인데, 이웃을 개별적 인간으로 보아서는 안된다는 것이다. '이웃'이라고 할 때는 사회적 관계를 바탕으로 하는 인간, 그의 경제적, 사회적, 문화적, 인종적 소인들을 포괄하는 인간을 가리킨다는 것이다. 착취당하는 사회계급, 지배당하는 국민, 변두리로 밀려난 인종을 가리킨다는 것이다. 세뉘의 주장대로 대중 역시 우리의 '이웃'이며 따라서 '너와 나의 관계'라는 개인주의적 차원을 훨씬 넘어선다는 것이다. 비오12세의 표현을 따른다면, 오늘날의 사랑의 덕은 '정치적 사랑' 이라야 한다는 것이다. 그리고, 이제 이웃에게 취하는 태도, 더 정확히 말하면 그들을 위한 우리의 현실참여가 곧 우리가 아버지 하나님의 뜻에 우리의 실존을 부합시키고 있느냐 않느냐를 드러낸다는 것이다.

해방의 영성 / 영성이란 성령의 영감을 받아 복음을 생활에 옮기는 구체적인 방도이다. 영성은 만인들과 유대를 이루어 "주님의 눈앞에서" 사는 길이며, "주님을 모시고" 인간들의 눈앞에서 사는 길이다. 그러므로 해방의 영성은 이웃을 향한 회심을 골자로 한다. 복음적 회심은 모든 영성의 시금석이며, 회심은 우리 자신의 철저한 변혁을 뜻한다. 회개한다는 것은 가난하고 압제받는 사람들의 해방운동에 투신한다는 것이다. 이 회개는 하나의 항속적 과정이다. 만약 회심하려고 하는 자는 우리네 사고방식과 결별해야 한다. 타인을 대하는 태도를 바꿔야 하고, 주님과 일치하는 방법도 달리해야 한다. 우리네 문화, 우리가 속한 사회계급과 결별해야 한다는 것이다.

그러나 크리스챤은 이웃을 향하는 회심, 사회정의와 역사를 향하는 회심만으로 할 바를 다했다고 하지 못한다. 거기에다가 사회적 투쟁과 노력의 한가운데에서 주님의 평화를 찾아내는 방도를 강구하는 일이 더해져야 한다.

해방의 영성은 아나빔(야훼의 가난한 이들)의 영성을 기반으로 살게 될 것이다. 다시 말하지만, 해방의 영성의 진로는 신학적 사변보다도 생생한 체험으로 인하여 길이 열려지는 것이다.

제 11 장, 종말론과 정치

인간의 현실참여는 장차 올 미래를 향하는 행위이다. 현대세계는 새로운 가능성과 기대로 가득차 있다. 역사는 돌연 속도를 빨리하기 시작한 것이다. 여기에 발맞추어서, 라틴아메리카에서는 새로운 인간을 출현시키려는 진지한 염원이 이 대륙에서 일고 있는 해방운동에 박차를 가하고 있다. 메델린 문헌에서는 다음과 같이 이야기한다. : 우리는 바야흐로 이 대륙의 역사의 새로운 시대를 맞이하고 있다. 완전한 자유, 모든 형태의 예속으로부터의 해방, 개인적 성숙과 집단적 통합을 추구하는 열성이 충만한 시대가 도래하고 있다. 이러한 표징들에서 우리는 새로운 문명이 탄생하려 는 첫 진통을 감지하는 것이다. -

후편 - 그리스도교 공동체와 새로운 사회

많은 크리스챤들은 자기네가 어떻게 하면 시대의 뜻에 맞는 교회를 이룰 수 있는가에 고심하고 있다. 여기서 결정적 역할을 하는 것은 '정치영역'을 어떻게 이해하느냐이다. 이제, 교회는 철저한 개혁을 필요로 하고 있고, 개혁의 움직임은 이미 제2차 바티칸 공의회에서 시작되었다는 것이 일반 크리스챤들의 견해이다.

교회는 이제 두가지의 고려해 보아야 할 점이 있다. : 첫째, 교회의 존재의의와 세계에 대한 교회의 사명은 무엇인가. 둘째, 교회의 이 사명을 수행키 위한 일차적이고 필수적인 조건은 어떤 것인가.

이제 교회에게는 보다 새로운 교회의식과 세계안의 교회의 사명에 관한 재정의가 요구된다.

구원의 보편적 성사로서의 교회 : 하나님의 구원의 보편의지를 무조건 긍정하게 됨으로써 세계안의 교회의 사명을 파악하는 방식이 근본적으로 달라졌다. 교회의 존재목적이 "천국을 보장하는" 뜻에서 구원을 베푸는 것이 아님을 지금은 누구나 알게 되었다. 구원사업은 역사의 한가운데서 일어나는 실재인 것이다.

이제 구티에즈의 교회론은 오로지 "구원사업과 교회의 활동을 어떻게 연결시키고 어떤 관계를 설정하는냐"에 관심이 있는 것이다.

새로운 교회관 / 이제 교회는 스스로를 구원의 유일한 장으로 자처하기를 중단하고, 인간들에게 바치는 새롭고도 철두철미한 봉사로 시선을 돌리지 않으면 안된다. 아울러 그리스도의 활동과 성령의 역사야말로 구원경륜의 혁신임을 새삼 각성할 필요가 있다. (과연 그럴까?)

4세기에는 그리스도교가 새로운 시대를 맞게 되었으며, 교부들은 구원의 보편의지를 교의로 가르쳤고, 중세에는 "교회 밖에서는 구원이 없다"라고 단언하기에 이르렀다. 그래서 중세에는 교회라는 울타리 밖에서도 진리의 편모를 발견할 수 있다는 사실이 전혀 무시되었다. 그러면서, 교회가 기존세력의 위치에 서게 되는 결과에 이르게 된다. 그래서 교회는 만사를 자기본위로 생각하게 되었고, 공권력과 결탁하게 되었으며, 자기만이 구원의 진리를 독점하고 있다는 우월감을 갖게 된 것이다. 그리고, 근대에 와서는 그리스도교 세계가 내부에서부터 붕괴되면서 교회는 새로운 인간들을 발견하게 된 것이다. 그러다가, 19세기 전반을 지나고, 금세기가 되면서, 2차바티칸 공의회는 구원의 보편의지를 전적으로 수긍하는 노선을 취하고, 교회본위의 사고방식에서 연역해 낸, 시대에 뒤떨어진 신학이론과 사목지침에 종지부를 찍었다.

성사와 표지 / 2차바티칸 공의회에서는 교회를 성사로 생각하게 되었다. 성사의 개념을 이용한다면 우리는 교회를 구원사업의 차원에서 생각하고 또 교회본위의 사고방식과는 전혀 다른 용어를 구사하여 교회를 설명할 수 있는 것이다.