역사 해석과 신앙

김 기 흥 (아세아연합신학대학교수. 역사신학)

오늘날 신학계에서 가장 곤란한 문제중의 하나는 신학자들이

사용하고 있는 말의 애매함이다. 예를 들어 예배도중에 사도신경이

고백될때 대개의 예배자 들이 자신의 신앙고백 내용을 믿건 안믿건 그

내용은 문자적으로 사실이다. 고백한 내용을 믿느냐고 질문하면

자신의 신앙대로 예, 아니오를 명백히 할 것이다. 그러나 이같은

내용을 현대 신학자들에게 묻는다면 믿는다고 고백을 해도 그 말이

무엇을 뜻하는지鋼側 없다.

예수가 처녀몸에 잉태된 것이나 죽은 뒤 사흘 만에 다시 육체로

부활한 것을 믿는다고 고백을 해도 그 말이 무엇을 뜻하는지 알 수가

없다. 예수가 처녀몸에 잉태된 것이나 죽은뒤 사흘만에 다시 육체로

부활한 것을 믿는다고 고백은 해도 보통 사람들이 이해하고 있는

말과는 전혀 의미가 다르다. 의미의 설명을 듣고 나도 여전히 "예'

인지 "아니오"인지 분명치가 않게 된다.

과거 어느때보다 현대 신학자들에게 고민 거리가 있다면 현대 과학

문명과 전통적인 신앙을 어떻게 조화시키느냐 하는 것이다. 정통

탭極肓 어떻게 하던지 신앙에서 출발해서 문화적인 문제를

다루려고 할 것이다. 하나님의 계시만이 인간과 관련된 모든 문제를

바른 지침을 준다고 믿기 때문이다. 그러나 이 방법은 별로

불신앙자들에게 좋게 받아들여지는 것 같지 않다. 물론 그것이 신앙의

원리와 맡지 않으니까 당연하다. 그래서 많은 신학자들이 자신의 학문

방법과 자연 과학적인 입장에 서서 신앙을 설명해 보려고 시도해 왔다.

즉 인간 모두가 귀납법적으로 경험할 수 있는 것을 토대로 해서 모든

것을 설명하고자 하는 것이다. 그리하여 인간의 이성 초월해서 있는

계시는 부정하는 결과를 빚고 만다. 결국 해석하는 사람은 자연

과학의 수준에만 해당 하는 해석을 얻을 수 밖에 없다. 이러한 현상은

성경을 해석하려고 시도하는 신학의 모든 분야에 해당된다.

이제부터 어떻게 교회사관이 세속사관의 지배를 받아 왔으며, 그

결과 성경에 기록된 하나님의 초자연적인 일들이 철저히 왜곡되어

해석되었는지 밝히려고 한다. 세속사의 입장은 물론 계몽주의 부터 그

뿌리를 볼 수 있으나 그 시대는 불완전한 과거보다는 발전한 현재를

중요하게 생각하는 풍조에 의해 역사를 중鄂舊 않게 생각하지

않았었다. 그러다가 19세기에 들어와서 소위 과학적인 연구 방법에

의해서 역사 방법은 새 시대를 맞게 된다. 그러나 그 후 한세기 동안

변천해 내려온 것을 보면 그것이 대단히 비과학작이라는 것을 금세 알

수 있다. 이 견해에 의하면 역사에 있어서 결정적인 것은 아무것도

없고 개연성(probability)만이 방향성을 인도 한다. 쉬운 말로 말하면

일어날 가능성이 있어야만 일어난다는 것이다.

이러한 견해를 받아들인 신학자들은 성경의 초자연적인 내용을 있는

그대로 받아 들일 수 없게 된다. 그러므 편상시에도 일어날 수 있는

내용으로 수정 해야 한다. 이러한 수정의 과정을 통해서 전통적인

용어를 가지고 있지만 내용상 전혀 전통적이지 않은 기독교로 바뀌어

버린다. 이러한 수정은 계몽주의 이후로 긴긴 과정을 통해 왔다. 그

과정을 통해서 언제난 나타나는 공통점은 성경 곧 하나님의 계시의

객관성을 부정해 버리고 해석자의 주관적인 전제로 재해석 설명되는

지극히 주관적인 진리이다. 이러한 진리의 주관화는 지금도

계속되어서 본래는 단순 명료한 계시의 의미를 혼잡하게 하고 있는

것이다.

계몽주의 이후 성嚥 나타난 초자연적인 사건들은 역사가들이나

신학자들 모두 에게 곤란한 문제 였다. 그것들이 역사적으로

사실이라고 할 수 있을까? 이러한 문제에 관해서 마샬은 세 종류의

해답을 제시한다. 먼저 어떤 이들은 초자연적인 사건들은 일어나

수 없다고 믿는다. 그러므로 성경에 쓰인 기사들 역시 일어나지 않은

것이다. 그것은 간단히 말해서 사실이 아니다. 둘째로 어떤 이들은

초자연적인 사건들이 일어날 가능성을 신앙으로 받아 들일 수는 있으나

역사에는 사용할 수 없고 한다. 왜냐하면 초자연적인 증거는

역사가涌 설명할 수 없기 때문이다. 다른 말로 하면 그런것은

대중 모두에게 보여지지도 않고 증명 되지도 않는다는 사실이다.

마지막으로, 신앙을 가진 신학자라면 역사는 초자연적인 사건들을

포함할 수 있다고 확신한다(I. Howard Marshall, Luke. Historian

Theologian, p29).&

지금 문제가 되고 있는 것은 두번째 견해이다. 그것은 전통적인

신앙을 모호 하게 만들기 때문이다. 현대 신학자들은 과학과 신학의

벽을 의식하고 있다. 물론 여기서 말하는 과학은 인간의 경험에서

나온 자연적인 과학이다. 그들은 그래서 둘瑛缺 충돌을 완화시켜서

현대인들이 받아들일 만한 기독교 를 만들어 보려고 노력하고 있다.

그 과정 속에서 전통적인 기독교의 비 과학적 으로 보이는 초자연은

자연적인 사건으로 설명되었다. 그래서 본래는 객관적이 던 지식은

액면 그대로가 아닌 해석자가 이해한 한도 내의 주관적인 믿음으로

바뀌게 되었다. 어째서 성경이 객관적인 진리의 지식인지는 뒤에 토론

하기로 하자. 여하간에 위에 말한 두 번째의 견해가 주로 이 논문의

관심사이다. 왜냐하면 그것이 전통적으로 믿어왔던 내용과 잔혀 다른

신앙을 신학도들에 제공해 왔기 때문이다.

역사적 실증주의와 역사적 예수 09/29 19:31 88 line

I. 역사적 실증주의와 역사적 예수

역사 방법의 새 시대는 랑케(Leopold von Ranke,1795-1886)에 의해

시작되었다. 그 시작이 역사를 엄격한 과학적인 방법으로 보자는

것이었다.랑케는 "실제 일어난 그대로"(wie es eigentlich

gewesen)과거의 사황을 사실대로 객관적으 로 그려보려고 시도하였다.

낭만주의 역사가들이 일차 자료들로부터 분명한 증 거를 찾기보다는

자신들의 가설을 수사학적으로 펼쳐나갈 뿐이라고 생각을 했기

때문이다. 그의 뒤를 따라 많은 역사가들은 자신들을 역사적 사실을

다루는 과 학자들로 부각시키기 시작했다. 그들을 역사적

실증주의자(historical positi vosts)라고 부른다.

이러한 과학적 역사 방법의 이상은 자유주의 신학자들에게 의해

성경을 해석하는 는 도구가 되었다. 그들은 성경의 내용이

비과학적이라고 생각했다. 예수의 생애 한 가지만 보아도 전설과

과장으로 점철되어 있다고 본 것이다. 그래서 역사적 예수의

객관적이고도 진실된 모습을 재구성하려고 하였다. 예수의 삶과

가르침에 관한 자료들은 자연 과학적인 전제에서 나온 역사 비평학

학적으로 다루어졌다. 그 방법의 전제는 성경의 내용은 여 

자료가 초대 교회에 의해 여러 이유로 여러 절차에 의해 각색된

것이므로 본래 내용에 가까 운 자료들을 찾아내야 한다는 것이다.

그리하여 성경 정경의 권위는 무시되고 역사 비평학적으로 추정해 낸

자료들이 해석의 열쇠를 쥐게 되었다. 이렇게 역살 비평학에 의해섬

추정된 예수는 초자연적인 면이 제거된 보통 인 간이었다. 한마디로

말해 "역사적 예수"란 보통 사람 예수를 뜻하게 되었다. (Ronald

Nash,Xn Faith Historical Understanding,Zondervan, 1984,p25).&

19세기 자유주의자들의 문제들은 이렇게 간단하게해결되었다.

그리고 예수의 중요성은 주로 그의 윤리적인 가르침에 집중되었다.

그들은 바울과 초대 교회에 의해서 신학적으로 그리고 형이상학적으로

해석된 예수의 가르침의 본래 모습을 찾아내야만 한다고 믿었다.

그들에게 성경의 초자연적인 기사들은 예수 추종자들에 의해서 믿어진

원시적 이고 광신적인 전설일 뿐이었다. 19세기의 역사 방법에 의하면

복음서의 역사는 전혀 역사가 아니었다.

이 시대의 정신은 하르낙의 저서에 잘 나타난다. 그는 교리적인

방법을 역사적 인 방법으로 대치했다."기독교는 대대로 전수되어

내려온 교리들이 모여서 된 것이 아니다" 고 주장했다. 기독교는

"성서 신학도 교회 회의의 교리도 아니었 다.(A Handlbook of Xn

Theologians, Abingdon,1984,P.99).하르낙에게 기독교 는 "예수

그리스도의 아버지가 복음을 통해 사람들의 마음에 일깨워 준 성격"

(disposition)이었다. 복음은 교회가 가르쳐 주거나 성경에서

발견하는 신앙 또는 계시의 지식이 아 니었다. 오히려 그런 것들은

하나님의 참뜻 또는 진리를 아는 데는 방해가 되 는 것들일 뿐이었다.

교회.... 역사적 연구 (Church-historical research) 외에는

해석학도 교리학도 사람들의 양심을 억압하는 전통의 세력을 깨뜨릴 수

없다. .... 교리는 역사에 의해 정화되어야한다 (Harnack,What is

Xnity ?, Peter Smith,1978,P.25).

그의 "교회 - 역사적 연구"의 방법은 기적들,좀더 자세히 말해서

교회가 전통 적으로 믿어온 예수의 처녀 탄생,부활,승천 등의 내용을

받아들이지 않는다. 그는 "엄격한 의미에서 기적 같은 것은 없다" 고

굳게 믿었다. 그런 것들은 예수의 관한 복음일 뿐 예수의 복음은 될

수 없었다. 예수의 복음은 기록되지 않았다. 그리고 현재의 성경은

바울과 초대 교회가 자기들이 이해한 대로 예수를 묘사한 것으로

예수의 본래의 모습과는 근본적으 로 다른 것이었다.

이러한 그의 역사 해석 방법은 <기독교란 무엇인가?>란 책을 쓰게

만들었다. 이 제목에 대한 답을 하르낙은 기적이나 예언 등을 포함한

초자연적인 요소들 을 제거한 뒤에 순수한 예수의 설교를 요약하여

뽑아내려고 하였다. 물론 예수의 설교는 그의 역사비평학으로

재구성된 것이다. 기독교의 본질은 하나님과 인간 개개인의 관계에서

나타나는 용서와 의와 사랑 이었다. 이러한 내용이 하나님의 왕국의

주된 요소였다. 이 도덕의 복음이 하르낙의 역사적 예수의 추구에서

얻엉진 결과였다. 예수는 성서 기자들이 주장한 것처럼 초자연과는

관계가 없는 보통 사람으로 하나님의 나라를 가르친 것이고 복음은

단지 "일반 도덕의 문제"Ibid,P.72) 일 뿐이었다.

그러나 이렇게 만들어진 역사적 예수는 단지 자유주의자들이

상상했던 예수의 모습일 뿐이란 것이 분명해지고 말았다. 이미

마음속에 그것이 올바른 예수의 모습이라고 믿고 나서 자신들의 확신을

역사 비평학을 통해서 증명한 것일 뿐이다. 그것은 그들의 주장대로

객관적이 지도 않고 가정없는 연구가 아니었다. 칼 브라텐의 지적을

살펴보자.

19세기 예수전들은 정형외과 의사들이 환자의 얼굴에다 자기

마음대로 수술을 해댄 것 같기도 하고 미술가들이 자신의 초상화를

마음대로 그 리는 것 같기도 하다. 대부분 자신들의 신앙적인 입장과

예수의 종교의 표현이 너무도 닮아 있다. 또한 학자들은 대체로

자신들이 찾고자 하는 만큼밖에 찾아낼 뿐이었다. 말하자면 그들은

순수한 역사적 입장에서 자신들의 신학을 뒤받침 할 만큼만 예수에

관해서 알아내는 것이다.(Carl Braaten, History&

Hermeneutics, Westminster, 1966, P 5 ).

그러므로 객관적이고 실제적인 역사적 예수를 찾아내겠다던 본래의

의도와는 다르게 19세기 자유주의들은 자신들이 상상했던 것만

자신들의 신앙 수준에 맞게 발견할 뿐이었다.

II. 역사적 관념주의의 주관화

랑케가 시도했던 과거 사건의 사실 그대로의 추구는 좀 지나친

단순화였던 비 판을 받았다. 역사는 일어난 사실들을 보이는 대로

기록한 연대기만은 아니다. 로빈슨의 지적대로 "19세기에는 역사적

사실을 단지 이름.장소,날자,일어난일, 순서,원인,결과 등으로 보았다.

역사가 사람을 자연과 구분시키는 인간적이요 창조적이며 유일하고

의미있는 것이라고 본다면 그런 것들만 가지고는 역사가 될 수 없는

것들이다"(James Robinson,A New Quest of the Historical Jesus,

SCM,1959,P.28). 그리하여 관념주의자들은 실증주의자들이 인식하지

못했던 고 거 사건의 내면적인 의미를 찾기 시작했다. 그리하여

빌헬름 딜타이,베네디토 크로체, 콜링우드 같은 이들이 역사를

내면에서부터 봄으로써 새로운 역사의 연 구 방법을 시도하게 된다.

딜타이는 인문 과학 (geisteswissenschaften)을 자연

과학(naturwis-senschaf ten)과 구분시켰다. 전자는 후자의 방법 속에

포함시킬 수 없는 것인데도 실증 주의자들은 "자연과학의 이상과

방법에 적용시키기 위해서 역사적 실제를 망쳐 놓았다."고 본 것이다.

(Nash,P.31). 다른말로 하면 19세기 역사 비평학은 인문과학에

의해서만 얻을 수 있는 내면 또는 의식의 차운이 전혀 결핍되어 있다는

것이다. 딜타이는 인간의 정신이 언 어,미술,음악,법,종교 등을 볼 수

있는 현상을 충분히 객관화 시킬 수 있다고 보았다. 그래서 그것을

여러 사람 개개인들이 경험할 수 있는 차원으로 자신들 의 경험을

객관화 시킬수 있기 때문에 객관적 정신이라 부른 것이다. 그리하여

그는 "이 객관적 정신 속에 과거는 우리에게 영원히 현재로 존재하게

된다." (Ivid,P.32) 고 주장하게 된다. 이러한 내면 경험의 투사는

딜타이에게는 안전 한 역사적 지식으로서 유일한 것이었다. 크로체도

역사와 연대기를 분리시크는 데 있어서 비슷한 견해를 나타내고 있다,

역사는 살았지남 연대기는 죽은 역사이다;역사는 현재 역사이지만

연대기는 과거 역사이다;역사는 근분적으로 사고의 행위이지만

연대기는 의지의 행위이 다. 모든 역사는 더 이상 사고하지 않을 때

연대기가 되지만 단지 추상적인 단 어로만 기록된다. 그런데 그

단어는 한대는 구체적이고 명백하게 표현되어 있었 다 (Benedetto

Croce,History:Its Theory Practice,Tr.Ains lie,Harcourt&

Brace,1921,P.19).

그러므로 객관적이고 죽은 역사적 자료들은 역사가들의 현재 경험

속에서 살아 나야만 하는 것이다.

콜링우드는 실증주의자들이 내면 사건에 의해서 표현된 외면적인

사건들만을 보았다고 비판했다. 외면적 사건이란

행위자들들의외형적인 움직임과 모습이고 내면적 사건이란 그들의

내부에서 일어난 생각을 의미한다. 그는 "역사가의 일 이 외부의

사건을 발견하는 것으로 시작은 될 수 있으나 거기서 끝나서는 안된

다. 그는 사건이 행위라는 것과 자신의 주된 사명이 그 행위의

집행자의 생각을畺 위해 행위 속에서 사고하는 것임을 명샘해야

한다"고 주장했다. (R.G. Colingwood,The Idea of

History,Clarendon,1946,P.213). 다른 말로 하면 역사 가는 어떤 일이

일어났는지 뿐 아니라 왜 그럿이 일어났는지도 관심을 가져야 한다는

것이다. 왜냐하면 그것이 그 일을 일어나게 했기 때문이다.

이러한 지식의 주관적인 면의 강조는 콜링우드로 하여금 역사 연구는

사고의 내면적인 역사를 다르는 것으로 주장하게 했다. 역사의 진행은

"단지 사건들의 과정이 아니라 내적인 면을 가진사고의 진행으로

이루어진 행위의鄕甄. 그리고 역사들이 찾는 것은 이러한 사고의

과정이다. 모든 역사는 바로 사고의 역사이다" (Ibid,P.215). 그리고

"역사가에게 자신이 연구하는 역사의 행위들은 구경할 대상이 아니라

자신의 마음을 행위이기 때문에 그에게 객관적으로 알려 지는

것이다."(Ibid,P.218). 그러므로 행위의 과정은 내면적 과정의 외적인

표 현에 지나지 않게 되고 나아가서는 이러한 과거의 사건들은

역사가들을 통해서 경험되지 않으면 역사가 될 수 없는 것이다. 즉

역사가들이 주관적으로 과거를 다시 생각해서 재구성하는 것이다.

賻동理揚 이러한 입장은 성경 역사 해석을 매우 주관적으로

하도록 만들었 다. "교리의 외적인 면 만으로는 죽이는 일을 하지만

내면적 역사,즉 사고의 발 전 속에 들어가는 것은 살리는 일을

한다."(Ibid,P.78). 19세기 역사적 예수의 개념을 부정하면 그는

그런식의 순수하게 객관적인 역사는 없다고 주장했다. 그를 신학의

개념이 아닌 역사 사실로 보는 것은 일을 단순하게 할지는 르나

우리에게 바른 이해도 주지 않고 그의 의식에 참여하는 것도 막아버릴

뿐이다.... 예수의 생각을 연구한다는 것이 좀 주제넘게 들릴지

몰捉 다 른방법은 전혀 가치가 없다고 본다 (Ibid).

이미 앞에서 다룬 대로 실증주의자들의 예수는 실증주의자들의

가정을 그대로 투사시킨 것에 지나지 않았다. 자신의 초자연적인

성격이 제거된 채 보통 사람 으로서의 예수는 전체 인류의 구주로

전통적인 입장에서 보면 별 가치 없는 존 재로 나타났다. 그래서

관념주의자들은 보통 사람 예수의 내면을 들여다 봄으 로써 어떤

가치있는 것을 좀 건져보려고 시도하였다. 그들이 찾아낸 것은 예수

의 마음이 하나님과 동료 사람들에 대한 사랑으로 가득 차 있는 것을

발견했다. 이제 그리스도의 이해는 순전히 인간의 차원에서 훨씬

풍부하게 되었다. 그러나 여기에 실존주의자들은 예수 뿐만 아니라

주위에 관련된 사람들의 삶의 자리를 연구하으로써 더 많은 의미를

더하게 되었다. 실존 철학은 내면화 또는 주관화를 더욱 가속했다.

이 철학에 의하면 진리는 주관있다. 하나님이고 영원한 진리이고간에

내면성에 의하지 않고는 이해될 수 없기 때문에 객관절 계시라는 말

자체를 부정했다. 객관적인 진리라는 것이 있 어도 사람은 그것을

실존적으로 자기의 것으로 파악해야만 하는 것이다. 키에로케고르에

의하며 하나님은 내면적으로,다른 말로 하면 신앙으로만, 이해 할 수

있었다. 많은 사람들이 예수의 초자연적인 능력을 부정했기 때문에

예언 의 성취로나, 그가 행한 기적 등으로는 그가 구세주임을 증명할

길이 없었다. 그러므로 계시는 체험한 인간의 내면을 살펴보아서

이해할 수 있었다. 진리는 판단하기 위해 인간의 경험을 강조하는

이러한 입장은 누구나 똑 같이 경험할 수 없는 역사 즉 초대 교회의

역사 같은 것은 액면 그대로 기록된 채로 받아들일 수 없는 것이

당연한 것이다. 하비가 재미 있는 설명을 해놓은痼 보자:

"실존주의는 하나님에 관해서 객관적으로 말하려는 시도는 모두 다

배격 했다. 그에 의하면 인간의 근본적인 문제는 그가 무얼 믿느냐가

아니고 그가 믿 는 것을 어떻게 믿느냐하는 것이다. "(Van Harvey,The

Historian Believer,&

Westminster,1966,P.134).

그러므로 신앙은 더 이상 하나님께서 특정한 시간과 장소에

객관적으로 만들 어 준 역사적 사실에 의존하지 않게 되었다.

실존주의자들에게 진리는 크건 작 건 주관적인 것이었다. 물론 그들은

현대 자연 과학과 신앙 사이에 주관적으로 애매한 연결을 시켜서 둘

사이에 갈등을 해소시키려 하였다. 하비가 지적한대로 그들은 신앙이

과거의 사건과 필수적으로 관계가 있다고 보지 않는다. (Ibid.,

P.131). 성경 속에 있는 과거의 자료들은 실존적으로 재해석해야만

했다. 그래 서 성경 내의 초자연적인 사건들은 그들간의 약간씩 다른

단어로 설명되었다. 예를 들어 불트만에게 그 사건들이 신화로,

틸리히에게는 상징으로 그리고 바 르트에게는 전설로 (그는 반대할지도

모르지만 saga의 더 이상 적합한 번역을 찾지 못하였다) 표현되었다.

복음서는 초대 교회에 의해 만들어진 설교용米 들이지 역사적

사건의 기술은 될 수 없었다. 해석이 약간씩 다르기는 하지만

초자연적인 내용을 객관적인 역사적 사실로 보기를 거절하고 애매한

용어로서 주관적으로 설명하고 있는 것은 공통된 것으로 볼 수 있겠다.

III. 불 트 만

불트만의 역사관은 신앙과 역사를 단절시켜 놓는다. 기독교는 그가

보기에 "과 거에 무슨 일이 일어났는가"보다는 "현재 신자들의

경험속에 무슨 일이 일어났 는가"에 더 관심을 스고 있다. 다른 말로

하면 이천 년 전에 역사에 어떤 일이 일어났는가는 그기 중요한 것이

못된다. 오히려 중요한 것은 오늘날 그것이 신 자들에게 주는

의미이다. "역사의 의미는 언제나 현재에 있고, 현재가 신자들에 의해

종말론적인 현재로 느껴질 때 역사에 있어서 의미는

실현된다"(Braaten,P 133).

불트만은 역사 관념론자들에게 "해석자는 본래의 창조적인 순간을

재경험해 서 생명 있는 표현을 해야하는 것"을 배웠다.(Ibid.).

그에게는 "역사적 지식의 객관성은 완전 궁극적 지식의 의미로는

얻어질 수 없다."왜냐하면 "사고의 객관 화는 자연 과학에서나

통용되지 역사에서는 적합하지 않기" 때문이다. 그러므로 역사적

지식은 오로지 "깨닫는 주체의 아주 개인적인 생명력"에 의존하게 된다

(Bultmann,History Eschatology Bros,1957,P.121). 그는 콜링우드의

가르침&

에 역사가의 실존적인 참여를 더한다. 역사가는 "미래를 향한 자신

책임을 깨 달음으로 역사적 현상에 자신을 열어 놓는다"고 주장한다.

또한 "이런 의미에서 가장 주관적인 역사 해석인 동시에 가장 객관적인

것"이 되는 것이다.(Ibid,P 122). 이러한 불트만의 역사와 신앙의

분리는 세 가지의 이유 때문이다. 첫째 그의 주된 관심을 20세기

사람들에게 기독교를 소개하기 위한 것이다. 그들은 초자연 을 믿지

낳을 것이다. 예수가 물 위로 걸어 갔다면 귀신을 쫓아내었다든지

죽은 뒤에 육체로 다시 부 활했다든지 죽은 뒤에 육체로 다시

부활했단지 하는 내용은 복음의 본질적인 것 도 아닐 뿐 아니라 해로운

것들이라는 것이다. 그러므로 불필요한 신화는 현대 인들에게 참

복음을 위해서 제거해야 한다는 것이다. 둘째로, 그는 복음이 역사

위에 세워져서는 안된다고 본다. 왜냐하면 역사는 믿 을 만한 것이

못되고 언제든지 해석이 변할 수 있기 때문이다. 그는 역사적 연 구의

결과를 불변의 것으로 받아들일 수 없었다.

세째로 그러기에 불트만은 신교의 전통적인 "믿음으로 의롭게

된다"는 교리 위 에 서기로 결심한다. 성경의 가르침이 신화와

뒤섞여서 있기에 신앙을 위한 객 관적인 지식이 없다고 느꼈기

때문이다. 그리서 "객관적인 용어로 표현된 (신화 적) 세계관 속에

사로잡힌 신앙을 해방시킬 필요가 있었다"(Bultmann,Kerygma&

Myth,SPCK,1:210)고 선언한다. 그래서 그는 신화를 제거하기 위해서

신앙의 근 거로서의 객관적 지식을 제거하는 작업에 들어간다.

하나님의 불가시성은 그 자신과 그의 행위를 가시적으로 만드는

모든 신화를 배제한다. 또한 그것은 객관적인 사고의 단어로 형서된

불가시성과 신비의 개념 역시 제거한다. 하나님은 객관적으로보이지

않으시고 모든 외형적인 모양에 대 항해서 오로지 자신을 믿도록

만드신다. 마치 양심의 송사에 대항해서 신앙의 의인의 교리함을

믿어야 하는 것처럼...하나님을 자신의 하나님으로 믿으려는 이는

자신의 신앙을 세울 만한 아무것도 자신에게는 없다는 것을 깨달아야

한다 그는 공중에 그냥 떠 있어서 그에게 들려지는 말씀의 증거를

요구할 수 없다. 왜냐하면 신앙의 근거와 대상은 같기 때문이다.

안전은 모든 안전을 버리고 루 터가 말한 것처럼 어두움 속으로 뛰어들

준비를 하는 데서 찾아지는 것이다. (Ibid,PP.210-11)

여기 설명된 신앙 의인의 교리를 역사나 교리 선행 등을 몽땅

집箏平 버린 것이다. 그리고 거기에는 개인의 실존적인 결단 외에는

아무것도 의지할 것 없 게 되고 만다. 그가 보기에 신앙은 실존적인

자기 이해이지 어떤 객관적인 교리를 옳다고 믿는 것은 아니었다. 그

이유는 "성경의 말씀이 하나님의 말씀이라는 것을 객관적으 로 중명할

수 없기 때문이다.(Jesus X Mythology,Scribner,1958,P.71).&

그러에도 불구하고 성경은 "내게 개인적으로 들려주는 말씀이 된다.

그것은 실 존 일반에 대해서 가르쳐 줄 뿐 아니라 참된 실존을

준다."(Ibid,P.53)고 말한 다. 예수 그리스도의 죽음과洸걋 설교를

읽고 독자들은 신앙과 불신앙 그리 고 본래적인 삶과 비본래적인 삶

중에 한쪽을 선택해야 할 입장이 된다. 그에게 요구되는 것은 이

사건의 진실성을 믿는 것이 아니고 자신의 삶을 그리 스도의 것과

동일시하는 것이다. 그는 새 삶을 경험하기 위해서 죽으을 경험해 야

하는 것이다. 이것이 바로 자기 포기에 결심에 의해서 얻어지는 삶의

새 형 태이다. 물론 불트만의 신앙의 견해에는 어떠한 초자연적인

가치도 포함되지 않는다. 그것은 단지 참된 인간 본성의 완성을

말하고 있을 뿐이다. 참된 인간의 본성이신활로 가득 찬

기독교인들의 성경에서만 발견되겠는가? 그가 신앙의 근거로서 의

개관겆인 지식을 거절하는 것은 그가 다룬 사복음서에 잘 타나나 있다.

불트만은 요한이 "단지 계시의 사실 (das Dass)을 그것의 내용 (ihr

Was)을 기 술함이 없시 그리고 있다."(Theloogy of the New

Testament,2:66)고 했다. 여기서 불트만이 지적하려고 하는 것은

계시가 아무런 내용도 사실상 없다는 것 이 아니다. 같은 방법으로

예수의 죽음과 부활을 설명하면서 불트만은 "계시란 생명과 참 실존에

대한 인간의 갈망의 확증과 성취"(Ibid.,P.68) 라고 주장한다 이러한

세속 철학적인 개염으로 해석된 신앙의 설명을 보노라면 이런 종류의

신 앙을 위해 기독교의 계시가 꼭 필요한 것인지 의문을 일으키게

된다. 그 의문의 직접적인 답은 매우 모호한 것이지만 그의 전체

작품들을 통해 볼 때 그 대답은 너무나 분명하다고 볼 수 밖에 없다.

IV. 틸 리 히

틸리히는 자신의 역사관으로 말미암아 애매한 이해를 가지게 된다.

그는 기독 교의 신앙이 나사렛 예수의 실제 삶과 죽음 위에 세워져

있다고 주장은 한다. 그럼에도 불구하고 그의 신앙의 개념은 아무런

객관적인 지식 위에 세워져 있지 않고 역사적 인물 예수와 관련도

없다. 틸리히는 오로지 "역사의 실존적인 의미 관심이 있다. 보편

역사 (Historie)가 아닌 초 역사에(Geschichte)" (The Futu re of

Religions,P.33). 그에 의하면 "신앙은 궁극적 관심으로 갖는

상태이다." 신앙은 생의 궁극적인 의미에 관한 문제이다. 궁극적인

관심이 경험될 때마다 거기에는 신성이 존재 한다. 그렇기 때문에

하나님에 관한 의심까지도 우리를 하나님으로부터 분리시 키지 못한다.

이 궁극적인 관심이 우리의 실존적인 "존재 또는 비존재"를 결정 한다.

그것은 이 세상의 한정적인 좋은 것 그 무엇과도 구분되는 것이다.

궁극적이지 않은 것에 관심을 갖는다는 것은 우상 숭배이다. 그리스도

그 결과 는 "실존적 절망"을 뿐이다.

틸리히가 보기에 신앙은 어떤 진리 또는 교리에 의식적으로 동의하는

것이 아 니다. "우리는 바른 사고의 방법이나 지성의 희생이나 교회나

성경의 교리같은 괴상한 권위에 복종함으로써 하나님께 도달할 수는

없다."(ST,1:14).이런 것들 은 주변적인 것이지 궁극적인 관심은

아니다. 그렇다면 궁극적 관심이란 도대체 무엇인가? 아마도 이렇게

묻는 것은 오히려 궁극적인 문제를 떠난 것인지도 모 르겠다.

여하간에 대답은 분명치 않다. 어쨌든 그는 떠난 것인지도 모르겠다.

여하간에 대답은 분명치 않다. 어째든 그는 "사람은 직접 개인적이고

중심적인 행동 속에서 궁극적이고 무조건적이고 절대적이며 영원한

의미를 이해할 수 있 게된다."(The Protestant Era,xv)고 주장한다.

그렇다면 기독교의 계시는 신앙 또는 궁극적 관심과 무슨 관계가

있는가? 자신이 쓴 (존재의 용기)란 책에서 틸리히는 현대인들에게

이해되지 않는 전통 적인 기독교의 신념과 상징을 옹호하려고

시도한다. 그는 가장 고상한 상태의 용기는 전통적인 기독교의

신본주의를 초월한 것이어 한다고 주장했다. 이것이 바로 완전한

신앙의 용기이다. 그것은 "사람으로 하여금 금 아무것도 확실한

하여금 아무것도 확실한 것을 못 봐도 운명의 변화와 죽음 의 공포를

견딜 수 있게 하다"(Courage to Be,P.189). 이것은 또한 "아무도 또는

아무것도 자신을 받아줌이 없어도 받아들여졌음을 받아들이고 또한

용기를 주는 존재 그 자체의 힘이다 (Ibid.,P.185). 그러므로

틸리히에게는 "절대적 신앙"이 신앙의 대상으로서 "아무 또는 객관적인

계시도 필요로 하지 않게 된다. 역사에 대한 실존적인 견해는 그로

하여금 신앙의 토대로서 아무런 객관적인 지식도 받아들이지 않게

만든다. 그에게 중요한 것은 내용의 신빙성이 아니라 사람의 궁극적인

관심의 입장에서 보는 사람들의 "의미"였다. 역사 연구는

그들의 구약과신약의 성서적 이야기들의 부분이 역사적,

전설적,신화적 요소 들로 뒤섞여서 개연성의 정도에 따라 이 요소들을

분리하는 것이 불가능함을 보여 주었다.... 성경의 이야기들의

역사적인 신빙성에 대한 확신을 신앙과 동 일시하는 것은 무서운

왜곡이다. (Dynamics of Faith,P.87).

틸리히에 의하면 신앙은 "전설적 자료와 역사적 자료가 그리스도의

탄생과 부 활에 관한 설화에 혼합되어 있는 지에는 관심이 없다."

오히려 신앙은 "존재와 의미의 궁극적인 문제가 관련되었기에 궁극적

관심의 무엇이 역사에 일어났다는 것을"颱沌 성경 기사는 그

가운데서 사실을 집어내기가 불가능한 초대 교회 의 신앙을 반영한

것에 지나지 않다는 것이다. 고로 성경의 내용은 절대로 객 관적인

신앙의 지식에 될 수 없는 것이다. 사실상 그는 자신의 신앙에 개념을

설명하기 위해 아무런 객관적인 지식이 필요없는 사람이었다.

그렇다면 신앙을 위해서 필요한것은 무엇인가?

그것에 대한 대답으로 "하나님" 이라고 한다면 이것 역시 잘못

이해된 것이다. 하나님까지도 여러 대상 중에 하나로서 한계있는

관심이 될 수 있다; 그의 존 재에 관해서 어떤 사람들은 믿고어떤

사람들은 믿지 않는다. 물론 그런 하나님 은 우리의 궁극적 관심이 될

수 없다. (New Being.P.159).

그는 계속해서 "단 하나 필요한 것은 무조건적으로 무한히 궁극적

관심을 갖는 것이다"고 선언하다. 이 말은 또 무슨 뜻인가? 그는

"그러한 궁극적 관심의 힘 과 열정에서" 모든 것이 바뀐다고 한다

(Ibid.). 신앙의 대상이 없는 순수한 인간의 관심이 그렇다는 것이다.

하비가 말한대로 틸리히는 신앙을 교리 또는 역사적 신앙보다는 자기

의인화의 모든 시도를 포기하는 것과 일치시키고 있다. 하비의 표현을

빌려 보자.

그러한 신앙의 견해에는 그 자체 내에 기독교 신앙 자체를 포함한

어떤 궁극 성에 대한 지적인 주장에 대한 강력한 비판을 포함한다.

그래서 신앙은 성경 연 구의 두려움과 문제들로부터 신앙을

해방시킨다. 그래서 신앙은 성경 연구의 두려움과 문제들로부터

신앙을 해방시킨다.... 반면에 이 견해는 신앙과 유일회 적인 예수

그리스도의 계시와의 어떤 필수적인 연결점도 끊어버리는 것 같다.

그래서 니체가 주장했던 것처럼 기독교 교리는 그 자체의 근본적인

도덕성에 의 해서 위협당하게 되었다. (Harvey,P.153).

틸리히는 기독교 신앙의 객관성은 우상화의 위험이 있다고 느낀

것이다. 그래 서 어떤 형태의 객관적인 지식도 궁극적이라고 부기를

거부한 것이다. 그래서 그는 인간의 본성 그 자체 속에 스스로의

궁극적인 문제를 결정할 능력이 있다 고 믿게 된다. 지금까지 본 것

뿐만 아니라 어디를 더 보아도 그의 신앙의 묘사 는 분명히 형태를

잃고 있다. 나사렛 예수의 도움이 필요 없이 그저 단순한 인 간의

능력이면 되는 것이다. 그러므로 하나님을 포함한 어떤 신앙의 대상도

없 이 모든 것을 유한한 것으로 부정하면서도 틸리히 받아들여졌다는

사실을 받 아들이라고 부르짖고 있다. 그런데 도대체 무엇으로부터

받아들여졌다는 말인지?

V. 바 르 트

바르트는 자신의 초기 입장이 그리스도 안에 계신 하나님의 지식 즉

계시를 심 각하게 다르지 않았음을 깨달았다. 그래서 불트만이나

틸리히와는 다르게 그의 후기 작품들은 계시를 참된 역사적 사건이요

객관적 지식으로 받아들여 보려는 시도를 역력히 보여 주고 있다.

우리가 잘 알다시피 그의 입장은 다른 어느 동 시대의 신정통 인물들에

비해서 대단히 보수적이다. 그럼에도 불구하고 그의 입 장은 그가

노력한 대로 신앙의 객관적인 지식을 사실상 제공하지 못하고 있다.

그의 역사관은 실존철학적인斂紈봉 탈피하지 못한채 어떤 사실이나

객관적인 지식 위에 세워지지 않았던 것이다. 그의 역사관의 변화는

그가 초자연적인 사건들 특별히 부활의 사건들을 다룰 때 나타난다.

자신의 초기 작품에서 바르트는 "신구약에 기록된 성경의 역사는

절대로 실제 역사가 아니다"고 선포했다.(The Word of God The Word of

Man&

P.72). 부활은 그에게 처음이나 나중이나 보통 의미에서의 역사적인

사건은 될 수 없었다.

그리스도의 부활이나 재림은 - 둘 다 같은 것이지만 - 역사적 사건이

아니다; 역사가들은 이점에서 안심해도 좋다. 물론 그들이 자신의

확신을 이런 것으로 파괴하고 싶지 않는다면 말이다. 그것이 역사

안에서 실제 일어난 것이라도 여 기에서 우리의 관심거리는 정말로

무엇이 일어났느냐 하는 것은 아니다. (Ibid., P.90). 그러므로

부활은 단지 "예수의 실제로 살았던 역사적 생애와 그것의 하나님 안

에서의 시작 사이의 비역사적 관련"을 위한 상징에 지나지 않는

것이다. (The Epistle to the Romans,P. 195). 그런데 바르트는

자신의 신학에서 객관성이 결여된어 있다는 사실을 깨달았다 는 것이

후기 작품에서 여실히 나타나고 있다. 그리하여 부활의 역사성에 대해

서 여러 차례 언급을 한 것을 볼 수 있다. "그들이 그의 이름으로

무엇을 선포 했던 그들의 설교의 능력은 죽음에서 부활한 뒤의 인간

예수에 의해 그들에게 전달되고 위탁되었다는 사실로부터

나왔다.(CD,III.2,P.442)고 선언하는 것을 보면 그가 신앙을 위해

객관적이고 구체적인 지식을 세우려고 시도하는 것을 볼 수 있다.

"만약 예수 그리스도가 다시 살아나지 않았더라면 - 본문이 말하듯이

그가 죽은 것과 같은 확실한 의미에서 육체로 눈에 보이고 귀로 듣고

느낄 수 있도록 - 만약 그가 살지 못했다면 우리의 전파하는 것이나

우리의 신앙은 헛것 이고 무의미할 것이다. 그리고 우리는 아직도

우리의 죄 속에 있을 것이다" (Ibid., IV,1,P.351). 특별히 이 귀절은

성경 사건의 객관성에 대한 강력한 주 장으로 보인다. 바르트에게

부활한 신비의 상징 중에 하나만은 아니고 신비의 계시인 것이다.

성경의 중심은 예수 그리스도이고 예수 그리스도의 중심은 부활이다.

바르트는 선언한다.

사실상 성경 자체가 그것의 결정적인 중심이 예수 그리스도가

죽음에서 부활한 것임을 증거하고 있다. 그러나 신앙과 신앙의 지식을

일개우는 예수의 부활의 증거는 그 자체가 성령에 의한 하나님의

유일한 자기 증거이다.(Ibid.)

여기까지 보면 그의 부활에 대한 견해야말로 자유주의 신학에서

명백히 돌아선 것 같다. 그는 기적의 사건들을 역사적인 사실로

주장함으로써 초자연적인 기원 을 변증하는 것 같다. 그러나 그의

해석 방법을 정통적인 것으로 받아들이기 전 에 그의 역사의 개념을

한번 분석해 볼 필요가 있다. 바르트가 초자연적인 사건의 역사성을

말할 때마다 어제나 쓰는 독일어 단어는 Geschichte 이다. 그것은

독일어의 또 다른 역사의 단어 Historie 와 구분된다. 부활은

바르트에게 Historie 가 아닌 Geschichte 의 의미에서 역사적

사실이다. 물론 예수의 죽음은 그 반대의 의미에서이다. 그에 의하면

성경에 예수 그리스 도의 부활에 관한 표현을 읽을때 "우리는 애매함과

해결할 수 없는 모순에 당면 하게 된다"는 것이다. 왜냐하면 "그

표현은 사실상 그 공동체(혹은 사도들의 좁 고 넓은 집단으로서의

공동체의 본래 형태)의 형성과 발전과 불가 분리의 관계 에 있기

때문이다"(CD,IV,1,pp. 334-35). 그렇다면 부활의 실제 의미는

"신앙의 결단을 요구하는 것이지 잘 증명된 역사(Historie)적 보고를

받아들이라는 것이 아니다." 왜냐하면 "역사(Geschichte)가 실제로

일어났다는 증거-현대의 역사 (Historie) 방법의 용어대로-가 없기

때문이다."(Ibid). 두 가지의 역사의 용어를 번갈아 써가면서

바르트는 자유주의의 상대주의를 피 해 보려고 시도하고 있는 것이다.

그러나 그의 역사의 이해는 근본적으로 불트 만과 같다. 불트만은

바르트와는 다르게 Historie 만을 사용하기 때문에 성경의 기적들을

신화로밖에 설명할 수 없는 것이다. 그렇게 해서 성경의 초자연적인

내용들을 역사족 사건의 범주에서 제외서켜야 했던 것이다. 그러나

바르트는 불 투만에 의해서 제외되었던 전통적인 교리들을 역사의 범주

속에 포함시키기 위 해 역사의 의미를 확대시켰다. 그래서 바르트는

일반적인 의미의 역사외에 특수 한 역사를 덧붙이고 그것이

Geschichte라는 단어의 사용을 가져오게 되었다. 이 제 하나님의

계시는 "특별 역사"로 구분이 되게 된다. 그것은 "내용이 창조주

하나님이기 때문에 보통 역사 이상의 것" 이라는 주장이다(CD,III,p.

78). 이러 한 특별 역사를 바르트는 전설(saga)이라는 단어를

사용하였다. 전설이라는 번 역이 좀 이상하게 보일지도 모르므로

원어를 그대로 써 보자. 바르트는 신화(nyth)와는 달리 saga는 역사가

될 수 있다고 주장 한다. 그는 그는 신화란 단어가 못 마땅하다고

생각해서 이 표현을 쓰고 있는 것이다. 바 르트에 의하면 sage는

시간과 공간의 한계 내에서 단 한번 제정된 역사의 역사 이전적인

실체의 전적인 실체의 직관적이고 시적인 그림의 의미에 쓰인다.

전설(legend)이나 일화(anecdote)는 변질된 형태의 saga이다.

saga에서의 표현으로 전설은 구 체적인 개개의 성격을 형성한다.

그胭 saga에서 급작스런 조명을 주는 일 화는 이런 종류의 성격이나

구체적인 역사적 상황을 형성한다(Ibid. p. 81).

일반적으로 역사가들이 거부할 Geschichte의 표현 형태로 어떤

형태이던 saga 는 해설자의 주관성을 벗어날 수가 없다. 그러기에

창조 이야기는 "모든 역사적 (Historie)인 관찰과 평가를 피하기

때문에 순수한 saga이다." 부활 사건에는 빈 무덤처럼 정말 역사적인

요소도 있기 때문에 창조 설화보다는 전설의 요소가 덜하지만 예수

그리스도의 부활 역시 바르트에게는 saga이다. "예수 그리스도의

죽음은 분명히 현대적인 의미에서 역사(historie)로 생각할 수 있으나

부활은 그렇지 못하다" (Ibid.,P. 42)고 생각되기 때문이다. 그는

"창조 설화와 다른 여러 성경 역사 (Geschichte)속의 결정적 요소들과

마찬가지로 부활의 역사(G- eschichte)가 현대 문학적인 사고 형태와

용어로 saga나 전설(legend)로 간주되 고 기술되어야 한다는 데 이의가

없다"(CD,IV,1,p.336)고 단언하고 있다. 이러한 애매 모호한 입장에

대해서 불트만은 공감하지 않고 있다. 그가 보기에 는 바르트의

주장은 "추상적인 범주"에 속한 것이다. 그는 처음에摸胭 예

수의 부활이 역사적 사건이 아니라는 데 동의하고 나서는 그래도

그것이 시간과 공간 속에 일어났다고 주장하는 점을 지적했다. 그리고

불트만은 물었다.

그것은 도대체 어떤 종류의 "신앙의 부여" 방법인가? 신앙이

시간과 공간의 역사로서 일어났다고 하는 사건 위에 세워졌는데 또 그

사건들은 역사학의 수 단과 방법으로는 알 도리가 없다니. 어떻게

이런 사건들이 신자들의 시야까지 도달할 수 있을까? 그리고 그런

신앙을 맹목적으로 받아들이는 것과 어떻게 구 분할 수

있들까?(Bultmann,Essay:philosophical STheological, SCM, 1955,p.

260).

이러한 불트만의 공격에 대해서 어떤 이는 그를, 어떤 이는 바르트를

옹호하고 있다. 그러나 한 가지 확실한 것은 역사적으로도

과학적으로도 다룰 수 없는 성 경 사건들의 역사성에 대한 바르트의

설명은 그가 시도했던 만큼 신앙의 객관적 인 토대를 제공하지 못하고

있다는 점이다. 이것은 하비가 지적했던 것처럼 "어 떤 면에서는

역사적이지만 동시에 모순적이고 상상적 또는 시작일 수밖에는 없 는

증거를 토대로 한 주장을 받아들여야 하는 입장에" 신자들을 빠지게

되고 만 다(Harvey,p.158). 바르트의 주장을 옳게 받아들인다면

하비의 주장대로 두 가지의 문제에 봉착하 게 된다. 우선 우리는

"무엇을 믿으라는 것인지" 잘 알수가 없다. 그 다음에는 그러면서도

그의 입장은 현대 과학적인 방법이나 역사적인 방법에도 통하지 않 는

것이다. 즉 바르트의 해석은 믿으려는 사람들이나 역사를 공부하려는

사람들 모두에게 애매한 지식을 제공하고 있다는 말이다. 그래도 그가

불트만이나 틸리 히와 함께 동의하는 것 중 하나 분명한 것은 부활을

포함한 성경의 초자연적인 사건들은 우리가 이해하는 보통 의미의 역사

즉 Historie에 속한 문제는 아니라 는 점이다. 이런 의미에서 보면

바르트의 초기에 가졌던 성경관이 근본적으로 변하지 않았다는 것을 알

수 있다 : "다른 것들과 똑같이 인간의 문서이다. 특 별한 주의나

고려를 요구할 만큼 아프리오리적인 교리를 줄 수 없다" (The Word of

God Word of Man, p.60).&

VI. 결 론

지금까지 19세기부터 세속적 역사 해석의 방법이 계시의 해석에는

얼마나 무력 했었는지 살펴보았다. 과거의 사실에 대한 자연 과학적인

방법이나 인문 과학적 인 방법또는 양쪽을 복합한 어느 것도 그

출발점에 있어서 어떤 전제를 없앨 수 없기 때문에 관찰자의 인식

한계를 절대로 벗어나지 못하게 되어 있다. 관찰자 에 따라서 전제도

아울러 변하므로 해석된 결과는 언제나 관찰주의 지식의 투영 일 뿐

이었다. 자연 과학이나 인문 과학에서 출발한 어떤 전제이건 성경을

해석 할 때는 언제나 초자연적 내용의 제거 또는 재해석의 과정이

따라 나왔다. 그 리하여 성경의 내용은 액면 그대로의 신앙의

객관적인 지식으로서의 역할을 중 단하고 그 대신에 인간적이고

자연적인 차원에서 주관적이고 상대적인 해석이 전통적인 용어를

그대로 입은 채로 다른 의미로 주어졌던 것이다. 그 결과 한마 디로

복음의 혼잡일 뿐이었다. 이제 다시 한 번 어거스틴 이래로 교회에서

전통적으로 가져온 신본주의적인 역사 해석을 부각시킬 필요가 있겠다.

그것은 성경이 성경을 해석한다는 개혁 자들의 가르침과도 부합된다.

계시는 계시로만 해 수 있다는 말이다. 어거 스틴을 비롯한

정통적 신앙인들은 하나님께서 객관적인 신앙의 지식을 완전하게

주셨다는 전제를 신앙으로 은연 중 받아들여 왔다. 반틸의 말대로 두

종류의 전 제 중에서 하나를 골라야만 한다면 초자연을 부정하는 자연

과학의 상대성을 안 고 들어가는 전제보다는 계시의 완전함을

받아들이는 전제가 훨씬 논리적인 것 으로 된다. 즉 그것은

하나님으로부터 온 것이기에 완전한 것이고 그러기에 거 기 기록된

사건들은 일어난 그대로를 기록했으며,역사는 앞으로도 기록된 대로

일어나고 또한 기록된 대로의 의미를 가지게 된다. 그리고 예수

그리스도의 육 체적인 부활의 역사성은 그러한 계시의 사건의 중심이요

또한 해석의 중심이 되 는 것이다.