'학생시절과 마니교'

자신이 내면속에 있는 감각적인 사랑에 빠지게 되었다. 그것은 괴로움을 동반하는 쾌락이었던 것이다. 연극 또한 자신의 욕정을 더하는 것이었다고 고백한다. 슬프고 애닮은 일을 몸소 당하기는 싫어하면서도 이렇나 장면을 보기를 원하며, 이를 봄으로서 서러움을 실감해 보기도 하고 이것으로부터 어떤 쾌감을 느끼고 싶어한다. 이것을 어거스틴은 미련하고 미친 짓이라고 한다. 왜냐하면 이러한 슬픈 감정에서 못 빠져 나와 온전치 못하게 되기 때문이다. 사람들은 이런 슬픈 일을 혼자 당하면 불행이라고 하고 다른 사람들과 같이 괴로워하면 동정이라고 사람들이 말하는데, 어떤 불행한 자를 보고 슬퍼하는 것은 좋으나 그것을 사랑의 대상으로 삼아서는 안된다. 우리가 연극을 통해서 상처를 치유하는 것은 어리석은 일이며, 순수하게 우리 영혼을 사랑하시는 주 하나님의 순수한 자비에 의해 세상에서 가지는 슬픔을 이겨내야 한다. 3장에서 그는 자신이 교만하고 교활하면 할수록 더 유명하게 되었다고 말한다. 이러한 상태가 인간의 맹점이라고 하며, 이를 자랑으로 삼는다고 하였다. 자신의 학문 추구가 두각을 나타내는 것을 목적으로 하고 있었다고 말했다. 그러면서 그는 웅변술에 관한 책들을 많이 읽었는데, 그것은 훌륭한 웅변가가 되려는 동기에서 였고, 이러한 꿈을 그는 헛된 영광을 좋아했던 것이라고 말한다. 그러나 그가 키케로의 책 [호르텐시우스]를 공부한 뒤 자신의 마음이 바뀌어져 주님께 기도하게 되었고 그 분께 향하게 하였고 새로운 희망과 욕구를 주었다고 말한다. 그래서 그는 지금까지 자기가 품어 왔던 모든 헛된 희망을 버리고 불멸의 지혜를 추구하려는 욕구로 가득 차 나는 하나님에게 돌아가기 위해 일어섰다고 한다. 그래서 그는 성서로 마음을 돌려 그것이 어떠한가 알아보게 되었다. 그러나 성서의 내적 의미를 알아내는데는 미치지 못했다. 이 때에 그는 또한 마니교에 탐닉하게 되었는데, 그것을 진리를 찾아 헤매는 여로의 하나였으며, 그러나 거기에서는 진리를 발견하지 못했다고 한다. 그는 변치 않고 회전의 그림자도 없는 진리이신 하나님을 열망을 말하면서 마니주의자들의 환상을 지적한다. 마니주의자들의 관점들은 실재의 해에서부터 나오는 마음을 속이는 거짓된 환상

이라고 말하면서, 이 보다는 실재의 태양이신 하나님을 사랑하는 것이 낫다고 한다. 그는 하나님을 자신이 열망한 사랑이며 힘이 되신 분으로 말하면서 그 분은 하늘에서 볼 수 있다든지 볼 수 없다든가 하는 물체가 아니라 그것들을 창조하신 창조주이라고 고백한다. 마니교를 사물의 영상으로 하나님을 사물, 그 자체로 비유한다. 그리고 나서 하나님은 이러한 사물의 존재 양식과도 같지 않으며, 우리의 육체의 생명이 되는 영혼과도 같지 않으며 육체를 움직이는 생명(영혼)을 초월하시는 영혼의 생명으로서 바로 뭇 생명의 생명이며, 생명 그 자체이시며, 절대로 변하지 않은 분으로 그는 고백한다. 그리고 나서 질문을 던진다. 자신이 방황할 때 하나님은 어디에 계셨고 자신이 얼마나 하나님으로부터 떠나 있었냐고 말이다. 자신이 하나님을 찾아 진리를 찾아 마니교로 떠돌게 되었는데, 이것은 마음으로 찾지 않고 육체의 감각으로 찾고 있었고, 당신의 자비로 인해 고백을 할 수 있었다고 말한다. 즉 하나님께서 자신의 깊은 내면보다 더 깊은 내면에 계셨고 자신이 도달할 수 있는 그 높이보다 더 높이 계셨다고 고백한다. 7장에서 그는 이제 마니교의 이치에 맞지 않는 가르침에 대해 언급한다. 자신이 참 존재이신 다른 또 하나의 실체를 모르고 있었기 때문에 그는 마니교도에 입문하게 되었다고 한다. 특히 악의 출처와 하나님이 어떤 몸의 형체를 가지고 있어서 제한을 받느냐 하는 질문에 의해 그는 설득되어졌다고 말한다. 주로 악의 존재이유와 책임성에 관한 질문이다. 악의 실체가 있다는 마니교의 가르침을 수정하여 악이란 선의 결핍이며 그 자체는 존재하지 않는 것(비 존재)이라고 말한다. 그리고 하나님은 영이셔서 길이와 넓이를 채우는 어떤 지체를 가지고 있다든지 혹은 어떤 부피를 가지고 있는 존재도 아니라고 한다. 왜냐면, 부피라고하는 것은 그 전체보다 적기 마련이며 비록 그것이 무한한 부피라고 하더라도 일정한 공간에 있는 그 부분은 무한한 전체보다 적기 때문이다. 다시 그는 정의에 대하여 언급한다. 진정한 내적 정의란 단순히 관습에 따라 판단하는 정의가 아니라 전능하신 하나님의 올바른 법에 의하여 판단하는 것이라고 말한다. 이러한 정의는 그 본질에 있어서는 변함이 없으나 어느 시대나 똑같이 명령되어지지 않고 시대와 경우에 따라 적절하게 분배되고 있음을 말한다. 그러므로 정의와 선의 본질은 변하지 않지만 상황에 따라 다르게 적용된다. 마치 시를 쓸 때에 있어서 여러 가지 기법들은 다양할 수 있지만 전체 적으로 시의 원리만은 하나의 법칙으로 일관되어 지는 것과도 같다. 제 8장에서 그는 본격적으로 마니교를 비판한다. 자연(인간 본성)에 거슬리는 악한 행위는 어디서나 미워해야 하고 벌을 받아야 한다. 하나님의 법에 의하여 똑같이 범죄에 대해 심판을 받아야 한다. 죄를 짓는 자는 스스로가 해를 받게 되며, 죄를 지음으로 남을 망치는 것이 아니라 자신의 영혼을 망치는 것이다. 따라서 죄를 짓는 것은 스스로를 속이는 것이며 하나님이 만드시고 제정하신 본성을 왜곡하거나 나빠지게 하는 것이고 좋게 사용하라고 주신 것을 함부로 잘못 사용하는 것이며, 금지된 것을 바라고 본성에 어긋나는 짓을 좋아하는 것이 된다. 인간이 생명의 원천이시며 참으로 유일하신 우주의 창조자와 통치자이신 당신을 버리게 될 때 이런 일을 하게 된다. 또한 사람이 스스로의 교만으로 인해 부분을 전체 인양 헛되이 사랑할 때 이런 일을 하게 된다. 그러므로 우리는 겸손과 경건한 마음으로 당신에게 돌아가야 합니다. 그러면 그릇된 습성에서 씻어 주시고 당신에게 고백한 죄를 자비로 대해 주시며, 죄에 매여 부르짖는 신음 소리를 들어주시고 우리 스스로가 얽어맨 쇠사슬에서 우리를 풀어 주신다. 9장에서 그는 모든 추행과 범행과 다른 악행 중에는 또한 개선의 과정에 있는 자들의 죄가 있다. 이런 자들은 완전의 척도에 의하여 판단하면 비난의 대상이 되지만 이제 자라나 는 곡식처럼 앞으로 열매를 맺을 것이라는 희망을 보임으로써 칭찬을 받을 수도 있다. 또한 어떤 행동은 추행과 범행처럼 보여도 우리 주 하나님이신 당신이나 사회의 관습을 거역하는 것이 되지 않으므로 죄가 되지 않는 경우가 있다. 왜냐하면 겉으로 나타난 행동과 행동하는 자의 심정, 그리고 알 수 없는 그 때의 상황이 서로 다르기 때문이다. 11장에서 그는 어머니를 통해 자신을 마니교의 어둠 속에서 건져내 주신 하나님의 은혜에 감사한다.

고백록 4권:'마니교에 빠짐'을 읽고서

제출자 : A반 9632085 박 동 근

자신의 19세부터 20살 때까지의 살을 욕정으로 인해 유혹하고 유혹 당하며, 속이기도 하고 속이는 삶을 살았다고 고백하며 이 권을 시작한다. 자신의 과거의 오류들을 회상하면서 이 회상을 통해 하는 고백을 자신이 하나님께 드리는 제물이라고 말한다. 수사학 교수로서 어거스틴은 명성을 얻고 싶은 욕망에 말로서 다른 이들을 설복시키는 재주를 팔았다고 말한다. 즉 수사학을 통해서 유죄한 자의 생명을 구하라고 준 재주를 남을 속이는 것에 사용했다고 말한다. 그는 점성가는 사기꾼이라고 하는데, 그것은 점성가들이 하나님의 말씀(진리)을 파괴하기 위해 "너로 하여금 죄짓게 한 원인은 필연적으로 하늘의 별이 결정한 것이다" 또는 금성이나 토성이나 화성이 하는 일이다"라고 하는 것이다. 이 말은 육신과 피를 지니고 있으며 교만하고 타락한 인간은 아무런 책임이 없고 하늘과 별을 지으시고 다스리시는 하나님에게 그 책임이 있다고 말하기 때문이라고 말하기 때문이다. 그러나 하나님은 정의의 근원이 되시여 각 사람의 행한 대로 갚으며, 또한 상하고 통회하는 심령을 멸시치 않으시는 분이라고 그는 말한다. 지방의 어느 감독을 통해서 그는 점성술의 늪에서 헤어 나와 자신의 영혼을 치유 받게 되었다. 그와의 만남을 통해 점성술이 속임수와 허구성을 깨닫게 된다. 점성술이 맞는 이유는 모든 자연 만물에 편재하여 있는 우연의 힘때문에 맞는 것처럼 보일 뿐이라는 것이다. 그러므로 점치는 것이 맞게 됨은 우연의 일치이지 기술에서 나오는 것이 아님을 깨닫게 된다. 그는 친한 친구와의 사별로 인해 슬픔에 젖어 있었지만 다가스테를 떠나 카르타고로 옮기면서 또한 시간이 지남에 따라 자신의 영혼의 슬픔은 치유되어 졌다. 8장에서 그는 인간의 슬픔과 기쁨과 시간의 의미를 말한다. 시간이 지남에 따라 같은 슬픔은 아니지만 다른 슬픔을 가지는 원인이 되었다고 말한다. 즉, 친구들의 위로가 첫 슬픔을 잊게 해주었지만 이들의 위로가 자신의 귀를 간지럽게 하고 자신의 영혼을 부패시켰다고 말한다. 그리고 나서 그는 우정에 대하여 9장에서 논한다. 친구가 죽으면 슬퍼하고 눈물에 젖고 비통해 하며 잃어버린 죽은 자의 생명이 산 자의 죽음처럼 느껴지는 것은 친구를 사랑하기 때문에 만일 사랑하는 자를 사랑하지 않거나 사랑의 표현 외에 아무것도 바라지 않는 그 사랑에 사랑으로 응답하지 않을 때 가지는 양심의 죄책감 때문이라고 그는 말하면서 그러나 하나님을 사랑하고 하나님 안에서 친구를 사랑하며 하나님을 위해 원수까지 사랑하는 사람은 복을 받는다고 말하는데, 이유인 즉 항상 계셔서 모든 것을 사랑하시는 그 분 안에서 모든 것을 사랑하는 자만이 자기가 사랑한 것을 하나도 잃어버리지 않기 때문이다. 인간의 혼이 어디로 향하든지 하나님에게 향하지 않는 한 슬픔에 빠지게 된다. 왜냐하면 아무리 아름다운 것을 추구한다고 할 지라고 하나님으로 부터 오지 않는 아름다운 것이란 존재하지 않기 때문이다. 세상의 아름다운 것이란 존재하다가 없어지고 만다. 이것들의 존재에는 그 시작이 있고 성숙으로의 성장이 있으며, 나중에는 늙어 소멸한다. 그러므로 모든 존재는 없어지기 마련이며, 존재하기 시작할 때부터 빨리 자라나 성숙하여 하면 할수록 빨리 비 존재로 바삐 달려간다. 여러 사물들의 일부분으로서 지나가 소멸되고 서로 잇달아 존재해 가면서 이 우주를 형성해 가며 우주의 한 부분이 된다. 만물은 변화하므로 영혼의 쉴 곳이 되지 못하며 모든 것은 다 변하지만 하나님만이 불변한다. 모든 것은 부분으로서 서로 합하여 낮은 층의 물상계를 형성하고 있을 뿐이다. 하나님 안에서 삶의 자리를 펼 때 영혼의 모든 문제는 해결되며 존재는 새롭게 된다고 말한다. 존재에 있어서 동시적으로 있지 않은 여러 부분들이 한데 모아져서 전체를 이루고 있으므로 동시적으로 모든 것(전체)을 파악하는 것이 부분을 각각 달리 아는 것보다 더 즐거운 것이다. 그러나 이 전체를 만드신 위대하신 분, 하나님을 아는 것은 더욱 좋고 즐거운 것이다. 그러므로 피조물로 인하여 즐거울 때, 그것들에게 사랑을 돌리지 말고 그것들을 만드신 하나님께 사랑과 찬양을 해야 하는 것이다. 모든 것은 하나님에게서 왔고 하나님 안에서 존재하며, 이러한 진리가 인식되는 곳에 하나님은 계신다. 이러한 진리를 모르고 있었기에 낮은 층에 있는 아름다운 것들을 사랑하다가 심연 속으로 빠져들게 되었다고 그는 고백한다. 13장에서 그는 아름다움의 의미에 대해서 논한다. 사랑하는 대상은 아름다운 것이지 그러면 아름다운 것이란 무엇이며, 그 아름다움이란 무엇인가에 대하여 논한다. 사물에는 전체를 구성하고 있는 것에서 오는 아름다움도 있고 또는 몸의 한 부분이 몸의 전체와 잘 맞는다던가, 혹은 신발이 발에 잘 맞는 것과 같이 서로 잘 들어맞는데서 오는 아름다움도 있다는 생각을 '아름다움과 알맞음'(Pulchro et apto)이라는 글속에 담게 된다. 아름다움의 본성이 하나님께 기인됨을 몰랐던 시기에 그는 물체의 형태만을 따라서 그 자체에 있어서 "아름다운 것"과 다른 사물과 조화에 의해 아름답게 보이는 "적절함"을 구별하여 정의했다. 덕은 평화에로의 통일성이 있고 사악은 불화에로의 어떤 종류의 분열성이 있다고 구별하는데, 이 통일성에는 이성적 정신 및 진리의 본지로가 지고선이 있고, 반면에 분열성에는 확실히 모르지만 어떤 비이성적인 생명의 본체 혹은 최고악의 본성이 있는 것처럼 보였다고 말한다. 그래서 그는 이러한 악이 모든 것의 그 근원이 되신 하나님으로부터 온 것이 아님을 알고는 있었지만 악도 어떤 실체를 가지고 있는 것으로 또는 그 자체에 어떤 생명이 있는 것으로 보았었다고 말한다. 그래서 전자를 모나드(Monad)라 불러 아부 성차별이 없는 영혼(정신)과 같은 것으로 , 후자를 다이아드(Dyad)라 불러 폭행할 때 분노, 음탕할 때 나타나는 정욕과 같은 것으로 생각했었다고 말한다. 그러나 그 당시 사실 무슨 말을 했는지 자신도 몰랐다고 하는데, 그것은 악이란 전혀 실재하는 것이 아니라는 것과 우리 영혼은 최고선도 아니며 불변한 존재도 아니라는 것을 배우지 못했고 알지 못했기 때문이라고 말한다. 어떤 행동을 하게 하는 영혼의 운동이 왜곡되어 오만해지고, 거칠어지며 무절제하게 될 때 범행을 하게 되고 영혼의 충동이 육신의 쾌락을 한없이 즐기려고 할 때 추행을 낳게 된다고 말한다. 죄의 짓는 행위를 영혼의 운동의 왜곡으로 설명한다. 이성적 정신이 혼탁해지면 온갖 오류와 거짓된 견해들이 삶을 혼미케 하는데, 자신의 삶이 바로 그러했다고 고백한다. 자신의 영혼은 진리 자체가 아니기에 진리에 참여하기 위해서는 다른 빛(인생의 어두움을 비추시는 하나님)의 조명을 받아야 된다고 말한다. 자신은 본질적으로 하나님과 같은 존재라고 생각했었다고 말한다. 그러나 곧 자신은 변화하는 존재임을 알게 된다. 그리고 하나님도 자신과 같이 변화하는 존재라고 보고 싶어했다. 따라서 물질적인 형상만을 생각하고 탓하게 되었고 자신의 육체만을 탓하게 되었는데, 자신을 떠돌아다니는 바람과도 같이 하나님께 돌아가지 않고 당신 안에서 내 안에나 물체 안에도 존재하지 않는 허망한 것들 사이를 그저 떠돌아다니고 있었다고 당시의 자신의 모습을 설명한다. 허망한 것은 진리에 의하여 창조된 것이 아니고 물질적인 사물을 토대로 어리석은 상상력이 만들어 낸 산물이었다고 말한다. 즉 자신은 왜 하나님이 창조한 영혼이 잘못을 저지르는 가에 있어서, 잘못의 근거를 하나님의 불변한 본성이 어떤 필연성에 의하여 잘못을 저지르는데 관여했다고 주장했지, 자신의 변덕스런 본성이 고의로 왜곡된 길을 감으로서 그에 대한 처벌로 잘못이 저질러지게 된다는 사실을 생각지 못했다고 말한다. 인간은 일어나는 악이나 잘못을 전체적인 보편성 속에서 파악하려고 하며, 타인의 영역 속에서 이러한 현상을 보려 하려는 인간의 속성은 하나님에게서 잘못과 악의 현상을 찾으려고 하는데, 사실 모든 악의 근원은 밖으로부터 파악되어지는 것이 아니며, 안으로부터, 즉 자신에게서 원인이 충분히 파악되어지는 것이며, 그러한 현상의 원인은 결국 인간의 정체성이 가지는 필연적인 죄의 속성으로 소급되어지는 것이다. 그러므로 죄의 원인은 자신의 선택에 있는 것이다. 우리의 선함은 영원히 하나님께 있으나 당신으로부터 떠나면 자신의 왜곡으로 떨어진다. 왜냐하면 당신은 선 자체이시므로 우리의 선은 당신 안에서만 위험이 없이 거할 수 있기 때문이다.

고백록 재 5권(로마와 밀라노에서)을 읽고서

제출자 : A반 9632085 박 동 근

5권에서 어거스틴은 자신의 고백의 예배를 드린다. 자신이 하는 고백은 마음에 일어나는 일들을 알리기 위함이 아니라 자신의 마음을 꿰뚫어 보시는 하나님의 눈을 피할 수 없으며, 어떠한 인간의 완고한 마음도 하나님의 손길을 벗어날 수 없기 때문이라고 말한다. 하나님께서 그를 향한 자비와 열기로 인해 고백하지 않을 수없음을 말한다. 그래서 그는 영혼으로 하나님을 찬양하지 않을 수 없으며 자신을 향한 하나님의 자비를 고백할 수 없다고 한다. 이러한 고백을 통하여 영혼은 권태로부터 일어나서 하나님을 향해 일어서게 되며, 영혼이 새롭게 되고 참다운 힘을 얻게 됨을 말한다. 사악하고 불의한 자들이 하나님을 보지 않으려고 피해 가지만 당신은 그들을 항상 보고 계시며, 그들의 눈을 어둡게 하여 당신과 부딪혀 만나게 하신다. 하나님의 자비를 피해 가다가 하나님의 공의에 부딪혀 자들이 택한 험한 길에 넘어지게 되고 그에 합당한 고통을 받게 된다. 하나님은 당신이 어디에 있든지 계시나 장소에 매이지는 않으시며, 하나님을 멀리 떠난 자들에게도 가까이 계시나, 단지 당신이 그것을 모를 따름입니다. 제3장에서 그는 29세에 자신이 마니교도와의 만남을 언급하면서, 이것이 그에게는 악마의 큰 올가미로 표현한다. 그는 마니교도들의 이론과 철학자들의 이론들을 비교한다. 철학자들의 이론은 비록 세계의 주가 되시는 하나님을 찾지는 못했어도 그들의 힘으로 이 세계를 바로 인식하고 판단할 수 있었기 때문에 마니교의 이론보다 더 진리라고 생각했었다. 그러나 철학자들은 자신의 지식과 재능을 마음대로 발휘하는데 심취해 있어서 그것들이 어디에서부터 오는지에 대하여는 알려고 하지 않았다. 그들은 하나님의 말씀을 몰랐기 때문에, 그들이 측정하는 모든 것들과 그것들을 측정하는 자신들, 그리고 그들이 측정한 것을 지각하는 감각과 측정한 것을 이해하는 정신이 하나님의 말씀에 의해 창조되었음을 모르고 있다고 그는 말한다. 철학자들은 스스로가 지혜롭다고 생각한 나머지 하나님의 업적을 자신들의 업적에 귀속시켰으며, 자신들의 거짓을 진리이신 하나님에게 돌리기까지 하였다고 그는 말한다. 그들은 창조자를 찬양하는 대신에 피조물을 예배하며 섬겼다고.... 그리하여 4장에서 그는 사람이 이러한 자신의 지식을 가지고 하나님을 기쁘게 할 수 있을까 하는 질문을 던진다. 그리고 나서 그는 사람이 모든 지식을 알고 있다 할지라도 하나님을 모르면 불행하게 되며, 이런 것들을 몰라도 하나님을 아는 자는 행복한 사람이라고 말한다. 세상에는 나무의 높이가 몇 자이고 그 둘레가 얼마인지 몰라도, 자기가 그 나무를 소유하고 있음을 알고 있고, 또한 그것을 사용할 수 있음을 하나님께 감사드리는 사람이 있는 반면에 나무를 재고, 그 가지의 수를 셀 수 있는 지식이 있어도, 그것을 소유하고 있지도 않고 또한 그것을 만드신 창조자를 알거나 사랑하지도 않는 사람이 있는데, 전자가 후자보다 훨씬 더 행복하다는 것은 말할 나위도 없는 사실이다. 이렇듯 믿는 사람은 비록 북두칠성의 궤도는 몰라도 만물이 섬기는 하나님께 의존하므로 아무것도 가지지 않고 있으되 모든 것을 소유한 자가 된다고 말한다. 5장에서 그는 마니교의 교리와 그 성격에 대하여 말한다. 마니는 세상 사물에 대한 지식에 관해 썼으나 경건의 지혜는 몰랐었다. 경건이란 당신께 고백하는 것이요, 세상에 대한 지식을 공언하는 것은 헛되다고 그는 말한다. 언어가 유창하고 웅변적이라고 해서 그의 영혼이 지혜로운 것이 아니라고 말한다. 진리가 어디서 어떻게 계시되든지 그 진리를 가르친 스승은 오직 하나님이라고 고백한다. 사람이 말을 잘 한다고 해서 진리를 말하는 것이 아니요, 말을 잘 못한다고 허위를 말함이 아니며, 또한 큰 소리로 강력하게 말한다고 해서 진리를 말하는 것이 아니요, 말하는 것이 매끈하다고 하여 반드시 거짓된 것이 아니라는 것이다. 그는 마니교에서 자신이 번민하는 여러 문제들을 해명해 줄 수 없다는 사실을 깨달은 뒤, 더 나은 좋은 것을 찾아서 로마로 떠난다. 이것은 자신의 영혼을 구원하시기 위해 발걸음을 돌리게 하신 것은 하나님의 채찍질이었다고 고백한다. 그는 10장에서 자신이 잘못 생각한 오류들을 고백한다: 죄를 짓는 것은 우리가 아니요 우리안에 있는 어떤 것이라고 생각하였다고 10장에서 고백한다. 그래서 죄를 지었을 때도 그것을 내 죄로 고백하여 용서를 받으려고 하기보다는 자신을 변명하고, 자신 안에 있는, 자신이 아닌, 자신도 모르는 어떤 것에 죄를 돌렸다. 그는 하나님이 인간의 육체의 형상을 갖고 있어서 우리 육체의 지체의 윤곽에 제한되었다고 생각했었다. 하나님을 명상할 때 어떤 큰 물체로 생각하였는데, 그것은 물체 아닌 것은 존재하지 않는다고 믿었기 때문이다. 따라서 나는 악도 이와 같은 실체로서 징그럽고 무시무시한 물체(덩어리)와 같은 것이라고 믿었었다고 그는 말한다. 마니교에 의하면 악이 밀착되면 소위 그들이 말하는 땅이 되고, 희박하고 가볍게 되면 기체와 같은 것이 된다고 한다. 이러한 기체를 땅에 침투한 악령이라고 상상했다. 그러나 어느 정도의 경건의 도움으로 좋으신 하나님이 결코 악한 실체를 창조하셨을 리가 없음을 알게 되었다. 그래서 그는 서로 상반되는 두 물체(덩어리)를 가정하게 되었고, 이 둘은 다 무한하되 악은 비교적 좁고, 선은 더 광대한 것이라고 생각했다. 그래서 그는 하나님은 모든 면에서 무한하시나 악한 물체와 대립되고 있는 그 부분만은 유한하다고 생각했는데, 그것은 하나님이 유한하다고 보는 관점을 피하기 위함이었다고 말한다. 즉 이것은 하나님이 악을 창조하지 않으셨다고 함으로서 하나님으로부터 악이 왔다고 보는 것을 피하기 위해서였다. 따라서 그는 어리석게도 악을 어떤 막연한 실체로 여길 뿐만 아니라 형체를 지닌 물질로 보았으며, 또한 인간의 정신도 공간에 퍼져 있는 어떤 희박한 물질로만 생각했었다고 고백한다. 그래서 그는 구원자이신 하나님의 독생자까지도 빛나는 하나님의 실체의 덩어리로부터 우리의 구원을 위하여 떨어져 나오신 분으로 생각했었다. 따라서 그는 구원자가 육체(마리아의)와 결합하지 않고서는 태어날 수 없다고 생각했었다. 이 신적인 실체인 구원자가 어떻게 악에 물들지 않은 채 육체와 결합할 수 있는지를 믿을 수가 없었다고 말한다. 그러므로 그는 성육신 사건으로 말미암아 구원자가 더럽혀졌다고 믿어야만 했었다. 이것이 그 당시의 자신의 모습이었다고 한다. 그는 실체를 양분하여 두 물질적인 덩어리로 보고 있었으므로 이 두 개념으로 인해 질식할 정도라고 말한다. 12장에서 그는 학문하는 자의 자세를 말하는데 , 그것은 돈보다는 학문을 더 사랑하고, 학문보다는 진리이시고, 모든 선의 충만 이시며, 진정한 화평이 되신 하나님을 사랑해야 한다고 한다. 그는 마니교도의 도움으로 밀라노로 옮겨가서 수사학 교사가 된다. 거기서 그는 그 도시의 감독 암브로시우스를 만나게 된다. 그 감독의 설교에 감명을 받게 되며 그의 구원의 교리를 듣는 가운데 자신이 점점 하나님에게 가까이 가게 됨을 고백했다. 하지만 그는 감독의 설교 내용(무엇을 말하는가)보다는 형식(어떻게 말하는가)에 대하여 배우려 했지만, 말의 형식과 함께 내용(진리)도 점차적으로 마음에 들어오게 되었다. 마침내 그는 암브로시우스의 설교의 내용에 영향을 받아 기독교 신앙을 통하여 합리적으로 마니교도들을 반박할 근거를 찾게 되는데, 그것은 구약의 구절들을 영적(은유적으로)으로 풀어 설명할 때 기독교 신앙의 합리적인 근거가 더욱 옹호될 수 있다고 생각하게 되었다. 그가 영적인 실체를 이해한 뒤에 그는 마니교에 대하여 아카데미 학파의 방법대로 모든 것을 의심해 보고 보든 의견 사이에서 망설이다가 마니교를 떠나기로 결심한다. 아울러 그는 구원하시는 그리스도의 이름을 모르는 이 철학자들에게도 자신의 영혼의 병을 치료할 수 없음을 깨닫고서 어떤 확실한 것이 나타나 자신의 길을 인도하게 될 때까지 기독교회의 예비 신자가 되기로 결심한다.