포스트모더니즘의 철학적 이해

I. 들어가는 말.

"포스트모더니즘이라는 유령이 지금 유럽에 출몰하고 있다." 1981년 10월 프랑스의 르몽드지는 위와 같은 제목의 르메르(G.-G. Lemaire)의 칼럼을 실었다. 이 칼럼이 시사하는 바와 같이 포스트모더니즘이라는 말이 마치 마법적인 위력을 가지고 우리의 생활 전반에 침투하고 있고, 그 용어는 철학, 문학, 사회학, 경제학, 자연 과학, 건축을 비롯한 예술, 심지어는 신학에서조차 무분별할 정도로 사용되고 있다. 따라서 이제는 포스트모더니즘이라고 하는 것이 일부 지식인들의 전유물이거나 혹은 대학 강의실에서만 이루어지는 전문적이고 생소한 이론은 아닌듯 싶다. 그러나 Posrmodernism을 조심스레 취급해야 할 필요성이 있는데 그 이유는 Welsch가 지적한대로 포스트모더니즘이 비판하는 이른바 근대성 혹은 현대성(modernity)은 아직도 우리가 그 속에 살고 있는 인식과 행위의 틀이기 때문이다. 말하자면 우리가 살고 있는 시대는 아직도 상당 부분 근대성이 지배하는 시대이고, 포스트모더니즘적 비판은 그 자체가 근대성의 범주 안에 속해 있으면서 근대가 이미 끝이 났다는 식의 사망 신고를 하고 있다는 것이다.

포스트모더니즘에 관한 우리의 연구의 목적은 포스트모더니즘이라고 하는 것이 그저 맹목적으로 근대적인 것을 파괴하는 일종의 문명 파괴 이론인지 아니면 근대(현대) 문명의 모순점을 건전하게 비판하기 때문에 건전하게 수용하여야 할 것인지에 관한 질문으로 시작된다. 포스트모더니즘에 관한 연구를 함에 있어 우리를 끊임없이 괴롭히는 것은 포스트모더니즘적 사고가 다른 사상의 흐름처럼 옛 것에서 새 것으로의 자연스러운 진행이 아니라 전혀 다른 식의 사고적 변화를 요구한다는 점이다. 즉 포스트모더니즘은 모더니즘과의 연관성을 거부하고자 하는 하나의 지성사적 운동으로써 중세에 빠져 있던 서구 유럽인들이 갈릴레이와 코페르니쿠스에 의해 제시된 천동설을 이해하기 위해 이전과는 전혀 새로운 우주관을 받아들여야 했듯이 오늘을 사는 우리도 포스트모더니즘의 본질과 실체를 파악하기 위해 전혀 새로운 인식 구조의 도움을 받아야 하는 상황에 처해 있다. 가다머의 말대로 우리는 근대성에게서 물려 받은 전이해를 가지고 사고하는데 익숙해 있으므로 이러한 자세를 갖기란 매우 힘든 일이다. 그래서 포스트모더니즘이 지성사에 있어 지나치게 좌경화된 사조라는 인식밖에 없는 것도 바로 그런 어려움 때문이다.

우리의 바램은 칼 포퍼의 용어를 빌리자면 소위 "열린"(open) 마음으로 포스트모더니즘에 다가서고자 하는 것이다. 본 연구는 주로 철학적인 면에서 포스트모더니즘 연구의 서론격이 될 것이며 크게 세 부분으로 이루어 진다. (1)근대주의의 시작을 가능하게 했던 17세기 R. Descartes의 인식론에서부터 현대에 이르는 인식론의 동향. (2)M. Foucault와 J. Derrida를 중심으로 하는 구조주의와 해체주의. (3)엄밀한 의미에서 포스트모더니스트라고 할 수는 없지만 포스트모더니즘과 근본적으로는 동일한 취지에서 이른바 "비판 이론"(Critical Theory)을 통해 문명 비판을 시도하는 J. Habermas의 포스트모더니즘 비판을 살펴 볼 것이며, 철학적 해석학을 만들어 내고 철학의 영속성을 주장한 바 있는 H.-G. Gadamer의 포스트모더니즘 비판을 대략적으로 살펴 보게 될 것이다. "Postmodernism의 철학적 이해-개론적 연구"라고 하는 이 첫번째 연구 보고서는 자크 데리다 연구, 포스트모더니즘의 문화적 이해, 포스트모던 신학 연구 등 뒤이어 논술될 동료들의 연구에 대한 전체적인 서론격이므로 포스트모더니즘의 배경에 대한 논의에 많은 지면을 할애할 것이다.

II. 서 론.

A. 포스트모더니즘의 개념적 이해

:포스트모더니즘에 있어 "포스트"(post)는 무엇을 의미하는가?

미국 콜로라도 대학의 영문학 교수인 Veith는 그의 Postmodern Times 이라는 책에서 우리들의 세계는 기존의 문화가 그 토대부터 무너진 시대라고 하였다. 즉 16세기 이후 4세기 동안 지속되던 근대(modern)가 무너지고 그 이후의 시대, 즉 "포스트"(post)모던 시대가 도래했다는 것이다. 그 명칭에서 보여지듯이 포스트모더니즘은 근대와 관련해서 이해해야 할 것이다. 일반적으로 역사가들은 서양의 근대 문화가 15-18세기 동안에 형성되었다고 보는데 이는 문예부흥에서부터 서양 근대 문화의 독특성을 이루었다고 하는 계몽주의 시대까지를 말한다고 볼 수 있다. 이 시기 동안 형성된 사상적 기저를 근대성(modernity)이라고 하는데 혹자는 포스트모더니즘을 이 근대성에서 벗어난 전혀 새로운 것이라고 말하기도 하고, 또 다른 한편에서는 철학과 문학에 대한 극단적 비판 운동으로 보기도 하며, 20세기 중반 이래 나타나는 서구 문화 전반의 폭넓은 변화 추세에 대한 막연한 지시어로 사용하기도 한다. 그리고 "포스트"(Post)라는 말이 "이후"라는 시간을 의미하는 접두어이므로 포스트모더니즘은 흔히 시간적으로 단순히 모더니즘에 후속하는 하나의 사조로 이해되기도 한다. 포스트모더니즘의 대표적 철학자인 료타르(Jean-Francois Lyotard)는『포스트모던적 조건』이란 자신의 저서 뒤에 실린 "질문에 답하며:포스트모더니즘이란 무엇인가?"라는 짧은 논문에서 포스트모던적 상황이란 오늘날 문화 전반에 나타나는 큰 움직임이라고 했다. 그는 또한 포스트모더니즘은 모더니즘과 연속적인 관계에 있으며, 포스트모더니즘이란 모더니즘 안에서 표현할 수 없는 것을 표현하고 그 자체로 나타나는 것이라고 했다. 이렇게 여러 각도에서 다양하게 이해되는 포스트모더니즘을 우리는 "포스트모더니즘이란 모더니즘 속에 살면서 모더니즘적 문명과 철학을 비판하는 문화 전반에 있어서의 사유의 운동"이라고 말할 수 있을 것이다.

III. 포스트모더니즘의 배경

A. 근대주의(Modernism)의 태동.

철학적 탐구에 있어 가장 근본된 물음은 형이상학 혹은 존재론에 관한 것들인데, 그러한 형이상학과 존재론은 항상 "존재를 안다고 하는 것이 무엇인가?", "어떻게 그러한 인식이 가능한가?"라는 등의 인식론적 의문을 필연적으로 수반한다. 그래서 인식론의 역사는 철학의 역사라고 해도 과언이 아닐 것이다. 인식론은 서구 지성사에서 철학의 핵심적 논쟁거리였을 뿐만 아니라 과학의 본성에 관한 문제와도 늘 관련되어 있었다. 그래서 인식론과 과학은 상호 관련을 맺게 되고 인식론의 변화는 인식론에만 국한된 것이 아니라 사상적, 과학적 전반의 변화를 초래하게 되는 것이다. 서구의 역사에 있어 데카르트(R. Descartes)를 근대 철학의 아버지라고 부르는 것은 그가 그러한 인식론에 있어 가히 코페루니쿠스적 전환이라 불릴만큼 획기적인 변화를 이루었기 때문이다. 그의 사상은 과학 자체를 철학에서 독립시키고자 하는 시도에서 시작된다. 그는 적합한 기초가 없는 과학을 과학으로 인정하기를 거부하였는데, 그래서 그가 의심과 성찰 끝에 얻어낸 명제가 곧 "나는 생각한다. 그러므로 나는 존재한다."(cogito ergo sum)라는 것이었다. 테카르트는 자아 존재의 확실성이라는 단일 원리 위에서 그이 사상을 전개시켰는데 그가 모든 학문적 탐구에 있어 가장 근본적인 것이라고 강조한 것은 모든 사람은 이성적 능력을 소유하며 그 능력을 바로 쓰면 자신과 세계에 대한 진리를 찾을 수 있다는 신념이었다. 다시 말하면 인간이 '명석·판명하게' 인식하는 것은 참이며 확실하다는 것이다. 데카르트의 이러한 생각은 이성에 대한 무한한 신뢰를 기반으로 하는 18세기 계몽주의 사상에서 분명하게 찾아 볼 수 있다. 근대성의 기본 이념을 축약해서 보여주는 계몽주의의 이념을 이성에 대한 믿음과 자연을 하나의 유기체로 보는 자연관 그리고 진보의 교의 등 세가지로 들 수 있다.

데카르트의 사상은 중세 기독교의 영향 아래 억눌려 있던 인간 이성의 회복이라는 목표를 지향했다. 그의 사상은 그의 이후 펼쳐지게 될 새로운 시대의 커다란 시발점이 되었던 것이다. 그러나 그의 사상에는 몇나지 난점이 있다. 그 중 하나는 그가 제시한 사유의 원리로서의 이성을 중심으로 한 단일 원리, 즉 자아 존재의 확실성이라는 명제는 그것으로부터 다른 명제로의 비약을 허용하지 않는다는 것이다. "나는 생각한다. 그러므로 나는 존재한다."라는 그의 명제 자체가 중세적인 인식론에서 에서 벗어나고자 하는 하나의 비약이었음에도 그 자신은 어떠한 비약도 허용하지 않으며, 따라서 그의 작업은 상당히 무리가 있는 것이라 할 수도 있다. 그래서 데카르트적 인식론을 토대주의(Foundationalism)라고 부르는데 이 토대주의적 입장에서 본다면 데카르트의 난점은 이성과 관련하지 않은 그 어떤 인식론적인 사유도 허용하지 않으며, 역사와 현실의 다양한 흐름에 대하여 수정과 보완이 불가능하다는 것이다. 칼 포퍼는 이러한 맥락에서 반증이 불가능하도록 짜여져 있는 마르크스의 역사 이론, 프로이드의 정신 분석학, 아들러의 개인 심리학 등을 비판하기도 한다. 토대주의로서의 데카르트적 인식론은 흄(David Hume)과 같은 경험주의 철학자들에 의해 소위 "정당화"(justification)의 문제에 관하여 공격당하게 되고, 20세기에 이르면 근본적 변화를 요구하는 이들에 의해 심각에 도전을 받게 된다.

B. 칼 포퍼의 신실증주의.

1. 반증 원리.

막스 베버(Marx Weber)가 말한대로 서양 문명에 있어 근대성을 합리성, 즉 점진적 합리화의 과정으로 이해할 수 있을 것이다. 이러한 합리성에 대해 칼 포퍼(Karl Popper)는 '실증주의 논쟁'에서 소위 '비판적 합리성'이라는 개념으로 합리성에 도전한다. 우선 그는 모든 과학적 지식은 지각이나 자료의 집적이 아닌 문제에서 출발한다고 하였다. 그러면서 그는 유명한 '반증 원리'를 주장하게 된다. 반증 원리란 것은 기존의 논리 실증주의적 검증주의를 반박하고 나선 것으로써 .보편 명제로 구성되는 과학적 법칙은 경험적 관찰에 의해 완전히 검증할 길이 없다고 하는 것이다. 왜냐하면 모든 보편 명제는 미래에 발생할지도 모르는 단 한 건의 부정적인 의해서도 반박될 수 있기 때문이다. 그래서 그는 모든 과학적 지식은 귀납적 지식에 의해서는 형성되지 않으며, 반증에 의해 가능하다고 결론짓는다. 그의 반증 원리는 인식론에 있어 획기적인 시도였다. 그의 의도는 일반적으로 인식의 확실성이나 인식의 확고한 근거를 마련해야 한다는 전통적 인식론의 견해와 엄격히 구분하는 것이기도 하다.

2. 열린 사회.

포퍼의 사상을 대변하는 것이 바로 '열린 사회'(open society)의 개념이다. 앞서 말한대로 사회 과학이나 자연 과학적 지식은 모두 문제로부터 시작한다. 이 문제의 해결에 있어 적절한 비판에 열려져 있지 않은 것은 비과학적인 것으로 분류되어 폐기된다. 그렇다면 그가 말하는 비판이란 무엇이며, 이른바 '열린 사회'란 것은 무엇인가? 비판에 관해서는 간단하게나마 앞서 다룬반증 원리의 개념으로 설명될 것이다. 열린 사회는 철저하게 자율적 이성-그러나 그가 말하는 자율적 이성은 절대로 방임은 아니다-에 근거한다. 그의 열린 사회는 존재론적으로 개인주의를 지향하고, 인식론적으로는 인간 이성의 오류 가능성을 받아 들이는 것이다. 그는 개인주의에 대립되는 것으로써의 전체주의를 비판하면서 그것이 역사를 전체로 보는 역사주의에서 온 것임을 밝히고 있다. 그런 의미에서 그는 역사를 하나의 전체로 보는 통합적 관점을 포기하는 것이다.

그의 열린 사회는 전혀 새로운 개념이다. 우선 그는 종래 계몽주의적 계열에 속해 있는 논리 실증주의를 비판하며, 반증 원리라고 하는 새로운 인식론상의 가능성을 열어 놓았고 그는 또한 역사의 연속성과 통합성을 부인하고 부분의 이해와 묘사만이 의미를 가진다고 하는, 그래서 하나의 이론이 확립되면 이전 것은 폐기되어진다고 하는 단절성을 말하고 있는 것이다.-이것은 후에 토마스 쿤과의 논쟁에서 나타나게 된다. 열린 사회에 있어서는 기존의 것과는 다는 새로운 지식의 진보를 막지 않는다. 오히려 불완전한 그 새로운 지식들은 그 자체가 열림이라고 하는 특징을 갖는다. 따라서 포퍼의 열린 사회의 개념은 모더니즘을 뿌리채 비판하고, 역사의 우연성을 중요시하면서 다양한 인식들의 병립을 가능하게 하려는 포스트모더니즘에 이르는 길을 닦아 놓았다고 볼 수 있다.

C. 역사적 사건들.

모든 사상은 역사라고 하는 울타리 안에서 형성되고 변천한다. 그래서 헤겔은 "철학은 시대의 산물"이라고까지 말한 것이다. 이성을 그 토대로 한 모더니즘은 19세기와 20세기에 이르러 여러 역사적 사건들에 의해 심각한 도전을 받게 된다. 자연과학에 있어서는 하이젠베르크의 불확정성의 원리로 불리는 양자 역학과 아인슈타인에 의해 체계화된 상대성 원리는 자연 과학에 있어 고전 역학의 개념을 뒤엎었을 뿐만 아니라 철학에 있어서도 고전적결정론을 비판하며 비결정론을 주장할 수 있는 사실적 증거로써 영향을 끼쳤다. 양자 역학과 상대성 이론 등에 의해 종래의 근대적 논리 개념에 대한 재고의 필요성이 심각하게 요구되어지게 되었다.

그러나 이성을 토대로 하는 모더니즘에 결정적으로 충격을 준 것은 바로 20세기 초반 두차례에 걸친 세계 대전이라고 할 수 있다. 데이빗 클램이라는 철학자는 "포스트모더니즘은 제1차 세계 대전 이후 유럽의 지성인들 사이에 팽배해 있던 근대주의적 이상에 대한 환멸에서 비롯되었다."라고 지적하기도 했다. 사실살 두차례의 전쟁을 겪은 유럽인들은 그 파괴에 몸서리를 쳤고 연이은 이념 분쟁(미-소 갈등, 한국 전쟁, 월남전) 소겡서 전대미문의 문화, 정치, 사회적 혼란을 겸험했다. 또한 도덕적 쇠퇴와 과학의 한계에 대한 보다 분명한 인식, 그리고 환경문제 등에 부딪혀 이성에 대한 회의의 단계를 넘어 위기 의식이 팽배해 지게 되었다. 그러한 서구인들의 위기 의식은 후설의『유럽 학문의 위기』와『서구의 몰락』등의 책에 잘 나타나 있다. 또한 사람들이 근대주의가 산출한 규격적이고 합리적인 것에 싫증을 느끼고 뭔가 새로운 것을 추구했기 때문이다. 포스트모더니즘은 근대주의와 정반대되는 것으로 사람들, 특히 지식인들을 끌기에 아주 매력적인 것이었다. 그외에 근대에 들어서면서 유럽에서는 시민층의 의식이 향상되고 문화가 보편화 되어 대중 문화를 형성한 것도 또다른 원인이라고 볼 수 있다.

중세의 암흑을 이성이라는 빛으로 밝게 하려던 모더니즘의 시도는 커다란 위기에 봉착했다. 그래서 모더니즘과 전혀 다른 관점에서 역사와 문명을 바라보던 자들이 나타나게 되었고, 우리는 그들의 새로운 사조를 '포스트모더니즘'이라고 부른다.

IV. 포스트모던 사상.

A. 미셸 푸코

1. 푸코의 사상적 배경과 특징.

미셸 푸코(Michel Foucault, 1926-1984)는 파리 고등사범을 나와 프랑스의 여러 지식인들처럼 공산당에 가입했다가 탈퇴한 후 파리 대학과 프랑스 대학에서 철학을 가르쳤다. 그의 사상은 '후기 구조주의'라고 불리운다. 푸코는『性의 역사』,『狂氣의 역사』『사물의 질서』등의 저술을 통해 그의 사상을 피력했는데, 그의 사상은 "서양 사상의 근원인 기독교의 신과 희랍적 진리가 억압의 수단"이라는 니체의 주장에 지대한 영향을 받았다. 푸코의 작업은 "고매해 보이는 종교와 진리의 탐구 이면에 투쟁과 권력의 저질적 동기가 있다"고 보고 그것을 파헤치는 것이었다. 특히 이제껏 보편성과 객관성을 근거로 진리라 믿어 의심치 않았던 과학의 뒤에도 권력의 역학이 있음을 폭로하려고 했던 것이다. 그는 또한 인식에 있어 합리성(근대성)과 연관되는 문제에 대하여 보편주의적 접근을 엄금한다. 베버와 같은 비판 이론가들의 합리성에 대한 일반화는 문제의 초점을 흐리게 하며 비생산적일 뿐이다. 오히려 우리의 과제는 병, 범죄, 광기, 성 등 특정 부분에서 특수한 합리성의 체계가 어떻게 형성되며, 어떤 영향을 끼치는가를 분석하는데 있다. 따라서 합리성에 대한 연구의 방향은 수정되어야 한다. 그는 이러한 주장 가운데 우리는 계몽 사상을 단순히 거부하거나 수용하는 태도를 갖지 말고 계몽 사상의 이념을 투시해 보는 비판적 태도를 갖는 것이라고 말한다.

2. 푸코의 역사관.

푸코는『광기의 역사』의 서문에서 다음과 같이 말한다.

"우리는 여전히 광기라고 하는 또 다른 형태, 즉 광기라고 하는 타자성의 역사를 기술해야만 한다. 바로 이 타자성을 통해서 인간은 지배적인 이성의 작용 속에서 자신의 이웃을 감금하고, 비광기라는 냉혹한 언어를 통해서 서로를 인지하고, 서로 교통한다…우리는 이 언어와 이성의 공모의 순간을 규정해야 한다…우리는 역사를 통해서 광기의 진행 과정에 있어서의 영점에로 복귀해야 한다."

그가 지식의 '계보학', 혹은 '고고학'이라고 부른 이러한 일련의 작업들은 근대 문명에 대한 강한 비판을 담고 있다. 예를 들어 그의 '근대적 주체의 계보학'은 인간을 우주의 주체로 여기는 근대 사상에 대한 비판이다. 푸코는 사회, 정치 그리고 과학에서조차 인간의 주체성을 강조하게 된 것은 주체를 객체에 대립시키는 근대 사상의 특징 때문이라고 보았다. 그는 이러한 주체 중심 사상이 서구 문화의 독특한 철학 이론과 사회, 정치, 경제적 실천의 결과임을 계속해서 밝히고 있다. 그의 의도는 그의 작업을 통해 근대적 인간관을 폐기하고 나아가 그것을 계몽주의적 인본주의의 파괴로까지 파급시키는 것이었다.

푸코는 역사를 인식함에 있어 연속성이 아니라 단절적으로 이식하는 방법을 강조한다. 그는 역사 발전의 법칙을 주장하기보다 오히려 그것을 해체시키고자 하는 것이었다. 이렇게 푸코는 지식의 중립성을 배격하고 근대적 인본주의의 이성적 주체를 죽음에로 몰아치는 극단적인 비판을 감행한다. 지식과 주체에 대한 이같은 비판은 결국 근대 문화의 중심에 대한 파괴 작업이라고 할 수 있다. 푸코는 역사를 전혀 새로운 관점에서 바라보았다. 그는 자신의 연구 목표를 다음과 같이 밝히고 있다.

"나의 목표는 어떠한 목적론도 사전에 환원되지 않은 불연속을 통해 역사를 분석하는 것이고, 기존의 어떠한 지평에도 포함되지 않을 산개(散開)로 역사를 그리는 것이고, 어떠한 초월적 정체도 주체의 형식을 강조하지 않을 익명으로 역사가 전개되게 하는 것이고, 특정한 새벽으로 복귀한다고 약속하지 않을 덧없는 시간을 향해 역사를 개방시키는 것이다."

그는 니체로부터 근원주의와 형이상학에 대한 깊은 반감을 물려받아 계몽주의의 울타리 안에 있던 이전의 철학자들과는 달리 기존의 이성주의적 사상들을 파괴하고자 했던, 그의 주장대로 역사를 개방시키고자 노력하며 지성사에 있어 단절적인 작업을 통해 변화를 역설했던 鑁衁특한 인물이었다. 그는 20세기를 포스트모더니즘이라는 새로운 호수에 빠뜨린 장본인이었다.

V. 포스트모더니즘에 대한 비판.

A. 신계몽주의의 비판이론.

이미 언급했듯이 포스트모더니즘이라고 하는 것은 단순히 모더니즘에 후속하는 사조는 아니다. 그래서 오늘날 사상계 전반에 포스트모더니즘의 영향이 지대한 것만은 사실이지만 전 사상계가 포스트모던화되어 있는것은 아니고 한편으로는 포스트모더니즘에 대한 비판 또한 강하게 대두되고 있다. 포스트모더니즘이 비판하는 것이 근대주의적 계몽주의이므로 포스트모더니즘에 대한 비판은 주로 계몽주의적 전통에 속해 있는 이들에 의해 이루어지고 있다. 그 대표적인 사람이 바로 프랑크푸르트 학파의 게승자인 위르겐 하버마스(Jurgen Habermas)이다. 포스트모더니즘에 견줄만한 대안적 이론을 든다고 한다면, 프랑크푸르트 학파에 의해 주창되어 온 '비판 이론'(Critical Theory)를 들 수 있는데 비판 이론은 1960년대까지 사회 철학을 주도했던 벤자민, 아도르노, 호르크하이머, 마르쿠제 등의 이른바 프랑크푸르트 학파의 전통에 뿌리를 두고 있다. 이들의 특징은 근대 문화의 객관주의와 과학 기술 문명의 폐해를 인식하면서도 그것에 대한 포스트모더니즘의 극단적이고도 파괴적인 비판에 대하여 계몽주의적 계획을 회복하고자 하는 수정주의적인 대안을 추구하는 것이다. 그래서 이들은 신계몽주의(Neo-Enlightenment)라고 불리기도 한다

B. 위르겐 하버마스.

비판 이론가들은 근대적 전통을 전면적으로 부정하고 폐기를 외치는 포스트모더니즘과는 달리 "오늘날의 위기는 근대적 전통의 비판적 계승으로 극복되어야 한다"고 주장한다. 하버마스가 외치는 '모더니티-미완성의 계획' 이라는 말은 그 주장의 핵심을 잘 대변해 준다. 그는 근대의 사상적 전통을 "객관적 관학, 도덕과 법의 보편주의적 토대, 자율적 예술을 각각의 고유한 내면적 의미에 따라 발전시키고, 동시에 그렇게 축적된 인지적 잠재력을 그 폐쇄적 형태로부터 해방시켜 실천, 즉 생활 관계의 이성적 구성을 위해 사용하는 것"이라고 보고 이것을 회복하고자 한다. 하버마스는 오늘날 그러한 계획이 위기에 빠져 해체되어야 할 우명에 처한 것이 아니고 단지나치즘의 잘못 등으로 길을 잘못 들어서서 방황한 결과 미완성의 과제로 남아 있을 뿐이라고 주장한다. 매우 흥미로운 것은 그가 근대의 계획을 수정 보완하여 유지하려 하지 않는 자들을 모수 보수주의자라고 비난하는 점이다. 그 이유는 계몽을 지향하지 않으면 결국 기존의 제도에 집착하게 되기 때문이다. 더우기 계몽은 언제나 이성적 기초에서 출발하므로 이성의 기초적 성격을 부정하는 포스트모더니즘이야말로 가장 철저하게 비판받아야 할 보수주의로 비친다. 하버마스가 근대적 게몽의 계획을 계승하지 않고 반대하는 이들을 신보수주의자라고 비판하며 그 성향에 따라 분류하는 가운데 가장 첫째로 꼽히는 것은 물론 포스트모더니스트들이다. 그가 청년 보수주의자라고 부르는 이들은 니체의 전통을 이어 받아 심미주의적 유희서을 강조하는 그룹으로 바타이유, 푸코, 데리다 등이 여기에 속한다.

어떤 의미에서 본다면 포스트모더니즘 철학은 보다 겸손하고 자기 비판적라고 볼 수도 있다. 왜냐하면 포스트모더니즘은 적어도 이전까지 인간의 사고와 모든 사상의 기저를 이루는 것이 이성이라고 하고 그것에 무한한 신뢰를 두었는데 포스트모더니즘은 이성에 대한 신뢰라고 하는 모더니즘적 관습을 버렸기 때문이다. 하버마스가 포스트모더니스트들을 비판하는 자세는 권위있는 스승이 속썩이는 학생들을 벌주고 있는 듯한 느낌을 받는다. 그러나 그가 지키려는 역사와 전통이라는 개념, 상대주의라는 포스트모더니즘에 대한 비판 등은 기독교적으로 보아도 반드시 필요한 것이라고 본다.

C. 한스 게오르그 가다머.

가다머는 하이델벨크 대학에서 야스퍼스의 뒤를 이었고 '철학적 해석학'(philosophical Hermeneutics)를 만들어낸 장본인이다. 그리고 1970년대 초 철학적 해석학과 관련하여 하버마스와 논쟁을 벌이기도 했다. 그는 포스트모더니즘을 강력하게 비판하면서도 그 자신이 근대적인 개념들에 대해 도전하기도 하는 흥미있는 인물이기도 하다. 고전 해석학에서는 중립적인 관찰자가 감정 이입이나 추체험 등의 기법을 통해 대상 자체를 그대로 이해하는 것을 목표로 삼았다. 대사을 참으로 엄정하게 이해학 위해서는 관찰자 자신이 놓여 있는 특수한 역사적 상황 밖으로 빠져 나와 중립적인 위치에 서야 한다는 것이다. 그는 해석학적 감성이란 대상을 관찰하는데 있어서 중립성이나 관찰자가 가진 입장의 소멸을 의미하지 않으며 오히려 그것은 관찰자가 가지고 있는 전의미와 편견들을 의도적으로 통합한다고 주장한다. 그래서 우리는 우리가 가진 편견을 분명하게 인식함으로써 그 대상 자체가 새롭게 드러날 수 있게 해야 하며 우리가 가진 전으미를 배경으로 하여 대상 자체의 진리가 표현될 수 있어야 한다. 그는 모든 편견을 제거해야 한다는 계몽주의의 목표 자체가 또 하나의 편견이므로 그러한 계몽 사상을 극복해야만 우리 자신과 우리의 역사 의식을 지배하는 유한성에 대한 적절한 이해에 이를 수 있다고 하였다.

이처럼 철학적 해석학을 통해 계몽주의에 대한 강한 비판을 하면서도 동시에 포스트모더니즘에 대한 가다머의 비판 또한 만만치 않다. 가다머는 모든 진리의 추구가 역사와 상황 속에서 이루어지므로 독립된 자율적인 행위가 아니라고 주장한다. 그러나 그는 포스트모더니즘의 상대주의적이고 반이성적인 성향에는 반대한다. 즉 가다머는 이해를 객관적 원리에 의한 기계적인 과저으로 규정하려는 근대적 객관주의를 배격한다. 동시에 이해가 그것을 구속할 수 있는 그 어떤 규범도 없는 상대주의적 유희라고 보는 포스트모더니즘도 거부한다. 그 한 예로써 그는 예술 작품의 의미 해석에 관한 설명을 들고 있다. 그는 한 작품의 이해가 과학 공식을 풀듯이 어떤 객관적 법칙에 의해 좌우도지 않음을 인정한다. 그러나 거기에는 아무 규범도 없는 것이 아니라 마치 놀이에는 규칙이 있고 대화에는 주제가 있듯이 한 작품의 이해는 작품이 제시하는 주제에 의해 인도되어야 한다. 즉 해석은 그 주제에 대한 대화이고 그 작품이 던지는 놀이에의 참여이므로 그 주제를 따르고 놀이의 규칙을 벗어나서는 바른 이해를 할 수 없다는 것이다.

가다머는 계몽주의의 객관성이나 포스트모더니즘의 상대주의와는 근본적으로 다른 제삼의 진리관을 제시하려고 애를 쓰는데, 그것이 바로 그의 철학적 해석학이다. 그의 해석학의 기본 정신은 오늘날의 서구 문화의 위기를 전통에대한 무비판적 계승이나 무조건적 배격과 파괴가 아닌 해석적 수용과 잃었던 유산을 다시금 화렁화시킴으로써 극복해 보고자 하는 것이기 때문이다.

가다머의 철학적 해석학은 기본적으로 계몽주의적 이상을 수정, 보완하여 계속적으로추구하는 비판 이론이나 극단적인 포스트모더니즘에 비해 온건하며 중립적인 입장이라 할 수 있다.

VI. 포스트모더니즘의 특징.

지금까지 단편적으로나마 살펴본 포스트모더니즘을 정리하며 그 특징을 살펴 보고자 한다. 손봉호 교수는 계몽주의에 대해 도전했던 포스트모더니즘이 기독교에 대해서도 매우 심각한 도전이라고 말하면서 포스트모더니즘의 특징을 일곱가지로 제시한다. 1) 불확정성, 2) 단편화, 3) 탈경전화, 4) 이종혼합, 5) 대중주의, 6) 행위·참여 강조, 7) 보편 내재성 등이다. 그가 제시한 특징들은 주로 푸코나 데리다 등의 후기 구조주의, 해체주의를 고려한 것이다. 하버마스와 가다머의 비판과 이론까지 고려한다면 몇가지 특징을 더 생각해 볼 수 있을 것이다. 포스트모더니즘은 반토대주의적이고, 상대주의적이며, 다원적이고, 비판적-창조적인 면과 파괴적인 면 모두에서-이다.

중세에게서 신앙의 위치를 빼앗아 문예 부흥 이후 계몽주의에 이르러 이성을 신앙에 대치시킨 근대주의가 이제는 포스트모더니즘에 의해 이성의 위치를 공격당하고 있다. 이러한 상황 속에서 종교 개혁 이후 다시금 교권·교리주의와 계몽주의에 의해 권위가 실추되었던 신앙을 인간의 사상과 가치관에 있어서 지고의 위치로 격상시킬 기회로 볼 수도 있을 것이다. "터가 무너지면 의인이 무엇을 할꼬"(시11:3)라고 한탄했던 시편 기자의 고백을 생각하며 오늘날의 포스트모던적 상황에 대해 위기감과 새로운 희망을 동시에 가져본다.

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