프락시스 신학

인식론적 존재에서 신학은 현실과 유리된 것이 아니라는 것과 신학의 정당성은 내용에서라기 보다는 신학하는 방법에 있다는 것을 깨닫게 되어 구티에레즈는 "신학적 숙고는 반드시 교회와 사회가 하나님의 말씀에 부름받고 명령을 받아 들이는 한에서 그것들을 분석하고 비판하는 것이어야 한다....그것은 역사적 프락시스와 분리될 수 없다." 라고 말하고 있다. 즉 역사적 프락시스로 작용하는 신학은 하나님의 뜻에 복종하는 신앙행위에 대한 숙고이며 이 숙고는 해석학적 순환의 전과정을 밟아가는 종합적 행위이어야 한다고 주장하고 있는 것이다. 신학을 행위에 대한 분석적, 비판적 숙고를 따라 이루어지는 후속적 과정이라고 보고 있다. 구티에레즈는 이것을 "신학은 뒤에 따라온다 그것은 2차적 관계이다. 신학은 목회자적 활동을 창출해 내는 것이 아니다. 오히려 그것은 그 활동을 숙고한다. 신학은 목회자적 활동에서 그리스도인 공동체의 행위로 고무시키는 성령의 임재를 발견할 수 있어야 한다. 이렇게 될때 신학은 신앙의 행위를 위한 성서적계시의 근원을 제시해 줌으로서 목회자적 활동의 방향을 제시해 두고 인간을 해방하는 기능을 감당할 수 있게 된다. 해방신학자들은 하나님의 말씀의 추상적인 의미를 찾으려고 개념적인 숙고를 하는 것이 아니라 하나님의 말씀이 선포되는 방법 즉 예수 그리스도가 복음을 전하는 방법을 추구하려 한다. 그들은 예수 그리스도가 전한 사랑, 정의가 무엇이라고 철학적으로 그리고 사변적으로 규정하지 않고 사랑과 정의는 누구에게 어떻게 실행되어야 하는가에 대해 예수 그리스도가 행하신 사실에 더 관심을 갖고 있다. 즉, 예수는 하나님의 사랑을 가지고 어떤 사건에 부딪혔을때 자기 안에서 정확하고 신속한 비판적 숙고 작업을 하셨던 것이다. 안식일에 병고치는 예수를 비판하고 정죄하는 바리세인들의 고정된 신학적 확신을 예수는 전혀 개이치 않았던 것이다. 예수가 "사람을 살리는 것이 옳으냐 죽이는 것이 옳으냐?" 라고 바리세인들에게 물었을때 그들은 아무 말도 하지 못했다. 즉, 그들은 그들의 신학을 역사적 상황이나 현실 이전에 미리 정해놓고 거기에 얽매어 있었기 때문에 새로운 상황에서 새로운 접근을 시도하는 예수의 행위에 대해 어떤 판단도 내릴 수가 없었다.

이것은 안식일에 대한 바리세인들의 신학적 확신의 허구성을 드러내어 주는 예수의 신학하는 방법이다. 다국적 기업의 사회관은 병들어 죽어가는 라틴아메리카인들을 고쳐주기 보다는 이익을 추구하는 자기들의 삶의 방식을 고수하려고 했고 어떠한 새로운 변화나 움직임을 허용하지 않을려고 했던것이다. 이들이 내세운 발전이론이나 확신이론은 라틴아메리카인의 손에 의하여 만들어진 경우가 아니라 외부에서 추상적으로 정립된 일종의 사회학적 확신이었던 것이다.

이러한 사상이나 확신은 인간의 인간적 삶을 위한 목적에서 나온 것이 아니라 자본주의자들의 이익추구를 위해 만들어진 것이기 때문에 허구적인 것이다. 이 이론때문에 라틴아메리카는 파멸직전에 놓이게 되었다고 폭로하는 새로운 사회과학적인 종속이론과 혁명이론은 인간학적 학문으로서 신학자들의 역사적 명상의 자료가 되는 것이다. 이런 사회과학의 도움을 받으며 해방을 위해 노력하는 교회의 전략은 주관적,임의적 태도와 애매모호한 태도를 피할 수 있게 될 것이다.

인간해방이라는 지극히 인간학적 목적을 중심으로 신학과 사회과학이 정복 될때 해방을 위한 노력은 객관성을 띠게 된다. 극히 주관적으로 흘러버릴수 있는 위험성이 있는 신앙의 행위는 과학의 도움으로 객관적인 행위로서의 방향을 잡게 되어 새로운 세계를 설계할 수 있으며 그 세계를 위해 투쟁하는 전략에서 또한 과학의 도움을 받을 수 있다는 것이다. 착취와 억압이 편만해 있는 라틴아메리카의 현실을 파헤친 과학의 발견은 구원사적 의지를 가지고 기독교의 해방사상과 일치하게 되고 과학은 그런 방향으로 계속 진척되도록 격려를 받게 될 것이다.

구티에레즈는 프락시스 구원의 개념의 구원이 기독교 자체내에 있다고 말한다. 즉, 하나님의 계시와 세상에서의 하나님의 임재는 어떤 응답을 요청하게 되는데 그 응답은 단지 게시된 진리를 이해하는 것이 아니라 신앙을 자기 실생활 속에서 책임있게 실천해 가는 것이라 한다. 해방신학은 프락시스의 참여라는 지점에서 출발하게 되었고 바로 이 점에서 해방신학은 가난한 사람들과 함께 신앙을 실천하는 노력을 통해서만 그리고 가난한 사람들과 함께 하나님께서 게시해 주신 해방의 희망을 숙고함으로서만 신학의 존립이 가능하다고 믿게 되었다. 프락시스를 그 출발점으로 성장함으로서해방신학은 몇가지 점에서 전통신학과의 차이점을 나타낸다. 첫째, 전통적인 신학이 교회와 교회의 교리에서 출발하는 것과는 달리 해방신학은 상황에서 시작한다. 둘째, 해방신학은 신학적 진리가 연구만을 통해서 습득될수 있다는 것이 아니라 세계를 변혁시키려 노력에 다른 사람들과 함께 직접적으로 개입함으로서 습득될 수 있다고 주장하는 점에서 전통적인 신학과의 차이를 보인다. 이렇게 프락시스를 그 출발점으로 하는 해방신학의 중요 공헌중의 하나는 가난한 사람들의 눈을 통해 신앙을 이해하고 그러한 시각에서 신앙을 실천해 보고자 노력한다는 점이다. 그리고 이러한 시각은 교회로 하여금 사회변혁을 위한 새로운 전략을 수립하도록 도와주고 또한 교회의 사명을 사회의 밑바닥에서 수행하도록 도와준다는 점에서 더욱 큰 의의를 지닌다고 하겠다.