교회란 무엇인가?
I 교회란 무엇인가?
그리스도 없이는 교회도 없다. 이 단순한 명제는 이의를 제기할 수 없는 사실 내용을 포함한다. 나사렛 예수가 하나님의 그리스도로 믿어지고 고백되는 한, 또 그때에 교회는 존재한다. 예수 그리스도의 교회라는 말은 그리스도를 그의 교회의 주체로서 간주하기를 교회의 삶을 그리스도에 따라서 수행하기를 요구한다. 교회론은 그러한에 있어서 그리스도에게서부터, 그 결과로써, 또 그것에 상응하여 전개될 수 있다.1)
나는 이 글에서 먼저 교회의 본질적 실체에 대하여 다루고 특히 그 교회의 본질적 실체에 대하여다루고 w.c.c. 헌장의 에큐메니칼 운동의 교회론 즉 교회의 본질과 사명에 대해 다루어 현대의 교회론에 대해 살펴보고 교회의 본질적 요소와 하나님 나라의 관계에 대해 다룸으로 교회의 세속과의 관계에 대해 다루어 보고자 한다.
a.교회의 본질(칼.바르트의 교회론을 중심으로)
1) 그리스도와의 신비로운 연합(그리스도의 몸)
교회의 참된 존재는 무었일까? 이 질문에 대해 칼 바르트는 이렇게 대답한다. 참된 존재의 타당한 현실로서의 교회는 예수 그리스도의 지상적 역사적 실존형태이다.2) 즉 교회는 예수 그리스도의 몸이다.3) 교회의 머리는 예수 그리스도요 그리스도인은 그 지체가 되는 것 이다. 한 육체에서 머리가 모든 다른 지체를 지배하는 것과 마찬가지로 교회에서도 머리가 되신 그리스도가 모든 그리스도인을 지배한다. 지체가 머리를 지배하는 것이 아니다.4) 교회가 몸인 것은 교회가 그 자쁁체상 일종의 유기체적인 특성을 가지는 사회단체이기 때문이 아니라 실로 예수 그리스도에 근거해서, 오직 그로부터만 그의 몸으로 존재하기 때문이다. 바르트에 의하면 교회가 둁둁둁둁둁둁둁예수 그리스도의 몸인 근거는 그가 교회를 자신의 몸으로 구성, 조직, 보증하는 머리라는 사실에 있다.5)
예수와 바울은 그리스도와 그리스도인(교회)의 이와같은 관계를 그리스도 안에 그리스도인이 살고 그리스도인들 안에 그리스도가 살고 있다는 말로 설명한다.
곧,내가 저희 안에 아버지께서 내 안에 계셔(요 17:23)
이는 나를 사랑하신 사랑이 저희 안에 있고 나도 저희 안에 있게 하려 함이니라.(요 17;26)
이러한 말은 그리스도와 그리스도인은 생명을 공유하는 생물체적 관계를 가지고 있음을 알 수 있다.6)
2)성도의 교제
제일 오래되었고 표준적인 신앙고백서 사도신조의 내용 중에 교회에 관한 것은 다음과 같다. 거룩한 공회와 성도가 서로 교쩷하는 것. 이 두 가지 말이 교회의 본질적인 면을 잘 설명해주고 있다. 사람이 모이는 단체이기 때문에 그 자체가 거룩할 수는 없으나 그 모임의 머리가 거룩하신 예수 그리스도이시기에 단순한 인간적 모임이 아니라는 것이다. 교회가 거룩한 것은 예수 그리스도께서 거룩하시기 때문이다.
그리스도인의 모임은 예수 그리스도를 통하여 구원을 받고 하나님 나라의 시민이 된 사람들의 모임을 의미한다. 그 모임에는 거룩한 목적이 있다. 하나님이 하신 구원사역을 감사하여 예배드리고,같은 체험을 가진 사람들이 함께 그 사실을 재확인하고, 세상에서 사는 동안에 하나님의 은총에 보답하기 위해 새롭게 다짐하려고 모인 공동체이다. 이러한 뜻에서 교회는 성도의 교제라고 한다.7)
이 성도들의 교제는 성도들의 교제는 성령의 능력 안에서, 그리고 성령의 역사에 의해 회집되고 생동된 인간들의 활동 안에서 일어난다. 바로 이처럼 성령의 역사에 의해 모여든 인간들이 그와 상응하는 일을 하도록 사명받은 인간들이 곧 성도들이다.8) 이와같은 점에서 교회는 하나님 나라와 연관성을 가진다 할 수 있다.
b)w.c.c. 헌장에 나타난 교회의 본성과 사명
주 예수 그리스도는 그의 교회를 세상으로부터 그의 말씀과 성령을 통하여 부르신다. 그는 죄를 용서하시고, 인간들을 파괴와 권세의 주권으로부터 구출하시고, 깨어진 세계로부터 칭의받고 성화된 사람들의 공동체인 하나님의 한 백성을 모으신다. 이들의 생명은 예수 그리스도와 함께 하나님 안에 숨겨져 있다.
예수 그리스도는 그의 말씀과 성령을 통하여 그의 교회를 세상 속으로 파송하사 이 땅의 소금과 빛이 되게 하신다. 예수 그리스도는 예언자,제사장,왕으로서 그의 교회로 하여금 자신의 화해사역에 참여케 하시고, 예수 그리스도는 그의 백성을 부르시고 보내시며 이들에게 다양한 영적 은사들을 베풀어 주사 교역하게 하심으로 그의 교회를 하나님의 살아계신 성전이 되게 하신다.9)
c)교회와 하나님 나라
1)하나님 나라의 개념
첫째, 하나님의 나라는 지상의 특정 장소에 세워지는 것이 아니라 저쪽(하나님의 세계)에서 온다둘째, 그 나라를 지배하는 이는 사람이 아니라 하나님이라는 것이다.
셋째, 그 나라는 유형적으로 지상의 나라와 같은 구조가 아닌 영적인 나라이다.
넷째, 미확정적인 미래의 어떤 때에 오는 것이 아니라 현재 지상에서도 이미 시작되어 움직이고 있다.
다섯째, 예수를 통해야만 그 나라의 시민이 될 수 있다.
여섯째, 그 나라의 시민은 매우 겸손하고 온유하며 의를 위하여사는 사람들이다.다시 말하자면 하나님이 직접 지배하시고 통치하시고 절대권을 가지고 있는 영적 나라인 것이다.10) 이 하나님의
나라는 과연 교회와 어떤 연관성을 가지는가? 이 문제에 대한 다양한 해석을 살펴보자.
2교회와 하나님 나라의 관계에 대한 해석들
이 문제에 대한 해석들은 다양하다. 이글에서는 이종성교수의 이야기로 푸는 조직신학 에 소개된 해석들을 중심으로 서술하고자 한다.
첫째, 로마천주교회는 지상에 있는 교회를 보이지 않는 하나님 나라의 보이는 기구라고 해석한다. 그렇기에 로마교회는 모든 인류를 위한 구원의 관리자라고 한다. 하나님의 나라는 현재 로마천주교회를 통하여 지상에서 그 통치권이 수행되고 있다고 한다.
둘째, 하나님의 나라와 교회는 전연 별개의 것이라고 하는 해석이 고대로부터 있었다. 그들은 강한 이원론적 세계관에서 출발하여 하나님의 나라는 본래 의의 나라이기 때문에 악에 물들어 있는 지상에 있는 어떤 기구나 조직체와도 관계를 가질 수 없다는 것이다. 교회는 신자들이 하나님 나라에 들어갈 때까지 일시적으로 몸담아 있는 곳에 지나지 않는다는 것이다. 교회를 하나님의 나라에 들어가기 위한 훈련 장소로 생각하고 열심히 교회 생활을 해야 한다는 것이다. 이러한 견해를 갖는 신자들은 주로 보수주의자와 열광주의자와 신비주의자들이다.
셋째, 일부 사이비 이단 종파에서는 하나님은 특별한 사람들을 중심으로 하나님의 나라와 직결되는 이상적인 공동체를 세우시며 자신들의 집단이 곧 하나님의 나라와 연결된다는 주장이 있다.
넷째, 낙관주의적 역사관을 가진 자유주의 신학자들은 현 역사가 가장 이상적으로 발전될 때 실현되는 역사의 목표로서의 상태를 의미한다고 이해한다.
위의 언급한 네 가지 견해는 성서의 가르침을 참고하면서 비성서적 결론을 내린 우리로서는 받아들일 수 없는 견해로 보인다. 이제 성서적이고 신학적인 타당성을 지닌 견해를 다음에 알아보고자 한다.
다섯째, 하나님의 나라는 하나님이 통치하시는 나라인 동시에 영적인 나라이다. 그 나라는 인간적인 구조를 가지지 않는다. 동시에 그 나라는 시간과 공간의 지배를 받지 않으며, 지상 왕국에서통하는 상식이 통하지 않는 본질을 가지고 있다. 아우구스티누스와 칼빈은 그들의 특유한 신국관에서 하나님의 나라는 이미 지상에서 예수의 성육신과 함께 시작되었으며 현재 교회 안에서 그리고 교회를 중심으로 건설되며 확대되고 있다. 또 역사 안에 실존하는 교회 안에는 구원을 받을 사람들과 받지 못할 사람들이 같이 있으며, 지상에 있는 하나님의 나라와 교회는 역사의 어느 시점에도 완성되지 않고 역사의 오메가 포인트인 예수 그리스도의 재림의 순간 교회는 하나님의 나라로 승화되어 영속하게 된다.11)
위에서 살폈듯이 교회는 그리스도의 몸이요, 모든 믿는 사람들의 축복된 사귐이요,땅에 있든 하늘에 있든 성도들의 교제이다. 하나님은 이 교회를 통하여 하나님 자신의 통치권을 확장시켜 궁극적으로 예수 그리스도의 재림과 더불어 하나님의 나라를 완성시킬 것이다.
교회의 기능은 자신의 삶과 예배를 통하여 하나님을 영화롭게 하고, 모든 피조물에게 복음을 선포하고, 인종과 국적에 관계없이 모든 믿는 사람들을 성령의 사귐과 생명 안에서 세워가는 것이다. 이 목적을 위하여 하나님께서는 말씀설교와 성례전을 통해 교회 안에서 그의 지체들에게 은혜를 베푸시고 성령의 항존 안에서 은혜를 베푸신다.12)
교회가 교회되는 것이야말로 교회 성장의 가장 중요한 요소이며 그렇기에 교회가 무었인가 하는 것이 교회 성장에 있어 핵심이 될 것이다.
II) 교회 성장이란 무엇인가?
교회 성장이란 용어의 진정한 의미는 예수 그리스도와 아직 개인적 관계를 가지고 있지 않은 사람들로 하여금 그와 더불어 교제를 가지도록 해주며 책임있는 교인이 되도록 만들어 주는데 관련된 모든 사항을 의미하는 것이다.13)곽선희 목사는 교회 성장이란 곧 그리스도의 몸의 성장을 뜻하는 것이며 구체적으로 표현하면 그리스도의 주권의 확대이며 그리스도의 사역의 계속적인 확장을 뜻하고 그 나라와 의, 그 의가 성장하는 것을 의미한다.14) 고 정의하여 교회 성장은 하나님 나라의 확장이란 의미로 보았다.
한스 큉은 그리스도의 몸인 교회는 성장해야 하고 하나님의 계획대로 자라나야 한다.15) 고 말한다. 예수 그리스도를 개인적으로 만나 교제하지 못하고 있는 사람을 책임있는 교인으로 만들어 주는 일, 그리스도의 주권이 확대되는 것은 지속적으로 성장해 가야 하는 것이다. 교회 성장이란 곧 하나님의 성실성16) 을 표현하는 것이라 할 수 있을 것이다. 하나님께서는 성장을 열망하신다.17)
교회 성장이란 인간의 예수 그리스도를 통한 구원의 경험과 구원받은 자의 성실된 교인으로서의 생활을 요구한다. 교회 성장은 인간 개인과 예수 그리스도와의 관계성립을 그 최고의 목적으로 받아들인다. 이 구원을 받은 인간은 교회의 일원으로 가입한다. 이 것은 교회가 예수 그리스도의 지상명령에 절대적으로 순종할 때, 예수의 재림에 대한 종말론적인 자세를 가지고 현실세계 속에 예수 그리스도의 복음을 재해석해줄 수 있을 때 가능한 것이다. 이런 의미에서 신학이란 중요한 것이다. 다음에서는 바로 이 문제 신학에 대해 다루고자 한다.
III 교회 성장과 신학
1.신학이란 무엇인가?
신학이란 무었인가라는 질문에 대해 하나의 절대적인 신학, 영원히 변할 수 없는 고정된 형태의 신학을 말할 수는 없다. 왜냐하면 신학이란 영원한 하나님의 말씀을 부족한 인간의 통찰과 언어를 통하여 특정한 시대 속에서 해석해야 하기 때문이다. 그러므로 신학은 그 시대와 상황에 따라 변할 수밖에 없다.18)
한 마디로 신학은 신에 대한 학문, 즉 하나님에 대한 학문을 의미한다. 어원적으로 theologia 로 분석해 본다면 theos 에 관한 logia, 즉 하나니메 관한 논술, 이야기를 뜻한다.19) theologia 라는 개념을 처음으로 사용한 학자는 플라톤이었으며 따라서 이 개념의 창시자는 플라톤이라 할 수 있다.20) 희랍 철학자들이 사용한 신학, 즉 theologia 라는 개념은 신에 대한 서사시 내지는 설화들과 이에 대한 철학적 해석을 뜻하였다. 이와 같은 의미를 가진 신학이라는 개념을 초기 기독교의 변증가들이 받아들였던 것이다.21) 이 개념은 초대교회에 있어서 좁은 의미로 사용되었다. 즉 theologia 라는 개념은 신론 특히 삼위일체론을 뜻하게 되었다. 그러므로 아우구스티누스는 신학을 가르켜 신성에 관한 논술 내지 설명 이라고 정의했다. 중세기에 이르러 신학이라는 개념은 교의학의 모든 분야를 포괄하게 되었다. 나아가서 1200년 이후부터 대학에 신학 외의 다른 학문 분야, 예를 들어 법학, 의학이 설립됨에 따라서 신학은 이들 학문 분야, 즉 기독교의 진리 전반을 포괄하는 넓은 의미로 사용되기 시작하였다.22) 초기 개신교 신학자들은 신학이란 기독교 진리의 전체를 연구하고 기술하는 학문이라고 생각하였다. 넓은 의미의 신학을 가리켜 그들은 교의학 이라고 생각했다.23)
그렇다면 신학이 전통적 구분으로 네 분야로 나뉘어 있다는 전통(?), 즉 신.구약 성서에 대한 연구인 성서신학과 3000년 동안 이어져 내려온 교회 생활을 연구하는 역사신학과, 교회의 실제적 문제를 연구하는 실천신학으로 그리고, 교회 생활의 모든 것을 체계적으로 검토하여 모든 사람이 수긍할 수 있는 교리로 만들고 재확인하는 조직신학24) 으로 구분되기 시작한 것은 언제부터 인가?
17세기 말엽에 성서 비판학이 발전되기 시작하면서 성서신학이 신학의 한 독립된 분야로 성립되었고 교회사학도 이 시기에 이르러서야 비로소 신학의 한 분야로 독립되었고, 실천신학은 19세기에 이르러서야 독립되었다. 이와 같이 독립에 있어서 각 분야들은 서로 독자적인 연구방법을 택하였다. 성서신학은 언어학과 역사적, 비판적, 방법을 택하였으며 교회사는 일반적인 역사학으로부터 그의 방법을 받아들였다. 교의학과 기독교 윤리학은 그의 연구방법을 철학으로부터 받아들였으며, 실천신학은 일반적인 수사학이나 교육학 등으로부터 영향을 받았다. 이런 흐름을 살핀 후 김균진은 신학에 대해 이렇게 정의한다. 본래 신학이란 하나님에 관한 학문으로 출발하였으나 기독교 진리 전반에 대한 학문으로 발전되었으며 전통적으로 교의학, 오늘의 조직신학을 뜻하였다. 또, 신학은 하나님에 관한 학문이다. 그런데, 그 하나님은 어디까지나 인간과 그의 세계와의 관계 속에 있다. 그런데, 인간과 그의 세계는 고정된 것이 아니라 언제나 다시금 변하고 있다. 또한 신학은 인간의 제한된 언어와 논리와 사고방식을 사용한다. 그리고, 하나님과 관계되어 있는 인간과 그의 역사적, 문화적, 종교적, 정치적 상황들은 모두 다르다. 이러한 다양성과 제한성 때문에 다양한 형태의 신학들이 형성될 수밖에 없다.25) 고 한다.
정리하면 신학이란 하나님에 대한 학문이며 인간과 그의 세계와 관련되는 하나님에 대한 인간의 신앙의 고백이며 인간의 언어와 논리에 의해 표명된다. 그렇기에 신학은 다양성과 제한성을 가지고 신학은 그 시대와 문화 속에서 다시 쓰여져야 할 필요가 있다.
2.신학의 한계와 그 규범
신학의 근거와 규범은 하나님의 말씀인 성서이다. 신학적인 모든 진술뿐만 아니라 교회의 모든 활동은 성서로부터 출발하여 이루어져야 하며 그 타당성 여부는 언제나 다시금 성서에 의해 비판적 으로 검토되어야 한다. 그러나, 성서가 신학의 근거와 규범이라고 말할 때 성서에 기록된 개개의 단어나 문장 자체가 신학의 근거와 규범이라는 이야기는 결코 아니다. 성서를 신학의 규범과근거로 만드는 것은 중심 즉 예수 그리스도이다. 하나님의 자기계시인 예수 그리스도는 기독교 신학의 궁극적 근거요 규범이다. 신학은 예수 그리스도의 계시로 인하여 형성되고 성립된다. 이와 동시에 신학은 예수 그리스도의 계시에 의하여 언제나 다시금 비판을 받아야 하며 자기를 부인해야 한다.26) 몰트만은 이렇게 말한다. 기독교 신학은 그의 내적 기준을 십자가에 달리신 그 분에게서 발견한다. 그리하여 우리는 루터의 간결한 다음의 명제에 돌아서게 된다. 십자가가 모든 것을 시험한다. 기독교에 있어서 기독교적이라고 불릴 수 있는 모든 것을 증명하는 것은 십자가이다.27)
정리하면 신학의 모든 근거는 전적 타자로서 아무 부족함이 없으신 하나님, 그러나 죄된 피조물들을 사랑하셔서 그들을 구원하기 위하여 인간의 몸을 입으신 하나님, 인간의 영접을 받지 못하고 오히려 버림을 받아 십자가에 달리시고 고난 당하시는 하나님, 이 모든 고난을 통하여 인간이 당해야 할 모든 죄의 벌을 대신 당하여, 그리하여 인간과 그의 세계를 시작하시는 하나님, 그 때 활동한 성령을 통하여 오늘도 활동하면서 구원의 새로운 세계를 이루시는 하나님, 이 삼위일체되신 하나님이 신학의 근거와 규범이시다.28)
3. 신학의 대상과 방법
전통적으로 신학의 대상은 하나님이라 생각되어 왔다. 초대교회에 있어서 신학은 무엇보다도 먼저 신론을 뜻하였으며, 그 가운데서도 특히 삼위일체론을 뜻하였다.29) 그런데 신학의 연구 대상인 하나님은 어디까지나 인간 및 그의 세계와 관련되어 있다. 인간 및 그의 세계와 관련되어 있지 않은 하나님에 대해 성서는 아무런 관심도 보여 주지 않는다. 신학의 가장 본질적 연구 대상인 하나님은 그의 활동은 어디까지나 인간 및 그의 세계와의 관계 속에서 일어나는 것이기에 신학은 인간과 그의 세계,특히 인간을 그의 연구 대상으로 삼을 수밖에 없다. 또 하나님에 대해 이야기 할 때 인간만이 하나님의 피조물이 아니라 이 세계도 하나님의 피조물이기에 연구 대상에 포함되어야 한다.30)
이러한 대상들을 연구함에 있어서 신학은 어떠한 방법을 사용하는가? 이 방법에는 크게 나누어 위로부터의 방법과 아래로부터의 방법으로 나누어질 수 있다.
위로부터의 방법은 위에 계신 삼위일체의 하나님으로부터 시작하여 아래에 있는 인간의 문제를 다루는 가장 전통적인 방법으로 이 방법을 따를 때 신학은 신론, 특히 삼위일체론으로부터 시작하게 된다.
아래로부터의 방법은 아래로부터, 즉 이 세계 안에 있는 것으로부터 출발하여 하나님과 그의 진리를 연구하는 방법이다. 즉,세계에 대한 인간의 경험이나 종교적 감정이나 실존적 문제를 분석함으로써 시작하여 하여 하나님의 존재와 진리를 논하는 방법이다.
IV.교회와 신학의 만남의 장이 되는 목회
1.목회란 무엇인가?
앤더슨 교수는 이 질문은 우리로 하여금 이 세상에서 계시와 화해의 사역을 세우신 하나님 자신의 기초적인 역사에 나타난 목회의 근본적 공식을 찾게 되는 질문이라고 하면서 하나님 자신과 그 분의 말씀 및 행위를 묻지 않고서는 어떤 질문도 할 수 없다고 하였다. 그는 목회란 첫째로, 그리스도의 복음 안에 주어진 계시(말씀)과 화해(응답)의 상호 참여로써 그리스도의 사역으로 이해해야 하며,33) 다음으로 모든 목회는 하나님의 목회이며 아버지의 뜻인 화해의 역사를 이루려 예수 그리스도가 오셔서 일하시므로 예수 그리스도는 최상의 목회자이시며,34) 끝으로, 성령께서는 우리의 목회를 계속시키고 있다고 하였다.35)
1) 목회의 의미
목회는 목자가 양을 치듯이 영혼의 목자인 목사가 양과 같은 신자들을 진리의 가르침으로 가르치며 기르는 것을 의미한다.36)
첫째, 목회의 어원적 의미 ; 종교개혁이 일어난 후 목회라는 용어가 쓰여졌고, 목사라는 사람이 하는 일은 모두가 다 목회라고 볼 수 있으며, 그 어원적 기원은 포이메닉스( )라는 말이 포이멘()이라는 말에서 유래되었고 그 뜻은 양 떼를 먹이고 돌본다는 동사에서 왔다.37)
둘째, 성서적 의미; 구약성서에서 이스라엘 민족은 하나님의 택함받은 백성이 되었고 하나님은 이 양들을 돌보기 위해 제사장, 선지자, 왕을 세워 그의 말씀을 선포하였고 제사를 드리며, 백성들의 회개를 촉구하였다. 그리고, 축복하고, 재판하는 일로 백성들을 돌보는 사역을 담당하였다.
신약성서에서는 주님께서 양을 먹이시고 인도하시며 보호하는 일을 제자들에게 맡기셔서 목회의 사역을 담당하게 하셨다. 그러나, 성서의 중심은 구약의 하나님은 자신이 이스라엘의 목자로써, 계시하셨고 신약의 예수 그리스도는 온 인류의 선한 목자로 계시되어 있다.
결국 하나님 자신이 직접 온 인류를 돌보신다는 것이다. 목회의 성서적 의미는 내용상 구원의 메시지인 복음을 선포하여 양들로 구원을 얻게 하는 것이며 형태상으로는 말씀 안에서의 봉사이다.
셋째, 목회의 신학적 의미 ; 칼빈은 그리스도께서 목회에 사도와 선지자와 복음 전하는 자와 목사와 교사를 주셨는데, 그 주신 목적은 성도를 온전케 하며 그리스도의 몸을 세우게 하심이라.(엡 4:11)는 말씀에서 목회의 신학적 의미를 찾고, 교회의 기능이 곧 목회적 동기임을 말하였다38)
2) 목회사역의 본질
첫째
들어가는말
기독교 역사는 확장과 내적 충실이라는 두 경향을 항상 그 특징으로 삼고 발전해 왔다. 특히 19세기에는 확장의 물결이 거세었다.1) 선교 2세기를 맞이한 한국교회는 세계교회 역사상 그 유래를 찾아보기 어려울 정도로 놀라운 부흥과 성장을 이루게 되었다. 불과 100년의 짧은 선교역사 속에서도 하나님의 열심과 순교의 피를 뿌리신 신앙의 선배들의 피 위에서 한국교회는 놀라운 교회부흥을 경험하였다. 하지만 부끄럽게도 이 100년의 한국교회 역사는 무려 130 여개나 되는 교단을 생성하는 세계교회 역사상 또 하나의 기록을 만들어 놓았다. 이는 그리스도의 몸을 찢어놓은 죄요 우리에게 있어서 극복해야할 부끄러움이라 하겠다.
지금의 한국교회는 아시아 제일은 물론 2000년 대에는 세계적 교회로 성장하리라는 예견들을 받고2) 있으며 이것은 한국교회에 베푸신 하나님의 축복이며 감사의 제목이라고 하겠다. 그러나 우리가 "과연 하나님께서는 무엇 때문에 한국교회에 이같은 축복을 허락하셨을까?" 를 생각한다면 우리는 또한 하나님 앞애서 분명히 회개해야할 부분이있다. 구약시대 하나님께서는 그 자신의 영광을 드러내시기 위하여 또 그들 때문에 하나님께로 돌아오는 열방이 있게 하기 위하여 이스라엘을 제사장의 나라로 부르셨다. 신약시대에도 하나님은 선택된 민족이요 거룩한 나라요 그의 소유된 백성된 우리를 그의 기이한 덕을 선전하게 하시기 위하여 우리 성도를 부르신다고 성경은 증언한다. 우리는 이 하나님의 지상명령이 되는 선교를 위해 어떤 준비를 해왔으며 어떤 사역을 하고 있으며 어떤 준비를 하여야할 것인가?
2000년대 세계선교는 한국교회에 달려있다라는 이야기를 우리는 듣고 있다. 그것은 우리 내부의 이야기만이 아닌 세계교회가 인정하는 사실이라고 한다. 그렇다면 이 하나님의 위대한 선교의 부르심에 우리는 어떻게 준비할 것인가? 지금 한국교회에 있어서 최우선의 과제는 바로 하나됨이라고 나는 확신한다. 우리가 전하는 예수 그리스도는 하나님과 우리 사이의 화해자로 중보자로 오셨다. 바로 그 주님을 전하는 교회는 하나됨을 보여야 한다는 것은 너무도 당연한 것이다. 그리고 나는 이런 관점에서 19세기 위대한 선교의 세기라 불려지는 이 시기3)에 선교의 현장에서 제기되었던 교회의 하나됨에 대한 요청들과 그 요청에 대한 결과로 탄생하게 되는 세계교회협의회에 대해 살핌으로 21세기 한국교회의 과제에 대한 대안점들을 찾으려 한다.
연구의 목적과 방법, 그리고 그한계
나는 먼저 이 글의 목적과 한계를 교회일치를 위한 대안의 탐색에 한정시키고자 한다. 그와같은 한계설정에 의해 나는 1948년 이후 W.C.C.의 변화에 대해 취급하는 것과 19세기 이전의 에큐메니칼운동에 대해 살펴보려는데 그 목적을 두지않을 것이다. 즉 나의 연구는 에큐메니칼 그 자체에 있는 것이 아니라 그운동을 통한 한국교회일치를 위한 시사점 찾기에 그 목적을 두는 것이다.나는 먼저 에큐메니칼이라고 하는 용어의 의이를 그 변천과정에 따라 살펴보고 현대적 에큐메니칼운동의 태동과 그태동에 큰 역할을 담당하고 있는 흐름들과 특징들 그리고 세계교회협의회의형성에 대해 에딘버러 선교대회와 그 특징사항, 신앙과 직제운동을 통한 교리와 의식의 문제,사회개혁의 생활과 봉사운동에 대해 다루고자 한다. W.C.C.헌장을 통해 세계교회협의회의 기능과 성격에 대한 정의에 대해 고찰하며 결론적으로 오스카.쿨만의 "다양성을 통한 일치"를 통한 한국교회일치에 대한 방안을 찾고자 한다.
몸말
에큐메니칼 운동의 역사적 고찰
1. 에큐메니칼의 용어와 그 역사
에큐메니칼이란 용어는 희랍어 "oikoumene"에서 생긴 것인데 신약에 이 말이 14회나 나타나 있다. 그 뜻은 대체로 두 가지 곧 특수한 문화적, 정치적 의미가 없이 단순히 "온 세계"라는 뜻으로 쓰인 것과 "제국과 같은 큰 정치적 단위"를 표시하기도 한다. 이 말을 "온 세계의 모든 교회들"이라는 뜻으로 사용한 것은 그 역사가 오랜데 가장 근대적인 사건으로는 1910년 영국 에딘버라에서 모인 선교대회이다.1) 에큐메니칼의 의미는 "예수 그리스도 교회의 하나됨과 세계 선교에 관계된 어떤 것을 의미한다." 이것을 조금더 구체적으로 나누어서 그 쓰인 용례를 보면 대략 일곱 가지 정도로 나뉘어진다. 첫째는 사람들이 거주하는 온 세상에 관련된 것과 둘째는 로마제국 전체와 관련된 것, 셋째 교회 전체와 관련된 것, 넷째 보편적인 교회론적 유효성을 갖고 있는 것, 다섯째 교회의 전세계적인 선교적 확장과 관련된 것, 여섯째 두 개 혹은 그 이상의 교회들간의 또는 여러 교파들에 속한 기독교인들 간의 관련된 것으로, 그리고 마지막으로 기독교의 하나됨에 대한 자각과 그 바램을 표현하는 내용 혹은 태도로 구분할 수 있다.2) 히브리서에서는 대비적 요소로 나타나고 있는 데 참된 오이쿠메네는 지나가는 일시적 현상(로마 제국)이 아닌 "그리스도의 왕국의 세계"를 가리키는 것으로 나와있다.4) 초대교회의 몇 세기 기독교 저작물에서 세상 또는 가끔 제국이란 표현을 했으며 폴리캅의 순교에서 처음으로 교회와 관련되어 사용했다.5) 그러다가 381년 콘스탄티노플 공의회가 니케아 공의회를 처음으로 에큐메니칼 대회로 언급하면서 공식적인 교회 용법으로 사용하기 시작하였다. 따라서 에큐메니칼이라는 단어는 "교회 전체에 걸쳐서 권위있고, 유효하게 받아들여지게 되었다."
19세기와 그 이후 내내 이 용어는 "지리적 의미, 또는 교회적 의미"로 계속해서 전통적으로 사용하게 되었다. 그러다가 1900년 뉴욕에서 에큐메니칼 세계선교사 대회가 열리게 되었는데 이때 에큐메니칼이란 용어를 사용하였다.
2. 현대적 에큐메니칼 운동의 태동
18세기 말 10년 동안과 19세기의 초엽에 많은 선교회들은 근대 선교 상호협력의 새롭고 장려할만한 고안들을 순수한 필요에 의해서 구체화하였다. 그러나, 시간이 지남에 따라 이러한 선교단체들이 큰 세력을 지니게 되었고, 교파의 지배를 받지 않으면 안되었다. 이러한 괄목할만한 일련의 사실들에 의해 선교협의회의 전체성이 사라지고 그러한 사실들은 국제선교협의회의 배경으로 남지 않으면 안되었다.6) 19세기는 교파들의 연합과 사귐의 필요성을 피선교 지역의 선교현장에서 느끼기 시작했다.7) 그리스도를 알지 못하는 세계에 교회의 바른 모습을 보여주어야 할 교회는 하나이면서 주님의 몸된 교회이어야 할 교회의 통일성을 제시하지 못한채 분열된 교회의 다양성만을 보여주고 있었다. 선교현장에서 교파주의의 한계를 깨닫게된 선교사들은 교파의 분열이 복음증거의 걸림돌이 된다는 사실을 인정해야만 했다. 따라서 선교사들과 선교단체들은 여러 가지 형태의 협력과 협의를 모색하게 되었다. 이들은 처음부터 의도한 것은 아니었지만 선교사역과 사회봉사를 통해 결과적으로는 에큐메니칼화 되었다. 이들은 기독교 일치를 증진시키기 위해 시작하지는 않았으므로 교회일치에 관한 논리를 가지고 있지 않았다. 명문화하지는 않았지만 이들은 근본적인 기독교 일치를 모든 진실한 기독교인이 그리스도 안에서 삶을 공유하고 그 공유를 통해 하나가되며 이 하나됨은 본질적인 기독교의 일치라고 생각하였다.8)
인도, 중국, 일본 그리고 아프리카와 라틴 아메리카의 나라들에서 활동하고 있는 선교사들은 선교의 협력을 요구하는 문제들에 직면하였다. 이것은 도움이 되는 정보와 서로의 의견을 공유하는 방법이 되었다. 고국을 떠나온 선교사들은 모임을 통해 기쁨을 누릴 수 있었으며 분명하게 이러한 모임들이 1910년 에딘버러 대회의 중요한 의제가 되었고 친교의 선례들은 1910년 에딘버러 대회를 위한 규정이 되었으며 에큐메니칼 대회들이 후속적으로 개최될 수 있는 원동력이 되었다.
3. 에큐메니칼 운동의 기초가 되는 흐름들과 특징
이 초교파적인 조직체 형성 중에서 가장 처음되는 일이면 서도 가장 중요했던 것이 외국 선교 기관의 출현이다. 선교지역에서는 제 교파의 정당성 같은 것을 가지고 피차 경쟁을 할 형편이 못 되었다. 가능한 대로 협조하고 상호 신뢰하면서 사업을 진행시킬 도리 밖에 없었다. 선교전선에서는 이처럼 처음부터 보람있는 초교파적 협조가 실현되었고, 교파의 자기의식에 법과 다른 차원의 생각이 양상되기 시작했다.9) 이와같은 배경에서 첫 번째로 세계선교운동이 하나의 공동의 목표를 위한 일치를 원했다. 즉 세계의 복음화를 위한 선교단체들의 공동전선이라는 의미의 일치이다.
둘째로 에큐메니칼운동이 진행된 활동의 영역은 청년 사역과 기독교교육이었다. 교파에 관계없이 시작된 최초의 이러한 운동은 1886년 런던에서 윌리엄즈가 시작한 YMCA이다. 같은 해 같은 곳에서 YWCA가 조직되고, 1894년에는 그 세계연맹이 형성되었다. 다른 하나의 운동은 무디의 하기 캠프에서 1886년 조직된, 외국 선교를 위한 학생 자원운동이다. 여기서 장차 에큐메니칼운동의 지도적 위치의 인물들이 배출되었다.10)
세계기독교교육운동도 교회일치운동에 공헌이 컸다. 학생운동과 마찬가지로 여기서도 평신도가 주로 되어 이끌어 갔다.
에큐메니칼운동의 셋째 영역은 기독교적인 사회 봉사와 원리적 활동의 연합과 협조 사업이었다. 이런 계통의 운동들은 총괄해서 후에 생활과 사업이란 명칭이 붙여졌다.11) 이 운동은 1925년 스톡홀롬에서 첫 번째 회합을 가졌다. 서로 갈라져 위태한 지경에 빠져 다투고 있는 세계 속에 그리스도인들이 적극적으로 참여해야 하겠다는 의지에서 그들의 목표는 사회적 문제의 해결을 위한 공동협력을 하는 것이었다. 그들은 " 교리는 분열을 가져오나 봉사는 단합시킨다." 라는 표어를 가지고 새롭게 강한 모습으로 출현하는 반기독교 세력에 대항하고 각 나라에서의 정치적 통일노력에 어떤 정신을 주기 위한 것이었다.12)
에큐메니칼운동의 네 번째 영역은 다른 분야에서라고 할 것 같으면 직접 대결하지 않아도 되는, 교리적 차이의 문제의 해결과 그 의미를 발굴하는 영역이었다.13) 이는 1927년 로잔느에서 첫 회합을 가졌다. 그들은 일치를 향한 길은 토론에 의한 교파적 차이성의 극복이라고 증언했으며 무엇보다도 신학적 연구는 차이있는 전통의 다양함을 이해하고 포괄적인 공동체 안에 이끌기 위한 것이어야 한다고 했다.14) 이 회의에서는 솔직하게 각 교회 간의 신학적 차이가 논란되었는데, 놀랍게도 피차의 교회는 생각보다 훨씬 많은 일치점을 가지고 있었다는 사실이 드러났다.15)
이런 네 가지의 흐름에 대해 워커 사가는 여섯 가지를 20세기의 에큐메니칼운동을 위한 19세기의 이정표라고 본다. 즉, 선교활동, 기독교 청년의 운동과 기독교교육, 봉사와 윤리행동, 교리의 일치운동, 교회의 유기적 연합, 교파들 내의 일치와 연합, 그리고, 한 교파의 일치와 연합이다.
이상과 같은 주요한 교회일치의 흐름 속에서 WCC의 기반이 되는 세대들은 1927년 로잔느에서 WCC의 기초가 될 수 있는 맹아를 획득했다. 즉 각 교회의 유산에 충실하는 것이 필요한 예비조건이지 그것이 결코 에큐메니칼운동의 장애물이 아니라는 것이다. 일치는 교파의 차이를 가져오면서 분열된 교회의 신앙고백의 차이를 극복할 수 있다는 것이다. 교회의 일치를 위한 노력들은 상호간의 현존하고 있는 상호간의 문제들을 교정할 수 있으며 성서의 증언에 대한 공동적인 검증을할 수 있다고 판단하였다. 16)
4. 세계교회협의회의 형성
세계교회협의회는 1919년의 콘스탄티노플과 웁살라에서 있었던 제안으로부터 비롯되어 1950년 세계교회협의회의의 본질에 대한 정의를 내리는 시도로서 그 과정이 완결되었다.16)
1> 1910년 에딘버러 선교대회
1900년 뉴욕 선교협의회의 결정에 따라 드디어 에큐메니칼 운동의 한 획을 긋게 되는 세계선교대회가 1910년 6월14일 에딘버러에서 개최되었다. 이 대회는 프로테스탄트가 세상에 복음을 전하기 위해 함께 모였던 회의들의 결과이자 정점이었다. 이전의 선교대회는 대부분 개인자격으로 참가했으나 이 대회에서는 선교단체들의 공식대표 만이 참석할 수 있었다. 이 대회는 1854년 뉴욕대회, 런던대회, 그리고 계속된 1860년 리버풀 대회, 1878년의 런던대회, 1888년의 런던대회를 계승한 대회였다.17)에딘버러 대회는 비기독교 세계를 연구하는데 그 목표를 두었는데, 비기독교 세계에서의 선교와 교회들의 연구를 포함하였으며, 효과적인 복음화를 이룩하기 위한 상호 협력적인 결과를 성취하기 위한 것이었다. 그러면 여기서 그 특징들을 살펴보고자 한다.
첫째로, 에딘버러대회는 아시아인들 가운데 학자들, 신학자들, 선교사들, 교육자들과 세계로부터 온 100여명의 특파원들이 참가했다.
둘째로 각국의 선교부들과 협회들에 의해서 선정되어진 1200여명의 대표들이 공식적 인사로 참가하였으며, 재정적 부담금은 참가자들에 따라 적절하게 할당되었다.
세 번째로, 에딘버러대회는 비기독교 세계에 대한 이해의 범위를 제한하였다.
네 번째로, 에딘버러대회는 자체에 부여된 신학적인 제한성을 설정하였다. 이것은 극심한 상이성을 지니고 있는 참가자들의 질서와 신앙의 문제를 배제하였다. 몇 가지 전통들로부터, 강력한 교회신뢰의 문제들은 신학적인 범주에서 정립되어진 교회자체 속에 내포되어진 신앙의 확신 안에서 이러한 제한성을 주장하였다.
다섯번째로, 이러한 원리에 대한 위임과 S.C.M. 지도자들에게 있어서 그들의 교회는 앵글로-카톨릭 선교부가 계속 존립하도록 하였다. W.S.C.F.와 로마 카톨릭 교회가 에큐메니칼 모임을 중요시하게 여길 수 있는 하나의 계기를 마련해 주었다.
여섯 번째로 에딘버러대회는 1910년에 이룩할 수 있었던 사실과 같은 총회였다. 일곱 번째로, 17개 나라의 아시아 제국을 제외한 선교기관의 대표들이 서구인들이었다.
여덟 번째로, 스코틀랜드에서 소집되었던 바와 같이 서구에서 모였던 대회였다.
마지막으로, 1910년 에딘버러대회는 비상한 힘을 생성하였다. 영적으로 그것은 기도의 힘에 뿌리를 둔 것이었다.- 기도는 대회전과 기간 중에 전 대륙들에서 수행되었다. 대회에서 매일 아침마다 기도로 시작하였고 정오에는 30분 동안 멈추고 세계선교를 위한 기도를 가졌다. 모든 회원들은 집회 홀에서 하나님의 능력을 확신하였다.
한편 이 모임은 신앙과 직제 세계대회를 태동케 한 모임이었다. 에딘버러 선교대회는 교리적 차이나 교회의 의식적 차이에 대한 토론을 금하기로 규정했는데, 찰스. 브랜트감독은(당시 필리핀에서 선교활동을 하고 있었음) 교리나 의식의 차이를 그저 덮어둘 것이 아니라 그 차이점이 무엇인지를 적극적으로 연구하여 불필요한 분열의 원인들을 제거하여야 할 것을 역설했다19)
돌이켜 볼 때 1910년 에딘버러선교대회는 선교와 연합을 위한 위대한 모임이었다고 할 수 있겠으며20) 여러가지 한계에도 불구하고 에큐메니칼의 세 가지 분류라고도 불리는 신앙과 직제운동과 국제선교협의회운동, 생활과 봉사운동이 출발하는 본원지로서 복음증거, 교회일치, 사회봉사의 통합을 위한 선구적 위치를 차지한다.21)
2>교리와 의식의 문제(신앙과 직제운동)
교리와 의식에 대한 연구의 필요성을 누구보다 심각하게 느낀 사람이 미국 감독교회의 선교사 찰스. 브랜트 감독이었다. 브랜트는 에딘버러대회가 금했던 신앙과 질서에 대한 문제를 다룰 또 하나의 세계대회를 개최해야 한다는 새로운 의무감을 가지고 에딘버러대회를 떠났다. 브렌트가 자기 교파 안에서 활약한 결과 대회 후 수개월 안에 미국 감독교회는 예수 그리스도를 하나님과 구주로 고백하는 세계의 모든 교회들과 함께 신앙과 직제에 관해 토의할 세계대회를 개최할 위원회를 임명하기로 결의했다21)
1927년 8월 스위스 로잔에서 제1차 신앙과 직제 세계대회가 개최되었다. 세계 90여 교회의 대표하는 400여 명의 대표들이 모여 교회들 가운데 존재하는 다양한 교리와 질서들의 통일을 모색했다. 세계에 대한 기독교 메시지, 교회의 본질, 성례, 등에 대한 토론이 있었는데 기독교의 메시지 이외에는 의견의 일치를 보기 힘들었다. 그러나 로잔대회는 교회들간에 존재하는 공통점과 상이점이 무엇인지를 분명하게 했으며 교회연합의 관심을 불러 일으켰다. 로잔대회는 아무런 정죄와 파문없이 헤어진 모임이었다.22) 또 로잔대회는 세상을 향한 교회의 메시지라는 (The church s Message to the World - The Gospel) 보고서를 만장일치로 채택하였다.23)
세상을 위한 교회의 메시지는 예수 그리스도의 복음이며 또 항상 복음으로 머물러야 한다. 예수 그리스도는 십자가에 달리신 분이시며 지금도 살아계신 분이시며 구원자와 주님으로서 사도들과 교회가 전하는 전세계를 포괄하는 복음의 중심이시다. 복음은 사회갱신을 위한 유일한 능력의 원천이다. 결론적으로 과거와 마찬가지로 현재에도 복음은 구원의 유일한 길이다.24)
1927년 브랜트가 사망하자 윌리암 템플감독이 그 후임으로 결정되었다. 로잔대회 후 신앙과 직제운동은 계속 활발히 진행되었는데 세계교회간에 존재하는 다양한 전통과 교리 및 질서의 상이점과 공통점을 보다 깊이 이해할 수 있게 했다.
1937년 8월 에딘버러에서 제2차 신앙과 직제대회가 모였을 때는 교회들 간의 보다 깊은 이해가 조성되었다. 이에 딘버러 대회에서는 그리스도를 교회의 머리로 고백하는 자들 간에는 일치가 존재함을 확인하는 확인 성명을 채택하였다.25)
우리는 육체로 오신 하나님의 말씀이신 우리 주님 예수 그리스도에 대한 신앙 안에서 하나이다. 우리는 그를 교회의 머리로, 그리고 왕중의 왕으로 주님의 주님으로 받드는데 있어 하나이다. 주님에 대한 충성이 다른 어떤 충성보다 앞서는 것을 인정하는데 있어서 우리는 하나이다 우리는 그리스도에 대한 신앙의 외적 형태에 있어서 나뉘어 있다. 교회에 대한 그리스도의 뜻을 각기 달리 이해하고 있기 때문이다. 그러나 깊은 이해가 진리에 대한 일치된 이해로 우리를 인도하게될 것을 믿는다.26)
에딘버러대회 참석자들이 우리 주 예수 그리스도의 은혜란 주제의 토론에 있어서 의견의 일치를 볼 수 있었던 것은 주목할 만한 일이었다. 그러나 교회의 사역과 성례에 대해서는 의견의 일치를 볼 수 없었고 교회론의 문제는 계속 중요 연구과제로 등장했다. 1937년의 에딘버러대회는 오랜 격론 끝에 신앙과 직제운동과 생활과 봉사운동을 통합시키기로 합의를 보았는데, 결국 양 기구는 1948년 통합되어 세계교회협의회에 속한 위원회가 되었다.27)
3>생활과 봉사운동
19세기부터 서서히 발전해 온 기독교인의 사회참여행동은 그것이 지닌 한계성을 인식하게 되었다. 그것은 지금까지 활동이 너무 소극적이고 안일했다는 인식이었다. 그리하여 각국에서 사회주의 비판을 수용하여 그리스도교 정신으로 사회개혁을 꾀하는 교회들의 연대적, 기구적 활동이 전 교파적으로 이루어졌다. 특히 교회들은 세계평화를 위한 그리스도인들의 책임을 크게 의식하고 세계평화를 위한 봉사에 있어서 하나가 되고자 노력 했다. 제1차 세계대전이 일어나자 세계 교회들은 사회적 내지 국제적 관심과 책임을 심각히 느끼기 시작했다. 특히 스웨덴 웁살라의 감독 쐬데불룸은 기독교 국가들이 관여된 죄악을 통탄하면서 교회는 초국가적인 화해의 사명을 담당해야 할 것을 역설했다. 쐬데불름은 1917년 이 문제를 협의하기 위한 세계기독교대회를 개최할 것을 제안했는데 윌리엄.템풀을 비롯한 여러교회의 지도자들이 이 제한에 적극적으로 호응했다. 1924년 4월 영국 버밍햄에서는 기독교 정치, 경제 및 시민대회가 개최되어 긴급한 국제 문제에 대한 기독교의 정치, 사회, 경제 및 윤리적 책임과 사명에 대해 협의했는데 이 대회는 1925년 스톡홀름에서 열린 제1차 생활과 봉사 세계대회를 준비하는 역할을 했다. 드디어 1925년 8월 19일37개국 600여명의 대표가 참석한 가운데 스톡홀름에서 제1차 생활과 봉사 기독교대회29)가 열렸다. 생활과 봉사운동은 교파를 초월하여 당면한 사회적 요구들에 교회들이 연합하여 응답하는 것을 주요내용으로 삼는 운동이다. 이러한 입장은 신앙과 직제운동과 달리 교리는 나뉘어 있어도 봉사에는 연합한다는 일치개념을 중심에 두고 있다고 볼 수 있다.
한편 스톡홀름대회는 이전의 어떤 대회보다 큰 의미를 갖는데 그것은 이 대회가 교회의 대표들이 모인 대회였다는 것이다. 그래서 비써트후프트는 스톡홀름대회야말로 첫 에큐메니칼 대회로 인정되고 있다고 하였다.30)
제2차 생활과 봉사 세계협의회는 1937년 7월 옥스포드에서 개최되었는데 40여 개국 120여 교회로부터 420여 대표들이 참석한 옥스포드대회는 교회가 교회되게 하라는 구호를 내세우면서 정치, 사회, 경제, 정의 실현을 위한 교회의 사명과 과업을 다짐했다. 옥스포드대회는 고난당하며 투쟁하는 세계에 흩어져 있는 형제들과의 일체감을 느끼며 또한 신조나 국가, 인종과 계급에 기반을 둔 우상적 사회에 대항하는 공동 전선을 펴야함을 고백하는 가운데 교회의 보편성을 실감케 한 대회였다고 하겠다. 옥스포드대회의 또 하나의 주목할만한 특징은 사회 정치적 문제는 근본적으로 종교적 문제라고 선언한 점이며, 사회 정치적 문제야 말로 교회와 신학이 다루어야 할 정당하고 필요한 문제라고 강조한 점이다. 그리고 교회의 사회적 책임을 수행함에 있어서 평신도의 책임과 역할을 강조한 것 또한 주목할 만한 점이었다.
3>세계교회협의회의 기원
교회들을 연합시키고 함께 봉사하고 선교하기 위해서는 보다 포괄적인 조직이 필요하다고 함께 봉사하고 선교하기 위해서는 보다 더 포괄적인 조직이 필요하다고 생각한 사람들이 많이 있었다.31) 제1차 세계대전이 종식되자 세계교회연맹을 형성하자는 소리가 일어나자는 소리가 일어나기 시작했다. 즉 고립상태에 있는 세계교회들이 상호 밀접한 관계를 형성하여 국제적 정치, 사회 문제에 대한 통일된 입장을 나타내는 것이 필요함을 느끼게 되었다. 1925년 스톡홀롬대회에서 G.K.A.Bell박사는 국제기독교협의회 형성의 필요성을 지적했고,1927년 로잔대회에서 쬐데불름은 교회협의회의 형성을 제안했으나 반대의견에 부딪혀 현실화 되지 못했다. 신앙과 직제와 생활과 봉사 양 기구의 통합의 가능성과 타당성에 대한 논의도 계속되었으나, 통합될 경우 양 기구가 지향하는 이념과 과업이 결국 와해되고 말 것이라는 두려움 때문에 양 기구의 통합을 위한 노력이 1928 - 1932년 동안에도 계속 되었으나 허사였다. 결국 1936년 여름 생활과 봉사위원회, 신앙과 직제위원회 및 국제 선교 협의회 위원회는 통합을 위한 모색을 하기로 합의를 보았고, 그 결과 35인으로 구성된 통합자문회를 만들어 스톡홀름과 로잔대회 이후의 에큐메니칼 운동을 검토하고 앞으로 지향할 에큐메니칼 운동에 대해 옥스포드대회와 에딘버러대회에 대해 보고하게 했다.32)
35인 위원회는 1937년 7월 8-10일간 런던 웨스트필드 대학에 모여 교회들을 대표하는 기구, 그리고 Life and Work와 Faith and Order의 관심사들을 수행해 나아갈 영원한 기구 즉 세계교회협의회를 형성해야 한다는 의견의 일치를 보았다. W.C.C.란 명칭을 제안한 사람이 미국 교회 협의회의 총무 맥크리였고, 템플, 올담, 브라운 등이 W.C.C. 산모의 역할을 하였다.
웨스트필드에서 모인 35인 위원회는 협의회가 세계 교회들을 대행하여 입법권을 행사하는 기구가 되지않아야 할 것을 강조했고, 5년에 한 번씩 모이는 중앙위원회를 둘 것을 제안했다.33)
Life and Work는 W.C.C.창설에 대한 35인 위원회의 제안을 별 반대없이 수락 하였으나 Faith and Order는 많은 논란을 거친 후에 조건부 수락을 하였다. Life and Work와 Faith and Order에서 7명씩 추천하여 14인 위원회를 구성하고 W.C.C.창설임무를 수행하게 하였다. 그리하여 1937년유트레히트에서 14인 위원회와 교회 대표자 모임이 시작되었고 웨스트필드에서 논의되었던 결과를 기준으로 하여 협회의 권한, 교리적 기준, 대회와 중앙위원회 구성문제 등을 논의 하였다. 이 가운데서 협의회의 권한을 보면W.C.C.는 교회를 돕는 역할을 하며 공동의 관심사에 있어 연합활동을 할 수 있는 기회를 제공한다. W.C.C.는 하나 혹은 여러 교회가 수행하려고 하는 활동을 기존 교회를 대신하여 행동에 옮길 수 있다. 또한 이 기구는 상황이 요구될 때 특별한 주제에 관련하여 지역회의와 세계대회를 소집할 권한을 갖는다. W.C.C.는 교회에 대해서 법적 강제권이 없으며 또한 어떤 방식으로든 위의 경우를 제외하고는 교회에 대하여 행동을 요구해서는 안된다.34)
5. 세계교회협의회의 성격과 기능에 대한 정의
세계교회협의회는 초월적인 교회가 되어서는 안된다. 세계교회협의회의 성격은 연합을 위한 협상도 되었다.세계교회협의회의 목적은 교회들간의 활기찬 접촉을 가져오는 것이다. 세계교회협의회가 결코 교회가 될 수는 없다. 세계교회협의회가 교회론 그 자체적인 성격을 가질 수 없다. 그러므로 교회는 교회가 지니고 있는 교회론을 변화시키면서까지 세계교회협의회의 활동은 할 수 없다. W.C.C.의 친교를 위한 기본 골격은 그리스도께서 교회의 머리되심을 수용하는 것이다. 당연히 W.C.C.에 가입하고 있는 교회들은 그리스도 교회의 구성원임을 인정해야 하며 교회의 지체됨에서 얻을 수 있는 친구보다 포괄적이어야 한다. 그러나 이것은 개교회가 다른 교회들을 진정하고 말씀으로 충만한 교회로 수용해야하는 전제를 함축하고 있다. 그들은 서로서로 간에 한 주님을 섬기고 있다는 점을 인정하며 다른 교회들에도 참 교회의 요소들이 있다는 점을 인정한다. 이러한 기본 골격 위에 세계를 향한 공동의 증거를 모색한다. 그리고 필요한 경우 서로 간의 협력을 도모하며 형제애를 이간시키는 활동들을 삼가기도 한다. 교회들은 서로 간에 함께 배우는 자세를 견지함으로 영적교제를 가능케하며, 그리스도의 나라를 확장하고 교회의 생명을 갱신하기 위해 서로 협력관계를 유지한다.
세계교회협의회는 그 헌장을 통해 그의 기초와 기능 및 권위에 대해 이렇게 정의하고 있다.
먼저 세계교회협의회는 그 헌장 제1항을 통해 "세계교회협의회는 주 예수 그리스도를 하나님과 구원자로 수용하는 교회들의 친교이다." 이 헌장의 초안은 1960년 8월에 다시 발전안을 내놓고 그 내용을 살펴보면 다음과 같다.
세계교회협의회는 즉 예수 그리스도를 성경 말씀에 따라 구세주 하나님으로 고백하여 성부, 성자, 성령 하나님의 영광을 위해 부르심을 받은 교회들이 전적으로 일치를 구가하는 교회들의 친교이다.
이 언급에 이어 중앙위원회는 이 헌장 초안은 신조나 기독교 신앙의 선언문이 아나며 단지 "세계교회협의회가 함께 모이는 일이 무엇이며 상호협력의 기초와 출발점이 무엇인가."를 말해주는 것이라고 하였다. 제안된 새로운 헌장안은 기존하던 초안에 이미 내포된 사항들을 확대한 것에 불과하다. 오해의 소지를 불식시키기 위해서 그리고 널리 확산시키기 위한 시도에서 중요한 사항들을 살펴보면 다음과 같다.
1) 수용하다라는 용어 대신 고백하다로 용어대체.
2) 주 예수 그리스도 앞에 우리라는 용어 대신 정관사 "The"를 사용.
3) "성경 말씀에 따라"라는 구절 삽입: 이것이 초기 기독교 신앙고백과 모든 기독교인들을 위 한 성경의 권위를 강조하였다.
4) 헌장 초안의 삼위일체론적 성격은 에바스톤에서 채택된 성명서에 기인하고 있다. 우리의 함 께 하는 친교의 목적은 "하나님의 영광을 위해 부르심을 입은 교회들의 전적 일치를 구가하 는 일임을 깨닫는 것이다.
결론적 부분의 구절은 선교적인 요소를 내포하고 있는데 뉴델리대회에서 국제선교협의회와의 통합을 통해 에큐메니칼 친교의 강력한 영향을 주게 되었다.
또 헌장은 제3항을 통해 W.C.C.의 기능을 살펴보면 뉴델리대회에서 규정한대로 선교적 직무와 국가협의회들과의 관계들을 포함하고 있다.
1) 신앙과 직제, 생활과 사업 그리고 국제선교협의회의 사업을 수행하기 위하여
2) 교회들에 의한 공동의 활동을 활성화 시키기 위하여
3) 상호협력을 위한 연구를 활성화하기 위해서
4) 모든 회원 교회들에 있어서 에큐메니칼 정신과 선교일치를 도모하기 위하여
5) 국가교회협의회와 지역교회협의회, 그리고 세계적인 고백교회 기구들과 다른 에큐메니칼 조직들과의 관계를 유지하고 설립하기 위하여
6) 많은 요구사항이 발생될 경우 특정 목적을 위한 세계대회를 소집하고, 그러한 대회들이 그 들이 촉구하는 사업에 활력적인 매개체가 되기 위하여
W.C.C. 헌장 제4항에는 권위에 대해서 언급하고 있는데 위에서 언급한 기능들을 기능들을 체계화 시키기 위한 골격을 주고 있다. 이를 요약해 보면 다음과 같다.
세계교회협의회는 공동의 관심을 가지고 있는 문제들 중에서 연합활동의 기회를 제공하고 협의할 수 있는 기회를 제공한다.
세계교회협의회는 협의회에 위임된 하나 또는 다수의 문제들에서 회원교회들을 대변하는 활동을 한다.
세계교회협의회는 가능한 경우 특정한 주졔를 다루기 위한 지역별 또는 세계적인 대회를 요구할 권위를 지닌다.35)
맷는말
오스카 쿨만은 그의 저서 "다양성을 통한 일치"(Unity Through Diversity)에서 현대 교회가 추구해야할 교회일치의 모델은 1)강요된 순응에 의한 획일성의 모델도 아니고, 2)모든 교파들의 정체성을 무시하는 동질화 모델도 아니고, 3)다양한 교회의 모습을 있는 그대로 수용하자는 다원주의 형태나 단순한 일치가 아니라 "다양성을 통한 일치" 가 되어야 한다고 하였다.36)
신약성서에 단일한 형태의 교회가 아니라, 다양한 형태의 교회 공동체가 공존하고 있음을 발견할 수 있다. 오스카 쿨만은 "원시교회에서 조차 획일주의는 없었으며, 교회의 시작부터 여러 다양한 교회를 발견한다." 고 하였다.37) 그러나 동시에 교회들은 부분적인 증언들에만 의존해서 자기정당화와 다른 형태의 교회들에 대해 보수성을 고집할 것이 아니라, 전 성서적 증언들을 자기 것으로 삼아 보편성을 향해 자기를 개방하며 성장해 나가도록 힘써야 할 것이다.38)