교회 정치학

1장 교회정치학이란?

(Church Politics)

서언: 교회정치학이란 학문

근래에 이르러 칭치 사회에 대한 환경 때문인지 교회 정치에 대해서도 학적인 요청이 점차 대두되고 있다. 그러나 다른 신학 분야에 포함 또는 예속되다시피 하였고 경험 위주에서 그리고 통속적인 정치 개념에서 벗어나지 못한 상태여서 보다 분명한 개념 파악과 위치를 확보하지 않으면 안 된다는 당위성에 놓여져 있는 것이 "교회 정치"분야가 되었다.

1. [일반 정치학]의 의미

일반적으로 정치학이라 하면 "정치 현상을 연구하는 학문"을 말한다. 그 기원은 고대 그리스의 도시 국가 Polis에서 유래되고 이를 영.미쪽에서는 Politics 또는 Political

Science라 하며 독일쪽에서는 "국가학"이라고 한다.대체로 중세까지는 윤리학 또는 철학 그리고신학의 일부로 되어 오다가 독자 노선을 걸은 지는 얼마 안 된다.

일반 정치학의 발전 과정을 요약해보면 그리스에서 발생한 정치학이 로마로 계승되었으나 권력적,실리적인 로마 사람들에게 있어서는 정치학의 발전보다, 정치 권력의 규범적 구조인 법학만이 진보를 보았을 뿐 정치학은 쇠한 편이었다. 그러나 문예부흥 운동과 종교 개혁의 시대에서는 다시금 소생하였고 미국,영국,프랑스의 민주주의 혁명시대,19세기 자유주의 시대, 그리고 20새기 대중 민주주의 시대에 있어서는 정치학이 매우 발전을 보게 되었다.

1) 일반 정치학의 문제점

(1) 정치학 연구는 많은 제약을 받는다.

(2) 정치학은 정치 권력에 의한 압력을 받기 쉽다.

(3) 정치학은 그 생활 현상이 이중적 성격을 가지고 있다는 것이다.

2) 정치학과 타 학문

경제학과 정치학은 불가분의 관계를 가진다. 정치학과 법율학의 관계는 보다 직접적이다. 정치학과 역사학의 관계,정치학과 국가학의 관계, 정치학과 사회학의 관계, 심리학과의 관계등 교회 정치학에 있어서도 일반 정치학의 유사 학문과 밀접한 관계를 갖는다.


2. 교회정치학의 본질과 의의

교회 정치학의 본질은 교회의 본질과 같다. "하나님을 기쁘시게 하는 일이며 하나님을 즐겁게 하는일"로서 칼빈은 Soli Deo Gloria하였다. 교회, 에클레시아는 정치적 영역에서 나온 말이다. 교회도 법 아래 있으며 교인들 또한 법 아래 있는 것이다. 그것은 국법이나 국가 정부 아래 있는 것이 아니라 "하나님의 주권"아래 있음을 말한다.

1) 교회정치론과 국가정치론

(1) 국가나 일반 정치론은 Polis로 시작되나 교회 정치론은 에덴동산으로 부터 시작된다.

(2) 국가 정치에 있어서는 국가와 국민 그리고 국토가 주어가 되나 교회 정치에 있어서는 하나님과 성서 또는 교회가 주어가 된다

칼 바르트는 교회의 목적은 "영원한 교회가 아니라 하늘에서 땅으로 내려오신 하나님에 의한 Polis의 건설"이라 하였다. 빌립보서에서는 이를 "하늘의 시민" 마태복음에서는 "하나님의 나라"라 하였다.

(3) 일반 정치에서는 현존의 정치 질서를 확립하는 물리적 혹은 심리적 정치력을 중시한다. "하나님의 나라"이다. 이 나라는 하나님의 의와 은혜에 의해서이다. 이 나라는 아직도 구속받지 못한 자들을 위해서다. 교회는 성령으로 말미암은 새로운 피조물을 우선적으로 한다.

(4) 교회 정치학은 교회가 교회되게 하기 위해서다. 교회는 하나님 나라 안에 있는 하나의 도구다. 교회 정치는 예수 그리스도의 다스림을 선포하고 하나님 나라의 희망을 선포한다. 교회는 세상과 무력전을 벌이는 곳이 아니다. 세상을 정직하고 바르게 하는데, 사랑으로 한다. 교회는 자기 희생을 싸움으로 막지 아니한다.

(5) 교회 정치는 세상을 하나님의 나라가 되게 하는 일을 위해서다.

교회는 하나님의 나라가 아니다. 참 하나님의 나라가 땅에서 이루어지도록 힘쓰고 애쓰며 고난도 받기 마련이다. 교회는 하나님의 심판을 선포하지 않으면 안된다. 그러나 하나님이 세상을 사랑하심에 선포해야 한다.

(6) 교회 정치는 사람들이 주장하는 것이 아니다. 인간들의 뜻대로 하는 것이 아니라 주님의 뜻대로 해야한다. 교회 정치의 주권은 인간에게 있지 않고 하나님에게 있다. 인간은 도구여야 한다.

(7) 교회 정치는 예수의 이름을 빙자한 인간들이 교회 안에서 통속적으로 치리하는 것이 아니다. 하나님의 일을 맡아 하나님의 뜻대로 하는 것이 교회 정치다. 교회 정치와 교회 행정은 다르다. 한국 교회는 인간 관계만 잘되면 정치도 행정도 되는 줄 안다.

2) 교회 정치학의 연구 대상은 교회다

기독교의 모든 신학의 근거는 성서에 둔다. 즉, 하니님의 계시인 성서가 모든 신학의 본거지이다. 사실 교회 정치학은 교회학이나 다름 없다. 교회에 대한 학문은 곧 교회의 바른 조직과 운영을 말한다. 교회는 하나님께서 원하시는 것을 목적으로 한 사명의 공동체이다. 교회 만큼 신적 목적과 사명을 강조하는 데는 없다.

3) 교회정치학은 성서적으로, 역사적으로 그리고 신학적으로 연구해야 한다.

교회 정치학은 현상보다 미래다. 이는 교회의 역사성을 말한다. 즉 와야 할 세계를 말하는 것이다. 이 와야 할 세계는 곧 하나님께서 계시하신 성서에 다 나타나 있다. 미래를 볼수 있는 길은 성서이다. 하나님께서 계시하신 대로 미래를 현실화해 나가는 이론이 곧 신학적 연구요, 제시인 것이다.

4) 교회 정치학은 교회 행정학과 목회 경영학 그리고 교회 헌법학과 동시성을 띤다.

교회 정치학은 교회 행정학에 선행하는 학문이다. 교회 행정학은 교회 정치 원리에 입각하여 보다 개 교회의 조직 운영 또는 성장에 관한 분야이다. 때로는 행정이 정치 위에 있을 때도 있으나 원칙은 정치가 앞서야 한다.

교회 경영 과도 불가분의 관계를 갖고 있다. "목회 경영이란 목사가 교인을 영적으로 대하는 모든 분야를 말한다. 물론 다른 사람과 부서나 기구를 활용할 수도 있으나 기도에서부터 설교, 예배,상담,심방,전도 등의 목사의 원리를 논하는 분야를 말한다. 그리고 교회 헌법에 관한 학도 활발해야 한다. 헌법은 체제적인 면에 관한 것과 교리적인 면에 관한 모든 것을 종합 정리한 표준이다.

제2장

교회와 교회정치 원리에 대한

구약 성서적 고찰

1. 교회와 교회정치의 시작

카할과 에클레시아는 Polis이상으로 정치적 양상을 띤다. 이 말은 "부르심","부름받아 나온" 또는 "택함받은 " 내용을 가르치고 있다. "에클레시아"는 하나님의 구속 역사와 같이 시작된다. 그리고 이 "에클레시아"는 어느 한 때의 것이 아니라 구속 역사의 통털어 한 양상이다. 그러나 세상 속에 있는 하나님의 무리의 역할을 하며 독특한 공동체를 이룬 것이다. 이런 공동체는 국가일 수도 있고 도시일 수도 있으며 부족사회나 씨족사회일 수도 있다. 여기에는 정치가 동반되지 않을 수 없는 것이다.

1) 아브라함과 계약

하나님은 이미 그 때 그에게 복음을 말씀하셨고 그는 그 복음을 받아들였다. 복음에 대한 이해가 곧 정치 원리가 된다. 만일 하나님과 아브라함의 계약 관계가 없었다면 우리는 계약관계와 무관한 사람들이 된다. 아브라함은 하나님의 약속을 믿는 자들과 작음 모임을 갖기 시작하였다. 하나님의 교회는 복음과 약속 위에서 하나님과 아브라함 사이에 가시적으로 자리를 잡고 설립이 되었다.

(1) 계약의 본성

아브라함과 하나님과의 계약은 하나님 쪽이 휠씬 우월했다. 이렇게 성서가 말하는 계약 관계는 하나님과 인간으로서 하나님이 은혜로 인간들에게 가까이 하사 맺어 준 은혜와 축복의 관계를 말한다. 그러므로 인간은 하나님을 믿을 수 있고 희망할 수 있는 것이다. 이러한 계약의 관계가 그리스도와 더불어 다시 살아났고 이방인들에게 까지 실현이 되었다.

(2) 계약은 아브라함과 그의 후손

하나님은 아브라함과 그의 후손들에게 언약하셨다. 그의 후손은 혈연적인 관계가 아니라 믿음의 관계를 말한다. 그것은 그리스도와 그의 백성과 몸 된 교회까지를 말한다. 이런 하나님의 약속은 아브라함 때부터 시작되었다.

2) 아브라함 때의 교회의 모습

(1) 예배와 예전들

하나님은 아브라함과 그의 후손들에게 맺은 계약 관계의 표증으로 할례를 주셨다. 할례는 성약에 대한 인간들의 의무요, 책임이었다. 이런 할례는 신약시대에 와서는 성례로 바뀌었다. 할례든 성례든 이는 율법에서 또는 은혜중에서 행할 의무인 것이다.

(2) 하나님의 통치의 계시

아브라함은 그의 자녀들과 부르심을 받았으나 궁극적으로는 "이 땅의 모든 백성"이라는 교회론을 가르쳐 주신다. 처음에는 부분적이고 특수 하였으나 결국에는 전체적이고 우주적인 교회의 원리가 지극히 초기부터 계시되었다는 사실이다.

2. 이스라엘과 하나님의 교회

부름을 받고 택함을 받은 자들은 하나님의 백성이 되어 그들의 교제를 영위시켜 나갔다. 그들은 "아브라함의 집" "이삭의 집", "야곱의 집","하나님의 집","주의 집"으로 이름 붙였다. 그리고 "성막","회막","장막","성소","성전","주의 성소"등으로 아주 제한된 장소의 독특한 처소를 소유하기도 하였다. 이것은 다 하나님과 관계된 모임과 전과 집이라는 뜻을 가지고 있다.

1) 집으로서의 교회

(1) 사람들이 거하는 집

직계 가족만이 포함되지 아니하고 종이나 늙은 사람도 포함되어 있었다. 즉, 가족의 집 이상의 범위도 내포된 집의 뜻이 언급되어 있다.

(2) 하나님의 집

"벧엘" 하나님은 그의 은혜와 위엄을 야곱이 거하는 곳에서 "하나님의 집"이 되도록 나타내어 주셨다. 여기서 그의 영광을 볼수 있게 하여 주셨고 하나님이 인간과 만나 은혜의 말씀을 주고 받게 하였다. 이곳에는 언제나 하나님의 영광이 충만하였다.

A. 회막(the Tent of Meeting)

회막에 나타나시는 하나님은 자비와 은혜와 존귀의 하나님이시며 약속의 하나님이셨다. 또한 회막 문에서나 회막 안에서는 여러 가지 제사의 일이 있었다. 이것은 이스라엘과 하나님과의 영적 관계를 말하여, 아브라함의 자손들 중에 하나님의 약속을 믿는 자들은 회막에서 또는 회막을 향하여 하나님과의 맺은 약속을 열망하였다.

B. "이스라엘의 집"(The house of Israel)과 "하나님의 집"

교회는 어디에 있든지 하나님의 이름으로 함께 모인다. 하나님이 그 가운데 계신다. "이스라엘의 집"은 진리 안에 있을 때는 언제나 "주님의 집"이었다.

히브리서 기자는 모세가 "하나님의 집"에서 사환으로서 충성을 다 하였으나 그는 집 주인이 아니었고 장차 주인이 하실 일에 대한 증거에 지나지 않았으며 주인은 아들 예수 그리스도이신데 이것이 우리의 소망이 그 것이요 그것이 "그의 집"이라는 언급을 하였다. 히브리서 10장 21절에는 "하나님의 집"을 다스리는 "큰 제사장"이 계시는데 이는 그리스도시요, 그가 하나님의 집에 주인이심을 말하였다.

C. 오이코스와 오이키아

오이코스는 물질적인 집, 즉 실제의 빌딩을 말한다. 오이코스의 일반적인 사용은 대략 두 가지의 뜻을 가지고 사용되었다.

衁. 가족과 가정

遁. 홀과 아파트멘트 또는 큰 건물

2) 모임으로써의 교회(Congregation, Assembly)

(1) 예다와 카할

카할은 어떤 사람들의 전체적인 조직 결속된 하나의 사회, 공화국, 연방 또는 국가적 의미를말하는 반면, 예다는 단순한 모임,사람들의 회중,크던 작던 상관없는 약속된 또는 고정된 회합,사람들 중에서 작은 모임,미팅 클럽 활동 등의 뜻을 말한다. 다시 말하면 카할은 연합된 전체적인 모임을 말하나 예다는 그 안에서의 작은 온갖 모임을 말한다.

(2) 수나고게와 에크레시아

히브리어의 "예다"는 헬라어의 수나고게로 히브리어의 "카할"은 헬라어의 에크레시아로 번역되었다.

"카할",에클레시아는 "하나님의 백성"들에게 주어지는 말이고 "예다",수나고게는 약속된 정해진 회합 또는 여왕벌을 중심한 벌들의 집단적 모임의 뜻을 가르쳐 주고 있다. 이런 두 말은 다 이스라엘의 공동체를 말하는 것이나 에클레시아 는 "이스라엘의 집"에서 머물고 말 모임에서 떠나, 보다 구원의 깊은 뜻과 특별한 길과 목적을 위하여 민족은 물론 온 인류가 사명에 입각한 모임을 다시 모여 "하나님의 교회"로서의 모임을 다시 선포하시는 것이다.

3. 이스라엘 백성들의 교회 정치의 원리와 기초

1) 장로직

이스라엘 백성들에게 장로의 직분이 나타난 것은 족장 시대 부터이다. 아브라함이 늙어서 그의 재산 관리를 늙은 종에게 맡기는 데서부터 장로직이 시작되었다. 이스라엘 백성들이 출애굽을 할 때에 나타난 "이스라엘의 장로"은 모든 사람들에게 잘 알려진 하나의 의회 제도가 되었다. 결국 이스라엘 장로들이 이 이스라엘의 노회를 형성하였다. 이스라엘의 장로들은 백성들의 대표들이었다. 장로직은 백성들을 대신해서 말을 하고 행동을 하였다. 그들은 모두 70인이었다. 그들은 모세와 아론을 따라 출애굽을 도왔다. 장로들은 회중의 두목들 역할도 하였다.

자켄 이 이스라엘 백성들의 대의 정치에 관여 할 수 있었던 이유는 젊은 사람들에게서보다 지혜와 경험이 많아 다른 사람들을 판단하고 지도하는 데 적합하기 때문이었다. 그들은 스스로 모여서 모임을 가졌고 의논해서 모은 일을 처리하기 시작하였다.

2) 행정직과 사법의 직

출애굽의 출발은 "이스라엘의 장로들"과 함께였다. 그러나 출애굽중에 행정적으로, 사법적으로 해야 할 일이 생겼다. 출18장 13절-27,신1장13이하등

70인회의 에는 백성들의 장로들과 행정직과 사법 또는 재판하는 자들도 포함된 기록도 없지 않다. 여기에 교회의 특성이 있고 교회 정치의 특성이 있는 것이다.

하나님은 직접 그의 교회를 다스리셨다. 그렇지 않을 때는 대행 하는 사람을 사용하였다. 그리고는 그를 돕는 사람들을 세워 주셨다. 따라서 모든 사람들을 구원하시고자 하였다. 그런데 절대적인 것은 하나님과 그의 종으로 부름받은 자였다. 그러나 그의 종을 돕는 자들에게는 절대적인 권한을 부여하지 않았다.

3) 수나고게의 정치 원리

남북 왕국의 멸망과 포로와 회복때 이스라엘 백성들은 그들의 정치와 종교 그리고 사회에 많은 변화를 가지고 왔다 그들이 예루살렘에서 처럼 정치적으로 종교적으로 생활할 수 없었으나 그들은 그들 나름대로 모임의 윤리와 질서를 갖게 되었다. 그들이 바벨론에서 갖기 시작했던 모이을 돌아온 후에도 그 모임을 병행하였다. 그것이 곧 회당 인것이다.

(1) 쉬나고게의 시작

포로로 잡혀가고 흩어지게 된 유대인들의 바벨론에서 성전 중심의 종교 활동을 할 수 없게 되자 그들이 일종의 변칙적인 종교 홀동을 갖기 시작한 것에서 발단이 되었다. 만남의집 또는 기도의 집이었다. 강가에서 ,나무 밑에서, 빌딩 곁에서 또는 들판에서 기도하는 장소로 사용하기 시작할 때 불려진 이름이었다. 오늘의 개척교회나 다름없다.

(2) 회당의 예배

회당의 예배는 성서를 읽고 해석하였으며, 기도하였고 찬송하였다. 회당은 마을 사람들의 생활 중심지였다. 회당 예배는 장로 들이 주관하였다. 성전은 하나님과 인간들의 수직적인 관계였으나 회당은 수평적인 인간 관계였다. 오늘 교회의 입장에서 볼때는 회당이 휠씬 더 친근감을 주나, 성전 예배가 전부였던 당시 사회에서 회당 예배는 일종의 변칙 또는 약식 행사에 불과하였다. 성전 예배는 전 민족적인 행사였으나 회당예배는 분산된 마을 단위의 모임이었다.

(3) 회당의 조직

회당은 마을마다 있었다. "아브라함과 그의 후손"이 하나님과 맺은약속 안에서 온 백성들이 교제하는 경험적인 실재의 모임이었다. 그들은 회당의 모임을 선택해서 참여하는 자유가 없었다. 의무적이었다. 그러나 회당에서 추방당하는 일은 없었다. 회당에는 누구나 다 들어갈 수 있었다. 그들은 전원이 다 회당 정치에 참가하는 것이 아니라 장로들을 뽑아서 그들에게 회당 정치를 위임하였다.

(4) 회당과 회당의 관계

(5) 예루살렘 산헤드린

예루살렘 산헤드린은 대제사장 아래 제사장 들과 서기관들 그리고 장로들로 구성되었다. 산헤드린은 대제사장들과 24제사장들, 율법을 가르치는 전문적인 또는 직업적인 서기관들, 회당이나 노회에서 파송된 장로들로서 예루살렘 산헤드린은 모두 71인의 회원으로 구성되었다.

4) 회당 체제가 교회 정치 원리에 미친 영향

제사장들이나 레위인들에게 맡겨져 있던 예배가 그들 스스로 또는 그들이 뽑은 자들에 의하여 구체적으로 이루어졌다. 성전에서는성서를 봉독하지도 주해하지도 않았다. 회당에서 비로소 성서에 대한 가르침이 있었다. 회당에는 제단이 없었다. 분향도 없었다. 어떤 물질적인 제사도 없었다. 더 거룩한 곳도, 거룩한 사람도 없었다. 성막이나 성전 예배의 중심이 회당으로 옮겨졌다. 물질적인 "하나님의 집"에서 영적인 "이스라엘의 집"으로 그러나 회당은 세상에 속한 성소가 되었다.

(2) 지역적인 데에서 우주적으로

회당 예배는 어디서나 가능한 것이다. 가난한 자라도 얼마든지 예배할 수 있는 것이다. 성전은 예루살렘에 한 곳이었으나 회당은 방방곡곡이었다.

(3) 개인의 의무와 권리 강조

성전에서는 개인이 중시되지 않았고 거기서는 인간의 발언이 통하지 않았다. 이에 비하여 회당에서는 개인의 인격과 개인의 임무와 의무가 존중되었다.

(4) 회당의 장로회 체재는 민주주의 정치 체제

이런 제도를 교회 정치 원리로 도입한 교회가 바로 장로 교회 이다. 장로교회는 교회에 장로회 체제를 도입하여 성전과 회당의 합작 같은 양면의 병행을 말한다. 회당 정치는 곧 대의 정치 였고 그것은 곧 민주주의 정치 체제나 다름없는 것이다.

5) 신정과 민정

이스라엘은 신정 국가였으면서도 민정 국가였다. 하나님과 약속된 백성들이 하나님을 직접 성전에서 만났고 간접으로는 회당에서 만났다. 하나님이 주인이시고 사람들은 그를 영화롭게 하고 그를 기쁘시게 하는 자유인들이었다. 그러나 절대로 민이 주가 되는 것이 아니라 민은 주의 종으로서였다.

제3장

예수 그리스도와

"바실레이아"와 "에클레시아"

1. 바실레이아

1)바실레이아의 구약적 배경

하나님은 구약에서 왕권을 가진 분으로서 모든 세상과 모든 민족들 위에 우주적인 통치를 하시는 분으로 하늘과 땅을 지으신 것으로 그리고 하나님은 이스라엘 백성들과 [계약]하시고 다스리시는 신국의 왕으로 언급되었다. 그러나 하나님의 왕권이 강조되기는 후기 이스라엘의 왕권이 쇠약해질 때였다. 그리고 하나님의 통치가 나타나 이스라엘을 구원하시리라는 미래의 기대였다.

다니엘서나 묵시 문학에 보면 또 다른 표현이 나온다. 그것은 곧 "인자"사상이다. 인자로 말미암아 모든 나라와 백성들이 하나님을 섬기고 하나님의 통치를 받아 다시는 망하지 않는 나라를 말하였다.

2) 세례 요한의 증거

요한은 이 "하나님의 나라"앞에서 요청되는 것은 개심 또는 개종 그리고 회개라 하였다. 참 된 아브라함의 자손으로서의 자격을 갖지 못한 자들은 하나님께서 아브라함에게 하신 약속 하신것을 받을 수 없으며 심판대에 설 수 밖에 없다는 것이었다.

3) 예수 그리스도와 "하나님의 나라"

주님의 기도는 하나님 나라에 대한 두가지 의미를 나타내는데 그 첫째는 하나님의 이름이 거룩히 여김을 받게 하는 일이며, 둘째로는 하나님의 뜻을 순종하는 것이다. 하나님의 행동으로 그리고 완전히 그의 활동에 의해서이다. 하나님으로 말미암은 구속 사업과 심판을 말하였다.이는 하늘이 갈라지고 권능으로 임하여 영광중에 임하는 초월적인 나라를 말하였다.

(1) 다이나믹한 도래

"바실레이아"는 인격적인 도래를 내포하고 있다. 즉 하나님이 친히 왕으로서 오심울 의미한다. 그러나 공간적 "하나님의 나라"도 무시될 수가 없다. 왜냐하면 세례 요한이나 주님이 강력하게 말씀하셨기 때문이다.

(2) 메시아적 도래

이러한 "하나님의 나라"는 메시아를 통하여 온다. 하나님의 나라는 메시아가 왕임을 선포하는 나라요, 그로 말미암아 이스라엘의 참된 회복을 말하였다. 이는 지극히 높은 데 계시는 하나님께 영광이었다. 주님의 부활 후 많은 사람들이 주님의 메시아성이 보다 인자와 우주성에 더 큰 공감을 거졌다.

(3) 현재적

주님의 선포를 보면 "하나님의 나라"는 주님 말씀 당시에 이미 충만하였고 실존한 것으로 볼 수 있다. 그러나 세례 요한이 증거한 "하나님의 나라"는 곧 예수 그리스도와 동일시 된다. "율법과 예언자의 시대는 요한까지나 그 후부터 하나님의 나라가 선포되고 모두 그리로 들어가기를 힘쓴다." 그러나 주님의 바실레이아는 미래성을 언제나 동시에 말씀하셨다. 겨자씨와 같이 작은 데서부터 크게까지 말씀하셨다.

(4) 미래적이며 종말론적

예수께서 선포하신 "하나님의 나라"는 미래적인 것으로만 말씀하시지는 않았다. 지금부터 마지막 날까지의 종말론적 "하나님의 나라"를 말씀하셨다.

2. 바실레이아 와 에클레시아

교회는 주님의 가르치심과 설교에 제2의 부산물이 아닐 수 없다. 교회는 주님에 의하여 선포된 "메시아" 또는 "인자의 오심에 대한 비일치점을 위해 세원진 것으로서, "하나님의 나라"를 기다리는 또는 선포하는 예수의 몸이다. 예수가 선포하신 "하나님 나라"에 대한 결과가 "교회"로 낙착이 된 것으로 보는 견해가 있다.교회는 메시아를 기다리는 사람들에게 계시되는 것이다. 교회는 이사야서의 경건한 "남은 자"의 것이며 신약에서 그들의 모임이 교회로 표현되었다.

1) 에클레시아는 바실레이아 선포 중에서

주님이 "하니님의 나라"를 선포 하시던 중에서 "에클레시아"의 아이디어가 나왔다고 본다. 복음을 듣고 믿고 따르는 사람들의 모임이 절실히 요청되었다. "바실레이아"는 "에클레시아"보다 휠씬 방대한 의미를 지니고 있다.

2) 주님이 말씀하신 에클레시아

주님은 자기 자신이 에클레시아를 세우시기로 하셨다. 즉, 참된 "에클레시아"를 보여 주시기로 하셨다. 그것은 그가 죽으심으로 세워질 수밖에 없다는 사실을 너무나 잘 알고 있었다. 주님은 이것을 내교회라 말씀하셨다. 주님은 최종적으로, 전적으로 그들의 교회를 거부하지 않을 수 없었다. 그것은 하나님의 구원이 아니라 멸망이었기 때문이었다. 그들 앞에서 보여 주어야 할 새로운 공동체, 옛부터 하나님으로부터 명령되고 수많은 선지자들이 선포하고 외친 "하나님의 교회"의 재출발, 아니 드디어 본격적인 교회를 시작할 수 밖에 없었다.

(1) 인자

예수께서 제자들에게 물으신 "인자"는 다니엘 을 통하여 유대인들에게 매우 익숙한 말이었다. 다니엘서 7장 13절에 나타난 "인자 같은 이가 하늘 구름을 타고"

(2) 너희는 나를 누구라 하느냐?

(3) 주는 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들입니다.

(4) 그대는 베드로라

(5) 내가 이 반석 위에

주님은 그런 굳건한 신앙을 고백한 그 반석과 같은 신앙 위에 교회를 세우리라는 것이었다. 페트로스는 남성 명사며 페트라는 여성 명사다. 베드로는 남자이지 여성이 아니다. 그러므로 주님이 세우신 교회의 기초는 베드로라는 남성 위에가 반석이라는 신앙을 말한다.

3) 에클레시아의 기초와 권위

마태복음 16장과 18장에 나오는 "에클레시아"의 본문 말씀은 바로 교회의 기초와 권위를 말해 주고 있다. 베드로와 사도들이 고백하는 신앙이 교회의 기초라는 말이다. 반석은 12사도만이 아니다. 예수 그리스도를 구주로 고백하는 교회는 모두인 것이다.

3. 교회와 사도

1) 부르심

"하나님의 나라"를 위해 부르시는 역군들은 이스라엘의 왕이나 선지자들 못지 않게 주님께서도 에클레시아를 위해 많은 사람들 중에서 따로 12인을 부르셨다.

12삳 이후에는 "영적 부르심"이 사울과 바나바에게 있고 아론과 같이 제사장으로서의 부르심이 있었다. "부르심"과 "택하심"은 구별되었다. "부르심"은 초대를 받은 뜻으로 "택하심"은 "부르심"을 받아 구체적으로 응답한 무리들을 말하였다. 그러나 서신에서는 "부르심"과 "택하심"이 같은 것으로 언급되었다.

2) 세우심

사도로 세우신 이유는 본문처럼 "자기와 함께 있게 하시기" 위해서였다. 즉, 교육받게 하시고 훈련 받게 하시기 위해서였다. 사도는 메신저와 달랐다. 어쨌든 전하기만 하는 사람이 아니라, 배워서 알고, 깨닫고 ,믿고, 확신하여야만 하는 교육과 훈련의 필연성이 있었다. 그리고 난 후에 "보내심"을 받는 것이 사도라는 뜻이다.

3) 보내심

"부르시고""세우주신" 주님은 그들에게 사명을 주시어 보내셨다. "보낸다"는 말은 어떤 한 장소로 가게 한다는 말도 된다. 그리고 누구에게 명을 전하도록 보낸다는 말도 된다. 주님 부활 후에는 12사도에게 제자라는 말은 전혀 사용되지 않았다. 사도들은 예수님 대신 "하나님의 나라"를 위한 "이스라엘 백성들의 교회"보다 "하나님의 나라"를 위한 "새 이스라엘의 교회"로 12명을 준비시켰다.

4. 주님의 교회와 교회 정치 원리

1) 새 이스라엘 사상

주님이 가르치시고 행하시고 말씀하신 골자를 보면 그것은 곧 바실레이아 에클레사아 의 원리이다. 그는 처음부터 개혁이었다. 그는 개혁보다도 더 무섭고 심한 대 이변이었다. 주님은 현실을 너무 많이 부정하였다. 주님은 처음부터 마지막 사상에 있었다. 심판하고 들어왔다. 마지막 선지자였다. 이스라엘을 거부하고 새 이스라엘의 창설을 "바실레이아"로 선포하였다. 그리고 범위를 좁혀 바실레이아를 위한 "에클레시아"를 세워 주셨다.

2) 새 이스라엘에 요청되는 새로운 공동체 의식

예수는 12사도들을 한데 모으시고, 묶으시고 행동켸 하셨다. 그들을 "남은 자"들로 새 이스라엘의 핵심으로 작은 무리로 하나님의 통치 아래 하나님의 자녀로 살게 하였으며 하나님을 섬기게 하였다.그들에게는 새로운 삶의 윤리가 주어졌다. 모세가 시내산에서 법을 준 것같이 주님도 산에서 새로운 윤리를 제공해 주셨다. 마가복음 3장 13-14절에는 12사도를 중심한 가르침으로 기록되어 있다.

"하나님의 나라"의 조건은 사탄의 무너짐의라는사실이다. 이러한 일은 성령으로만 가능한데 유대인들은 마지막 날에 "하나님의 영"이 축복으로 주어질 것으로 믿었다.

요한복음에는 "보혜사 성령"을 보내주시기로 거듭 약속하셨다. 교회는 성령에 의하여 유지되고 운영된다. 성령 없는 신학과 실재는 적 그리스도가 되기도 한다.

(1) 누구든지 성령을 훼방하는 자는 사하심을 영원히 얻지 못하고 영원한 죄에 처하느니라(막3:19;마12:31)

(2) 말하는 이는 너희가 아니라 너희 속에서 말씀하시는 자 곧 너희 아버지의 성령이나라(막13:11;눅12:12;마10:20)

(3) "다뚵이 성령에 감동하여 친히 말하되(막12:36)"라며 시편 110:1말씀을 인용하였다.

(4) 너희가 악할지라도 좋은 것을 자식에게 줄줄 알거든 하물며 너희 천부께서 구하는 자에게 성령을 주시지 않겠느냐?(눅11:13)

(5) "주의 성령이 내개 임하셨으니"(눅4:18)

(6) 그러나 내가 하나님의 성령을 힘입어 귀신을 쫓아내는 것이면 하나님의 나라가 이미 너희에게 임하였느니라(마12:28)

3) 교회의 단일성과 통일성

(1) 에스겔서에 나오는 "한 목자에 의한 하 遁양무리"의 실현이 주님은 그들이 한 "fold"가 되는 것을 말씀하지 않으셨고 여러 "fold"에 의한 "flock"을 말씀하셨다. 쥬님은 유대인들의 옛 "떼거리"로 부터 잃어버려진 자들을 찾아서 그들과 함께 이 떼거리 저 떼거리까지 합쳐진 "큰 무리"를 말씀하셨다.

(2) 포도 나무와 가지의 관계

교회의 단일성과 통일성과 연합성은 포도 나무이신 주님에게 여러 개의 가지가 달려 있듯 이를 가르쳐 주셨다. 그리스도 안에 그의 제자들 그의 제자들 안에 그리스도도

있을 수 있는 상호 관계를 말씀하였다. 교회는 작은 무리들로 모인 한 큰 무리로 하나님과 그의 아들에게 속해 있었다.

4) 세상과 교회

그리스도도 "하나님의 나라"를 선포하시며 이를 위하여 "교회"를 세우셨다. 주님께서 세워 주신 교회는 이 세상 안에 있어야 할 교회였다. 그러나 목적은 "하나님의 나라"였지 세상이 아니었다. 세상을 위해 교회를 세우신 것이 아니었다.

교회의정치 원리는 주님의 말씀을 근거로 한다. 이러한 원리들을 교회에서 실재화 할수 있는 정치와 행정 그리고 나아가서 세상까지 그렇게 되도록 하는 것이 주님의 가르치심이다. 교회가 지켜야하고 가르쳐야 할 것은 주님의 가르치심이지 세상의 것이 될 수 없다. 주님이 선포하신 나라는 세상적인 나라가 아니라 "하나님의 나라"였다.

그러므로 교회의 일꾼은 바로 하나님과 주님에 대한 심오한 진리의 말씀을 지혜로운 자로 공부하고 연구하고 발표하고 선포하며 가르쳐지는 일인 것이다. 교회는 직분의 고하나 계급을 위해 존재하는 것이 아니다. 그것이 이주될 수 없다. 그런 것이 중요시 되어서는 안 된다. 그것은 아무 것도 아닌 것이다. 이것이 세상과 다른 점이다.

5) 주님이 가르쳐 주신 3가지 양상의 교회

(1) 하나님에 의하여 주님께 나타나신 교회의 가장 으뜸가는 양상은 크고 전체적이며 하나인 교회였다. 하나님으로 부터 부름받고, 택함받고, 뽑힘받아 구소함을 받은 자들 전부로 구성된 우주적인 하나의 교회는 그의 대제사장적 기도에서 잘 나타나 있다. 이 교회에는 그리스도가 전부인 교회이다. 그리고 그리스도에게 전적으로 의지하며 그를 믿고 따르는 교회이다. 그리고 그리스도에게 전적으로 의지하며 그를 믿고 따르는 교회다.

(2) 땅위에서 어떤 때이든 그들의 어린 자식들과 함께 신앙을 고백하는 교회다. 이는 우주적으로 가시할수 있는 교회였다. 예수 그리스도의 이름으로 부르심을 받아 세상으로부터 분리되고 주님을 믿고 순종하며 가족과 함께 외적으로 모임을 보이는 교회를 말씀하셨다.

(3) 개체교회 였다. 지역에 있는 회중들이 자기들 나름대로 기관과 부서들을 조직하여 운영하는 교회였다. 그리하여 지역적으로 연합하고 상황에 대처하며 서로 협의하는 교회를 말씀하셨다. 이상의 3가지 양사의 교회는 예수 그리스도가 머리 되는 교회 교황이던 군왕이던 그어떤 사람도 머리가 될 수 없는 교회인 것이다.

제4장

사도교회의 교회정치 원리

1. 사도론

사도란 주님으로부터 직접 부르심을 받고 교육과 훈련을 받은 12제자들에게 하나님의 나라와 교회를 선포하고 세우기 위해 보내신 자를 말한다.

사도들의 특징 첫째: 무엇보다도 육적으로 주님을 본자며 교육과 훈련을 인격적으로 받은 자며 무엇보다도 주님의 부활을 목격한 자이다.

둘째: 주님으로부터 직접 보내심을 받은 자를 말했다. 세째: 주님의 사도들은 지상위의 주님의 대표자들이었다. 즉 사도들이 주님의 교회를 건축하는 데 책임자로 세워졌다. 그리고 부활후에 주신 것은 성령이다.

네째: 사도라는직분에는 주님의 신뢰받는 표시가 붙어 있었다.

2. 사도 교회(Apostolic Church)

주님께서 "내가 나의 교회를 세우리니" "내가 천국 열쇠를 네게 주리니"라 하시던 미래형의 말씀이 그리고 겨우 3마디밖에 사용치 않으셨던 에클레시아라는 단어가 사도행전과 서신과 계시록에서는 끊임없을 정도로 자주 나타났다. 이를 사도 교회라 한다. 사도들이 주된 역할을 하였기 때문이다.

1) 12 사도 중심의 예루살렘 노선의 교회

12 사도들은 주님과 함께 자주 모였던 다락방에서 그들의 모임을 계속하였다. 성령을 받을 때까지 그 곳에 계속 모였다. 예수를 그리스도로 ꎸ는 자들은 그들의 성전과 회당에서 떠나 사도들이 시작한 에클레시아로 모여야 했다. 무엇보다도 개종이 우선적이었다.

(1) 사도들은 구약에 예언된 대로 주님의 생애와 그의 성품과 그의 사역과 그의 십자가 상의 죽음, 그리고 장사한 지 사흘 만에 부활하시고 승천을 목격한 대로 증거하였다.

(2) 다른 사도 교회의 특징은 제자들 사이에는 물론 주님의 교회 안에서 주님의 임재를 증거하였다.

(3) 부활 후의 주님은 11사도들에게 성서를 깨닫게 하는 은사를 주셨다. 예언된 말씀의 이해는 곧 교회의 중심과 권위는 하나님의 기록된 말씀이심을 증거케 하였다.

(4) 오순절 교회 또는 사도들이 주도한 교회들은 형제들의 교회였고 사랑으로 뭉친 교회였으며, 불문율의 새 규약을 가진 교회였다. 주님의 음성은 들리지 않았으나 주님을 영적으로 느끼며 함께하는 교회였다. 사도 교회에는 가난한 자가 없었다. 다 같이 가난하였고 다 같이 부하였다. 모든 일에 있어서 공동체였다. 다른 목적으로 다른 방법으로서가 아니라 "거룩하신 하나님과 우리 주 예수 그리스도의 정신으로서다

2) 12 사도 중심의 사도 교회의 조직과 운영

(1) 주님 이후의 처음 교회는 "다락방 교회"였다. 다락방은 예루살렘에 있었다. 이 교회에는 사도들과 유다와 사마리아와 갈릴리에서 모여든 사람들로 구성되었는데, 이는 주님께서 육신의 몸을 입고 계실 때에 주님을 적극적으로 따르던 분들로 모두 120명이 었다.

(2) 사도 교회 성장하다.

맛디아로 보충된 12 사도는 그들의 선교 활동을 강화하였다. 사도들의 교회는 날이 갈수록 성장해 나갔다.

(3) 7인 을 택하여 세우다

초대 교회에서 제일 처음으로 일어난 분쟁이었다. 그것은 과부들을 돌보는 일이었다. 그리고 헬라파,유대파의 파벌 의식이 문제이었다. "그 때에 제자가 많아졌는데 헬라파 유대인들이 자기의 과부들이 그 매일 구제에 빠지므로 히브리파 사람을 원망한데 열두 사도가 모든 제자들을 불러 이르되 우리가 하나님의 말씀을 제쳐 놓고 식량 배급을 일삼는 것이 마땅치 아니하다. 하고 형제들 가운데 성령과 지혜가 충만하여 칭찬듣는 사람 일곱을 택하였다. 이는사도들이 직접 임의로 세운것이 아니라 회당에서 회중들이 투표로 또는 구두 호천 하여 뽑듯이 일곱을 사도들 앞에 세우니 사도들이 기도하고 안수하여 세웠다. 그러나 시기적으로 보면 집사라기 보다는 장로편에 가깝다.

일곱은 장로도 집사도 아닌 그야말로 일곱에 지나지 않는다. 지극히 사도 교회 초기의 직분으로, 장로의 직이 교회로 도입이 되는 근거도 되고 나중에 가서는 집사직이 세워질 때의 근원도 된다고 볼 수 있다.

(4) 사도들이 장로의 직을 교회로 도입하다.

교회는 성전과 회당의 합작이라 해도 과언이 아니다. 교회의 주직은 주님 당시부터 부름받고 교육받고 보내심을 받은 아포스토로스인데 이들의 제한된 수로 교회를 다 담당 할 수없어 지금은 사도들을 돕는 보조자직의 언급이다.그런데 장로가 교회에 직분으로 나타난 것은 사도행정 11:29,30에 처음으로 나타난다. 이어서 15장에 가면 "장로"가 공공연하게 나타나고 언제나 사도들과 함께였다. 교회에 도입된 장로직은 사도 아래서 배우기도 하고 교육과 훈련을 받으며 예수가 그리스도이심을 믿는 일에 대하여 배우며 함께 일하였다. 물론 사도 교회의 중심은 사도들이었다. 그러나 중심체는 사도와 장로들이었다.

장로들은 사도가 아니었다. 장로들은 교회에 또는 회당에 남아 있어야했다. 사도들이 선교를 위해 순회하였다. 그러나 12 사도들이 주도하는 예루살렘 쪽 사도들은 팔레스타인 지역을 못 벗어났고 언제나 예루살렘을 중심지로 삼았다. 이를 우리는 예루살렘 노선의 교회라고도 하는데 이 예루살렘 중심의 사도 교회는 집합적 사고 방식을 갖고 있었으며 성전적,종주적 사고 방식이 농후했다.

3) 바울 사도 중심의 이방 지역 교회의 조직과 운영

(1) 예루살렘 쪽의 12사도들은 주님을 육적으로 본 바를 사실상 강조하는 사도론을 가졌다. 직접 본 바요, 들은 바요, 만진 바를 앞세웠다. 그러나 사도 바울은 영적으로 부름받고 세움받아 보내심을 받는 것으로도 충분하다는 논리를 펼쳤다. 한편 사도행전 기자는 바울이 사도였기 때문에 성령으로 부름받고 세움받아 보내심을 받았다는 것이다. 사도 바울은 성령의 은사로 이적과 기사와 권능으로 교회의 조직자의 역할을 하여 구원의 산 증거로 교회의 주 된 목회자로 복음의 전파자로 그리스도의 사명을 완수하는 자로 보았다. 그러므로 사도라는 이름은 주님의 동생 '야고보'에게도 주어져 마땅하겨 '바나바','실라','디모데'에게도 주어질수 있다는 사고 방식이었다.

(2) 장로를 세움

일단 개종자들이 생겨 기독교인들의 공동체가 형성된 지역에서는 장로들을 세워서 교회를 돌보게 하였다. 그 전까지는 장로가 없었다. 6장 이후에 장로직이 교회의 직분으로 도입된 증거가 아닐 수 없고 따라서 바울도 별 스스럼없이 예루살렘 쪽 12 사도들이 교회의 직분으로 장로직을 사용하듯이 하였으나 이방 지역에서는 처음있는 일이라 의식을 가진 것으로 본다.

* 장로를 세운 원인

사도 바울은 이방 지역에 교회를 세웠으나 그들과 늘 함께 상주할 수 없었다. 그러나 순회도 계속할 수 없었다. 그들의 생명은 오늘,내일이었다. 언제 죽을는지 알 수 없었다.

바울은 회당에서 장로들이 스스로 회당을 운영하듯이 할 수 있기를 바랐다. 보다 많은 교회를 위하여 보다 확고 부동한 교회를 위하여 사도들은 해야 할 일이 따로 있었다. 믿음있고 신실하고 성실한 장로들에게 교회를 이끌어갈 일을 맡기지 않을 수 없었다. 그것이 가장 바울이 바른 바였고 그들에게 적합한 일이었다.

* 장로를 세운 절차

장로는 자기가 봉사하고 있는 교회 회중들로붜 선출되었다. 그들은 안수를 받거나 따로 세움을 받았는데, 그들 이전의 그러한 직분을 가진 자들에 의해서거나 보다 윗 직분을 가진 자들에 의하여 임직이 되었다. 사도들이 장로를 세웠고, 장로가 사도들과 장로를 세울 수 있었다. 이런 일은 자연스런 절차였다.

(3) 가독이 세워짐

사도 바울이 초.중반부까지는 아무런 이의없이 장로직으로 모든 교회에 일꾼을 세운 기록에서 중.후반부에서는 느닷없이 감독이라는 직분을 언급하는 사실이다. 이는 이방 사정을 감안한 사도 바울의 독자적인 교회 직분 설정이 아닐 수 없다.

* 에피스코포스:다른 사람들이 하는 일이 제대로 되는지를 살피고 돌보는 책임을 맡은 자를 말한다. 즉, 교회를 살펴보는 감독자를 뜻하여 사용하고 있다. 예루살렘 쪽에 교회서는 전혀 언급이 없다는 사실이다. 그러고보면 이는 바울 노선의 용어인 것이다. 그런데 비록 성서에는 감독이라는 말이 있지만 실제적으로는 2세기 전까지는 감독 체제가 나타난 흔적이 없다.

* 감독은 사도 말기에 장로의 발전된 직분

장로는 어떤 기능보다는 직위를 감독은 직위보다는 기능을 나타내는 것이었다. 그러나 사도 말기에는 이미 장로나 감독은 다 사도의 일을 겸임내지 대행을 하는 때였다.

로마 교회에서 감독 체제가 제일 먼저 언급된 것은 A.D217년 히폴리투스가 주장한 사도적 전승론에서 나온다. 이 때부터 감독직은 장로회 체제와는 분열이 된다. 그러나 감독 체제 정치가 로마 교회 안에 정착하기는 3세기 초반에서야 전개된다. 이때 언급된 감독은 구약의 대제사장, 장로는 제사장,집사는 레위인에 비교하였고 감독을 장로 서열에서 군주적으로 언급하기 시작하였다. 3세기 중반부터는 동.서 교회에 다 통용이 되었다.

(4) 집사직이 세워짐

집사직이 예루살렘 쪽에서는 세워진 적이 없다. 옛날 회당에서도 장로들 밑에서 심부름을 하는 일꾼들이 있기는 하였으나 집사의 직분이 설정되기는 사도 교회에서도 사도 바울 쪽 교회에서 처음이었다. 사도행전에는 집사라는 언급이 있으나 이는 추이된 것이다. 그러나 집사는장로나 감독 아래서 그들을 돕는 보조직이었다. 집사직 역시 사도 바울이 세운 사도 교회의 직분이라는 것이다.

3. 사도 교회의 정치 원리의 특성

사도들은 무슨 문제에 부딪쳐도 그들은 어느 개인이 혼자 문제를 풀거나 답하거나 대처하는 일이 없었다. 12 사도가 함께 모여서 의논해서 일을 처리하였다. 이는 회당에서 그런 훈련이 된 사람 들이었기 때문이었다.

1) 회당이 모델을 예배와 정치의 원리로 삼았다.

원시 교회가 별난 시행 착오가 없이 오직 운영된 원인은 바로 사도들과 깊이 관련된 회당 체제의 도입 때문이다.

(1) 사도들은 기독교인이기 전에 장로교인이었다.

(2) 사도들 뿐 아니라 모든 유대인들은 장로회 정치 체제

(3) 회당 중심으로 선교하였다.

2) 사도들과 장로들로 노회와 총회를 만들었다.

사도들은 언제나 "한 모임"을 이루었다. 장로들도 "한 모임"을 이루었다. 뿐만 아니라 모든 문제를 예루살렘 교회 중심으로 모여서 함께 의논하였다. 그리고 흩어져 있는 교회와 긴밀한 관계를 가졌다.

(1) 노회와 의장

예루살렘 교회에서 사도들과 장로들이 다 모였다. 에베소 교회에서도 그렇게 하였다. 이런 모임에서는 반드시 의장이 있어 회무를 사회하였다. 이는 회당에서 있었던 일과 산헤드린 에서 의논했던 그런 형식을 따르기 마련이었다. 사도행전 15장에는 베드로가 일어서서 사회를 하였다. 베드로에게는 그럴만한 권위가 있었다. 예루살렘 교회의 주님의 동생 야고보는 부활 후 주님의 면담하고는 예루살렘 교회에 "큰 기둥의 역할"을 하였다. 주님의 동생 야고보는 바울이 1차 2차 예루살렘을 방문했을 때 기둥의 역할을 하고 있었다. 칼빈도 제네바 의회에 언제나 의장 자리를 차지하였다.

(2) 예루살렘 총회

바울과 바나바 사이에 다둠과 변론이 있어서 이 문제 때문에 사도와 장로들이 모였다. 바리새파 사람중에서는 이방인에게 할례를 주고 모세의 율법을 지키라 명하는 것이 마땅하다고 하였다. 이에 베드로가 일어서서 주 예수의 은혜로 구원 얻은 것을 믿게 하였고 야고보가 구약을 인용하여 복음의 진수를 말하였다. 이 때 회의에 참석한 사람들은 대의원들이었다. 그들은 사도들과 장로들이었다. 결국 사도와 장로가 서로 다른 교회에서 올라온 문제들을 의논하고 사도들이 나가서 주님의 복음에 입각한 답을

내렸다.

3) 사도 대리

바울은 그러나 디모데,디도,에바브로디도, 마가,누가 등에게주님의 일을 맡겨서 사도로 보냈다. 그러나 그들은 로마 교회가 말하는 교구 감독들은 아니었다. 그들이 감독의 역할을 한 것은 사실이다. 그들이 장로의 역할도 하였다. 하지만 그들은 '사도들의 대리'였다. 개혁 교회는 목사의 직분을 이들에게서 기원을 둔다.

목사직의 기원은 여러 군데 들수 있으나 가장 근본적인 기원은 "사도들이 주의일을 한 것처럼"이다. 사도들이 교회의 일을 한 것을 "목회"라 한다. 목사가 하는 일도 목회다. 목사는 곧 주의 일을 하는 자다. 주님의 본성은 3가지이시다. "왕의 직무"와 "선지자적 직무""제사장적 직무"이다. 그것을 증거한 사도들처럼 목사만이 목화를 한다. 교회 정치의 권력 수행은 이것이다. 그리스도의 3가지 직무 수행의 계속이다.

제5장

교회 정치 형태론

서언

지상에는 설립자나 지도자 신학적 견해로 이름을 표방한다. 또 어떤 교회는 교회 정치 체제를 표방한다. 따라서 지상의 교회는 교파를 이루며 수백여 종에 이른다. 그러나 이 모든 교회를 교회 정치 원리에 입각해서 보면 크게 넷으로 분류된다. 그것은 "교황정치", "감독 정치", "회중-독립 교회정치" 그리고 "장로회정치"이다.

1. 하나님이 설정한 교회 정치원리란

1) 교회는 사람들의 것이 아니라 하나님의 것

교회는 인간들의 심리에서 솟아난 자연 발생적인 종교 집단과 구별된다. 사람들이 편리에 따라 또는 지혜와 총명을 따라 좌지우지 할 수 없다. 하나님의 교회는 어떤 지역에 관한 한 교회를 말하지 아니하고 우주적인 교회로서의 교회 정치 원리를 보편화하는데 있었다.

2) 교회정치 체제 원리는 성서 안에서 발견되어야 신성한 것임

우리가 신성하다, 않다는 표준은 성서에 두지 않으면 안된다. 재량이란 원리가 아니라 상황인 것이다. 사도들이 가진 재량이란 바로 주님을 최우선으로 하고거기 부합되지 않은 것은 결코 도입도 인용도 사용도 않았다.

3) 교회는 자생 단체나 사회가 아니다.

교회는 하나님으로부터 출발한 하나님의 부르심과 택해주심으로 세상에서 나온 사람들의 모임으로서 하나님의 명을 따라 교육받고 훈련받아 다시 세상으로 보내심을 받는 자들의 모임이다.

4) 교회의 주권자는 교인이 아닌 하나님

교회는 자생 단체가 아니다. 하나님에 의하여 피동적으로 모이는 공동체이다. 에클레시아란 하나님에 의하여 하나님을 위하여, 그리고 하나님의 교회를 말한다. 교회의일선 지도자들이 교회론과 교회 정치 원리를 등한시하고 있다. 일반 교인은 말할 것도 없다. 그릇 없는, 골조없는 ,골격없는 설교가 전부이다. 그저 현상 유지를 위한 교육과 훈련에 급급하다. 제직수련회에서도 교회론 과목은 없다.

5) 교회 정치 체제 원리는 인간들 손에 의하여 좌우되는 것이 아니다.

인간은 매일 하나님을 예배하며 하나님께 접근할 뿐이다. 하나님을 예배치 않고는 하나님과의 교제와 관계를 정상화할 수 없는 것이 인간이다. 교회는 하나님께서 세우신 기관이다. 그리스도가 머리시요, 왕이시다. 그에게 설립자로서의 다스림이 있으시다.단지 주님의 종은 두시었고 그의 사역자를 보내 주셨을 뿐이다. 그러나 그의 종들과 사역자들은 처음부터 끝까지 성서 안에서 모든 원리를 발견하고 정리하고 정립하는 것이지 성서를 떠나서 사람들끼리 의논하지 않는 것이 개혁교회나 장로교회의 권위있는 전통이다.

6) 그러나 성서에 교회 정치 원리가 일일이 도해되어 있거나 개략되어 있지는 않다.

성서에는 하나님의 구원 역사가 있을 뿐이다. 그러나 이를 위해 이 가운데 사도들이 나 원시 교회에서 교회 정치 체제를 발견해 낼수 있을 뿐이다.

7) 성서에 나타난 원리엔 부족함이 없다.

성서가 일일이 말해 주지는 않는다. 그러나 성서안에 나타나 있는 원리는 어느 시대에라도 충분하다. 하나님께서 가프쳐 주신 교회 정치 체제의 원리는 조금도 부족함이 없을 정도로 모범을 제시해 주고 있다. 무슨 교회든 사람이 주인이 되어 있는 교회는 주님의 교회가될 수 없으며, 성서적인 뒷받침이 없는 이론은 그것이 무엇이든 간에 그것은 사람들이 만든 것으로 모든 사람들이 모든 시대에서 따르고 복종해야 할 원칙이 될 수 없는 것이라는 것이다.

2. 교회의 임시 직분

부활 후부터 모세의 율법에 의한 교회는 끝이나고 주님으로 말미암은 은혜의 교회가 시작이 된다. 이 때부터 영구적이고 정상적인 상태의 교회가 정착이 된다. 이 때까지는 주님께서 그의 사도들에게 특별히 일해 주신 것이다. 장차 성공할 수 있는 성취할 수 있는 기초를 놓아 주신 것이나 다름없다. 주님께서 사도들에게 주신 능력이나 은사는 다 예외적인 특별한 것이었다.

1) 사도의 직무

(1) 사도직만의 특성

사도직에는 그 어떤 직분도 추종할 수 없는 시간적인 그리고 공간적인 독특성이었다. 즉 사도란 주님의 목회와 주님이 죽은 자 가운데서 다시 살아나시고 승천하신 일에 대하여 눈오로 손으로, 피부로 목격한 증인이라는 사실이다.

(2) 직접 부름받고,세움을 받고, 보내심을 받음

(3) 초자연적인 능력을 받음

주님은 사도들에게 예외적인 은사를 주셨다. 그의 교회를 완성시키는데 필요한 능역도 주셨다.

(4) 사도들은 어떤 특정 지역에서 한정된 그리스도의 대표자가 아니라 우주적인 대표자

사도들은 어떤 지역에서도 구애받을 것이 없었다. 유다와 사마리아와 땅 끝까지였다.

2) 선지자와 복음 전하는 자의 직무

성서에 선지자와 복음 전하는 자가 교회 직분으로 언급된 곳은 두군데이다. 이는 예루살렘 쪽에서가 아니라 바울 노선 쪽에서 였다. 신약 교횡의 정치 형태 에베소서 4장 11절에 나타난 다섯가지 직분 중 사도와 선지자와 전도자는 주님께서 특별히 세우신 예외의 임시직이었으며 나머지 두 가지 직분, 목사와 교사는 드디어 안정되고 정규적이며 영속적인 직분인것이다. 그러니까 우리는 아주 특별하게 거의 비상시에 사도와 선지자와 전도자들을 가졌고 교회가 정상적인 되어갈 때 항존직을 가지게 되었는데 그것이 곧 목사와 교사의 직분으로서였다.

(1) 선지자 직은 주님이 주신 임시직

신약 성서에 언급된 선지자직은 당시 교회와 성도들에게 주어진 특별한 직분이었는데 이는 주님께서 십자가에서 죽으시기 전에 그의 제자들에게 주시기로 약속한 직분이다.

(2) 선지작은 불규칙적으로 있었다.

사도들이 설교할 때 가르칠 때 선포할 때 그들에게 영감으로 나타나서 예언의 일을 하게 하였다. 선지자직과 목사와 교사직의 차이는 영감을 받을때와 그렇지 않을 때였다.

(3) 복음 전하는 자

초대 교회에서 가장 시급한 일꾼들은 복음을 전하는 일군들이었다. 그들을 선출하고 뽑아 보내는일 만큼 급한 일이 없었다. 사도들이 복음을 전하고 회개 운동과 믿음의 일을 수행해 놓으면 전도자들이 남아서 확인하고 설명하며 교회를 조직하는 일도 하였다. 그리고 사도가 부재하여 논쟁이 일어나고 거짓 교리가 침투되고 교회 내에서 문제가 일어났을 때 이에 대한 수습은 바로 "복음 전하는 자들"이 감당하였다. 그들은 조직 운영,정치 행정 보다 복음 이었다. 어떤 외형적인 일이 아니라 내적인 일이었다. 바울에게는 복음 전하는 자의 동역자가 많았다. 디시쿠스,에바브로디도,마가,누가.디모데,디도등이 있는데 이들은 바울과 동행도 하였지만 그들은 따로 복음을 전할 줄 알았으나 어느 한교회에 항존직으로 고정된 적이 없었다. 그들은 전부가 임시직이었다.

3. 교회의 항존직

교회의 직원이나 직분을 논할 때 임시직이다. 항존직이다 라는 말 자체가 처음 확정된 것은 1643년에서 1647년까지 영국 총회에서 박혀진 이름이다.

우리 나라 헌법에는 임시직과 항존직에 대하여 다음과 같이 언급이 되고 있는 사실이다. 임시직이란 주님 당시의 직분을 말하는 것이지 우리가 오늘의 갖고 있는 교회 직분에는 붙일 수 없다는 것이다.

1) 교회의 주된 항존직은 목사

교회는 예수 그리스도가 선포하신 "하나님의 나라"를 위해 세워 주신 교회 자체를 위해 존재한다. 이 교회는 예수 그리스도에 대한 진리를 위주로 한다. Paster는 에베소 4장 11절에 언급된 "포이멘"이었다. 선지자와 복음 전하는 자의 언급에 이어서 처음으로 목사와 교사의 복합 명사가 나온다 교회는 급성장하여 방방곡곡에서 정착이 되고 있을 무렵 사도 바울은 이미 앞날을 내다보며 목사와 교사의 직분이 필요하고 실존화하고 있음을 동시에 언급한 것이다. 목사와 교사는 상주하여 고정된 양 떼와 학생들

앞에서 교과서를 가지고 흑판 위에 써가며 가르치며 돌보는 상태의 직분이다. 그러나 교사가 다 목사일 수는 없다. 목사로서 가르치는 것은 가능한 것이다. 목사는 사도 교회 후기에 사도들의 손이 모자라서 장로들을 교회의 직분자로 도입하였으나 그들이 교회 일을 한다는 데는 감당할 수 없는 한계점에 있을 때 생겨난 직분이다.

그러나 종교개혁과 더불어 교회의 재발견과 교회 정치 체제의 재형성을 주장하여 과연 사도직의 수행은 어떤 직분이 감당하여야 가장 성서적이고 신학적인가를 놓고 연구할 한 사람들은 목사로 귀결을 내렸다. 대표적인 사람이 바로 칼빈이었다. 따라서 스위스 교회와 스코틀랜드 교회와 Westerminster 총회에서는 목사로서 주의 교회를 먹이고 장로들이 목사를 돕는데 있어서 옛날에 사도들이 도듯이 하는 교회를 참 주님의 교회로 고정시킨 것이다.

(1) 사도직과 목사직

장로는 목사의 직이 아니다. 비록 비상시에 그런 일을 겸하기는 했어도 장로가 사도의 일을 대행 또는 수행하기로 된 성서적 근거는 전혀 없다. 장로는 원래 회당의 직분으로 사도들이 주의 일을 하는 데 사도 밑에서 도움을 주는 보조직에 지나지 않는다.에베소서 4장 11절 말씀에는 지금까지 언급되지 않는 교회의 직분이 언급되었는데 그 직분이 바로 "목사"이며 "교사"이다. 목사와 교사의 직은 장로나 감독이나 집사의 직분과는 본질을 달리한다. 다시 말해서 교회의 주직은 사도였으나 그들은 사도 교회 에서였고 사도 이후의 교회는 목사가 주직임을 장로와 집사는 보조직임을 칼빈과 웨스터민스터 총회에서 확정하였다.

(2) Paster와 Minister

Paster는 한 마디로 유럽 쪽에서 많이 쓰고 Minister는 미국 쪽에서 많이 사용한다.

Paster는 교회의 직분으로 분명히 성서에 언급된 직분이나 Minister는 직원으로 언급된 직분이 아니라, 교회 직원이나 직분자는 누구든지 Minister이어야 한다는 뜻으로 즉 직분으로 보다는 기능으로 언급된 점이다.

* Minister의 어원은 "디아코노스"다

복음서에는 "종(Servant)"으로 서신에서는 "섬기는 자(Minister)"로 언급되었다. "디아코니아"는 사도행전과 바울 서신에서 목회라는 뜻으로 번역되었다.

이러한 단어가 목사의 어원이 되는 가장 직접적인 원인은 "왕의 종"이라는 뜻에서다. 그리고 "장관으로서 하나님의 행정을 지상에 수행하는 자"에서 적용되었다. 그리고 "기독교를 가르치는 교사"로 도 적용되었다. 이런 일은 주로 사도들이 한 일이며 주의 종들이 할 일이나 목사들이 한다는 뜻이다.

(3) 목사직과 제사장직

"하나님은 영이시니 제사하는 자는 신령과 진정으로 예배할 것"에 관한 진정한 예배의 시행이 선포되었다. 예수 그리스도의 교회에서는 하나님께 대한 예배가 성전에서 시행되고 있는 제사적 예배와는 개념과 본질을 달리하는 것이었다.

"에클레시아"에서의 제사장직은 주님이 고난 받으시고 부활하신 후 아주 늦게 주님을 따르던 자들이 주님을 예배하는 데서부터 시작되었다. 그러나 그것은 구약에서의 제사장직과는 전혀 다른 신약에 입각한 제사장직이었다. 주님은 에배의 대상이 되시는 것이다. 뿐만 아니라 주님은 하나님과 인간 사이에 중보자가 되시며, 온전하신 제사장이 되신다. 또한 주님은 자신이 희생의 제물이 되셨다.

2) 장로는 항존직이 보조직이다

3) 집사는 항존적 봉사직이다.

4. 교황 정치 체제의 교회정치

교황 정치의 결정적인 설정은 A.D 1438-9 "프로렌스회의" 때였다.

포로렌스선언문

"우리는 거룩한 사도직과 로마 교황직이 모든 교회 직위에 으뜸가는 직분임을 선언

하며, 로마 교황 그 분 자신은 사도들 중의 왕자 성 베드로의 후계자 이며, 그리

스도의 진정한 대리이며 모든 교회의 머리이시며 온 교인들의 아버지시요, 스승이

시다. 그에게 우리 주님께서 우주적인 교회를 다스리시고 지배하시며 먹이시는 능

력을 허락하시고 축복하신 품성이 있으심을 역시 선언한다."

교회의 내적 외적 모든 권위와 체제와 교리를 교황 손 아래 다 집어 넣었다. 어러한 교리의 근거는 바로 주님께서 베드로에게 그런 대권을 주셨다는 주장에서부터이다.

1) 그들의 주장은 가시적인 교회의 단일성 강조에서

교황정치 제도의 도그마는 성서적으로 충분한 뒷받침을 얻지 못하고 있다. 그리고 교회의 단일성을 강조하며 그들의 교회의 합법성을 주장한다. 그들의 이 같은 근본적인 잘못은 교회의 하나는 가시적인 교회의 연합이나 통일이다. 교회의 하나는 어디까지나 "영적인 하나"인 것이다. 교회는 가시적인 조직이 아니다. 교회의 하나는 지상에서 보이게 하나인 머리와의 관계가 아니라 보이지 아니하는 주님과의 내적, 영적 관계인 것이다. 여기서 로마 교회와 개신 교회가 근본적인 교회론과 교회 정치론의 개념을 달리한다.

2) 베드로의 대권 주장은 성서적으로 대단히 모호하고 불충분한 것임

(1) 베드로의 특권은 그의 이름이 먼저 나온데 대한 억측이다: 베드로에게 로마교회가 주장하는 특권과 대권을 붙여 주셨는데 그것도 로마 교회에 라는 주장은 일축한다.

(2) 베드로의 대권은 마태복음 16장에 근거: 이 구절로 베드로의 대권과 특권을 주장하는 것은 억지에 불과하다. "반석"은 베드로를 말하는 것이 아니라 베드로가 고백한 신앙을 말한다. 또는 교회의 기초인 주님 자신을 말한다.

(3) 베드로의 특권은 부활 후에 주셨다는 설

"내 양을 먹이라"는 세 마디가 곧 그를 교황적인 인물로 만들었다는 주장 역시 억지에 불과하다.

(4) 결점 많은 베드로: 부활 후에도 베드로는 신앙적으로 많은 실수를 한 사람이다. 베드로의 교황적 지상주의는 주님 부활 승천 후에 잠재되기 시작하여 사도들이 다 세상을 떠난 다음에 불쑥 튀어나온 것이나 다름없다.

3) 교황과 성서

성서보다 교회가 위에 있다고는 말하지 않으나 성서가 교회안에서 자라났다고 주장한다. 그리고 이 성서를 깨닫게 하기 위해서 하나님과 그리스도께서 정해 주신 방법은 성서가 아니라 교회라는 주장이다. 그리고 하나님의 진리를 수호하는 데 교회만이 그 의무를 갖고 있음을 명심하라 한다.

1179년 제11차 공의회에서 성서 읽기가 금지되었다. 그 후 제12차 회의 (1215년)에서 그리고 제16차(1414-1418) 콘스탄스 회의에서 1229년 토우루스 회의, 1234년 타라곤 회의 1408년 옥스포드회의 등에서 성서 읽기가 금지되었다. 이런 것은 하나님의 인도하심일수 없고 교황의 무오라 볼 수 없다.

5. 감독 체제의 교회 정치와 장로회 체제의 교회정치

감독 체제 또는 고위 성직 체제는 장로회 체제의 교회 정치에 상반된다. 감독체제의 교회는 "감독"이라는 고위 성직자가 장로와 집사 위에서 마치 사도들처럼, 보다 특수한 임무까지 수행할 수 있다는 체제이다. 감독 체제의 교회는 감독이 장로와 집사 위에 있어 교회의 예전을 집례하는 권한을 갖는다는 것이다. 장로 교회와의 쟁점은 바로 여기에 있다. 그리고 감독은 자기 교구를 가지며 장로와 집사에게는 이상의 두 가지 권한은 없다는 것이다. 그러나 장로회 체제는 장로도 예전과 재판의 권한을 가질 수 있다는 것이다. 로마 카톨릭 교회와 감독 교회와 성공회는 다같이 감독 체제를 따른다

1) 감독 체제의 교회 정치는 성서에 근거하지 아니하였다.

교황이 베드로의 후계자라는 이야기나 감독이 사도의 후게자라는 주장들은 다 성서에 언급된 적이 없다. 그런 주장은 그들이 만들어서 내세우고 있다.

(1) 사도들의 권한은 감독에게 이양되지 않았다: 감독 교회는 사도의 권한이 감독에게 이양되었기 때문에 예전 집례와 치리권이 감독에게만 주어진다는 주장은 전혀 성서에 없는 그들의 주장에 불과한것이다.

(2) 사도들에게는 사도직 수행이 우선이었다: 사도들이 감독도 장로도 집사도, 복음 전하는 자와 예언자의 역할을 하였어도 그들의 주 된 업무는 사도였다

(3) 사도들은 감독의 직분이 아니었다: 성서에는 감독이 곧 복음 전하는 자라는 증거가 없다. 또한 복음 전하는 자들에게 감독의 직분을 수행하라는 구절도 없다.

(4) 감독과 장로는 같은 직분: 장로와 감독은 같은 직분이었기 때문이었다. 장로들에게 감독자의 역할을 하라고 부탁한 것은 두 직분을 말하지 않고 한 직분으로서 두 가지 기능을 말한다.

2) 감독 체제의 교회 정치는 개작된 것임

(1) 안수권은 감독들이 아니라 장로들에게 주어진 것임: 장로는 안수나 치리하기 위해 존재하는 직분이 아니라 교회의 주된 목적을 위해 있는 직분으로 정의한다. 교회의 안수나 치리 이전에 [하나님의 나라]를 위한 더 큰 일과 더 근본적인 일을 가지고 있다.

예수 그리스도 이전에는 "노회"가 "장로"들 만으로도 모인 바가 있으나 주니 이후에는 언제나 "사도들과 장로들"에 의해서 모인 것이 교회의 "노회"라는 사실도 기억하지 않으면 안된다. 또한 안수가 감독들의 소관이 아니라 사도와 장로들의 소관임을 밝히는 본문은 행13장1-3이다.

(2) 치리권도 장로들에게: 교회의 치리권도 새로운 언약의 증거와 복음을 전파하는 일 보다는 중시되지 아니하엿다. 장로들이든 사도들이든 교회를 다스리는 일이란 어디까지나 교회의 본질에 입각한 차선이었고 그 밑에서의 수행이었다.

(3) 교회의 훈련권은 교구 감독이 아닌 개 교회 위에: 이런 일은 고린도 교회에서 크게 증거되고 있다. 고린도 교회의 부도덕성은 감독으로 하여금 훈련되는 것이 아니라 개 교회와 또는 그 교회의 직원들에 의해 좌우되었다.

6. 장로회 체제의 교회정치와 회중-독립교회 교회정치

장로회 체제와 독립 교회 체제는 다같이 감독 교회 정치 체제를 거부한다. 그것은 감독 교회가 교회의 직분은 감독과 집사라는 데 반대한다. 독립 교회는 체제는 "회중적 독립 교회 체제"라고도 하며, 교회의 모든 회중들이 교회의 직원으로서 교회의 치리권과 행정권을 갖는다고 한다. 그리고 독립 체제란? 어떠한 교회 정체 체제의 연합성과 연관성을 배제하고 다른 교회와 독자적인 예배와 행정을 해야 한다는 주장이다. 상회도 총회도 인정치 않는 독자 노선의 교회를 말한다. 독립교단 이라는 이름 아래 하나의 교파와 교회를 이루고 있는 것이다.

1) 회중 교회 정치와 장로회 정치

회중 정치를 주장하는 사람들은 교회 직분자만이 교회 법을 만들 권한이 있는 것 아니며 그들이 집행하고 적용할 권한도 없다는 것이다. 그리고 모든 교우들이 참여해서 함께 의견을 모으는 것이 가장 교회의 본질에 가까운 체제라는 주장을 한다.

소수의 교인들로는 교인들 전부를 교회 직분자로 간주할 수 있으나 수백 수천 수만 명의 교회로서는 상상도 할 수 없는 일인 것이다.

(1) 교회의 교리적인 주도권은 목사의 소관이지 회중들의 것은 아니다.

(2) 교회의 치리권은 교회의 직분자들의 소관이지 일반 교인들의 것이 아니다.

(3) 교회의 정치나 훈련도 직분자들에 의해서이지 아무나 하는 것이 아니다.

2) 독립 교회 정치와 장로회 정치

독립 교회 정치 원리는 교회의 치리권은 개체 교회가 스스로 갖는 것이지 어떤 상회나 또는 교회의 직분자들에게 있는 것이 아니라는 주장이다. 이는 회중 교회의 정치 원리나 다름없다. 그러면서 그들은 개체 교회의 독자성을 강하게 주장한다. 회중 교회는 그러면서 장로회 체제처럼 회중 가운데서 대표가 나타나서 교회 일을 처리하는 것으로 한다. 장로회 체제는 교인들로 뽑힌 그들에게 치리권이 주어진 것으로 보나 회중 교회에서는 교회와 교인에게 주어진 치리권을 단지 그들에게 위임되었을 뿐이라는 것이다. 장로회 정치는 장로들을 통한 노회나 대회 또는 총회에 나가서 그들의 권한을 수행할 수 있다는 것이다. 그리고 여러 회중의 대표들이 함게 모여서 의논함으로써 보다 원할한 교회의 단일성과 연합성을 생각할 수 있게 된다. 그러나 회중 교회는 단일 교회에서만이며 독립 교회도 단일 교회만을 주장한다.

(1) 목사는 개체 교회의 목사만이 아니라 모든 교회의 목사다.

(2) 교회는 교회와 연합하여 다스러짐: 행15장을 성서적으로 역사적으로 들여다 보면 당시 교회는 교회와 교회가 함께 "사도들과 장로들"이 함께 교회 문제를 논의하였다. 이는 노회와 대회 또는 총회의 장로회 체제의 현상이나 다름없다.