복음을부끄러워하는교회

■복음을 부끄러워하는교회

내가 복음을 부끄러워하지 아니하노니 이 복음은 모든 믿는 자에게 구원을 주시는 하나님의 능력이 됨이라 첫째는 유대인에게요 또한 헬라인에게로다 (롬 1:16).

그러므로 네가 우리 주의 증거와 또는 주를 위하여 갇힌 자 된 나를 부끄러워 말고 오직 하나님의 능력을 좇아 복음과 함께 고난을 받으라......이를 인하여 내가 또 이 고난을 받되 부끄러워하지 아니함은 나의 의뢰한 자를 내가 알고 또한 나의 의탁한 것을 그날까지 저가 능히 지키실 줄을 확신함이라 (딤후 1:8, 12).

누구든지 이 음란하고 죄 많은 세대에서 나와 내 말을 부끄러워하면 인자도 아버지의 영광으로 거룩한 천사들과 함께 올 때에 그 사람을 부끄러워하리라 (막 8:38).

-1편-

1,실용주위란 무엇인가---------------------------- -3-5

2.실용주위는 진실로 심각한 위협인가------------------5-8

3.세속화는 여전히 죄인가----------------------------8-9

4,모든혁신이 악한가--------------------------------9-11

5,내리막길에 서있는 교회----------------------------11-32

6,이용자에게 친절한 교회----------------------------32-51

7,쇼와같은 종교------------------------------------51-56

8.수적 성장이 합당한 목표인가------------------------56-67

9,멋진기술인가-------------------------------------67-71

10.여러사람에게 여러모양이됨-------------------------71-85

11.하나님의 미련한 것-------------------------------85-98

12.구원에이르게하는 하나님의능력 ---------------------98-115

-2편-

1.이레오바고의바울---------------------------------115-128

2.구원에나타난 하나님의주권--------------------------128-147

3,내가 내교회를세우리라-----------------------------147-161

4,맺은말------------------------------------------161-166

-3편-

부록

1,스펄젼과 내리막길논쟁------------------------------166-194

2,찰스피니와 미국복음주의적 실용주의-------------------194-203

3,육적지혜와 영적지혜--------------------------------203-208

서 문

어느 곳에나 무관심이 팽배해 있다. 아무도 설교 내용이 참인지 거짓인지에 관심을 갖지 않는다. 어떤 주제든지 설교면 그만이다. 단, 짧으면 짧을수록 좋다.

찰스 스펄전(Charles Haddon Spurgeon)

< "Preface," The Sword and the Trowel(1888 complete volume), iii. >

펄전은 100여 년 전에 이 글을 썼다. 그러나 이것은 마치 20세기 말의 복음주의 상태를 묘사하는 듯하다.

지난 여름 나는 런던에 있는 그의 무덤－도로와 큰 빌딩 사이의 공동 묘지에 뒤섞여 있는 돌 납골당－을 찾았다. 누군가에게 안내를 부탁하지 않았으면, 나는 그의 무덤을 찾지 못했을 것이다. 스펄전과 그의 아내의 이름이 돌 위에 새겨져 있었으나, 그가 어떤 사람이었는지에 관해서는 아무런 언급이 없었다. 아마 일반 관광객들은 이 돌 납골당을 그냥 지나쳐 버리거나(주변에는 더 크고 인상적인 묘소들이 많이 있었다), 혹 우연히 볼지라도 그곳이 당시 영국 수상보다 더 유명했고 더 영향력이 컸던 인물의 묘소라는 사실은 알아채지 못할 것이다.

스펄전의 무덤 곁에 서서, 나는 오늘날 교회가 그와 같은 인물을 얼마나 절실히 필요로 하는지를 생각하지 않을 수 없었다. 스펄전은 담대하게 진리의 편에 서기를 두려워하지 않았다. 그것이 자기 혼자 서는 것을 의미하더라도 말이다. 하나님의 말씀을 선포하는 것, 이것이 그의 유일한 소망이었다. 당시 상당수의 목사들이 시험적으로 새로운 접근 방식을 시도하고 설교를 짧게 할 때, 그는 설교에 대한 교회의 관용은 쇠락으로 접어드는 길이라고 믿고 있었다. 그는 이러한 흐름 속에 감춰 있는 큰 위험을 간파했다. 그리고 이러한 우려 덕분에, 그는 결국 죽음으로까지 이어지는 전쟁에 말려들게 되었다. 그는 내가 방문하기 정확히 100년 전에 그 무덤 속으로 들어갔다.

설교에 대한 스펄전의 견해와 요즘 널리 퍼져 있는 견해를 한번 대조해 보라. 사실, 스펄전의 개탄은 몇 년 전 이름 있는 기독교 잡지 칼럼 난에 실렸던 시각과 너무 대조적이다. 거기서 한 유명한 설교자는 긴 설교는 아주 질색이라고 말했다. 그는 1월 1일이 다가오자 새해를 좀더 알차게 보내야겠다는 결심으로 이렇게 말했다. "이것은 긴 설교를 듣는 데 시간을 좀 덜 낭비하고 짧은 설교를 준비하는 데 훨씬 더 많은 시간을 보내야겠다는 뜻입니다." "나는 사람들이 정오 전에 자리를 뜰 수만 있다면 신학적으로 좀 빈약해도 너그럽게 용서해 주리라는 것을 깨달았습니다."

< Jamie Buckingham, "Wasted Time," Charisma(December 1988), 98. >

불행히도 이것은 요즘 대다수 목회 사역을 지배하고 있는 태도를 완벽하게 요약한 말이다. 그릇된 교리는 참을 수 있어도, 긴 설교는 결코 참을 수 없다. 일반 교인들은 설교의 내용보다 마지막 축도의 타이밍에 훨씬 더 관심이 많다. 주일 만찬과 배를 채우는 것이 주일 학교와 영혼을 살찌우는 것보다 더 중요하다. 장황한 설교가 이단보다 더 큰 죄악이 되었다.

교회는 그 동안 세속적인 실용주의 철학을 흡수해 왔다. 그리하여 이제 우리는 그 쓴 열매를 거두고 있는 것이다.

1.실용주의란 무엇인가?

실용주의(pragmatism)란 의미나 가치가 실용적인 결과에 따라 결정된다는 주의다. 이것은 공리주의(utilitarianism)와 매우 흡사하다. 공리주의는 유용성이 곧 선악의 기준이라는 사상이다. 실용주의자나 공리주의자는 어떤 행위의 기능이나 과정이 바라던 대로의 효과를 내면 선하고, 그렇지 않으면 악하다고 믿는다.

실용주의는 듀이(John Dewey)와 산타야나(George Santayana) 같은 저명한 지성인들 및 철학자인 제임스(William James)가 지난 세기 말 널리 보급하고 발전시켰던 철학이다. 이 새로운 철학에 이름과 윤곽을 제공했던 인물은 제임스였다. 그는 1907년에 자신의 강연집인 Pragmatism:A New Name for Some Old Ways of Thinking을 출판하고, 여기서 진리와 삶에 접근하는 방식을 완전히 새롭게 규정했다.

실용주의는 진화론(Darwinism)과 세속 인본주의에 그 뿌리를 두고 있다. 이것은 본질적으로 상대주의적이다. 그래서 절대적인 선과 악, 정(正)과 사(邪), 진리와 거짓의 개념을 부정한다. 궁극적으로 실용주의는 진리를 쓸모있는 것, 의미있는 것, 도움이 되는 것으로 규정한다. 실현할 수 없거나 관련이 없어 보이는 개념들은 거짓으로 배척한다.

실용주의는 그릇된 철학인가? 어쨌든, 어느 정도의 정당한 실용주의는 상식에 속하지 않는가? 예를 들어, 똬리쇠를 교체한 후에 물이 줄줄 흐르던 수도 꼭지가 정상으로 돌아왔다면, 그 동안 똬리쇠에 문제가 있었다고 추측하는 것은 참으로 타당한 일이다. 의사가 처방한 약이 오히려 해로운 결과를 내거나 전혀 도움이 되지 않는다면, 당신은 좀더 효과적인 치료 방법이 없는지 물을 필요가 있다. 일반적으로 이렇게 간단하고 실용적인 일들은 자명하다.

그러나 실용주의가 선악을 판단하는 데 사용되거나, 혹은 삶이나 신학이나 목회를 지도하는 철학이 될 때, 이것은 불가피하게 성경과 충돌하게 된다. 성경의 진리는 '효과적인가' 그렇지 않은가에 따라 결정되지 않는다. 예를 들어, 우리는 성경에서 복음이 긍정적인 반응을 이끌어내지 못했던 경우를 많이 본다(고전 1:22, 23; 2:14). 그리고 반대로 사탄의 속임수나 거짓이 매우 효과적일 수도 있다(마 24:23, 24; 고후 4:3, 4). 다수의 반응이 타당성의 시금석이 될 수 없고(참고. 마 7:13, 14), 성공도 진리의 척도가 될 수 없다(참고. 욥 12:6). 목회를 지도하는 철학으로서의 실용주의는 애초부터 그릇된 것이다. 진리의 척도로서의 실용주의도 지극히 사탄적이다.

그럼에도 불구하고, 맹렬한 실용주의의 거센 물결이 복음주의를 완전히 휩쓸고 있다. 전통적인 방법론, 그 중에서도 특히 설교는 드라마, 댄스, 코미디, 버라이어티 쇼, 촌극, 대중 심리 요법 같은 새로운 방법론을 선호하는 추세 때문에 사람들로부터 무시를 당하거나 아니면 아예 배척을 당하고 있다. 필경, 이러한 새로운 방법론은 좀더 '효과적'일 것이다. 다시 말해서, 사람들을 좀더 많이 끌어들일 것이다. 그리고 많은 사람들이 교회의 성공 여부를 출석수로 평가하기 때문에, 사람들을 끌어당기는 요인이 무엇이든지, 그것은 비판적인 검증을 거치지 않아도 선한 것으로 받아들여진다. 이것이 바로 실용주의다.

아마도 실용주의의 가장 가시적인 흔적들은 지난 10년 동안 교회의 예배 양식이 혁신적으로 바뀐 데서 찾아 볼 수 있을 것이다. 규모와 영향력이 큰 몇몇 복음주의 교회들은 이제 의도적으로 짜 놓은 주일 예식이 경건하기보다는 신명을 돋군다고 자랑하게 되었다.

그러나 이보다 더 심각한 것은, 신학이 방법론의 뒤로 밀려났다는 사실이다. 어떤 저자는 이렇게 썼다. "이전에는 교리의 진술이 어떤 교단의 존재 이유를 제공했다. 그러나 지금은 방법론이 교회들을 서로 묶는 아교 역할을 하고 있다. 목사들의 진술이 교회들과 그들 교단의 존재를 규정한다."

< Elmer L. Towns, An Inside Look at 10 of Today's Most Innovative Churches(Ventura, Calif. : Regal, 1990), 249. >

믿을 수 없을 정도로, 많은 사람들이 이것을 긍정적인 동향으로, 즉 현대 교회의 주된 진보로 믿고 있다.

상당수의 교회 지도자들은 분명하게 초대 교회의 네 가지 우선 순위들－사도들의 가르침, 교제, 떡을 뗌, 기도(행 2:42)－을 요즘 시대에 어울리지 않는 실천 의무로 생각한다. 교회들은 드라마, 음악, 레크리에이션, 오락, 자조(self-help) 프로그램, 그리고 기타 이와 유사한 기획으로 전통적인 주일 예배와 교제의 빛을 흐리게 하고 있다. 사실, 성경을 가르치는 것을 제외하면 오늘날 교회에서 실시되고 있는 모든 것이 현대적인 것 같다. 이 새로운 실용주의는 설교를, 그 중에서도 특별히 강해 설교를 구시대의 유물로 취급한다. 하나님 말씀의 진리를 분명하게 선포하는 것은 세련되지 못하고 강경적이며 완전히 비효과적인 것으로 취급된다. 우리는 요즘 먼저 사람들을 즐겁게 해주고 그들에게 성공의 비결과 대중 심리 요법을 제공하며, 이를 통해 그들을 양의 우리 속으로 들어오도록 설득해야만 좀더 효과적인 결과를 얻을 수 있다는 소리를 많이 듣는다. 일단 호감을 느끼면, 그들은 기꺼이 성경의 진리를 약하게 조금씩 받아들이게 되리라는 것이다.

목사들은 교회 성장에 도움이 되는 새로운 기술을 습득할 요량으로 요즘 마케팅 방법에 관한 책들에 눈을 돌리고 있다. 많은 신학교들도 목회 훈련의 주안점으로 성경 커리큘럼과 신학을 강조하던 데서 이제는 상담 기술과 교회 성장 이론을 강조하는 풍조로 바뀌고 있다. 이러한 동향들은 모두 교회가 점점 실용주의로 치우쳐 가고 있다는 사실을 반영하는 것이다.

마틴 로이드 존스는 이렇게 지적했다.

설교를 좀더 줄이고 다른 다양한 일들을 좀더 늘려야 한다는 이러한 주장들은 물론, 전혀 새로운 것이 아니다. 사람들은 이 모든 주장이 매우 새로운 추세라고, 다시 말해서 설교를 평가 절하하거나 비난하면서 다른 일들을 강조하는 것이 현대의 두드러진 특징이라고 생각하는 것 같다. 이에 대한 간단한 대답은 이것이 조금도 새롭지 않다는 것이다. 겉으로 드러나는 형식은 새로울지 모르나, 그 원리는 분명 조금도 새롭지 않다. 그러나 이것이 현(現) 세기에 유독 강조되고 있다는 점만은 틀림없는 사실이다.

< Preaching and Preachers(Grand Rapids : Zondervan, 1971), 33. >

2.실용주의는 진실로 심각한 위협인가?

나는 지난 세기에 모더니즘(modernism)이 그랬던 것처럼 우리시대에는 이 실용주의가 교회에 아주 미묘한 위협이 되고 있다고 확신한다. 모더니즘은 기독교의 초자연적인 측면을 거의 모두 부인하는 고등 비평(성경은 하나님의 말씀이라는 신념을 부정하는 성경 접근 방법)과 자유주의 신학을 수용했던 운동이었다. 그러나 모더니즘이 처음부터 정통 교리를 표면적으로 뚜렷하게 공격했던 것은 아니었다. 초기의 모더니스트들은 주로 각 종파간의 통일에 관심을 두었던 것 같다. 그들은 이 목적을 달성하기 위해 교리를 무시하는 일도 서슴지 않았다. 왜냐하면 이들은 교리란 본래부터 분열을 초래하는 것이고, 이렇게 분열된 교회는 현시대에 적응하기 어렵다고 보았기 때문이었다. 그리하여 모더니스트들은 기독교의 타당성을 높이기 위해, 기독교 교훈과 과학, 철학, 문학 비평에서 나온 최신 개념들을 종합하려 하였다. 모더니즘은 방법론으로 시작했다가 차츰 독특한 신학으로 발전해 갔다.

모더니스트들은 교리를 부차적인 문제로 생각했다. 그들은 형제 사랑과 체험을 강조하고 교리적인 차이점들은 경시했다. 그들은 본래 교리는 유동적이고 순응적이기 때문에 이것을 수호하기 위해 애쓸 필요가 전혀 없다고 생각했다. 1935년 존 머레이는 전형적인 모더니스트들을 이렇게 평했다.

모더니스트는 왕왕 자신이 삶에 관심을 기울인다고, 다시 말해서 행동 원리들 및 개인, 사회, 교회, 산업, 정치 같은 삶의 모든 방면에 예수님의 원칙들을 적용하는 데 관심을 기울인다고 자평하며 자긍심을 갖는다. 그의 슬로건은 줄곧 '기독교는 삶이지 교리가 아니다'는 것이었다. 그래서 그는 정통 그리스도인이나 근본주의자－이것은 그가 즐겨 부르는 이름이다－는 단지 케케묵은 교리적인 신조를 수호하고 보존하는 데에만 관심을 기울일 뿐이며, 그리하여 결과적으로 이러한 관심은 스스로 정통이라고 생각하는 것을 차갑고 생기없는 기독교 화석으로 만들 뿐이라고 평한다.

< "The Sanctity of the Moral Law," Collected Writings of John Murray, 4 vols.(Edinburgh : Banner of Truth, 1976), 1 : 193. >

19세기 말 모더니즘의 선구자들이 등장하기 시작했을 때, 이를 염려하는 그리스도인들은 거의 없었다. 당시 가장 격한 논쟁들은 찰스 스펄전과 같은 사람들, 곧 이러한 위협에 대하여 교회에 경종을 울렸던 사람들에 대한 비교적 사소한 반격들이었다. 대부분의 그리스도인들, 특히 교회 지도자들은 이러한 경고에 전혀 귀를 기울이지 않았다. 결국, 모더니즘은 외부인들이 교회에 새로운 교훈을 강요하는 것처럼 비치지 않았다. 왜냐하면 모더니스트들은 교단 내부의 사람들, 특히 그 속의 학자들이었기 때문이다. 이들은 분명 정통 신학의 핵심을 훼손하거나 기독교 자체의 중심을 공격하려는 의도가 없었다. 단지 분열과 분파를 배교보다 훨씬 더 위험스럽게 생각했을 뿐이다.

그러나 모더니스트들의 애초의 동기가 무엇이었든지간에, 그들의 사상은 이후 역사가 입증하는 바와 같이 신앙에 실제로 심각한 위협을 끼쳤다. 이 운동은 금세기 초반에 모든 주류 교파들을 실제로 훼손했던 수많은 교훈을 양산했다. 교리의 중요성을 깎아내림으로써, 모더니즘은 신학적인 자유주의, 도덕적인 상대주의, 그리고 지독한 불신으로 나아가는 문을 열어주었다. 오늘날 대부분의 복음주의자들은 '모더니즘'이라는 말과 전적으로 믿음을 부정하는 것을 동일시하는 경향이 있다. 이것은 초기 모더니스트들의 목표가 단지 교회를 좀더 '현대적으로,' 좀더 통일성 있게, 좀더 요령있게, 좀더 무신적인 현시대에 잘 적응할 수 있도록 만드는 것이었다는 사실을 망각한 것이다.

오늘날 실용주의자들도 이와 똑같다.

백년 전의 교회처럼, 우리는 과학, 기술, 세속 정치, 교육 등에서 괄목할 만한 진보를 나타내는 급변하는 세계에 살고 있다. 이전 세대의 형제들처럼, 오늘날 그리스도인들도 교회 내부의 변화에 개방적이고 심지어는 열광적이기까지 하다. 그들처럼 우리도 신자들간의 통일에 열심이다. 그리고 그들처럼 우리도 불신 세계의 적대감에 민감하다.

불행하게도, 오늘날의 교회와 지난 19세기의 교회 사이에는 또다른 유사점이 하나 있다. 그것은 많은 그리스도인들이 심각한 위험들이 내부로부터 교회를 위협하고 있다는 사실을－보기를 꺼려해서가 아니라－전혀 눈치채지 못하고 있다는 점이다. 그러나 교회 역사가 우리에게 교훈하는 바는 믿음을 가장 크게 황폐시켰던 공격들은 항상 조직 안의 부지불식간의 실수에서 시작되었다는 점이다.

불안정한 이 시대에 살고 있는 교회는 머뭇거릴 여유가 없다. 우리는 필사적으로 해답을 찾는 사람들에게 사역을 하고 있다. 그러므로 우리는 진리를 희석시키거나 복음을 완화시킬 수 없다. 세상과 벗이 되고자 한다면 우리는 스스로 하나님과 원수가 될 것이다. 그리고 세속적인 방도들을 의지한다면 우리는 자동적으로 성령님의 능력을 잃게 될 것이다.

성경은 이러한 진리를 반복해서 확증하였다. "세상과 벗된 것이 하나님의 원수임을 알지 못하느뇨 그런즉 누구든지 세상과 벗이 되고자 하는 자는 스스로 하나님과 원수되게 하는 것이니라"(약 4:4). "이 세상이나 세상에 있는 것들을 사랑치 말라 누구든지 세상을 사랑하면 아버지의 사랑이 그 속에 있지 아니하니"(요일 2:15).

"많은 군대로 구원 얻은 왕이 없으며 용사가 힘이 커도 스스로 구하지 못하는도다 구원함에 말은 헛 것임이여 그 큰 힘으로 구하지 못하는도다"(시 33:16, 17). "도움을 구하러 애굽으로 내려가는 자들은 화 있을진저 그들은 말을 의뢰하며 병거의 많음과 마병의 심히 강함을 의지하고 이스라엘의 거룩하신 자를 앙모치 아니하며 여호와를 구하지 아니하거니와"(사 31:1). "만군의 여호와께서 말씀하시되 이는 힘으로 되지 아니하며 능으로 되지 아니하고 오직 나의 신으로 되느니라"(슥 4:6).

이스라엘이 세상의 빛이 되어야 한다(사 42:6; 49:6)는 가르침의 주안점은 그들은 세상과 달라야 한다는 것이었다. 이방의 의복, 치장, 음식, 신앙, 그리고 여타의 문화 풍속을 모방하는 것은 그들에게 명백한 금기 사항이었다. 하나님은 그들에게 "너희는 그 거하던 애굽 땅의 풍속을 좇지 말며 내가 너희를 인도할 가나안 땅의 풍속과 규례도 행하지 말고"(레 18:3) 라고 명하셨다. 마틴 로이드 존스가 지적한 대로 "우리 주님은 죄인들을 끌어당기는 힘이 있었다. 왜냐하면 주님은 달랐기 때문이다. 그들은 주님께 가까이 나아갔다. 왜냐하면 그들은 주님께 무언가 다른 점이 있다는 것을 느꼈기 때문이다......그리고 세상은 우리에게 항상 다르기를 기대한다. 당신이 결국 세상 사람들과 완전히 똑같은 모습을 보여줌으로써 그들을 기독교 신앙으로 인도하고자 했다면, 이것은 신학적으로나 심리학적으로나 큰 오류를 범한 것이다."

< Preaching and Preachers, 140. >

3.세속화는 여전히 죄인가?

세속화라는 말은 요즘 좀처럼 쓰지 않는 단어이고, 또한 이것이 무엇인가 하는 문제는 훨씬 더 애매하다. 이제 이 말은 별스럽게까지 들린다. 세속화는 세상의 가치를 좇아 자신의 취향이나 포부나 행동을 맞추는 죄를 말한다. "이는 세상에 있는 모든 것이 육신의 정욕과 안목의 정욕과 이생의 자랑이니 다 아버지께로 좇아 온 것이 아니요 세상으로 좇아 온 것이라 이 세상도 그 정욕도 지나가되 오직 하나님의 뜻을 행하는 이는 영원히 거하느니라"(요일 2:16, 17).

그러나 오늘날 우리는 분명히 의도적으로 육체적인 욕구와 감각적인 취향과 인간적인 자만에 영합하는, 곧 "육신의 정욕과 안목의 정욕과 이생의 자랑"을 만족시키는 어이없는 교회 프로그램들을 많이 목격하고 있다. 이렇게 세속적인 매력에 호소하는 교회 활동들은 종종 단순히 부질없는 행동의 한계를 넘어서고 있다. 내 동료 가운데 한 명은 지난 몇 년 동안 교회들이 예배 의식을 지루하지 않게 하기 위해 어떤 혁신적인 방법을 동원하고 있는지를 보도한 기사들을 오려 모은 '공포 파일'을 만들었다. 지난 5년 동안, 미국에서 가장 규모가 큰 몇몇 복음주의 교회들이 주일 집회의 흥을 돋구기 위해 익살맞은 활극이나 보드빌(vaudeville:노래, 춤, 무언극, 만담, 묘기, 요술 등을 곁들인 쇼－역자주), 레슬링 경기, 심지어는 모의 스트립쇼와 같은 세속적인 방법을 도입하고 있다. 사람들은 이러한 야단법석을 성소 안으로 들이지 못할 불손한 행위로 생각지 않는다. 이런 어릿광대짓은 실용주의 교회의 예배 의식으로 급속히 퍼져나가고 있다.

더 나아가, 많은 교인들은 이것을 세상에 다다를 수 있는 유일한 방법이라고 믿고 있다. 우리는 믿지 않는 사람들이 성경의 교훈을 원치 않는다면 그들에게 그들이 원하는 것을 제공해야 한다는 소리를 많이 듣는다. 불신자들을 교회에 출석시키려면 어떤 방도를 취해야 할지 배우기 위해 불신자들을 관찰하면서 수많은 교회들이 바로 이 이론을 따르고 있다.

부지불식간에 최우선의 목표가 변화된 삶이 아닌 교회 출석과 세속적 적응으로 바뀌고 있다. 말씀을 전파하는 것과 담대하게 죄에 맞서는 것은 세상 사람들을 설득하는 방법으로는 너무 고지식하고 비효과적으로 보인다. 사실, 이런 방법들은 대다수의 사람을 멀리 쫓아 낸다. 어째서 그들이 원하는 것을 제공하고 재미있고 안락한 분위기를 조성하며 가장 강력한 충동을 일으키는 그들의 욕구에 영합함으로써 그들을 양의 우리 속으로 끌어들이지 않는가? 이것은 우리가 어떻게 하든 예수님을 좀더 사랑스럽게 전하거나 그 분의 메시지를 좀 덜 강경하게 전함으로써 세상 사람들이 그 분을 영접하도록 하는 효과적인 방도이다.

이러한 류의 생각은 교회 전도를 그릇된 방향으로 빗나가게 하는 것이다. 지상명령(Great Commission)은 마케팅 선언이 아니다. 복음주의가 필요로 하는 것은 세일즈맨이 아니라 선지자다. 거듭나는 씨를 심는 것은 어떤 세속적인 미끼가 아니라 바로 하나님의 말씀이다(벧전 1:23). 우리가 십자가의 거치는 것을 제하려고 애쓴다면, 우리가 얻을 것은 하나님의 진노뿐이다(참고. 갈 5:11).

4.모든 혁신이 악한가?

부디 나의 관심사를 오해하지 말기 바란다. 내가 반대하는 것은 혁신 그 자체가 아니다. 나는 예배 형식이 끊임없이 변하는 것임을 알고 있다. 전형적인 17세기 청교도가 (내가 목회하고 있는) 그레이스 커뮤니티 교회(Grace Community Church)에 들른다면, 그는 우리의 음악에 큰 충격을 받고, 아마도 남녀가 같은 좌석에 앉은 것을 보고 경악할 것이며, 우리가 사용하고 있는 확성 장치에 꽤 어리둥절해 할 것이다. 또한 스펄전도 우리 오르간을 탐탁해 하지 않을지 모른다. 그러나 나는 정체 상태의 교회를 좋아하지는 않는다. 나는 어떤 특정한 음악이나 예배 형식을 고집하지 않는다. 본질적으로 이런 것들은 성경이 문제삼는 논쟁점이 아니다. 나는 이런 일들에 대한 나의 개인적인 취향이 다른 사람들의 안목보다 반드시 우월하리라고 생각지 않는다. 나는 교회 예식에서 허용할 수 있는 것과 그렇지 않은 것을 엄격히 구분하는 어떤 임의의 규정을 만들어낼 생각이 조금도 없다. 율법주의의 본질이 바로 이런 것일 것이다.

나의 불만은 교회에서 하나님과 그분의 말씀을 부수적인 것으로 강등시킨 철학에 있다. 나는 교회 예식에서 성경적인 설교와 예배보다 오락을 더 강조하는 것은 비성경적이라고 굳게 믿고 있다. 그리고 나는 사람들을 천국으로 인도하는 데 세일즈맨 전략이 주권적인 하나님보다 더 효과적일 수 있다고 믿는 사람들을 적극 반대한다. 바로 이러한 사상이 교회의 세속화에 길을 터준 것이다.

바울 사도는 "내가 복음을 부끄러워하지 아니하노니"(롬 1:16) 라고 말했다. 불행하게도, "복음을 부끄러워한다"는 말은 우리 시대에서 가장 괄목할 만하고 영향력이 큰 몇몇 교회들에 대한 점점 더 적합한 표현이 되어 가고 있는 것 같다.

나는 오늘날 교회에서 발생하고 있는 일들과 백 년 전 발생했던 일들 사이의 현저한 유사점들을 알고 있다. 그 시대에 관한 기록들을 읽으면 읽을수록, 우리가 역사를 반복하고 있다는 확신은 점점 더 굳어진다. 이 책 전체에서, 나는 현시대의 문제점들에 상응하는 지난 19세기의 복음주의 현상들을 상세하게 다룰 것이다. 그리고 여기서 나는 특별히 "내리막길 논쟁"(The Down-Grade Controversy)으로 널리 알려진 스펄전 생애의 중요한 에피소드에 초점을 맞추고 이러한 문제들에 대한 스펄전의 저술들을 자주 인용할 것이다.

나는 찰스 스펄전과 적어도 두 가지 면에서 공통점이 있다. 우리는 둘 다 6월 19일에 태어났다. 그리고 그도 나처럼 거의 모든 사역 기간 동안 한 회중에게 목회를 하였다. 그의 저술과 설교를 읽으면 읽을수록, 나는 점점 더 그와 동질감을 느낀다.

그러나 결코 나 자신을 그와 필적할 만한 인물로 생각지 않는다. 영국 역사상 스펄전만큼 능수능란한 말솜씨와 신령한 메시지의 권위를 전달하는 능력과 진리를 수호하는 열정과 신학 지식과 결부하여 설교하는 소질을 지닌 설교자는 없었다. 그는 또한 지도자로서의 천부적인 자질을 갖춘 탁월한 목사였다. 어수선한 시대에 목회를 했던 스펄전은 매주 몇 차례씩 5,500석을 가득 채웠다. 그가 죽을 때까지 회중의 존경심은 줄지 않았다. 나는 그의 옆이 아니라 발밑에 앉아 있다.

나는 결코 스펄전이 내리막길 논쟁에서 일으켰던 격론에 불을 붙일 생각은 없다. 스펄전 자신은 이 충돌을 지긋지긋하게 생각했다. 1891년 프랑스 리비에라로 휴식을 취하기 위해 떠나면서, 스펄전은 친구들에게 "이 싸움이 나를 죽이고 있어"

< Iain Murray, The Forgotten Spurgeon(Edinburgh : Banner of Truth, 1966), 163. >

하고 말했다. 그러고 나서 석 달 후에 프랑스에서 스펄전이 죽었다는 소식이 날아왔다. 그는 싸움을 원치 않았다. 그러나 자신이 믿는 성경적인 신념들에서 한발짝도 물러나지 않았기 때문에, 결국 그는 잇따르는 논쟁을 피할 수 없었다.

논쟁은 솔직히 내 구미에 맞지 않는다. 내가 모든 논쟁을 싫어한다는 사실은 나를 잘 아는 사람이면 누구나 인정할 것이다. 그러나 성경적인 신념을 명백하게 밝히지 않을 수 없도록 만드는 불길이 내 깊은 곳에서 타오르고 있다. 너무나 많은 것이 위태로운 이때, 나는 침묵할 수 없다.

이 책을 쓴 것은 바로 이러한 정신 때문이다. 어느 누구도 이 책을 어떤 특정인이나 어떤 특정 사역에 대한 공격으로 받아들이지 않기를 바란다. 그것은 결코 사실이 아니다. 이 책은 원칙적인 문제들을 다룬, 교회를 향한 탄원이지 인물 비평이 아니다. 그리고 내 주장의 많은 부분에 대하여 광범위한 반대가 있을 것임을 예상하고, 되도록이면 불쾌감을 자극하지 않도록 노력하면서 이 책을 썼다.

이것은 많은 사람들의 신념에 관한 문제들이다. 이런 문제들이 표면으로 떠오를 때－특히 상반되는 견해들이 거침없이 개진될 때－사람들은 때로 분노하게 된다. 그러나 분노로 이 책을 쓰지 않았다. 그리고 독자들에게 이 책의 내용을 그 정신과 더불어 받아들이기를 촉구한다.

나의 기도는 오직 이 책이 여러분을 성경으로 이끌어서 "이것이 그러한가 하여 상고"(참고. 행 17:11)할 수 있도록 여러분의 사상을 환기시키는 것이다. 또한 나는 주께서 정확히 일백 년 전에 교회를 황폐시키고 또한 그 신령한 원기를 소진시켰던 모든 유의 세속화와 불신의 내리막길로부터 그분의 교회를 구원하여 주시기를 간절히 기도드린다.

5,내리막길에 서 있는 기독교

예수님이 가시 면류관을 쓰신 것은 늘 마음에 거리낌 없이 보면서 자신은 월계관을 쓰기를 갈망하는 사람이 주님을 사랑한다고 할 수 있겠는가? 예수님은 십자가를 거쳐 보좌에 오르셔야 했는데 우리는 환호하는 군중의 무등을 타고 그 보좌로 옮겨지리라고 기대해서야 되겠는가? 헛된 상상일랑 하지 말라. 어떤 희생이 따르는지 헤아려 보라. 그리고 당신이 그리스도의 십자가를 지지 않으려 한다면 돌아가 당신의 농장과 곡식을 의지하고 그것을 끔찍히 여기라. 다만 당신의 귀에 이 말을 속삭이고자 한다. "사람이 만일 온 천하를 얻고도 제 목숨을 잃으면 무엇이 유익하리요?"

찰스 스펄전

< "Holding Fast the Faith," The Metropolitan Tabernacle Pulpit, Vol. 34(London : Passmore and Alabaster, 1888), 78. 이 설교는 스펄전이 침례교 연맹으로부터 징계를 받기 전 1888년 2월 5일 내리막길 논쟁이 한창일 때 전한 것이다(부록을 보라). >

스 스펄전의 생애를 잘 알고 있다면, 아마 '내리막길 논쟁'에 대하여 들어 봤을 것이다. 스펄전은 생애 마지막 사 년을 초기 모더니즘의 조류와 맞서 싸우는 데 보냈다. 스펄전은 모더니즘을 성경적 기독교에 대한 위협으로 올바르게 보았다.

역사에 남은 이 논쟁의 이름은 스펄전 자신이 출판한 월간지 The Sword and the Trowel에 잇따라 실은 기사 제목에서 따온 것이다('내리막길' 기사의 개괄과 이어지는 논쟁에 대한 좀더 자세한 내용을 알려면 부록을 참고하라). 스펄전은 성경적 기독교의 역사적 입장으로부터 멀어지는 위험에 관하여 자기 양들에게 충고하고 싶었다. 스펄전은 성경의 진리가 가파르고 미끄러운 산봉우리와 같다고 말했다. 한 걸음을 잘못 디디면, 내리막길에 접어든다. 스펄전은 말하기를, 일단 교회나 그리스도인이 내리막길에 접어들면 점점 미끌어져 내려가는 힘이 거세어진다고 했다. 회복은 쉽지 않고, 그리스도인이 영적 부흥을 통하여 '오르막길'에 접어들 때에만 회복된다.

이 논쟁이 벌어지고 나서, 스펄전은 침례교 연맹에서 물러났다. 후에 스펄전은 침례교 연맹으로부터 공식 징계를 받았다. 몇 년이 못 되어 침례교 연맹은 가망 없이 길을 잃어 신신학(新神學)에 빠졌고 스펄전은 죽었다. 1900년에 스펄전의 부인 수잔나(Susannah)는 이렇게 썼다.

침례교 연맹에 관한 한, 남편의 진리 증거와 탈퇴가 거의 아무것도 이루지 못했습니다......그러나 다른 측면에서 저는 그 항거가 헛되지 않았다는 증거를 많이 갖고 있습니다. '내리막길'에서 멀리 내려가 버린 많은 사람이 위험천만한 걸음을 멈추고 하나님의 은혜로 다시 '오르막길'에 접어들게 되었습니다. 자신도 모르게 미끌어지고 있던 사람들은 반석(예수 그리스도) 위에 굳게 서게 되었습니다. 적어도 얼마 동안 모든 교회에서 오랫만에 복음적 교리가 명료하고 힘있게 전파되었습니다.

< The Autobiography of Charles H. Spurgeon, 4 vols. (London : Passmore and Alabaster, 1897), 4 : 255. >

수잔나는 남편이 '거짓 교훈과 세속적 태도에 맞서 항거할 때' 참으로 옳았음을 결국 주님이 분명히 보여 주실 것으로 믿었다.

< Ibid., 4 : 257. >

오늘날 교회 역사가들은 스펄전이 침례교 연맹에서 물러난 것이 옳았는지 그렇지 않은지 논쟁을 벌인다. 많은 사람은, 스펄전이 연맹에 머물러 있으면서 그 연맹이 정통 신앙을 지키게끔 싸웠어야 했다고 믿는다. 스펄전은 그런 경우를 고려했다. 하지만 그는 그래봤자 소용 없을 것이라고 결론을 내렸다. 나는 스펄전이 물러선 것을 잘했다고 믿고 싶다. 그러나 그가 취한 행동에 동의하든 않든, 우리는 내리막길에 관한 스펄전의 경고가 옳았던 것을 역사가 옹호해 오고 있음을 인정해야 한다.

20세기 초반에, 불길처럼 퍼져가는 '거짓 교훈과 세속적 태도' 즉 자유주의 신학과 모더니즘 신학은 세계 도처의 기독교 교파들을 휩쓸고 갔다. 주요 교파들 가운데 대부분이 이 영향을 받아 존립은 위태롭지 않다 해도 심하게 변질되었다. 이 경향이 스펄전의 조국 영국에 미친 결과는 유난히 컸다. 스펄전이 경고의 목소리를 울린 지 100년이 지난 오늘날, 영국의 신학 교육은 대부분 자유주의적이다. 교회 출석수는 스펄전 시대와 비교하면 터무니없이 적다. 복음주의자는 몇 안 되는 소수파며, 성경적 설교는 성경을 믿는다고 하는 교회에서조차 흔치 않고, 복음주의 운동은 미국에서 불어오는 신학의 거의 모든 유행으로부터 치명적인 영향을 받아왔다. 간단하게 말해서, 영국의 복음주의는 1세기 전에 시작된 모더니스트와 자유주의의 공격을 받고 전혀 회복하지 못했다.

그로부터 백 년 후 우리는 역사가 되풀이되고 있는 것을 보고 있다. 복음주의 교회는 세속화했다. 세속적일 뿐만 아니라 세속적이려고 기를 쓰고 있다. 교리의 타협이라는 바람이 불기 시작하고 있다.

스펄전이 공격했던 바로 그 "거짓된 교훈과 세속적 태도"라는 두 영향력은 세속적 태도를 인도자로 삼고 언제나 손을 맞잡고 간다. 오늘날 그리스도인들은 모더니즘이 무엇보다 신학적 의제가 아니라 방법론의 의제였음을 잊어버리려 한다. 초기 모더니스트들은 성경적 신앙의 핵심을 건드리려고 하지 않았다. 그들은 그저 기독교를 냉소적인 세상의 입맛에 좀더 맞게 만들려 하고 있었다.

동일한 정신이 오늘날 교회에 만연해 있다. 확신컨대, 이 정신을 따르는 사람들 가운데 대부분이 고의적으로 성경적 기독교를 해치려 하지는 않는다. 하지만 그들은 실용주의 철학과 세속화 정신을 교회에 끌어들였다. 만일 이 실용주의 철학과 세속화 정신을 억제하지 않고 내버려 두면, 이 철학과 정신은 모더니즘이 지난 100년 동안 거두었던 그런 비통한 열매를 결국 거두게 될 것이다.

시장 지향적 사역(market-driven ministry)?

새 철학은 노골적이다. 교회는 세상과 경쟁하고 있다. 그리고 세상은 사람들의 관심과 애정을 얻는 데 능수능란하다. 한편 교회는 대체로 자신의 생산품을 '파는' 데 솜씨가 너무 없다. 그러므로 복음 전도는 마케팅 도전 상품으로 간주되어야 하고 교회는 모든 현대 비즈니스가 자신의 생산품을 파는 방식으로 복음을 팔아야 한다. 그러므로 근본적 변화가 있어야 한다. 모든 마케팅의 목적은 "생산자와 소비자를 모두 만족시키는 것"

< George Barna, Marketing the Church(Colorado Springs, Colo. : NavPress, 1988), 41. >

이다. 그래서 '소비자'에게 만족을 주지 못하는 경향이 있는 것은 내던져야 한다. 특히 죄와 의와 심판에 관한 설교는 지나치게 싫은 소리를 해대므로 사실 만족을 주지 않는다. 교회는 사람을 즐겁게 하고 유쾌하게 하는 방식으로 진리를 담는 법을 배워야 한다.

한 베스트셀러 작가는 이렇게 썼다. "금세기의 남은 기간 동안 이 나라의 영적 건강에 변화를 일으키기 위하여, 교회가 할 일은 다름아니라 마케팅 오리엔테이션(marketing orientation)을 개발하는 것이라고 믿는다."

< Ibid., 13. >

그 작가는 이렇게 덧붙인다. "미국 교회에 관한 자료와 활동을 꼼꼼히 연구한 것을 기초로 하여 내가 주장하는 바는, 교회를 괴롭히는 주된 문제는 교회가 마케팅에 혼을 빼고 있는 환경에서 마케팅을 지향하지 못하는 데 있다는 것이다."

< Ibid., 23. >

이 모든 것이 아주 현대적이며 빈틈없이 들리지만, 성경적이지는 않다. 그리고 이리하여 교회는 미끄러운 비탈길로 세차게 떠밀려 내려갔다. 마케팅 원리가 진리의 중보자가 되고 있다. 메시지 가운데 홍보 계획에 맞지 않는 부분은 간단히 생략된다. 세일즈맨 정신은 하나님의 진노와 같이 부정적인 주제를 피할 것을 요구한다. 소비자 만족이란, 의의 기준을 너무 높이 세울 수 없다는 뜻이다. 그래서 오늘날 많은 선교회를 몰아 가고 있는 그 철학에 진리 없는 복음의 씨가 뿌려졌다.

그리고 틀림없이 이 새 철학은 교회가 세상에 전하는 메시지를 변질시킨다. 그러나 물론 이 이념을 내세우는 많은 사람은 자신이 성경적 교리에 충실하다고 생각한다.

기독교는 다시금 내리막길에 서 있다.

<면상단 >

성경적 사역 철학을 향하여

어떻게 시장 지향적인 사역(market-driven ministry)을 성경적 모델과 비교하겠는가? 디모데가 20세기 기업가의 조언을 따랐다면, 어떻게 바울의 감독을 받으면서 살아갔겠는가?

신약성경에 있는 바울이 디모데에게 쓴 두 서신에는 그 문제에 대한 충분한 대답이 있다. 바울은 젊은 이 목회자에서 몸소 조언해 주었다. 하지만 디모데는 에베소 교회를 인도하여 죄와 잘못된 생각에서 벗어나게 하는 책무를 맡았을 때 호된 시험에 맞닥뜨렸다. 디모데는 두려움과 인간적인 연약함을 안고서 애썼다. 분명 그는 핍박을 앞에 두고 부드러운 설교를 전해야 한다는 유혹을 받았다. 때때로 디모데는 복음을 부끄러워했던 것 같다. 바울은 담대하게 믿으면 핍박을 받겠지만 그럴지라도 믿음에 굳게 설 것을 디모데에게 상기시켰다. "네가 우리 주의 증거와 또는 주를 위하여 갇힌 자 된 나를 부끄러워 말고 오직 하나님의 능력을 좇아 복음과 함께 고난을 받으라"(딤후 1:8). 바울이 디모데에게 보내는 이 두 소중한 서신은 오늘날 널리 퍼져 있는 지혜에 이의를 제기하는 한 사역 철학을 개괄한다.

바울은 디모데에게 다음과 같이 하라고 교훈했다.

거짓된 교훈을 가르치는 자들을 바로잡고 그들에게 청결한 마음과 선한 양심과 거짓 없는 믿음을 가지라고 하라(딤전 1:3－5).

믿음과 착한 양심을 가지고서 하나님의 진리와 하나님의 뜻을 위하여 싸우라(1:18, 19).

길 잃은 자를 위하여 기도하고 교인들을 지도하여 길 잃은 자를 위하여 기도하게 하라(2:1－8).

교회의 여인들에게 스스로 절제하여 믿음과 사랑과 거룩함의 모범이 되어 하나님이 주신 순종의 역할을 다하고 경건한 자녀를 양육하는 일을 하게 하라(2:9－15).

은사와 경건함과 덕을 살펴서 교회의 영적 지도자를 신중하게 선발하라(3:1－13).

그릇된 진리가 생기는 곳과 그릇된 진리를 가르치는 사람을 분별하여 교회의 나머지 사람들에게 이런 일을 알리라(4:1－6).

모든 신화와 그릇된 교훈을 피하고 성경 말씀과 성경의 선한 교훈으로 항상 양육을 받으라(4:6).

경건을 위하여 훈련하라(4:7－11).

하나님 말씀의 진리를 담대하게 명하고 가르치라(4:12).

모든 사람이 따를 수 있는 영적인 덕의 본이 되라(4:12).

모든 사람 앞에서 성경을 신실하게 읽고 설명하고 적용하라(4:13, 14).

생활에서 그리스도를 닮아 가는 일에 진보하라(4:15, 16).

교인의 죄를 지적할 때 인자하고 온유하라(5:1, 2).

과부들에게 특별히 관심을 쏟고 그들을 돌보라(5:3－16).

열심히 일하는 신실한 교회 지도자들을 존경하라(5:17－21).

성숙하고 자격 있는 사람인지 살펴서 교회 지도자를 뽑는 데 신경을 많이 쓰라(5:22).

능력 있게 섬길 수 있도록 건강 상태를 살피라(5:23).

교인들이 참된 경건과 한갓 위선을 분별할 수 있도록 도우면서, 참된 경건의 원리를 가르치고 전하라(5:24－6:6).

돈을 사랑하는 태도를 피하라(6:7－11).

의와 경건과 믿음과 사랑과 인내와 온유를 좇으라(6:11).

모든 원수와 모든 공격에 맞서서 믿음의 싸움을 싸우라(6:12).

주의 모든 계명을 지키라(6:13－16).

부자에게 선한 일을 행하고 선한 사업에 부하며 동정하는 자가 되라고 교훈하라(6:17－19).

주님이 부탁한 거룩한 보화인 하나님의 말씀을 지키라(6:20, 21).

두번째 서신에서 바울은 디모데에게 다음의 내용을 상기시켰다.

네 속에 있는 하나님의 은사를 새롭고 쓸모 있게 유지하라(딤후 1:6).

두려워하지 말고 강건하라(1:7).

그리스도나 그리스도를 섬기는 사람을 결코 부끄러워하지 말라 (1:8－11).

진리를 굳게 붙잡고 지키라(1:12－14).

강한 품성을 가지라(2:1).

너와 같이 신실한 사람을 얻기 위하여 사도의 진리를 가르치라(2:2).

그리스도를 위하여 최선을 다하면서 어려운 일과 핍박을 기꺼이 당하라(2:3－7).

언제나 그리스도를 바라보라(2:8－13).

권위 있게 지도하라(2:14).

성경을 정확하게 해석하고 적용하라(2:15).

경건치 아니함에 이를 뿐인 헛된 말을 피하라(2:16).

죄를 멀리하고 주님께 쓸모있는 귀히 쓰이는 그릇이 되라(2:20, 21).

청년의 정욕을 피하고 의와 믿음과 사랑을 좇으라(2:22).

철학과 신학의 논쟁에 빠지지 않도록 하라(2:23).

오해를 받을 때라도 다투는 자가 되지 말고 온유하고 가르치기를 잘하며 참는 자가 되라(2:24－26).

하나님의 말씀에 대한 깊은 지식을 갖고서 위험한 시대와 맞서라(3:1－15).

성경이 모든 합당한 사역의 기초이며 내용임을 깨달으라(3:16, 17).

오래 참음과 가르침으로 경책하고 경계하며 권하면서 때를 얻든지 못 얻든지 말씀을 전하라(4:1, 2).

모든 일에 근신하라(4:5).

고난을 받으라(4:5).

전도인의 일을 하라(4:5).

이 목록에 나오는 그 어떤 것도 시장 지향적 철학의 낌새를 보이지 않는다. 사실상 이 명령들 가운데 대부분은 오늘날 널리 퍼져 있는 이론과 조화를 이룰 수 없다. 이 모든 것을 다섯 범주로 요약하면, 바울은 디모데에게 (1) 성경의 진리를 가르치는 일에 신실하고 (2) 잘못된 생각을 드러내고 논박하는 데 담대하고 (3) 양무리에게 경건의 본이 되고 (4) 사역에 부지런히 힘써 일하고 (5) 주를 위하여 섬기면서 고난과 핍박을 기꺼이 받으라고 명령했다.

물론 이 명령은 목회자들에게만 그치지 않는다. 모든 그리스도인은 사역을 하고 목회자의 본을 따르라는 부르심을 받았다(딤전 4:1). 그러므로 바울이 디모데에게 주는 교훈은 온갖 형태의 사역을 행하는 모든 신자에게 적용되는 원리를 담고 있다. 교회가 내리막길에 있다 함은, 많은 사람들이 계속 영적 퇴보의 상태에 있다는 뜻이다. 교회에 있는 '거짓 교훈과 세속적 태도'는 몸된 교회의 모든 지체에게 영향을 끼친다. 바울이 디모데에게 주는 교훈은 기독교 지도자 집단에 속하거나 전문 사역을 맡는 '엘리트'만을 위한 것이 결코 아니다. 이 말은 우리가 이 책에서 언급하고 있는 주제인 사역 철학이 모든 그리스도인의 관심사가 되어야 한다는 뜻이다. 이 문제는 결코 전문 성직자만의 영역이 아니다.

최근에 나는 시간을 내어 사역과 교회 성장에 관한 최신 서적을 여남은 권 읽었다. 이 책 가운데 대부분은 사역 철학을 정의하는 일에 많은 부분을 할애했다. 이 책들 가운데 바울이 디모데에게 아주 세심하게 개괄하는 교훈을 언급하는 책은 단 한 권도 없었다. 사실상 그 책들 중에 신약의 목회 서신에서 사역 철학의 요소를 이끌어내는 것은 하나도 없었다. 대부분의 책이 현대 비즈니스, 마케팅 기법, 경영 이론, 심리학, 그리고 그와 비슷한 자료에서 원리를 끌어냈다. 어떤 책들은 성경의 일화를 사용하여 원리를 예증하려 했다. 그러나 그런 책 가운데 성경에서 자신의 철학을 끌어낸 것은 하나도 없었다. 신약의 많은 내용이 이 문제에 관하여 교회와 목회자에게 교훈하려고 명시적으로 기록되어 있는데도 말이다.

귀가 가려운 시대에 사역하기

불행하게도 시장 지향적 사역 철학은 우리 시대의 가장 나쁜 풍조에 호소력을 갖는다. 이 사역 철학은, 자신을 우선으로 사랑하고 자신의 이기적인 생활 양식이 방해받지 않고 하나님을 모실 수 없다면 그 분을 좋아하지 않는 사람들에게 영합한다. 그런 사람들에게 물질주의와 이기적인 사랑 가운데 편안하게 지낼 수 있게 하는 종교를 약속해 보라. 그러면 그들은 떼지어 몰려들며 환영할 것이다.

바울은 그런 시대를 내다보았다. 바울은 우리가 위에서 열거한 원리를 개괄한 후에 디모데후서를 마치려 하면서, 다음과 같이 유명한 구절로 자신의 충고를 간략하게 줄여서 디모데에게 전했다. "너는 말씀을 전파하라 때를 얻든지 못 얻든지 항상 힘쓰라 범사에 오래 참음과 가르침으로 경책하며 경계하며 권하라"(딤후 4:2). 그런 후에 바울 사도는 이런 예언적인 경고를 덧붙였다. "때가 이르리니 사람이 바른 교훈을 받지 아니하며 귀가 가려워서 자기의 사욕을 좇을 스승을 많이 두고 또 그 귀를 진리에서 돌이켜 허탄한 이야기를 좇으리라"(4:3, 4). 흠정역(KJV)은 이 구절을 다음과 같이 번역한다. "사람이 자기 욕심을 좇고 귀가 가려워 선생을 자기 곁에 많이 두고 또 그 귀를 진리에서 돌이킬 것이라."

분명히 바울의 사역 철학에는 오늘날 아주 널리 퍼져 있는 '사람이 원하는 것을 주라'는 이론이 들어설 여지가 없었다. 바울은 디모데에게 교인들이 원하는 것이 무엇인지 살펴보라고 권하지 않았다. 바울은, 인구 통계학 자료를 연구하거나 교인들의 '느끼는 필요'(felt needs)를 살피라고 제안하지 않았다. 바울은 디모데에게 말씀을 충실하고 체계적으로 전하고 또 경책을 담아 인내하면서 전하며 그 시대의 정신에 말씀을 정면으로 제시하라고 명령했다.

우리는 성공을 어떻게 정의하는가?

바울이 디모데에게 사람들의 반응이 어떠할는지에 대하여 아무 말도 하지 않았다는 사실을 주목하라. 바울은 자기 교인수가 얼마나 많았는지, 자신이 얼마나 많은 돈을 걷었는지 혹은 얼마나 영향력 있었는지 디모데에게 강의하지 않았다. 바울은 세상이 디모데를 존경하거나 존중하거나 받아들일 것이라고 말하지 않았다. 사실상 바울은 외적인 성공에 관하여 아무 말도 하지 않았다. 바울은 헌신을 강조했지 성공을 강조하지 않았다.

오늘날 사역 철학은 세속적인 성공 기준에 골몰해 있다. 거의 대부분의 교회는 '성공한 교회'란 수백만 달러짜리 큰 시설과 호텔과 핸드볼 구장과 탁아소 등을 갖춘 부유한 거대 교회라고 판단했다. 그러나 천 개의 교회 가운데 그런 범주에 해당하는 교회는 하나도 없을 수 있다. 이 말은 다음 둘 중에 하나라는 뜻이다. 대부분의 교회는 가엾게도 실패한 교회거나 사역에서 성공의 잣대는 물질적 번영을 제외한 무엇임에 틀림없다.

성경을 아는 사람이라면 그 대답을 분명하게 안다. 풍요나 사람 수나 돈이나 적극적 반응과 같은 외적인 기준은 성경에서 말하는 성공한 사역의 척도가 결코 아니었다. 신실함과 경건과 영적 헌신이 하나님이 귀중히 여기시는 덕목이다. 그리고 이런 자질이 모든 사역 철학을 세우는 건축 돌이어야 한다. 이는 큰 교회든지 작은 교회든지 상관없다. 크기가 하나님의 복을 표시하지 않는다. 인기가 성공의 지표가 아니다. 사실상 크기와 인기는 정죄받을 이유가 될 수 있다. 하나님은 예레미야에게 이렇게 말씀하셨다. "이 땅에 기괴하고 놀라운 일이 있도다 선지자들은 거짓을 예언하며 제사장들은 자기 권력으로 다스리며 내 백성은 그것을 좋게 여기니 그 결국에는 너희가 어찌하려느냐"(렘 5:30, 31).

다시 바울이 디모데에게 주는 교훈을 살펴보라. 바울은 디모데에게 세상으로부터 칭찬을 많이 들을 사역을 고안해 내라고 권하지 아니하고, 고난과 곤경에 관하여 경고했다. 고난과 곤경은 현대 교회 성장 전문가들이 간절히 바라는 요소와 거리가 멀다. 성경에서 외적 성공은 결코 타당한 목표가 아니다. 바울은 디모데에게 어떻게 '성공'할 것인지 말하지 않았다. 바울은 디모데에게 하나님의 표준을 좇으라고 권하였다.

물론 이것이 참된 성공의 정의다. 진정한 성공은 어떤 희생을 치르고서라도 결과를 얻는 것이 아니다. 그것은 번영이나 힘이나 유명세나 인기나 그 어떤 세속적 성공 개념이 아니다. 진정한 성공은 결과에 아랑곳하지 않고 하나님의 뜻을 행하는 것이다.

혹은 세상 사람들이 종종 쓰는 말로 표현하면, 우리에게 적합한 목표는 성공이 아니라 탁월함(excellence)이다.

< 성공과 탁월함에 대한 유익한 비교는 다음의 책에서 찾아볼 수 있다. Jon Johnston, Christian Excellence : Alternative to Success(Grand Rapids, Mich. : Baker, 1985). >

바울은 디모데에게 하나님이 부르시고 은사를 주시사 의도하신 그런 사람이 되라고 권하였다. 바울은 디모데에게 성공을 좇으라고 충고하지 않았다. 바울은 탁월함을 좇으라고 디모데에게 간절히 권했다.

탁월한 사역의 기초

디모데후서 4장 처음에 나오는 몇 절을 좀더 꼼꼼히 살펴보자.

하나님 앞과 산 자와 죽은 자를 심판하실 그리스도 예수 앞에서 그의 나타나실 것과 그의 나라를 두고 엄히 명하노니 너는 말씀을 전파하라 때를 얻든지 못 얻든지 항상 힘쓰라 범사에 오래 참음과 가르침으로 경책하며 경계하며 권하라 때가 이르리니 사람이 바른 교훈을 받지 아니하며 귀가 가려워서 자기의 사욕을 좇을 스승을 많이 두고 또 그 귀를 진리에서 돌이켜 허탄한 이야기를 좇으리라 그러나 너는 모든 일에 근신하여 고난을 받으며 전도인의 일을 하며 네 직무를 다하라(1－5절).

이 짧은 구절은 성경적 사역을 정의한다. 이 구절에는 바울이 디모데에게 당부한 사역자가 무시하지 않아야 할 아홉 가지 내용이 담겨 있다. 이 의무를 게을리하는 사람들은 그 사실을 깨닫든지 깨닫지 못하든지 내리막길에 있다.

너의 부르심을 기억하라

"하나님 앞과 산 자와 죽은 자를 심판하실 그리스도 예수 앞에서 그의 나타나실 것과 그의 나라를 두고 엄히 명하노니." 바울은 하나님의 영감을 받아 쓴 마지막 서신의 이 마지막 부분을 이렇게 시작한다. 생애 말엽에 바울은 사형 집행을 기다리는 죄수였다(16절). 바울은 자신이 곧 하나님 앞에 서서 해명해야 할 것임을 알았다. 이런 생각이 그의 마음에 크게 자리잡고 있었다. 그래서 바울은 젊은 목회자 디모데에게 그가 맡은 일이 얼마나 엄숙한 것인지 상기시켰다.

바울은 임박한 심판을 생각하며 살고 일하라고 디모데에게 충고했다. 디모데는 하나님이 자신의 사역에 대하여 생각하시는 바에 관심을 기울여야지 사람들이 생각하는 바에 관심을 기울이지 말아야 했다. 바울은 "하나님 앞과 산 자와 죽은 자를 심판하실 그리스도 예수 앞"을 언급했다. 바울은 디모데가 자신을 심판하실 분 앞에서 사역하고 있다는 사실을 깨닫기를 바랐다. 하나님은 자신의 기준으로 심판하시지 사람들이 생각하는 바에 의해 심판하지 않으신다.

다른 곳에서 바울은 이렇게 말한다. "우리가 다 하나님의 심판대 앞에 서리라......이러므로 우리 각인이 자기 일을 하나님께 직고하리라"(롬 14:10, 12). 바울이 디모데에게 부탁하고 싶은 요점은 바로 이것이었다. 분명 바울은 사람을 즐겁게 하려고 사역하는 것이 아니라 하나님을 기쁘시게 하려고 사역하는 것이다.

말씀을 전파하라

어떤 사역이 하나님을 기쁘시게 하는가? "말씀을 전파하라"(2절). 이처럼 간단한 명령에 순종하는 것이 참으로 모든 성경적 사역 철학의 중심이 되어야 한다. 설교자의 할 일은 성경을 선포하고 그 뜻을 알리는 것이다(참고. 느 8:8). 다른 모든 내용은 부차적인 것이다.

나의 아버지는 목사이다. 수년 전에 하나님이 나를 사역자의 삶을 살라고 부르셨다고 믿는다고 처음으로 말씀드렸을 때, 아버지는 "사랑하는 조니야, 말씀을 전파하거라 디모데후서 4:2"라고 기록한 성경책을 한 권 주셨다. 그처럼 단순한 말이 내 마음에 강력한 자극제가 되었다. 나는 아버지가 주신 그 간단한 성경 교훈을 결코 잊지 않았다. 말씀을 전파하라. 그 밖에 달리 전할 것이 있는가?

말씀을 전파하는 일이 언제나 쉽지는 않다. 우리가 선포해야 할 메시지는 종종 사람의 기분을 상하게 한다. 그리스도는 부딪히는 돌과 거치는 반석이다(롬 9:33; 벧전 2:8). 십자가의 메시지가 어떤 사람에게는 거리끼는 것이며(고전 1:23; 갈 5:11) 또 어떤 사람에게는 미련한 것이다(고전 1:23). "육에 속한 사람은 하나님의 성령의 일을 받지 아니하나니 저희에게는 미련하게 보임이요 또 깨닫지도 못하나니 이런 일은 영적으로라야 분변함이니라"(고전 2:14). 왜 바울이 "내가 복음을 부끄러워 아니한다"(롬 1:16)고 썼겠는가? 분명 아주 많은 그리스도인이 선포하라고 명하신 그 메시지를 실제로 부끄러워하고 있기 때문이다.

우리가 지적했듯이, 디모데는 틀림없이 복음을 부끄럽게 생각하게 만드는 유혹과 맞서 싸우고 있었다. 바울은 "우리 주의 증거를 부끄러워하거나" 바울 자신을 부끄러워하지 말라고 디모데에게 권고했다(딤후 1:8). 디모데는 강하고 용기 있는 바울 사도와 달리 '두려워하는 마음'을 가진 소심한 사람이었던 것 같다. 디모데가 젊었다고 해서, 어떤 사람들은 그를 업신여겼다(딤전 4:12). 디모데는 바울과 관계가 있는 것조차 위험하다는 것을 아주 잘 알고 있었다. 모든 사람 앞에 하나님의 진리를 선포하게 되면 바울과 같이 감옥에 갇힐 수도 있었다. 적어도, 디모데는 복음을 적대시하는 유대인들에게 적의와 비판을 사게 될 것임을 확신했다.

더욱이 디모데는 청년의 정욕으로 인한 충동과 맞서 싸우고 있었던 게 분명하다(2:22). 디모데는 자신이 마땅히 취할 모습에 이르지 못한 것을 느꼈을 것이다.

디모데로 하여금 말씀을 선포하지 못하게 만드는 강력한 이유가 여러 가지 있었다. 그래서 바울이 디모데에게 말씀을 전파하라고 명령했을 때, 바울은 디모데에게 마음에 일어나는 욕구와 억누르는 것과 맞서서 나아가라고 요구하고 있었다.

디모데가 전파해야 할 말씀은 무엇이었는가? 바울은 3장 끝에서 이 점을 분명히 드러냈다. "모든 성경은 하나님의 감동으로 된 것으로 교훈과 책망과 바르게 함과 의로 교육하기에 유익하니"(딤후 3:16). 이것이 전파해야 할 말씀, 즉 하나님의 모든 뜻(참고. 행 20:27)이다. 1장에서 바울은 디모데에게 이렇게 말했다. "내게 들은 바 바른 말을 본받아 지키라"(13절). 바울은 계시된 성경 말씀, 즉 그 모든 말씀에 대하여 말하고 있었다. 바울은 디모데에게 "네게 부탁한 아름다운 것을 지키라"(14절)고 간절히 권했다. 그런 후에 2장에서 바울은 디모데에게 말씀을 옳게 분변하여 정확하게 사용하라고 말했다(2:15). 이제 바울은 디모데에게 말씀을 전파하라고 말하고 있다. 그래서 신실한 사역자의 모든 일은 하나님의 말씀을 중심으로 한다. 즉 말씀을 지키고 옳게 분변하고 전파한다.

골로새서 1장에서 바울 사도는 자신의 사역 철학을 술회하면서 이렇게 쓴다. "내가 교회 일꾼된 것은 하나님이 너희를 위하여 내게 주신 경륜을 따라 하나님의 말씀을 이루려 함이니라"(25절). 고린도전서에서는 한걸음 더 나아가 이렇게 말한다. "형제들아 내가 너희에게 나아가 하나님의 증거를 전할 때에 말과 지혜의 아름다운 것으로 아니하였나니 내가 너희 중에서 예수 그리스도와 그의 십자가에 못박히신 것 외에는 아무것도 알지 아니하기로 작정하였음이라"(고전 2:1, 2). 다른 말로 하면 설교자로서 그의 목적은 수사학적 표현 양식으로 사람을 유쾌하게 하거나 재치나 유머나 기발한 통찰이나 세련된 방법론으로 사람들을 즐겁게 하는 것이 아니었다. 그는 십자가에 못박히신 그리스도를 전할 뿐이었다.

말 잘하는 웅변가나 재미있는 이야기를 풀어 놓는 재담가나 사람을 즐겁게 해주는 연설가나 강력한 개성의 소유자나 빈틈없이 대중을 쥐었다 놓았다 하는 재주꾼이나 활기찬 연설가나 대중적인 정치가나 박식한 학자의 은사를 받았기 때문에 무리를 끌어 모으는 설교자는 늘 있었다. 그런 설교는 인기야 있겠지만, 반드시 강력하지는 않다. 누구라도 말씀을 전하지 않는 사람은 초자연적인 능력을 갖고 설교할 수 없다. 그리고 신실한 설교자라면 하나님의 모든 뜻을 초라하게 만들거나 무시하지 않을 것이다.

그리고 말씀을 전파하는 일은 반드시 우리가 내세우는 사역 철학의 핵심이어야 한다. 그 밖의 모든 철학은 인간의 지혜로 하나님의 음성을 대신한다. 철학과 정치학과 유머와 심리학과 뻔한 조언과 인간의 의견은 하나님의 말씀이 이루는 일을 결코 이룰 수 없다. 그런 일들은 재미있고 지식을 전해 주고 유쾌하게 하고 때로는 도움을 줄지 모른다. 그러나 그런 것들은 영적으로 변화를 일으키지 못하며 교회가 할 일이 아니다. 설교자가 할 일은 인간 지혜로 사람을 인도하는 것이 아니다. 설교자는 회중에게 말하는 하나님의 소리다. 인간의 메시지는 하나님의 권위라는 표를 갖지 못한다. 오직 하나님의 말씀만이 그 표를 갖는다. 솔직히 말해서 나는 이런 엄중한 권리를 내팽개치려고 하는 설교자를 이해하지 못하겠다. 도덕 강의나 동기부여 연설이 하나님의 말씀을 대신하지 못한다. 하나님의 말씀을 전파할 수 있는 특권을 갖고 있는 우리가 왜 사람의 지혜를 선포해야 하는가?

때를 얻든지 못 얻든지 신실하라

그 다음으로 바울은 이 의무가 결코 그만둘 수 없는 일임을 디모데에게 상기시킨다. 디모데는 말씀을 전파하되, 주위의 반대의 불길이 일어나더라도 해야 한다. 디모데는 사람들이 말씀을 전파하는 일을 너그럽게 봐줄 때도 말씀을 신실히 전파해야 하며 그렇지 않을 때도 말씀을 신실히 전파해야 한다.

상황을 직시하자. 바로 지금은 말씀을 전파할 만한 기회를 얻지 못하는 때이다. 하나님이 죄악된 선택을 내린 인간을 그 선택으로 생긴 결과에 넘겨 주시는 것처럼(롬 1:24, 26, 28) 인류는 하나님의 진노를, 즉 '자신들의 잘못에 합당한 형벌'을 당하고 있다. 오늘날 사회는 그 어느 때보다 이와 같은 하나님의 내버려 두심을 심하게 느끼고 있는지 모른다. 그리고 교회에서 벌어지는 설교의 쇠퇴는 실제로 사람들의 절망감을 더 깊게 만들 수 있다. 마틴 로이드 존스는 이렇게 주장했다. "여러 모로 보아 교회가 설교를 내버리고 떠난 일이 현대 사회를 이처럼 만든 큰 원인이다......자신의 진정한 과제를 내팽개친 교회는 사람들이 더 가든지 덜 가든지 제 좋을 대로 가도록 내버려 두었다."

< Preaching and Preachers(Grand Rapids : Zondervan, 1971), 35. >

분명 지금은 연약한 사람들과 연약한 메시지와 연약한 사역이 나설 때가 아니다. 도덕적인 힘과 용기 그리고 사람을 자유롭게 할 수 있는 진리를 올바로 곧게 전하는 선포가 필요하다. "그러므로 나는, 설교를 덜 하고 다른 방법과 방편을 더 의지해야 한다고 생각하기는커녕 하늘이 내려준 설교의 기회가 우리에게 주어졌다고 말하는 바이다."

< Ibid., 42. >

그러나 최근에 인기를 얻고 있는 시장 지향적 철학은, 성경의 진리를 분명하게 선포하는 것이 시대에 뒤처진 일이라고 말한다. 성경적 강해와 신학을 구태의연하고 시대에 맞지 않는 것으로 본다. 이 철학은 이렇게 말한다. "교회 다니는 사람은 더 이상 설교를 듣지 않으려 한다. 베이비 붐 세대는 다른 사람이 정면에 서서 설교하고 있는 동안 그저 교인석에 앉아 있지 않을 것이다. 그들은 매스 미디어 지향적 세대의 산물이므로, 그들에게는 그들 식으로 만족을 줄 교회 체험이 필요하다."

그러나 바울은, 탁월한 사역자라면 시대에 뒤떨어지는 일일지라도 말씀을 신실히 전파해야 한다고 말한다. 바울은 '준비하다'(한글 개역 성경에는 이 말에 해당하는 말이 없고 준비된 마음을 암시적으로 표현한다－역자주)는 표현을 쓴다. 이 말에 해당하는 헬라어(에피스테미)는 말 그대로 '옆에 선다'는 뜻이다. 이 말은 열심이라는 개념을 담고 있다. 종종 이 말은 군인이 언제라도 임무를 수행할 준비를 갖추고서 자기 자리에 서 있는 경계 태세를 서술하는 데 사용된다. 바울은 하나님의 말씀이 마음에 불 붙는 것같이 골수에 사무친다고 하는 예레미야처럼 말씀을 전파하고 싶어서 가슴이 터질 것 같은 열심에 대하여 말하였다. 바울이 디모데에게 바로 이런 것을 요구하고 있었다. 주저하지 말고 언제라도 할 태세를 가지라. 망설이지 말고 용기를 내라. 냉랭한 말을 하지 말고 불길 같은 하나님의 말씀을 전하라.

경책하며 경계하며 권하라

또한 바울은 복음 전파의 어조에 관하여 디모데에게 교훈을 준다. 바울은 소극적인 뜻을 담고 있는 두 낱말과 적극적인 한 낱말을 사용한다. 경책하며 경계하며 권하라(딤후 4:2). 모든 정당한 사역은 적극적인 면과 소극적인 면의 균형을 이루어야 한다. 경책하고 경계하지 못하는 설교자는 자신의 임무를 행하고 있지 않다.

최근에 어떤 설교자를 초청한 라디오 인터뷰를 들은 적이 있다. 이 설교자는 사람들이 죄책을 너무 많이 지고 있다는 생각이 들어서 설교에서 죄를 전혀 언급하지 않으려고 애쓴다고 한다. 인터뷰 기자는 어떻게 그런 방침을 정당화할 수 있느냐고 질문했다. 그 목사는 사람들의 죄를 공격하지 않고 사람의 필요를 채워 주는 데 초점을 두기로 결심했노라고 대답했다.

그러나 사람들의 가장 절실한 필요는 죄를 고백하고 극복하는 것이다. 그래서 하나님의 말씀으로 죄와 맞닥뜨려 죄를 바로잡지 못하는 설교는 사람들의 필요를 채워 주지 못한다. 그런 설교가 사람들의 기분을 좋게 할 수는 있을 것이다. 그리고 그 설교를 들은 사람들이 그 설교자에게 열정적으로 반응을 보일 수 있을 것이다. 그렇다고 해도 그 설교가 진정한 필요를 채워 주는 것은 아니다.

경책하며 경계하며 권하는 일은 말씀을 전파하는 것이다. 왜냐하면 이 일들은 성경이 성취하는 바로 그 사역이기 때문이다. "모든 성경은 하나님의 감동으로 된 것으로 교훈과 책망과 바르게 함과 의로 교육하기에 유익하니"(딤후 3:16). 역시 적극적인 어조와 소극적인 어조가 조화를 이룬 사실을 주목하라. 책망과 바르게 함은 소극적인 것이며, 교훈과 의로 교육하는 일은 적극적인 것이다.

적극적인 어조도 결정적으로 중요하다. '권하다'(파라칼레오)는 말은 '격려하다'는 뜻이다. 탁월한 설교자는 죄를 들이댄 다음 회개하는 죄인들에게 의롭게 행동하라고 격려한다. 탁월한 설교자는 '오래 참음과 가르침'(4:2)으로 이 일을 해야 한다. 데살로니가전서 2:11에서 바울은 "아비가 자기 자녀에게 하듯 권면하고 위로하고 경계하는" 일에 관하여 말한다. 이런 일을 하자면 오래 참음과 많은 가르침이 필요하다. 그러나 탁월한 사역자는 자신의 소명을 이루는 이런 측면들을 무시할 수 없다.

어려울 때 타협하지 말라

바울이 젊은 디모데에게 명하는 말에는 절박함이 서려 있다. "때가 이르리니 사람이 바른 교훈을 받지 아니하며 귀가 가려워서 자기의 사욕을 좇을 스승을 많이 두고"(딤후 4:3). 이는 디모데후서 3:1("네가 이것을 알라 말세에 고통하는 때가 이르리니")과 디모데전서 4:1("그러나 성령이 밝히 말씀하시기를 후일에 어떤 사람들이 믿음에서 떠나 미혹케 하는 영과 귀신의 가르침을 좇으리라")에 나오는 예언을 생각나게 하는 예언이다. 그러므로 이는 바울이 다가올 어려운 때에 대하여 디모데에게 세번째로 예언하는 경고이다. 예언적 경고들의 진전을 주목하라:첫번째 예언적 경고는 사람들이 믿음에서 떠날 때가 올 것이라고 말했다. 두번째는 교회에 위험한 때가 다가오고 있다고 디모데에게 경고했다. 이제 세번째는 교회에 속한 사람들이 건전한 교훈을 받아들이지 않고 대신에 귀를 즐겁게 하고자 하는 때가 올 것이라고 말한다.

이처럼 위험한 때에는 두려워하지 않고 전하는 설교가 더욱 필요하다. 사람들이 진리를 용납하지 않으려 하는 바로 그때 진리를 말할 수 있는 용기 있고 진솔한 설교자가 너무나도 절실하게 필요하다.

왜 사람들이 건전한 가르침을 듣지 않으려 하는가? 이는 그들이 죄를 사랑하기 때문이다. 우리가 보았듯이, 건전한 가르침은 죄를 들이대고 경계하며, 죄악된 생활 양식을 좋아하는 사람들은 그런 가르침을 용납하지 않으려 한다. 그들은 귀가 가려워 듣기 좋은 말을 듣고자 한다(3절).

바울은 디모데전서 1장에서도 '바른 교훈'(sound teaching, 한글 개역 성경 난외주에는 건전한 교훈으로 되어 있음－역자주)이라는 표현을 사용한다. 디모데전서 1장 9, 10절에서 바울은 "불법한 자와 복종치 아니하는 자며 경건치 아니한 자와 죄인이며 거룩하지 아니한 자와 망령된 자며 아비를 치는 자와 어미를 치는 자며 살인하는 자며 음행하는 자며 남색하는 자며 사람을 탈취하는 자며 거짓말하는 자며 거짓 맹세하는 자와 기타 바른 교훈을 거스리는 자"에 대하여 말한다. 거짓말하는 자와 거짓 맹세하는 자와 살인하는 자와 남색하는 자들로 가득 차 있는 사회는 결코 바른 교훈을 용납하지 않는다.

그런 사람들이 편안하게 받아들일 수 있도록 메시지의 내용을 부드럽게 하는 것이 그런 사회와 접하는 길이라고 바울이 말하지 않는 점을 주목하라. 실은 정반대이다. 그처럼 귀가 가려운 것은 고약한 일이다. 바울은 진리를 위하여 기꺼이 고난받고 말씀을 계속 신실하게 전파하라고 디모데에게 간절히 권한다. 이것만이 진리를 용납하지 않으려 하는 사람들이 진리를 접할 수 있는 유일한 길이다. 왜냐하면 진리만이 그들의 마음을 부드럽게 만들 수 있기 때문이다.

이 구절이 제기하는 한 가지 해석의 문제는 3절에 나오는 '사람'(they)이라는 말에 달려 있다. 이 낱말은 누구를 가리키는가? 세상 사람인가? 아니면 교회인가? 분명 이 말은 세상 사람들을 포함한다. 거듭나지 못한 사람들은 바른 교훈을 좀체 용납하지 않으려 한다. 그러나 여기서 바울은 디모데가 전하는 말씀을 듣는 사람에 대하여 말하고 있다. 이 말은 교인들을 가리키는 것처럼 보인다. 이는 신앙을 고백하는 에베소 그리스도인이 바른 교훈을 용납하지 않는 때가 올 것임을 넌지시 나타낸다.

그러나 오늘날 우리 사회의 교회 형편이 그렇지 않은가? 사실상 이는 마케팅 전문가가 교회 지도자에게 가르쳐 주고 있는 바로 그것이다. 그들의 철학을 떠받치는 모든 기초는, 사람이 선포되는 진리를 듣지 않으려 한다는 것이다. 그들은 유쾌하게 되기를 바란다. 마케팅 계획은, 사람들이 원하는 것을 사람들에게 주라고 말한다. 성경은 그렇게 말하지 않는다.

아마 온 세상의 소위 복음주의 교회 중에 바른 교리를 소화할 수 없는 교회가 수천 군데 될 것이다. 그 교회들은 자신들의 교리적 오류를 논박하고 자신들의 죄를 들이대고 죄를 각성하게 하고 자기들더러 진리에 순종하라고 하는 강력한 성경적 가르침을 2주 동안도 용납하지 못할 것이다. 그들은 건전한 가르침을 듣기 원하지 않는다. 왜 그런가? 교회에 다니는 사람들이 죄악된 생활 양식을 포기하지 않은 채 하나님을 모시기를 바라기 때문이다. 그리고 그들은 다른 사람이 자신들의 그런 상태에 대한 하나님의 말씀을 일러줄 때 참지 못할 것이다.

그들은 참으로 무엇을 듣고자 하는가? "사람이......귀가 가려워서 자기의 사욕을 좇을 스승을 많이 두고"(3절). 아이러니컬하게 그들은 스승을 찾는다. 사실상 그들은 그런 스승을 많이 둔다. 그러나 건전한 스승이 아니다. 그들은 듣고 싶은 말을 해주는 스승을 택한다. 그들은 귀를 긁어서 즐겁게 하고 자신의 욕망을 채워 주기를 원한다. 그들은 자신들에 대해 좋게 평가해 주는 것을 원한다. 기분을 상하게 하는 설교자는 거부한다. 그들은 만족할 줄 모르고 자신들의 이기적인 욕구를 채워 주는 선생을 많이 모신다. 그리고 무엇보다 먼저 들어야 할 메시지를 전달하는 설교자의 말을 가장 듣기 싫어한다.

불행하게도 귀를 간질간질하게 만드는 메시지를 전하는 설교자는 도처에 깔려 있어 쉽게 구할 수 있다. "흔들리는 믿음과 회의주의와 종교 문제에 대하여 그저 호기심이 가득한 사변의 시대에, 온갖 스승들이 애굽의 파리떼처럼 날아든다. 수요는 공급을 낳는 법. 청중들은 설교자를 초청하여 그 설교자를 자기네 입맛에 맞게 만든다. 만일 사람들이 송아지를 경배하고자 한다면, 경배용 송아지를 만드는 사람은 쉽게 얻을 수 있다."

< Marvin R. Vincent, Word Studies in the New Testament, 4 vols. (New York : Scribner's, 1900), 4 : 321. >

귀를 간지럽게 해주는 설교를 바라는 이런 욕구는 무서운 결과를 낳는다. 4절은, 이 사람들이 결국 "그 귀를 진리에서 돌이켜 허탄한 이야기를 좇으리라"고 말한다. 그들은 진리를 듣지 않으려 하는 자신의 태도 때문에 희생자가 된다. "그들이 돌이킬 것이라"는 표현은 능동태로 되어 있다. 사람들은 자의로 이런 행동을 택한다. "돌이켜 허탄한 이야기를 듣게 될 것이라"는 말은 수동태로 되어 있다. 이 말은 그들에게 어떤 일이 일어날는지를 서술한다. 그들은 진리에서 돌아선 후에 속임의 희생물이 된다. 그들이 진리에서 돌아서자마자, 그들은 사탄의 끄나풀이 된다. 빛이 없으면 흑암이다.

이 일이 오늘날 교회에 일어나고 있다. 복음주의는 어려움에 맞서서 말씀을 전파하기 위하여 인내하는 태도를 잃어버렸다. 이제 교회는 심각한 교리상의 오류로 심하게 흔들리고 있다. 그리스도인들은 예언과 꿈이라는 형태로 성경 외의 계시를 미친 듯이 좇는다. 설교자는 지옥이 실제로 있다는 사실을 부인하거나 무시한다. 현대의 복음은 거룩함과 별개로 하늘 나라를 약속한다. 교회는 여인들의 역할과 동성 연애와 그 밖의 정치적으로 곤란한 문제에 관한 성경의 가르침을 무시한다. 인간이 만든 방법이 하나님의 메시지를 압도했다. 이는 심각한 교리적 타협을 보여 주는 증거이다. (스펄전이 말하곤 했던 것처럼) 교회가 회개하여 오르막길을 다시 접어들지 않으면, 이 오류들과 그와 비슷한 다른 오류들이 유행병처럼 번질 것이다.

다시 3절("귀가 가려워서")에 나오는 핵심 구절을 살펴보라. 왜 그들은 바른 교훈을 용납하지 않으려 하는가? 왜 그들은 스승을 많이 두는가? 왜 그들은 진리에서 돌이키는가? 오로지 그들은 마음 깊은 곳에서 귀가 가려워 듣고 싶은 말만 들으려 하기 때문이다. 그들은 자신의 죄를 들이대는 것을 용납하기 싫어한다. 그들은 죄를 깨닫게 되는 것을 원치 않는다. 그들은 유쾌하게 되기를 바란다. 그들은 즐거운 느낌이 들게 하는 설교를 원한다. 그들은 기분이 좋아지기를 바란다. 그들은 일화와 유머와 심리학과 동기부여 강연과 다시 기운이 나게 하는 말과 적극적 사고 방식과 자축(自祝)의 말과 마음을 어루만져 주는 훈화와 즐거운 잡담으로 귀를 즐겁게 하기를 바란다. 성경적인 경책과 경계와 권고는 용납할 수 없다.

그러나 하나님의 진리는 우리의 귀를 간지럽게 하지 않는다. 그 진리는 우리의 따귀를 때린다. 하나님의 진리는 경책하고 경계하고 죄를 깨닫게 한다. 그런 후에 권하고 격려한다. 말씀을 전파하는 사람은 주의하여 이런 균형을 유지해야 한다.

요한복음 6장은 예수님이 특별히 받아들이기 힘든 메시지를 전하신 일을 말하고 난 후에 우리에게 이렇게 말한다. "이러므로 제자 중에 많이 물러가고 다시 그와 함께 다니지 아니하더라"(66절). 무리가 떠났을 때, 예수님은 제자들을 돌아보시고 이렇게 물으셨다. "너희도 가려느냐"(67절). 베드로가 열두 제자를 대표하여 드린 대답은 의미심장하다. "주여 영생의 말씀이 계시매 우리가 뉘게로 가오리이까"(68절). 이것은 올바른 대답이었다. 이 대답은 참된 제자와 이득을 노리고 따라다니는 자의 차이를 드러냈다. 참된 제자는 말씀을 갈구한다. 예수님은 이렇게 말씀하셨다. "너희가 내 말에 거하면 참 내 제자가 되고"(요 8:31). 유쾌해지고 만족얻기를 구하는 사람들과 호기심을 찾는 사람들과 그저 무리를 따라다니는 사람들은 결코 참된 제자가 아니다. 말씀을 사랑하는 자가 참으로 그리스도를 따르는 자들이다. 그들은 귀를 간지럽게 하는 설교자를 원하지 않을 것이다.

모든 일에 근신하라

탁월한 사역자의 태도는 깊이 생각하며 근신하는 태도임에 틀림없다. "너는 모든 일에 근신하라"(5절)는 말은 단순히 술 취하는 것을 금하는 경고가 아니다. 또 바울은 디모데에게 우울하고 즐거움이 없고 어둡고 시무룩해야 한다고 말하고 있지 않다. 근신이라는 말은 자신을 통제하며 한결 같으며 주의 깊다는 뜻이다. 이 말은 정신이 깨어 있고 자신의 능력을 통제하는 상태를 서술한다.

탁월한 사역자는, 최대 한도로 능력을 발휘하려고 자신의 모든 정열과 욕망과 정력을 완전히 통제하여 온 운동 선수처럼 견고하고 흔들리지 않는 사람이다. 이를 소극적으로 표현하면, 설교자는 유별나지 않고 유행을 따라가지 않고 일시적인 기분을 좇지 말아야 한다. 사역자는 변하는 세상을 맞아 흔들리는 교회 가운데서 그리고 흔들리고 휘청거리는 사회에서, 좀더 든든히 뿌리를 내리고 견고하고 흔들리지 말고 바위처럼 굳건해야 한다. 우리는 압력을 받을 때 타협할 수 없다.

교회에는 군중의 기분에 의존하는, 매우 변덕스럽고 유행을 따라가고 일시적인 기분에 들뜨는 설교자가 있어 왔다. 지금은 안정되지 못한 세상에서 전혀 흔들리지 않고 자신의 우선 순위를 아는 사람이 참으로 필요하다. 우리에게는 속임수와 거짓 가르침과 비정통적인 생각이 전혀 없는 사역자가 필요하다. 하나님이 친히 영감하신 말씀 대신 강단으로부터 맥빠지고 지루한 사상을 듣는 일은 하나님을 얼마나 피곤하게 하겠는가!

고상한 설교자는 균형 잡히고 변함 없고 견고하다. 그는 귀를 간지럽게 해 달라고 하는 사람들의 외침에 꿈쩍하지 않는다.

고난을 받으라

분명 탁월한 사역자는 이 땅의 칭찬을 열망하는 사람일 리 없다. 이 땅의 안락을 좋아하는 사람일 리 없다. 사역자의 삶은 여가의 삶이 아니다. 디모데는 곤경을 즐겨 참아야 한다(5절). 디모데가 기꺼이 고난을 헤쳐 나가지 않는다면, 그는 하나님이 바라시는 사역을 행할 수 없다.

어떤 사역이든지 고통이 따른다. 사역을 행할 사람인데도 문제가 없는 교회, 도전이 없는 사역, 삶을 편안하게 해줄 회중을 찾고 있는 청년을 만나는 경우가 종종 있다. 말씀을 신실하게 전파하는 사람에게는 그럴 틈이 없다. 사역이 효과적이면서 고통이 없을 수 있다는 개념은 거짓말이다. 순수한 말씀을 전파하면 고난을 받게 될 것이다. 그리고 힘든 일이 닥칠 때 두 가지 중 하나를 선택한다. 참고 흔들리지 않거나 그렇지 않으면 타협하는 것이다. 신실한 사역자는 진리에 대하여 양보하지 않는다. 진리에 대하여 양보를 하지 않으면 고난을 피해 갈 길이 없다. "무릇 그리스도 예수 안에서 경건하게 살고자 하는 자는 핍박을 받으리라"(딤후 3:12). 이와 같이 신실함과 고난은 함께 따라다닌다.

이는 디모데후서에서 되풀이되는 주제이다. 바울은 2:1, 3에 이렇게 썼다. "내 아들아 그러므로 네가 그리스도 예수 안에 있는 은혜 속에서 강하고......네가 그리스도 예수의 좋은 군사로 나와 함께 고난을 받을지니." 이제 바울은 고난도 다른 것들과 마찬가지로 신실한 사역자의 의무에 속한다고 디모데에게 상기시킨다.

디모데는 바울의 충고를 따랐는가? 분명 디모데는 그의 충고를 따랐다. 조금 명확하지 않은 구절인 히브리서 13:23은 이렇게 말한다. "우리 형제 디모데가 놓인 것을 너희가 알라 그가 속히 오면 내가 저와 함께 가서 너희를 보리라." 히브리서 기자는 분명히 디모데를 잘 알고 있었고 그를 사랑했다. 그는 디모데가 '놓였다'고 히브리 사람들에게 말한다. 무엇에서 놓였는가? 여기에 쓰인 헬라어는, 디모데가 감옥에서 놓인 것을 넌지시 말한다. 우리는, 고난이 찾아왔을 때 디모데가 고난을 받았다고 추측할 수 있다. 디모데는 타협하지 않았다. 신절(信節)을 지키면 감옥에 갇힐 것이 분명했지만, 그는 신절을 지켰다. 디모데는 값싼 탈출구를 찾지 않으려 했다.

전도인의 일을 하라

처음에는 '전도인의 일을 하라'는 명령이 갑작스러운 방향 전환인 듯이 보인다. 그러나 그렇지 않다. 바울은 디모데에게 자기 양무리의 편안한 상태에 만족하지 말고 불신자에게 말씀을 담대하게 선포하라고 권했다. 바울은 디모데의 직임이 전도자라고 말하고 있는 것이 아니다. 바울은 디모데가 목회자로서 할 일 가운데 불신자에게 복음을 전하는 일이 있다고 말한다.

또 바울은 디모데에게 진리를 담대하게 선언하라고 명령했다. 디모데는 양 무리의 편안한 상태에 안착하고자 하는 유혹을 받았을 것이다. 바울은 앞장 서서 사역을 펼치라고 디모데에게 간절히 권하고 있다. 바울은 디모데가 용기 있게 세상을 맞닥뜨리며 십자가에 달리신 그리스도를 전파하기를 바랐다. 바울은 디모데가 죄와 의와 하나님의 율법을 선포하기를 바랐다. 바울은 디모데가 인간의 존엄이 아니라 인간의 부패를 선언하기를 바랐다. 바울은 디모데가 그리스도의 재림을 알리고 영원한 심판에 대하여 경고하기를 바랐다. 바울은 디모데가 십자가와 부활과 속죄와 은혜와 믿음을 크게 드러내기를 바랐다. 바울은 불신자를 만날 때 엄중한 태도와 설득력을 갖추라고 디모데에게 간절히 권했다.

네 직무를 다하라

바울이 디모데에게 주는 짧은 명령은 다음과 같은 마지막 명령으로 끝난다. "네 직무를 다하라"(5절). '다하다'라는 말은 성취한다, 완전히 채운다, 모두 행한다는 뜻이다. 바울은 이렇게 말했을 것이다. "못마땅해 하는 마음으로 하나님을 섬기지 말고 힘을 다하여 하나님을 섬기라." 바울은 삶의 마지막에 이르러, 이렇게 말할 수 있었다. "관제와 같이 벌써 내가 부음이 되고 나의 떠날 기약이 가까왔도다 내가 선한 싸움을 싸우고 나의 달려갈 길을 마치고 믿음을 지켰으니 이제 후로는 나를 위하여 의의 면류관이 예비되었으므로 주 곧 의로우신 재판장이 그 날에 내게 주실 것이니 내게만 아니라 주의 나타나심을 사모하는 모든 자에게니라"(4:6－8). 바울은 디모데가 언젠가 그런 상태에 이르기를 바랐다.

바울이 디모데에게 한 이 명령이 모든 그리스도인에게 해당하는 것임을 기억하라. 우리는 어떤 영역에서 봉사하든지 모두 사역자가 되어야 한다. 자녀를 기르는 어머니든지 많은 회중의 목회자든지 상관없이, 이 원리들을 따라야 한다. 타협할 여지가 없다. 겁먹을 틈이 없다. 지체할 시간이 없다. 두려워할 필요가 없다. 주께 대한 봉사를 다하라. 그 일을 다 이루라. 온전히 사역을 이룰 때에만 그 일이 가능하다.

믿음을 굳게 잡음

내리막길 논쟁이 한창일 때 찰스 스펄전은 침례교 연맹으로부터 징계를 받고 2주 후에, '믿음을 굳게 잡음'이라는 제목의 메시지를 전했다. 그 설교에서 스펄전은 이렇게 말했다.

우리는 우리의 특색을 결코 숨겨서는 안 됩니다. 최전방으로 달려나가 적과 싸워야 할 때가 있고 우리 대장의 명예를 위하여 그 일을 해야 할 때가 있습니다. 결코 부끄러워하거나 두려워하지 맙시다. 우리 주 예수님은, 우리가 그 분을 믿는 믿음을 지키면서 자신을 드리는 자원하는 제사를 받으셔야 할 분입니다. 안락과 명성과 생명까지도 예수님의 이름과 그 분을 믿는 믿음을 목적으로 삼아야 합니다. 만일 전쟁의 열기 속에서 승리를 거두기 위하여 우리의 명성과 우리의 생명을 걸어야 한다면, 이렇게 말합시다. "이 전쟁에서 우리 가운데 더러는 넘어질 것이 틀림없다. 그러니 나라고 넘어지지 말라는 법이 있는가? 나는 내 주인의 편이 되어 그 분과 운명을 함께 하며 그 분을 위하여 비난을 참으리라." 용감한 군인만이 우리의 위대한 주님께 가치 있는 사람입니다. 편안하게 지내려고 뒤로 물러나는 사람들은 하나님 나라에서 가치 없는 사람입니다.......

형제들이여, 우리는 그리스도를 위하여 조롱을 기꺼이 참아야 합니다. 심지어 '교양 있는 사람들'도 우리에게 퍼붓기 일쑤인 악의적인 조롱을 기꺼이 참아야 합니다. 우리는 예수님을 위하여 천치 바보 취급이라도 기꺼이 받아야 합니다......저는 친애하는 주님과 주인을 위하여 수만 번이라도 기꺼이 바보가 되려 합니다. 그리고 모든 명예를 잃어버리고 내 마음에 쓰여 있는 위대한 옛 진리를 위하여 온갖 비난을 받는 일을 내가 받을 가장 큰 명예로 여길 것입니다.......

나를 갈아 가루로 만들고 내 모든 원자 하나하나를 바꾸기 전에는 믿음을 포기할 수 없습니다.

< "Holding Fast the Faith," 78, 83. >

스펄전은 이런 말로 끝맺었다.

모든 사람이 루터를 칭찬합니다. 물론 그래야죠. 그러나 여러분은 오늘날 그 누구도 그런 일을 하기를 원하지 않습니다. 동물원에 가면 모두가 곰을 좋아합니다. 그러나 집에 있는 곰이나 거리를 나다니는 곰을 어찌 좋아하겠습니까? 그런 일은 용납하지 못할 것이라고 여러분은 말합니다. 의심할 나위 없이 여러분의 말은 옳습니다.

그래서 우리는 약 4백 년 전 믿음에 굳건히 섰던 한 사람을 칭찬합니다. 과거에 그 사람은 곰 잡는 함정이나 철로 된 우리 같은 데 갇혔습니다. 그러나 오늘날 그런 사람은 귀찮은 인물이며 입에 자갈을 물릴 사람입니다. 그를 속 좁은 완고한 사람이라고 부르거나 생각할 수 있는 가장 나쁜 이름을 그에게 붙이십시오. 하지만 지난 그 시절에 루터와 츠빙글리와 칼빈과 그 동료들이 이렇게 말했다고 해보십시오. "세상은 엉망이다. 그러나 우리가 세상을 바로잡으려 하면, 시끄러운 말다툼만 일으킬 것이며 수치스럽게 될 것이다. 우리의 방으로 들어가서 취침 모자를 쓰고 어지러운 시기 동안 잠을 자자. 아마 우리가 깰 즈음이면 세상은 더 나아졌을 것이다."

그들이 이렇게 행동했다면 우리에게 오류의 유산을 남겼을 것입니다. 시대가 지날수록 지옥 같은 심연 속으로 빠져들고 해로운 오류의 수렁이 모두를 삼켰을 것입니다. 이 사람들은 예수를 믿는 믿음과 그 분의 이름을 어찌나 사랑했든지 그 믿음과 이름이 짓밟히는 것을 차마 볼 수 없었습니다. 우리가 그들에게 어떤 빚을 지고 있는지 살펴보십시오. 그리고 우리가 우리 선조에게 진 빚을 우리 자손들에게 갚읍시다.

오늘날은 종교개혁자의 시대와 매한가집니다. 결단이 필요합니다. 지금은 그런 사람들이 필요한 때입니다. 그런 때 필요한 사람은 어디 있습니까? 우리는 순교자들이 친히 전해 준 그 복음을 소홀히 여기지 말고 배신자 옆에 앉아 그들이 그 복음을 배반하는 소리를 듣지 맙시다. 왜냐하면 그들은 복음을 사랑하는 체하나 속으로는 복음을 구구절절이 혐오합니다. 제가 붙잡는 믿음 위에는 내 선조들이 피흘린 흔적이 있습니다. 그들이 믿음을 위하여 본토를 버리고 이곳에 머물러 지냈는데, 내가 그들의 믿음을 부인해서야 되겠습니까? 감옥의 빗장을 통하여 우리에게 전해졌거나 스미스필드(Smithfield)의 불길에 그슬린 채로 우리에게 내려온 보화를 우리가 내동댕이쳐서야 되겠습니까?

개인적인 일을 말씀드리면, 류머티즘으로 뼈가 무척 아빴을 때 좁 스펄전(Job Spurgeon)이 생각났습니다. 틀림없이 그는 우리 가문 사람으로 첼름즈퍼드(Chelmsford) 감옥에서 류머티즘으로 인한 고통 때문에 누울 수가 없어서 의자를 사용했습니다. 그 퀘이커 교도의 넓은 모자가 제 이마를 덮습니다. 아마 저는 그의 류머티즘을 이어받은 모양입니다. 그러나 그의 완고한 믿음을 가졌다고 해서 후회하지 않습니다. 그 믿음 때문에 저는 하나님의 진리를 한마디도 양보하지 않을 것이기 때문입니다.

다른 사람들이 믿음을 위하여 어떻게 고난을 당했는지 생각할 때, 사소한 경멸이나 불친절 따위는 하찮아 보이며 언급할 가치도 없습니다. 믿음을 사랑하는 조상들을 두었다는 사실 때문에 우리는 선조들의 주 하나님과 그들이 간직하고 살았던 믿음을 따르지 않으면 안 된다는 중대한 대의명분을 갖고 있음에 틀림없습니다. 저는 옛 복음을 붙잡을 수밖에 없습니다. 다른 복음을 붙잡을 수 없습니다. 하나님이 저를 지켜주시므로, 저는 사람들이 저를 완고하다고 생각하고 행하는 (나쁜) 일들을 참아낼 것입니다.

자 여러분, 장차 올 시대들이 있습니다. 주님이 빨리 나타나시지 않으면 또 한 세대가 오고 또 한 세대가 올 것입니다. 그리고 오늘날 우리가 하나님과 그 분의 진리에 신실하지 않으면 이 모든 세대는 더러워지고 해를 입을 것입니다. 우리는 전환점에 이르렀습니다. 만일 우리가 오른편으로 돌면, 아마 우리 자녀들과 우리 자녀들의 자녀들은 그 길로 갈 것입니다. 그러나 우리가 왼편으로 돌면, 아직 태어나지 않은 세대들은 우리가 하나님과 그 분의 말씀에 신실하지 못했다고 우리 이름에 저주를 퍼부을 것입니다. 저는 여러분의 조상뿐만 아니라 여러분의 후손을 들어, 여러분의 주인으로부터 칭찬을 얻으려 하고 사탄의 자리가 있는 곳에 살지라도 여러분 주인의 이름을 굳게 붙잡고 그 분을 믿는 믿음을 부인하지 말라고 권고합니다. 하나님, 우리 주위의 영혼들을 위하여 우리에게 신실함을 주옵소서. 교회가 주님께 신실하지 못하면 세상이 어떻게 구원을 얻을 수 있습니까? 우리의 받침대가 없어지면 어떻게 우리가 많은 사람을 들어올릴 수 있겠습니까? 우리의 복음이 확실하지 않다면, 비참과 절망이 심해질 뿐 뭐가 남겠습니까? 사랑하는 여러분이여, 하나님의 이름에 굳게 서십시오. 그리스도 안에 있는 여러분의 형제인 저는 여러분이 진리에 거하기를 간절히 부탁합니다. 장부답게 행동하십시오. 강하십시오. 성부 하나님께서 예수님을 봐서 당신을 붙드십니다. 아멘.

< Ibid., 83－84. >

스펄전은 자신의 몫을 했다. 스펄전은 다음 세대에 그 바통을 넘겨 주었고, 그 세대는 그 다음 세대에 그 바통을 넘겨 주었다. 그들은 믿음을 지키며 자기의 길을 마쳤다. 이제 우리 차례다. 우리는 믿음을 지키려 하는가? 우리는 우리의 사역을 이루려 하는가? 우리는 신실하기 위하여 기꺼이 고난을 받으려 하는가? 우리는 부끄러워하지 않고 말씀을 전파하는 성경적 사역에 헌신했는가?

교회가 세속적 태도와 타협의 내리막길로 점점 빨리 내려가고 있는 동안, 주님과 그 분의 교회를 사랑하는 우리는 옆에서 쳐다보기만 해서는 안 된다. 우리 앞서 간 사람들은 우리에게 그 믿음을 고스란히 전해 주려고 피를 흘렸다. 그것은 타협이 아니라 용기를 요구하는 일이다. 그리고 그것은 퍽 이루기 어려운 목적에 흔들리지 않는 헌신을 요구하는 책무이다.

내가 앞에서 인용했던 설교에서 스펄전은 이런 조언을 했다.

친애하는 친구들이여, 이 이름, 이 믿음, 이것들이 우리의 메시지입니다. 여기 이 땅에서 우리가 할 일은 '어린양을 보라'고 소리치는 것뿐입니다. 우리 가운데 다른 메시지를 갖고 하나님으로부터 보냄을 입은 자가 있습니까? 그런 일은 있을 수 없습니다. 하나님이 자기 백성에게 선포하라고 주신 메시지는 어린양을 통하여 얻는 구원, 즉 예수의 피로 인하여 얻는 구원뿐입니다......예수님에 대하여 말하는 것이 우리의 일입니다. 우리는 하나님이 예수 그리스도 안에서 우리에게 주신 계시에 들어 있지 않은 것은 말하지 않습니다. 우리의 위로이신 그 분이 우리의 유일한 주제입니다.

< Ibid., 81. >

이는 바울이 디모데에게 일러준 "말씀을 전파하라"는 말을 되울린다. 이것 말고 우리가 말해야 할 가치가 있는 것은 없다. 다른 메시지는 없다. 달리 정당한 사역은 없다. 교회가 다시 이 진리를 중심으로 삼고 우리의 소명에 일편 단심으로 헌신하기 전에는, 복음주의는 사정없이 저 아래 내리막길로 계속 밀려 내려갈 것이다.

6.이용자에게 친절한 교회?

어떤 사역자나 교회 직원 모임에 가 보니, 이구동성으로 기도 모임의 가치에 회의적이었다. 모두가 고백하는 말이 기도 모임에는 참석하는 사람이 얼마 되지 않는다 했고, 서너 사람은 기도 모임을 아예 그만두었음을 거리낌 없이 시인했다. 이는 무슨 뜻인가? 매주 기도회를 겨우 한 번 갖되 그것도 흉내만 낸다면 교회가 올바른 상태에 있다 하겠는가?

찰스 스펄전

< "Another Word Concerning the Down-Grade," The Sword and the Trowel(August 1887), 397－98. >

회는 오늘날 프로테스탄트 종교개혁 이후로 예배 형식에서 유례를 찾아 볼 수 없는 혁명을 겪고 있다. 사역은 마케팅 철학과 영합하여 어처구니없는 결과를 낳았다. 이것은 세상이 교회를 인지하는 방식을 바꾸기 위한 의식적인 노력이다. 교회 사역은 완전히 바뀌어 불신자에게 한층 호소력을 가지려 한다.

이제 전문가들은, 성공하기를 바라는 목회자와 교회 지도자는 이 새로운 방향으로 온 힘을 쏟아야 한다고 우리에게 말하고 있다. 비(非)그리스도인들에게 즐겁고 기분이 상하게 하지 않는 상황을 마련해 주라. 그들에게 자유와 관용과 익명성을 주라. 언제나 적극적이고 친절하라. 설교를 해야 한다면 줄곧 짧고 재미있게 하라. 훈계적이거나 권위적이지 말라. 무엇보다도 늘 모든 사람을 유쾌하게 하라. 이런 모범을 따르는 교회는 분명 사람 수가 늘 것이다. 이 모범을 무시하는 교회는 쇠퇴하고 말 것이다.

지금 사람들이 시도하고 있는 이 혁신책들은 의외적이며 심지어 급진적이다. 예컨대, 오늘날 어떤 교회는 주일 아침이 아니라 금요일이나 토요일 오후에 대예배를 드린다. 이런 예배에는 종종 음악과 오락이 큰 비중을 차지하며, 극장이나 사교 모임을 대신하는 기회를 사람들에게 제공한다. 이제 교인들은 일찌감치 '교회를 파하고' 남은 주말을 원하는 대로 사용할 수 있다. 토요일에 예배 드리는 어떤 사람은, 왜 이런 대안적 예배가 매우 중요한지 다음과 같이 설명했다. "오전 9시에 주일 학교에 가고 11시에 예배를 드려서 오후 1시에 파하면, 일요일이 다 날아가 버린 셈이죠."

< John Dart, "Protestant Churches Join the Fold, Fill Pews with Saturday Services," Los Angeles Times(15 September 1991), B3에서 인용함. >

출석수로 판단해 보면, 많은 교인이 교회에서 주일을 보내는 것을 하루를 날리는 것과 진배없다고 느낀다. 몇몇 교회에서 평일에 대신 드리는 예배에는 전통적인 일요일 예배보다 훨씬 많은 사람이 참석한다.

그것으로 끝나지 않는다. 이런 예배에서는 많은 경우 말씀이 전혀 전파되지 않는다. 대신에 이 예배들은 음악과 풍자극과 혼합 미디어와 다른 의사 전달 수단에 의지하여 메시지를 전달한다. "텔레비전을 보고 자라난 세대는 이렇다. 그들에게는 창의적이고 시각적인 방식으로 종교를 제시해야 한다"고 어떤 목사는 타임(Time) 지를 통해 말했다. 어떤 교회들은 그 철학을 한걸음 더 실천하여 주일 아침에도 설교를 없앤다.

음악과 풍자극도 불신자에게 편안한 마음을 주려고 일부러 택한다. 적합하지 않다고 내버릴 것이 거의 없다. 로큰롤 노래, 디스코 멜로디, 헤비 메탈, 랩, 춤, 코미디, 익살, 판토마임, 무대 마술 등 모든 것이 복음 전도의 레퍼토리를 이룬다. 사실상 사람들은 분명하고 힘 있는 설교를 오늘날 교회에 어울리지 않는다고 판단하는 몇 가지 가운데 하나로 본다.

이 모든 요점은 '이용자에게 친절하게'(user-friendly) 교회를 만드는 것이다. 이 말은 컴퓨터 산업에서 빌려 온 것이다. 처음에 이 말은 입문자가 작동하기 편한 소프트웨어와 하드웨어를 표현하는 데 사용되었다. 이 말이 교회에 적용되면, 친절하고 아무런 요구를 하지 않는 사역을 뜻한다. 실제로 이 말은 그리스도인이 아닌 '구도자'나 '교회 다니지 않는 사람들'의 육신적인 관심에 호소함으로써 그들의 흥미를 끌려고 교회에 세속적 오락을 끌어들이는 구실이 되었다. 이처럼 교회에 다니지 않는 사람들에게 마음을 쏟은 결과, 틀림없이 참된 교회에 속하는 사람들에게 상대적으로 관심을 두지 않게 된다. 신자의 영적 필요를 종종 무시하여 몸된 교회에 해를 끼친다.

강대상을 친다?

설교를 완전히 버린 것은 아니다. 이용자에게 친절한 교회 가운데 더러는 구두 메시지가 핵심을 이루는 예배를 일주일에 적어도 한 번 드린다(상당히는 주중에 예배를 드린다). 그러나 그런 모임에서도 성경적인 형식이 아니라 심리학적이고 동기 부여적인 형식을 택하는 경우가 많다. 무엇보다도 강조점은 '이용자에게 친절'이다. 최근에 나는 이용자에게 친절이라는 현상에 관한 기사를 신문과 잡지를 통해 꼼꼼하게 읽었는데, 공통적인 실마리가 드러나기 시작했다. 다음은 이용자에게 친절한 교회의 설교를 서술하는 신문 기사에서 따온 인용문이다.

"이곳에는 불과 유황이 없다. 열광적인 전도도 없고, 다만 실제적이고 재미있는 메시지가 있을 따름이다."

"기사에서 특집으로 다루는 교회에서 드리는 예배는 격식이 없다는 느낌을 준다. 지옥으로 사람을 위협하고 사람을 죄인이라고 하는 말을 듣지 않을 것이다. 목적은 사람들이 환영받는다는 느낌을 갖게 하는 것이지 그들을 내쫓는 것이 아니다."

"다른 모든 성직자와 마찬가지로 (이 목사의) 대답도 하나님이다. 하지만 그는 결국 어쩌다가 하나님을 빠뜨리며 그럴 경우에도 괴로워하지 않는다. 고함치는 일도 없고 정신 없이 떠드는 일도 없다. 불도 없고 유황도 없다. 그는 하나님 하 자(字)도 사용하지 않는다. 이를 일러 빛의 복음(Light Gospel)이라 부르라. 이 복음은 구약 시대의 종교와 같은 구원을 갖고 있지만, 죄책감은 1/3로 줄었다."

"설교는 현실에 맞고 낙관적이고 무엇보다 짧다. 죄와 정죄와 지옥 불에 관한 설교를 그다지 많이 듣지 않을 것이다. 이곳의 설교는 설교같이 들리지 않는다. 세련되고 도시풍이 나고 우호적인 이야기이다. 이 설교는 상투적인 표현을 모두 파괴한다."

"(이 목사는) 매우 즐거운 메시지를 전하고 있다......이는 구세군식 메시지다. 그러나 그 생각은 지옥 불에서 구원받는 것이 아니다. 오히려 이생에서의 무의미하고 목적 없는 상태에서 구원받는 것이다. 조용한 설득에 의한 상품 판매이다."

"(이 목사는) 요컨대 그 개념을, 사람을 정문으로 들어오게 하고 난 다음 영원히 지옥에서 불타는 일에 관하여 고함을 치고 땀을 흘리고 넥타이를 느슨하게 하고 열광적으로 전도하는 설교자에 대한 고정 관념을 깨뜨리는 것이라고 말한다."

그래서 이 새로운 규칙은 다음과 같이 요약할 수 있다. 교묘하고 격식 없고 적극적이고 간단하고 친절하라. 넥타이를 느슨하게 하지 말라. 땀 흘리는 모습을 결코 보이지 말라. 그리고 결단코 하나님 하 자도 말하지 말라.

위의 인용문은 이런 교회들이 자신의 사역에 대해 표현한 것을 인용한 것이 아니라 외부 관찰자들이 이용자에게 친절한 교회에 관하여 말해 오던 것을 표현한 것이다. 이런 교회 가운데 많은 교회는 복음주의 교리 가운데 어떤 점도 가볍게 말하거나 부인하지 않는다고 펄펄뛰며 부인할 것이다. 사실상 조지 바나(George Barna)의 베스트셀러인 이용자에게 친절한 교회(User-Friendly Churches)는 두 차례나 이런 반론을 싣고 있다. "이 책에서 서술하는 성공적인 교회들은 이 세대와 친하게 지내려고 교회의 복음이나 역사적 신앙에 대하여 타협하면서까지 이용자에게 친절하게 되려 하지 않는다."

< (Ventura, Calif. : Regal, 1991), 1, 15－16. >

만일 이 교회들이 탈중앙집중화하고 세상과 우의를 맺기 위하여 까다로운 진리를 피하고 건전한 가르침 대신에 김빠지는 오락을 택하고 성경의 어려운 진리를 언급하지 않으려고 말뜻 놀이(semantic gymnastics)를 이용한다면, 사실상 성경의 진리에 대하여 타협하고 있는 것이다. 구도자를 편안하게 만들려는 심산이라면, 죄와 심판과 지옥과 다른 서너 가지 중요한 주제에 대한 성경의 가르침과 상충하지 않겠는가? 그러면 성경의 메시지는 필연적으로 (그런 사역) 철학에 의하여 왜곡된다. 그리고 마땅히 성경의 메시지를 받아야 하는 신자는 어떻게 되겠는가?

내가 하는 말은 설교자가 마땅히 땀을 흘리며 단정치 못하게 소리를 지르고 고함을 치고 강대상을 치고 성경을 쳐야 한다는 것이 아님을 이해해 주기 바란다. 그러나 오늘날 매우 편협하고 극단적인 근본주의 분파가 아니면 이런 설교자는 별로 없다는 것을 직시하자. 열광적으로 전도하는 사람에 관한 이미지는, 진리를 솔직하게 선포하는 것이 '교회에 다니지 않는 사람들'을 편안하게 만드는 것보다 더 중요하다고 단순하게 믿는 사람들을 불리하게 만들기 위하여 종종 사용하는 손쉬운 관용 표현이 되었다.

오늘날 강단의 약점은 지옥에 대하여 열변을 토하는 광적인 괴짜에게서 나오지 않는다. 그것은 확신을 가지고 하나님의 말씀을 강력하게 말하기를 두려워하고 타협하는 사람들에게서 생긴 결과이다. 교회는 확실히 올곧은 설교자가 많아서 고난을 겪고 있는 것이 아니라 사람을 즐겁게 하려는 사람이 너무 많아서 고난을 겪고 있다(참고. 갈 1:10).

고객은 왕

시장 지향적이고 이용자에게 친절한 교회는 사람들에게 그들이 원하는 것을 준다는 목적을 중심으로 삼는다. 이 철학을 옹호하는 사람들은 이런 일에 별 거리낌없다. 1장에서 나는, 고객 만족이 새 철학의 공언된 목적이라고 지적했다. 시장 지향적 사역에 관한 어떤 중요한 자료는 이렇게 말한다. "교회를 마케팅한다는 것은 우리의 상품(관계)을 사람들의 느끼는 필요를 충족시키는 해결책으로 제공하는 것을 의미한다."

< George Barna, Marketing the Church(Colorado Springs, Colo. : NavPress, 1988), 51. >

그래서 '느끼는 필요'가 현대 교회의 마케팅 계획을 위한 지침표를 결정한다. 이 생각은 판매의 기본 원칙이다. 사람들을 설득하여 원하지 않는 것을 사게 하려 하지 말고 당장 원하는 것을 만족시켜라.

그러므로 정확하게 사람들의 느끼는 필요를 평가하는 것이 현대 교회 성장 이론의 열쇠 가운데 하나이다. 교회 지도자는 잠재적 '고객'을 알아보고 그들이 교회에 무엇을 바라고 있는지 알아내고 그런 다음에 그것을 주라는 충고를 받는다. 인구 통계 정보, 지역 사회 소식, 호별방문 여론 조사, 교인 설문 조사는 새로운 방법이다. 그런 원천에서 끌어낸 정보는 실행 가능한 마케팅 계획을 수립하는 데 필수적인 것으로 간주된다. 오늘날 사역자들은, 정보가 없이는 사람들에게 효과적으로 다가갈 수 없다는 말을 듣는다.

가장 나쁜 것은, 성경이 가르치는 실제적인 영적 결핍은 간파하지 않고 사람들의 감정적인 '느끼는 필요'를 더 심각하게 본다는 점이다. '느끼는 필요'에는 외로움, 실패에 대한 두려움, '상호 의존', 초라한 자아상, 의기 소침, 분노, 분개 등과 같이 내면에 집중된 부족한 상태가 있다. 이런 것들 가운데 어떤 것은 실제적이며 어떤 것은 심리적인 판매 수법에 의하여 조장된 것이다. 알다시피, 이 문제는 마약 중독, 섹스 중독 등과 같이 수십 가지 다른 증후군 뒤에 도사리고 있다. 진정한 문제, 즉 그 모든 어려움의 뿌리는 인간의 부패이다. 이 주제는 전형적인 이용자에게 친절한 교회의 가르침에서 (노골적으로 부인하지는 않지만) 조심스럽게 변두리로 내몰린다.

목회자들은 하나님이 요구하시는 것을 사람에게 선포하라는 훈련을 더 이상 받지 않는다. 대신에 목회자들은 사람들의 필요가 무엇인지를 알아내고 그런 다음 그 필요를 충족시키는 데 필요한 것은 무엇이든지 하라는 충고를 받는다. 청중들은 '왕'으로 간주되며 지혜로운 설교자는 "자신이 (추구하는) 반응을 받기 위하여 그들의 필요에 따라 전달할 말을 구성한다."

< Ibid., 33. >

그런 철학의 결과는 명백하다. 사람을 기쁘게 하려는 자들이 교회 강단을 더욱 많이 차지한다. 더욱이 성경은 사역을 위한 권위 있는 지침인 마케팅 계획에 의하여 압도된다. 교회 마케팅에 관한 어떤 교과서는 이런 말을 담고 있다. "마케팅 계획은 마케팅 게임의 성경이다. 생산 활동에서 일어나는 일은 마케팅 계획이 원하므로 생긴다."

< Ibid., 45. >

이를 교회 사역에 적용하면, 하나님의 말씀이 아니라 인간의 전략이 모든 교회 활동의 원천과 사역을 가늠하는 척도가 된다.

이와 같은 사역 접근법은 정신 없이 얽히고 설켜 있으며 매우 추하게 성경을 벗어난 것인데도 그토록 많은 목회자가 이런 접근법에 영향을 받는다니 놀랍다. 이 접근법은 심각한 영향을 미치는 철학이 되었다. 많은 교회가 자신의 모든 사역을 뜯어 고쳐서 이제 많은 사람의 입맛에 맞게 한다.

사실상 이용자에게 친절한 교회 운동은 어찌나 커 버렸던지, 많은 세속 신문들은 이 경향을 주목하기 시작했다. 로스앤젤레스 타임즈(Los Angeles Times) 지에 실린 한 기사는, 한 거대 교회가 처음에 교회 형태도 갖추지 못한 때에 실시한 '마케팅 연구'를 위한 호별방문 조사로부터 어떻게 성장했는지 서술했다. 이 기사의 제목은 '고객 여론 조사가 교회를 만든다'인데, 적절한 표현이다. 이 이야기는 어떻게 그 교회 목사가 "호별방문 조사에서 사람들이 기록한 필요와 고민에 교회 프로그램을 맞추었는지"

< Russell Chandler(11 December 1989), A1. >

서술했다. 이 기사에 따르면, 물론 이 목사의 메시지는 짧고 감정을 별로 섞지 않고 즐거운 내용을 담고 가령 '변화하는 아메리칸 드림'과 같은 제목을 붙인 화제 중심의 메시지이다. 이 목사는 신문과 경제 잡지에서 따온 인용 내용을 짧은 설교에 곁들인다.

또 서던 캘리포니아 신문은 '조물주 마케팅'(Marketing the Maker)이라는 제목의 기사를 실었다. 이 기사는 시장 지향적 철학을 채택하여 인기를 많이 얻고 있는 듯이 보이는 서너 개의 지역 교회를 서술한다. 한 교회는 "교회에 가입하라는 초대보다는 사교 클럽을 선전하는 수법 같은 광고를 위하여 돈을 들여가며 고전 록 스테이션(rock station)의 고정 시간을 확보했다. 그리고 신문 광고는 오락면에 싣고 종교면에 싣지 않았다."

< Mike McIntyre, The San Diego Union(6 November 1988), D8. >

물론 교회가 오락면에 광고를 싣는다고 잘못된 것은 아니다. 그러나 교회가 단순히 오락의 형태로 '교회 예배'를 약속하고 제공하는 것은 분명 잘못이다. 그리고 이 교회들 가운데 많은 교회가 바로 그런 일을 하고 있다. '축전(celebration)－예배가 아니다'－이 바로 이 특별한 교회가 모임을 선전하고 적당하게 극장에서 모임을 갖는 방식이다.

어떤 '교회'는 이런 생각을 논리적으로 밀고 갈 수 있는 데까지 밀고 나갔다. 즉 "교회 예배는 텔레비전 매체를 위하여 만들어졌다. 우리의 성소에는 교인석이 없다......우리의 성소는 시청자의 텔레비전이다."

< "Designed by the Holy Spirit to Forever Change Christian Television"(advertisement), Religious Broadcasting(October 1992), 4－5. >

홈 쇼핑 네트워크(Home Shopping Network)의 설립자가 만든 '워십'(Worship) 프로그램은 24시간 계속되는 '논스톱 기독교 교회 예배'이다. 어떻게 이런 교회가 의미 있는 교제를 제공할 수 있는가? 하고 물어 보라. '워십'의 설립자들은, 그런 교제 문제가 해결되었다고 생각한다. "워십에서 교제는 예배 때마다 중요한 부분이다. 그러나 이 교제는 현대 의사 전달 수단을 통한 독특한 방법으로 이루어진다......워십은 디지털 전화기라는 첨단 기술을 사용하여 온 나라의 시청자들이 빨리 교제 파트너와 연결할 수 있게 한다."

< "In Spirit and in Truth," Religious Broadcasting(December 1992), 12. >

그리고 '고객'은 가장 높은 왕이 된다. 만일 고객이 지금 보는 것을 원치 않으면, 간단히 텔레비전을 끄면 된다. '교제'를 달가워하지 않으면, 전화를 끊으면 된다.

교회 성장 이론 뒤집기

성경은 초대 그리스도인이 '천하를 어지럽게'(행 17:6) 했다고 말한다. 우리 세대에는 세상이 교회를 어지럽히고 있다. 성경적으로 말하면, 하나님이 왕이지 '교회에 다니지 않는 사람들'이 왕이 아니다. 마케팅 계획이 아니라 성경이 모든 교회 사역의 유일한 청사진이며 최종적 권위이다. 사역은 사람의 진정한 필요를 충족시켜야지 그들의 이기심을 달래 주어서는 안 된다. 그리고 교회의 주는 그리스도시지 손에 리모콘을 쥐고 있는 텔리비전광이 아니다.

나는 '이용자에게 친절한 교회'라는 말을 들을 때마다 사도행전 5장과 아나니아와 삽비라를 생각하지 않을 수 없다. 사도행전 5장에 일어난 사건은 현대의 거의 모든 교회 성장 이론을 정면으로 공격한다. 예루살렘 교회는 분명 이용자에게 친절한 교회는 아니었다. 사실상 정반대였다. 누가는 "온 교회와 이 일을 듣는 사람들이 다 크게 두려워하니라"(11절)고 우리에게 말한다. 그 당시 교회 예배가 어찌나 혼동스럽게 하던지 교회에 다니지 않는 사람들 가운데 "감히 그들과 상종하는" 사람이 없었다. "백성이 칭송하긴" 했지만, 그런 교회에 참석하려고 생각하니 그들의 마음에는 두려움이 일어났다(행 5:13). 예루살렘 교회는 죄인들이 마음 편안히 앉아 있을 수 있는 자리가 아니었다. 그곳은 두렵게 하는 곳이었다.

이 구절을 주의 깊게 살펴보고 그 문맥에서 이 구절을 이해하려고 노력해 보자. 그렇게 하려면 사도행전 4장으로 돌아가야 한다. 이 교회는 초창기의 아름다움과 새로움과 생명력을 가진 갓 태어난 교회임을 기억하라. 이 교회는 추한 죄나 인간의 실패에 아직 오염되지 않았다. 사람들은 사도의 가르침을 열심으로 연구하고 있었다. 교회사에서 이 시기는 사랑과 참된 교제가 충만한 밝고 행복한 나날이었다. 기쁨이 차고 넘쳤으며, 사랑이 깊고 속속들이 담겨 있었다. 따라서 그들의 증거는 우렁차고 분명했다. 그 결과, 불과 몇 주일 사이에 15000－20000명의 사람이 예수 그리스도를 믿게 되었다. 이미 사탄이 교회의 목적을 좌절시킬 요량으로 핍박하며 시험했다. 그래도 교회는 아랑곳하지 않았다. 신자들은 더욱 담대해지게 해 달라고 기도할 뿐이었다. 하나님이 그 기도에 응답하셨고, 더 많은 사람이 구원받았다. 하나님은 참으로 계셨다. 그리스도는 참으로 살아 계셨다. 그리고 그때 성령님은 큰 능력으로 나타나셨다.

그러나 사탄은 이미 훨씬 위험천만한 공격을 꾸미고 있었다. 만일 외형적인 핍박으로 공격하여 교회를 파멸시킬 수 없다면, 사탄은 좀더 미묘하고 내면적인 방법으로 교회를 시험할 것이다. 그리고 바로 그런 일이 일어났다.

<면상단 >

믿는 자의 진영에서 일어난 죄

이는 교회에서 일어난 죄에 대한 최초의 기록이다. 사도행전에 기록되어 있는 최초의 모든 일들 가운데 이 일이 가장 슬픈 것이다. 사탄이 교회에 침투하려는 전략이 이 시기에 시작되었고, 오늘날도 그 일은 계속되고 있다.

이 모든 이야기는 성경의 고집스러울 정도로 정직함을 보여 주는 고전적인 예이다. 하나님은 교회의 모든 불완전한 모습을 숨기고 우리에게 교회를 부드럽게 보여 주실 수 있었다. 그러나 쓰리고 추한 경우라도, 성경은 진실을 결코 빠뜨리지 않았다. 교회는 완전하지 않고 결코 완전한 적이 없었다. 어떤 사람들은 그것을 빌미로 교회를 떠나려 한다: "교회에 다니고 싶지만, 위선자가 너무 많아." 그러면 나는 늘 이렇게 생각한다. 자, 우리에겐 다시 한번 기회가 있다. 교회가 완전하지 않다고 해서 교회를 떠나려 하는 그 반대 자체가 위선이다. 물론 교회에는 위선자가 있다. 그것은 사도행전 5장에 나오는 이 이야기에서 얻는 진실 가운데 하나이다. 그래서 어떤 의미에서 이런 구절은 격려가 될 수 있다. 물론 우리는 죄에게서 격려를 받지 않는다. 그러나 초대 교회가 오늘날 우리와 동일한 문제로 씨름했다는 것을 알면 힘이 된다.

바울 사도도 때때로 교회에서 부딪치는 문제 때문에 낙담하곤 했다. 고린도후서 11:24－27에서 바울은 자신이 당한 온갖 시험과 핍박을 열거했다.

유대인들에게 사십에 하나 감한 매를 다섯 번 맞았으며 세 번 태장으로 맞고 한 번 돌로 맞고 세 번 파선하는 데 일 주야를 깊음에서 지냈으며 여러 번 여행에 강의 위험과 강도의 위험과 동족의 위험과 이방인의 위험과 시내의 위험과 광야의 위험과 바다의 위험과 거짓 형제 중의 위험을 당하고 또 수고하며 애쓰고 여러 번 자지 못하고 주리며 목마르고 여러 번 굶고 춥고 헐벗었노라.

그런 후에 그는 결론에서 모든 시험 가운데 가장 큰 것을 말한다. "이 외의 일은 고사하고 오히려 날마다 내 속에 눌리는 일이 있으니 곧 모든 교회를 위하여 염려하는 것이라"(28절). 바울은 교회 행정에 관하여 말하고 있지 않고 신자를 성숙한 데 이르게 하기 위하여 치러야 하는 전쟁에 대하여 말하고 있다.

사도행전 5장에 나오는 이 사건을 필두로, 성도의 죄는 늘 교회의 문제가 되었다. 바울이 신약에서 쓴 모든 서신에는 교회에서 일어나는 죄와 관련하여 생기는 중요한 결과를 담고 있다. 로마서 16:17, 18에서 바울은 이렇게 썼다. "형제들아 내가 너희를 권하노니 너희 교훈을 거스려 분쟁을 일으키고 거치게 하는 자들을 살피고 저희에게서 떠나라 이 같은 자들은 우리 주 그리스도를 섬기지 아니하고 다만 자기의 배만 섬기나니 공교하고 아첨하는 말로 순진한 자들의 마음을 미혹하느니라." 고린도 교회에는 분열과 다툼과 부도덕과 영적 은사의 오용 등의 문제가 퍼져 있었다. 갈라디아 사람들은 거짓 가르침과 율법주의를 용납했다(참고. 갈 3:1－4). 바울은 부르심에 합당하게 행하여 겸손하고 온유하며 오래 참음으로 사랑 가운데 서로 용납하며 평안의 매는 줄로 성령의 하나 되게 하신 것을 힘써 지키라고 에베소 사람들에게 간절히 부탁해야 했다(엡 4:1－4). 바울은 빌립보 사람들에게 마음을 같이하고 평안 가운데 하나 되고 뜻을 합하라고 촉구해야 했다(2:1, 2). 심지어 바울은 유오디아와 순두게라는 여인을 언급했다. 바울은 이 여인들이 서로 사이좋게 지내기를 바랐다(4:2, 3). 골로새서 3장에서 바울은 영적 결핍을 모두 열거하고 골로새 사람들에게 깨끗하게 살라고 명령하며 편지를 매듭지었다. 바울은 굽히지 않고 교회에서 일어나는 죄와 맞서서 싸웠다.

<면상단 >

함께 나누는 공동체

교회는 함께 나누는 공동체로 시작되었다. 사도행전 4:32－37은 이렇게 말한다.

믿는 무리가 한 마음과 한 뜻이 되어 모든 물건을 서로 통용하고 제 재물을 조금이라도 제것이라 하는 이가 하나도 없더라 사도들이 큰 권능으로 주 예수의 부활을 증거하니 무리가 큰 은혜를 얻어 그 중에 핍절한 사람이 없으니 이는 밭과 집 있는 자는 팔아 그 판 것의 값을 가져다가 사도들의 발 앞에 두매 저희가 각 사람의 필요를 따라 나눠줌이러라 구브로에서 난 레위족인이 있으니 이름은 요셉이라 사도들이 일컬어 바나바(번역하면 권위자)라 하니 그가 밭이 있으매 팔아 값을 가지고 사도들의 발 앞에 두니라.

그들은 참된 영적 통일을 이루었다

그 교회는 이미 싹이 터서 수천 명의 사람을 받아들일 정도로 꽃을 피웠다. 그리고 회중들은 계속 수가 늘어가고 있었다. 그런데도 그들은 '한 마음과 한 뜻이 되었다.' 이는 단순히 그들이 모든 동일한 조직에 속했다는 말이 아니라 그들이 참된 영적 통일을 이루었다는 말이다. 그들은 하나같이 믿었다. 그들은 하나같이 생각했다. 그들은 참으로 한 몸이었고, 한 마음과 한 뜻을 가진 살아 있는 한 몸이었다(참고. 빌 1:27). 그들은 서로를 깊이 생각하고 세상 사람을 예수님께 돌아오게 하는 일에 골몰했다. 그들은 이런 우선적인 일에 어찌나 분주했든지 자신에 대하여 걱정할 수 없었다. 각 사람이 다른 모든 사람을 위하였고, 그래서 모든 사람의 필요가 충족되었다. 그러므로 이기심은 필요없게 되었다. 이처럼 아름다운 열심이 있겠는가! 그들의 교제는 얼마나 부요하고 달콤했겠는가!

그들은 자신의 모든 소유를 나누었다

많은 사람이 이 구절을 오해한다. "모든 물건을 서로 통용하고"라는 구절은 이 사람들이 집단 공동체로 살았다는 뜻이 아니다. 오순절 날 예루살렘에는 절기를 지키기 위하여 온 순례자들로 가득 찼던 사실을 기억하라. 종교적 절기 동안 백만 명 정도의 사람이 예루살렘에 오곤 했다. 그들은 집과 음식이 필요했고, 그 모든 사람을 수용할 수 있을 만한 여관이 없었다. 그래서 신자들은 자기 집을 개방하여 그들과 함께 생활하는 것이 관례였다. 갑자기 오순절 이 특별한 날에 많은 사람이 그리스도를 받아들이고 그런 후에 자기 친구들과 식구들을 설득하여 그리스도께로 데려갔다. 분명 그들 가운데 많은 사람은 사도의 가르침을 받기 위하여 예루살렘에 남았다.

이 사람들과 그들이 거하는 집의 주인들은 재정적인 어려움이 매우 컸을 것이다. 게다가 예루살렘에는 가난한 사람이 많았다. 그리고 어떤 신자들은 그리스도를 믿는 믿음을 증거했을 때 수입이 줄어들었을 것이다. 이런 일을 처리하기 위하여 모든 신자는 갖고 있는 것을 기꺼이 나누어야 했다.

이것은 집단 공동체가 아니었다. 사람들은 사회에서 떨어져 나오고 직장을 그만두고 돈을 공동으로 사용하고 공동 건물이나 진영에서 살지 않았다. 사도행전 2장은 그들이 하는 일을 서술한다.

믿는 사람이 다 함께 있어 모든 물건을 서로 통용하고 또 재산과 소유를 팔아 각 사람의 필요를 따라 나눠주고 날마다 마음을 같이하여 성전에 모이기를 힘쓰고 집에서 떡을 떼며 기쁨과 순전한 마음으로 음식을 먹고 하나님을 찬미하며 또 온 백성에게 칭송을 받으니 주께서 구원받는 사람을 날마다 더하게 하시니라(44－47절).

이것은 영적 공동체지 수도원이 아니었다. 그리스도인들은 여전히 자기 집을 갖고 있었고, 계속 "집에서 떡을 뗐다"(46절). 즉 그들은 개인 집에서 떡을 뗐고 교제를 나누었다. 45절에 나오는 '팔고' '나눈다'는 말은 완료시제 동사로, 팔고 나누어 주는 일이 언제나 이루어지고 있음을 뜻한다. 신자의 공동체가 자신들이 갖고 있는 모든 것을 팔고 기금을 함께 운영했던 때는 없었다. 팔고 나누는 과정이 계속 이루어져서, 쓸 만한 것을 갖고 있는 사람들은 갖고 있지 않은 사람들과 나누었다. 그들은 공동체 은둔처에 살거나 모든 사람을 수용할 수 있는 야영지를 세우지 않았다. 그런 일을 하면 하나님이 가족을 먼저 생각하라고 정하신 우선 순위를 침해할 것이다. 하나님은 가족 단위를, 독립적이어야 하고 사회를 이루는 벽돌이 되며 대대로 진리와 의를 전달하는 수단으로 활동하도록 계획하셨다.

사람들은 궁핍한 사람이 있음을 알았을 때 자신의 소유, 곧 부동산과 동산을 팔아 그 수익을 나누어 주었다. 바울은 이런 정신으로 구제하라고 명령했다. 바울은 마게도냐의 성도들의 필요를 채우기 위하여 고린도 사람들에게 구제하는 일에 넉넉하라고 촉구했다. "이제 너희의 유여한 것으로 저희 부족한 것을 보충함은 후에 저희 유여한 것으로 너희 부족한 것을 보충하여 평균하게 하려 함이라"(고후 8:14). 이는 오늘날 우리가 하는 일과 다른가? 우리의 교회가 건전하다면 차이가 나지 않을 것이다. 형제나 자매가 궁핍한 것을 보는 그리스도인은 마땅히 그 필요를 공급하고자 하는 자연스러운 바람을 갖는다(참고. 요일 3:16). 이 초대 그리스도인들은 바로 그런 일을 하고 있었다. 소유를 판 사람들은 온전히 자발적으로 그렇3게 했다. 우리가 아나니아와 삽비라의 죄를 살필 때 이 점이 핵심이 된다.

그들은 강력한 설교를 듣고 자랐다

"사도들이 큰 권능으로 주 예수의 부활을 증거하니"(4:33). 설교는 담대하고 강력했다. 그 당시에 큰 핍박이 있었지만 그들은 복음을 부끄러워하지 않았다. 사실 성경은 그들이 부활에 관하여 전하고 있었다고 특별히 말한다. 이는 그들을 가장 곤란하게 만드는 진리이다. 4장 서두에서 우리는 제사장과 성전 맡은 자와 사두개인이 "백성을 가르침과 예수를 들어 죽은 자 가운데서 부활하는 도전함을 싫어하여"(2절) 베드로와 요한을 잡아 옥에 던져 넣었다는 것을 배웠다. 베드로와 요한은 사두개인과 제사장이 듣기 좋아하는 메시지를 전함으로써 그들의 인정을 받으려 하지 않았다. 그들은 사두개인과 제사장의 기분을 가장 상하게 하는 것을 담대하게 선포했다. 베드로와 요한은 그들의 기분을 상하게 하지 않으려고 하나님 말씀의 큰 가르침을 줄여 말하기를 거부했다.

사도의 전파하는 사역에는 복음 전도는 물론이고 가르치는 일도 포함되었다. 사도행전 2:42은 믿는 자들이 "사도의 가르침을 받기를 전혀 힘썼다"고 말한다. 이는 영양이 좋고 잘 먹는 양무리였다.

예루살렘 교회는 놀라운 교제 장소였을 것이다. 그들은 현대의 이용자에게 친절한 마케팅 기법을 전혀 따르지 않았지만, 그들의 교제는 따스했고 참되었다. 그들은 사랑으로 서로의 실제적인 필요를 채웠다. 그리고 그들은 풍부하고 풍성한 가르침을 받고 있었다. 사도행전 2:42은 이렇게 말한다. "저희가 사도의 가르침을 받아 서로 교제하며 떡을 떼며 기도하기를 전혀 힘쓰니라." 여기에는 불신자들의 관심을 끌도록 되어 있는 것이 하나도 없었다. 그런데도 새로운 사람이 계속 찾아왔다. 왜냐하면 주께서 구원받는 사람을 날마다 더하시기 때문이었다(47절).

<명상단 >

적극적 역할 모델

누가는 궁핍한 신자들이 어떻게 재물을 분배받았는지 기록한다. 밭과 소유가 남아 도는 사람들은 그것들을 판 값을 사도의 발 앞에 두었다(4:34, 35). 사도들은 궁핍한 사람들에게 그 돈을 나누어 주었다. 그런 간단한 제도를 통하여 모든 필요가 채워졌다(34절). 우리가 교회에 헌금할 때 본질적으로 이와 같은 제도를 사용한다. 돈은 공동의 기금으로 들어가고, 교회의 지도자들은 이 돈을 맡아 사용할 책임을 진다.

누가는 영적 역할의 모델을 보여 주기 위하여 바나바라는 특별한 모범을 택했다. 바나바라는 말은 '권위자'(勸慰者)라는 뜻을 가진 별명이었다. 분명 '구브로에서 난 레위족인으로 이름은 요셉인' 이 사람은 권면의 은사를 갖고 있었다. 그래서 그는 거기에 걸맞는 별명을 얻었다. 후에 바나바는 제1차 전도여행 때 바울 사도를 따라갔다.

바나바는 레위 사람, 즉 이스라엘의 제사장 지파 사람이었다. 그는 제사장으로서 매우 부유한 사람은 아니었을 것이다. 그러나 아무튼 그는 많은 재산을 소유하고 있었다. 그런데 그는 그 재산을 팔았다. 그런 후에 그 돈을 나누어 주기 위하여 사도에게 가져왔다. 그는 인정받기를 구하지 않았다. 그는 그 돈을 어떻게 쓸지 주장하려 하지 않았다. 그저 그 돈을 (사도에게) 건네 주었다. 사도행전 4장에서 분명히 드러나는 사실은, 바나바가 순수한 마음에서 우러나오는 사랑으로, 즉 구제가 복된 일이기 때문에 냈다는 것이다. 그리고 우리는 예루살렘 교회에 있는 다른 대부분의 사람이 그렇게 했다고 생각해 볼 수 있다.

소극적인 역할 모델

그러나 모든 사람이 그런 것은 아니었다. 그 다음에 나오는 이야기는 사도행전 4장의 어조와 놀라운 대조를 이룬다. 이 교회에서 죄가 있음을 보게 되다니 충격이다. 아나니아와 삽비라가 공모하여 말한 뻔뻔스러운 거짓말을 보니 두렵다. 거의 대부분의 사람은 주께서 그들의 죄를 그토록 엄하게 처리하신 것을 보고 깜짝 놀란다.

아나니아라 하는 사람이 그 아내 삽비라로 더불어 소유를 팔아 그 값에서 얼마를 감추매 그 아내도 알더라 얼마를 가져다가 사도들의 발 앞에 두니 베드로가 가로되 아나니아야 어찌하여 사탄이 네 마음에 가득하여 네가 성령을 속이고 땅값 얼마를 감추었느냐 땅이 그대로 있을 때에는 네 땅이 아니며 판 후에도 네 임의로 할 수가 없더냐 어찌하여 이 일을 네 마음에 두었느냐 사람에게 거짓말한 것이 아니요 하나님께로다 아나니아가 이 말을 듣고 엎드러져 혼이 떠나니 이 일을 듣는 사람이 다 크게 두려워하더라 젊은 사람들이 일어나 시신을 싸서 메고 나가 장사하니라 세 시간쯤 지나 그 아내가 그 생긴 일을 알지 못하고 들어오니 베드로가 가로되 그 땅 판 값이 이것뿐이냐 내게 말하라 하니 가로되 예 이뿐이로라 베드로가 가로되 너희가 어찌 함께 꾀하여 주의 영을 시험하려 하느냐 보라 네 남편을 장사하고 오는 사람들의 발이 문 앞에 이르렀으니 또 너를 메어 내가리라 한대 곧 베드로의 발 앞에 엎드러져 혼이 떠나는지라 젊은 사람들이 들어와 죽은 것을 보고 메어다가 그 남편 곁에 장사하니 온 교회와 이 일을 듣는 사람들이 다 크게 두려워하니라(행 5:1－11).

예루살렘 성도들이 너그럽고 희생적이고 이기심이 없었지만, 예외가 있었다. 아나니아의 죄는 탐욕과 속임의 씨앗에 의하여 생겼다. 사도행전에 나오는 이 죄는 여호수아서에 나오는 아간의 죄와 마찬가지다. 둘은 하나님의 백성의 승리에 찬 진행을 방해하고 위대한 승리의 절정에서 진영에 죄를 끌어들인, 속이고 비참하고 이기적인 행위였다.

예루살렘의 성도들은 성령이 충만한 마음에서 구제하고 있었다. 아나니아의 죄는 사탄이 가득한 마음을 드러내었다(3절). 4장 끝 부분과 5장 처음 부분의 대조만큼 믿기지 않는 것은 없을 것이다.

아나니아라는 이름은 '주는 은혜로우시다'라는 뜻이다. 삽비라는 '아름다운'이라는 뜻이다. 그들의 행위는 은혜롭지도 않고 아름답지도 않았다. 다른 사람들이 재산을 팔아 그 돈을 사도에게 주는 것을 보고서, 그들은 그렇게 하자고 약속했다. 하지만 2절을 보면, 돈을 낼 때에 그들은 '판 값에서 얼마를 감추었다.' 그 둘이 함께 음모를 꾸몄던 것이 분명하다.

바리새인의 누룩

그들의 동기는 무엇이었는가? 그들은 영적인 특권을 조금 원했다. 그들은 희생적으로 구제하는 것처럼 보이기를 바랐지만, 스스로를 위하여 돈 얼마를 감추고자 했다. 이는 그들이 돈을 사랑했음을 넌지시 보여 준다. 그래서 "돈을 사랑함이 일만 악의 뿌리가 되나니 이것을 사모하는 자들이 미혹을 받아 믿음에서 떠나 많은 근심으로써 자기를 찔렀도다"(딤전 6:10)고 바울은 디모데에게 썼다. 이 말이 분명 아나니아와 삽비라에게 해당되었다. 히브리서는 이렇게 말한다. "돈을 사랑치 말고 있는 바를 족한 줄로 알라 그가 친히 말씀하시기를 내가 과연 너희를 버리지 아니하고 과연 너희를 떠나지 아니하리라 하셨느니라"(히 13:5).

여기 이 두 사람은 돈을 사랑하는 마음으로 심하게 얼룩져서 사람들 앞에서 위선을 범하려고 했다. 그들은 땅을 팔았지만, 약속한 대로 모든 수익을 주께 드리지 아니하고 일부를 판 값 전부라고 꾸미고서 주께 드렸다. 그들은 눈 가리고 아웅하는 식으로 영적인 존경도 얻고 현금도 얻을 수 있다고 생각했던 것이 틀림없다.

모든 것을 드리지 않았다는 것이 그들의 죄는 아니다. 모든 것을 드리는 것이 하나님의 요구 사항이 아니었다. 그들은 얼마든지 원하는 만큼 가지거나 낼 수 있었다. 그들은 재산을 팔 필요도 없었다. 신약에서 말하는 모든 구제처럼, 그것은 전적으로 자발적인 일이었다.

그들의 죄는 거짓말이었다. 그들은 회중들 앞에서 드러내 놓고 성령께 분명히 맹세했다. 그들은 모든 회중에게 거짓말 했고 설상가상으로 하나님께 거짓말 했다(행 5:4). 아마 그들은 이것이 은밀한 죄라고 생각했지만, 그 죄는 얼마 되지 않아 탄로났다. 하나님은 모든 회중에게 그 죄를 드러내셨다.

이제 솔직히 말해 보자. 이런 식의 위선은 특별히 유별난 죄가 아니다. 이것은 우리가 대개 가증하다고 생각하는 그런 악이 아니다. 많은 사람이 거짓된 속임수로 돈을 낸다. 이는 큰 돈 뭉치를 헌금함에 넣는 것처럼 보이게 하기 위해 몇 달러를 말아서 내는 사람과 도덕적으로 매한가지다. 혹은 헌금 봉투 속에 겨우 25센트를 넣었으면서도 많이 넣은 것처럼 보이려는 사람과 같다. 구제할 때 회당과 거리에서 나팔을 불게 하여 모든 사람이 보도록 하는 바리새인과 진배없다(마 6:2).

예수님은 그런 사람에 대하여 "저희는 자기 상을 이미 받았느니라"(마 6:2, 5, 16)고 말씀하신다. 그들은 사람들이 자신의 선행을 보기를 바란다. 그리고 사람들이 그것을 본다. 바로 이것이 그들의 상이다. 그들은 하나님께 영광을 구하지 아니하고 사람들에게 영광을 구한다. 그래서 사람의 인정이 그들이 받을 유일한 상이다. "너는 구제할 때에 오른손의 하는 것을 왼손이 모르게 하여 네 구제함이 은밀하게 하라 은밀한 중에 보시는 너의 아버지가 갚으시리라"(마 6:3, 4). 이 죄는 우리에게는 사소해 보일지 모르지만 하나님께는 사소하지 않다. 하나님은 위선과 가장된 거룩함을 싫어하신다. 예수님은 이를 '바리새인의 누룩'(눅 12:1)이라고 하셨다.

그런데 이 누룩이 유아기의 교회를 위협하고 있었다. 하나님은 교회 생활의 엄숙함에 대한 표를 모든 사람에게 보이시려고 이를 엄하고 갑작스럽게 처리하셨을 것이다.

베드로의 반응

하나님의 영의 영감을 받은 베드로는 그들의 위선을 꿰뚫어 보았다. 아나니아가 받는 충격을 상상해 보라. 그는 사도 앞에 나와 그 발 앞에 돈을 놓고 우쭐대며 재산을 팔아 얻은 모든 돈이라고 말했다. 아마 아나니아는 인정받을 것을 생각하고 기분 좋은 상태로 잠시 거기 서 있었을 것이다. 아나니아는 틀림없이 그들이 자신을 영적인 모범이며 너그럽고 경건한 사람으로 보고 있다고 생각했을 것이다.

갑자기 베드로가 그에게 이렇게 말했다. "아나니아야 어찌하여 사탄이 네 마음에 가득하여 네가 성령을 속이고 땅값 얼마를 감추었느냐"(행 5:3). 이는 교회 활동에서 말하기 꽤 부담스러운 말이다.

아나니아는 그 동기가 어떠하든지 상관없이 많은 교회에서 자신이 구하던 인정을 받았을 것이다. 현실에 밝은 교회 지도자라면 이렇게 추론했을 것이다. "어찌 되었건 이건 상당한 돈이야. 좋아, 이 사람의 동기는 순수하지 않지만 나쁜 친구는 아니며 또 우리는 이 돈을 쓸 수 있어. 우리는 모든 사람 앞에서 이 사람을 곤혹스럽게 만들 수 없어. 그렇게 된다면 이 사람에게서 단 한 푼도 받아 내지 못할 거야."

베드로는 달랐다. 베드로는 죄를 직접 들이댔다. "어찌하여 사탄이 네 마음에 가득하냐?" 베드로가 사탄을 책망하지 아니하고 아나니아를 책망하는 것을 주목하라. 그는 '어찌하여?' 하고 물었다. 그리고 4절에서도 "어찌하여 이 일을 네 마음에 두었느냐?"고 물었다.

분명히 베드로는 아나니아의 위선이 죄라고 했지 돈 얼마를 숨긴 것이 죄라고 하지 않았다. "땅이 그대로 있을 때에는 네 땅이 아니며 판 후에도 네 임의로 할 수 없더냐"(4절). 아나니아는 그 돈으로 원하는 대로 할 수 있었다. 땅을 그대로 둘 수 있었다. 그가 달리해야 하는 요구가 전혀 없었다. 아나니아가 "재산을 팔았고 이것은 그 일부입니다" 하고 말했다면 죄가 되지 않았을 것이다. 아나니아는 얼마든지 원하는 만큼 많이 낼 수도 있고 작게 낼 수도 있었다. 그러나 그는 실제로 판 값의 얼마를 감추어 두고서 모든 것을 내고 있다고 주장함으로써 죄를 범했다.

그리고 그는 하나님께 거짓말했지 그저 사람에게 거짓말한 것이 아니다. 좀더 구체적으로, 이는 성령께 대한 심각한 거짓말이었다.

< 이 구절은 성령의 신성과 인격성을 증명하는 것 가운데 하나이다. 3절에서 베드로는 아나니아가 성령을 거슬러 거짓말했다고 말했다. 4절에서 베드로는 아나니아에게 이렇게 말한다. "사람에게 거짓말한 것이 아니요 하나님께로다." 성령은 하나님이시다. 아나니아는 자신이 하고 있는 일에 관하여 사도들에게 거짓말함으로써 성령을 거슬러 훨씬 큰 죄를 범했다. >

어떻게 그가 성령께 거짓말을 했는가? 그는 자기 재산의 모든 값을 내겠다고 맹세하고서 철저하게 따르지 못했다. 구약의 지혜자는 이렇게 썼다. "네가 하나님께 서원하였거든 갚기를 더디게 말라 하나님은 우매자를 기뻐하지 아니하시나니 서원한 것을 갚으라 서원하고 갚지 아니하는 것보다 서원하지 아니하는 것이 나으니"(전 5:4, 5). 모세의 율법에도 비슷한 경고가 담겨 있다. "네 하나님 여호와께 서원하거든 갚기를 더디하지 말라 네 하나님 여호와께서 반드시 그것을 네게 요구하시리니 더디면 네게 죄라 네가 서원치 아니하였으면 무죄하니라마는 네 입에서 낸 것은 그대로 실행하기를 주의하라 무릇 자원한 예물은 네 하나님 여호와께 네가 서원하여 입으로 언약한 대로 행할지니라"(신 23:21－23).

하나님의 심판

이 상황에 대한 하나님의 반응은 즉각적이고 엄하고 최종적이었다. 하나님은 아나니아를 현장에서 쳐죽이셨다. "아나니아가 이 말을 듣고 엎드러져 혼이 떠나니"(행 5:5). 이는 지극히 거룩하신 하나님의 사법적 행위였다. 아마 아나니아의 심장은 말 그대로 공포에 의하여 간단히 멈추었을 것이다. 바로 온 교회 앞에서 말이다.

이용자에게 친절했는가? 그렇지 않다. 사실상 그 결과로, "이 일을 듣는 사람이 다 크게 두려워했다"(5절). 하나님은 아나니아를 들어, 하나님을 경홀히 여기고 교회의 순수함을 더럽히려는 유혹을 받을 다른 사람들에게 본보기가 되게 하셨다.

하나님은 언제나 죄를 이런 식으로 심판하시는가? 명백하게 그렇지 않다. 그러나 나답과 아비후(레 10장), 고라(민 16장), 아간(수 7장), 헤롯(행 12장), 그리고 성경 도처에 나오는 다른 사람들처럼 아나니아는 죄로 인하여 즉각 심판을 받고 생명으로 그 값을 치렀다. 간단하게 말해서 하나님은 주권적으로 그를 쳐죽이기로 결정하셨다. 그래서 아나니아는 모든 사람에게 본보기가 되었다. 사실, 하나님은 모든 죄를 이렇게 심판하실 수 있었다. "죄의 삯은 사망이다"(롬 6:23). 우리가 모두 진멸되지 않는 것은 오직 여호와의 자비와 긍휼이 무궁하시기 때문이다(애 3:22). 때때로 하나님은 신체적인 죽음으로 죄를 심판하신다. 바울은 성찬을 혼란하게 하고 더럽힌 고린도 사람들에게 이렇게 썼다. "주의 몸을 분변치 못하고 먹고 마시는 자는 자기의 죄를 먹고 마시는 것이니라 이러므로 너희 중에 약한 자와 병든 자가 많고 잠자는 자도 적지 아니하니"(고전 11:29, 30). 이 구절에서 '잔다'라는 말은 신체적인 죽음을 가리킨다. 하나님은 불경한 고린도 사람들을 신체적으로 병들게 함으로써 그들을 실제로 심판하고 계셨고, 그 사람들 가운데 더러는 죽었다.

하지만 아나니아의 경우에는 병들지 않고 바로 죽었다. 그는 현장에서 죽고 말았다. 하나님의 심판은 빠르고 두려웠다.

삽비라의 죄

성경은 "젊은 사람들이 일어나 시신을 싸서 메고 나가 장사하니라"(행 5:6)고 말한다. 삽비라는 남편이 죽을 때 거기 없었다. "세 시간쯤 지나 그 아내가 그 생긴 일을 알지 못하고 들어오니"(7절). 삽비라는 남편의 운명에 대하여 감감 무소식이었고, 아마 모든 사람이 자신과 남편 아나니아의 매우 너그러운 행위를 칭찬하는 가운데 대대적인 환영을 받으며 들어가게 되리라고 생각했을 것이다.

베드로는 즉시 삽비라를 대면했다. "그 땅 판 값이 이것뿐이냐 내게 말하라." 그러자 삽비라는 "예 이뿐이로라"(8절) 하고 말했다. 이는 고의적인 거짓말로, 삽비라와 그 남편이 사전에 위선의 행위를 범하려고 공모했음을 입증한다.

베드로는 아나니아의 경우처럼 바로 그 죄를 책망했다. "너희가 어찌 함께 꾀하여 주의 영을 시험하려 하느냐 보라 네 남편을 장사하고 오는 사람들의 발이 문 앞에 이르렀으니 또 너를 메어 내가리라"(9절). 삽비라는 대답할 기회도 갖지 못했다. "곧 베드로의 발 앞에 엎드러져 혼이 떠나는지라 젊은 사람들이 들어와 죽은 것을 보고 메어다가 그 남편 곁에 장사하니"(10절).

심판은 하나님의 집에서 시작되어야 한다

하나님은 교회의 순결함에 관하여 깊은 관심을 갖고 계신다. 이 사건은 하나님이 신자의 교제 가운데 나타나는 죄를 어떻게 보시는가에 관한 일찍이 잊을 수 없는 교훈이다. 본질적으로 하나님은 이렇게 말씀하고 계셨다. "나는 교회 놀이를 하고 있지 않다. 나는 죄인을 가볍게 여기지 않을 것이다. 나는 이용자에게 친절한 태도에 관심이 없다. 나는 의와 진리와 진지한 마음을 요구한다." 그래서 하나님은 자신이 매우 진지하다는 사실을 주지시키셨다. 교회는 사교 파티장이 아니다.

이 사건의 결과는 무엇이었는가? 이번에도 "온 교회가 크게 두려워했다"(행 5:11). 우리는 그 당시 예루살렘 교회가 대개 자신을 주의 깊게 살폈다고 확신할 수 있다. 그리고 바로 그것이 요점이었다. 하나님은 자신의 교회를 순결하게 만들고 계셨다. 하나님은 자기 백성이 죄를 심각하게 대하기를 원하셨다. 하나님은 얄팍한 헌신을 꺾어버리기를 바라셨다. 하나님은 자기 백성이 자신을 두려워하기를 바라셨다. 교회는 하나님을 경배하기 위하여 모인다. 그러려면 죄를 들이대는 일이 필요하다. 여기서 주께서는 교회의 모임을 위한 아주 기본적인 모델을 우리에게 제시하신다. 즉, 죄는 엄하게 다룬다는 모델이다. 문제는 이러한 가혹함에 관하여 불신자가 어떻게 생각하는가가 아니다. 중요한 것은 하나님이 그런 죄악을 어떻게 생각하시는가이다.

확실히 1세기 예루살렘에는 아나니아와 삽비라보다 더 가증스러운 죄인이 많았다. 가령 헤롯은 어떤가? 왜 하나님은 헤롯을 쳐죽이지 않으셨는가? 사실상 헤롯은 죽고 말았다(참고. 행 12:18－23). 그러나 베드로가 썼듯이, "하나님 집에서 심판을 시작할 때가 되었다"(벧전 4:17). 하나님은 이교도에게 진노를 내리시기 전에 자기 백성을 먼저 심판하신다.

교회는 하나님의 심판을 피할 수 있는가? 그렇다. 그러나 오직 자신을 순결하게 함으로써 피할 수 있다. 바울은 하나님이 질병과 죽음으로 범죄하는 교인을 심판하고 계신다고 고린도 사람들에게 경고한 후에, 그들에게 이렇게 말했다. "우리가 우리를 살폈으면 판단을 받지 아니하려니와"(고전 11:31). 다른 말로 하면, 교회의 순결함을 유지하는 것은 신실한 교인의 일이다. 솔직하게 말해서, 이는 불신자들이 환영을 받고 영접을 받는다고 느끼게 만들려고 부드럽고 가벼운 마음으로 하는 이야기라기보다 불신자에게 현실에 대하여 훨씬 강력하게 말하는 것이다. 이렇게 하면 불신자는 교회는 거룩한 백성이며 회개하지 않은 죄인을 위한 것이 아니라 의를 사랑하는 구속받은 자들을 위한 것임을 알게 된다.

우리는 예수님이 마태복음 18장에서 개괄하신 과정을 따라서 순결함을 유지해야 한다. "네 형제가 죄를 범하거든 가서 너와 그 사람과만 상대하여 권고하라 만일 들으면 네가 네 형제를 얻은 것이요 만일 듣지 않거든 한두 사람을 데리고 가서 두세 증인의 입으로 말마다 증참케 하라 만일 그들의 말도 듣지 않거든 교회에 말하고 교회의 말도 듣지 않거든 이방인과 세리와 같이 여기라"(15－17절). 우리는 이 과정을 일러 '교회의 권징'이라 한다. 이는 이용자에게 친절함이라는 개념과 달라 보이며, 하나님의 명령하시는 바이다. 하나님의 계획은 교회를 순결하게 하고 그래서 자기 백성을 복 되게 하시고 자기의 심판에서 보호하시는 것이다. 바울은 이렇게 썼다. "우리가 판단을 받는 것은 주께 징계를 받는 것이니 이는 우리로 세상과 함께 죄 정함을 받지 않게 하려 하심이라"(고전 11:32).

예수님은 이어서 이렇게 말씀하셨다. "진실로 너희에게 이르노니 무엇이든지 너희가 땅에서 매면 하늘에서도 매일 것이요 무엇이든지 땅에서 풀면 하늘에서도 풀리리라 진실로 다시 너희에게 이르노니 너희 중에 두 사람이 땅에서 합심하여 무엇이든지 구하면 하늘에 계신 내 아버지께서 저희를 위하여 이루게 하시리라 두세 사람이 내 이름으로 모인 곳에는 나도 그들 중에 있느니라"(마 18:18－20). 이 문맥에서 우리 주께서 교회 가운데 나타나는 죄를 어떻게 다루라고 서술하시는지 기억하라. 요점은 그리스도께서 권징의 절차를 통하여 교회에서 자신의 뜻을 이루시겠다는 것이다. "나도 그들 중에 있느니라"는 말씀은, 그리스도께서는 자신이 개괄한 절차를 신자들이 따를 때 자신의 교회를 순결하게 하려고 신자들 속에서 그리고 그들을 통하여 친히 일하시겠다는 뜻이다. 그 결과, 회개하는 신자는 회복되며(그들의 죄는 그들로부터 '풀렸다') 마음이 굳은 죄인들은 잘못이 폭로되고 교제에서 쫓겨난다(그들의 죄는 그들에게 '매였다'). 만일 우리가 이 절차를 따르고 교회를 순결하게 하지 않으면, 그리스도께서 개입하여 심판하실 것이다(고전 11:30).

주의 두려우심을 알므로 우리는 사람들을 권한다

여기 이 책의 가장 중요한 요점이 있다:아나니아와 삽비라에 대한 하나님의 심판은 신자의 교제를 넘어서 영향을 미쳤다. "이 일을 듣는 사람들이 다 크게 두려워하니라"(행 5:11). 13절은 불신자들이 그들과 감히 상종하지 못했다고 말한다. 이는 오늘날 크게 유행하는 이용자에게 친절한 철학과 정반대이다. 하나님은 편안하게 하고 안전하게 느끼게 만듦으로써 사람을 호려 교회로 오게 하지 않으시고, 불신자로 하여금 거리를 유지하게 만들려고 두려움을 사용하셨다.

하나님에 대한 경외는 구약시대와 마찬가지로 초대 교회에서 중요한 가르침이었다. 불신자와 신자가 모두 하나님을 경외하라고 배웠다. 천치 바보가 아닌 다음에야 하나님을 경박하게 대하지는 않을 것이다. 바로 이 두려움 때문에 사람들은 구원을 바라고 계속 순종했다. 구원은 재미를 얻고 정서적 고통을 끝내기를 바라는 데서 오지 않는다. 구원은 마음이 죄로부터 건짐을 받기 위하여 소리칠 때 온다.

현대의 이용자에게 친절한 운동은 정반대를 목표로 삼는다. 이 운동은 하나님에 대한 경외를 불러일으키지 않고 하나님을 재미있고 유쾌하고 태평하고 관대하고 심지어 응석까지 받아 주는 분으로 묘사하려 든다. 두려워하며 하나님께 다가가야 할 오만한 죄인이 오히려 대담해져서 하나님의 은혜를 믿고 함부로 행한다(참고. 눅 18:13). 죄인은 하나님의 진노에 대해서는 듣지 못한다. 이는 지독한 이단을 전하는 것만큼 잘못이다.

우리가 아나니아와 삽비라의 이야기에서 배우듯이, 하나님의 진노를 가볍게 여겨서는 안 된다. 베드로는 이렇게 썼다. "만일 우리에게 먼저 (심판을) 하면 하나님의 복음을 순종치 아니하는 자들의 그 마지막이 어떠하며"(벧전 4:17). 바울은 복음 전도의 첫째 동기 가운데 하나로 하나님의 심판을 말했다. "우리가 주의 두려우심을 알므로 사람을 권하노니"(고후 5:11).

이용자에게 친절한 태도는 어디서 교회를 공격하는가?

이용자에게 친절한 철학은 교회가 잘못된 길로 들어서게 하는 명수이다. 확신컨대 예배와 성경과 신학이 내리막길이면 궁극적으로 심각한 교리의 타협이 생긴다. 사실상 이런 일은 이미 일어나고 있는지 모른다. 자신을 복음주의라고 생각하는 기독교 지도자들이 지옥과 인간의 타락과 같은 중추적인 가르침을 의심하기 시작하고 있다.

오늘날 가장 인기를 얻고 있는 운동 가운데 하나는 영혼 소멸설(annihilationism)과 비슷한 '조건적 불멸성'(conditional immorality)으로 알려져 있는 교리를 받아들인다.

< 조건적 불멸성은 인간의 영혼이 본래 불멸적이지 않다고 가르친다. 그러므로 심판으로 정죄를 받은 자들은 망각으로 들어가고, 반면에 의로운 사람들은 불멸성을 얻는다. 영혼 소멸설은 모든 영혼이 불멸적이나 불의한 자는 심판에서 불멸성을 잃는다는 견해이다. >

이는 구속받지 못한 죄인들이 지옥에서 영원을 보내지 않고 간단히 제거된다고 하는 생각이다. 이용자에게 친절한 철학에 꼭 맞는 이 견해는, 자비하신 하나님이 창조한 존재를 영원한 고통에 넘겨 주실 수 없다고 가르친다. 대신에 하나님은 그들을 완전히 말살하신다.

조건적 불멸성과 영혼 소멸설은 새로운 생각이 아니다. 하지만 역사는, 영혼 소멸설을 택하는 대부분의 사람과 운동이 결국 정통 신앙을 버린다는 것을 보여 준다. 지옥의 영원성을 부인하는 것은 내리막길로 달음박질하는 출발점과 같다.

스펄전은 조건적 불멸성을 19세기 내리막길의 큰 오류들 가운데 하나로 여기고 공격했다. 스펄전은 이렇게 말했다. 지옥의 영원성을 부인하는 사람들은 "우리가 줄곧 기대해 오던 하늘 나라에 대한 희망을 거의 지워 버렸다. 물론 의로운 자의 상은 불의한 자의 처벌보다 계속되지 않을 것이다. 거룩하신 (주님의) 입술은 둘을 같은 동사로 '영원하다'고 서술한다(마 25:46). 그리고 '벌'이 '영원히 계속될' 뿐이듯이 '생명'도 틀림없이 그러할 것이다."

< "Progressive Theology," The Sword and the Trowel(1888), 158. >

성경은 이렇게 말한다. "저희를 미혹하는 마귀가 불과 유황 못에 던지우니 거기는 그 짐승과 거짓 선지자도 있어 세세토록 밤낮 괴로움을 받으리라"(계 20:10). 예수님은 부자에 대하여 이렇게 말씀하셨다. "저가 음부에서 고통 중에 눈을 들어 멀리 아브라함과 그의 품에 있는 나사로를 보고 불러 가로되 아버지 아브라함이여 나를 긍휼히 여기사 나사로를 보내어 그 손가락 끝에 물을 찍어 내 혀를 서늘하게 하소서 내가 이 불꽃 가운데서 고민하나이다"(눅 16:23, 24). 역시 예수님은 이렇게 말씀하셨다. "만일 네 눈이 너를 범죄케 하거든 빼어 버리라 한 눈으로 하나님의 나라에 들어가는 것이 두 눈을 가지고 지옥에 던지우는 것보다 나으니라 거기는 구더기도 죽지 않고 불도 꺼지지 아니하느니라"(막 9:47, 48). 그리고 요한계시록 14:11은 대심판 때 적그리스도를 따르는 자들의 영원한 상태를 서술한다. "그 고난의 연기가 세세토록 올라가리로다 짐승과 그의 우상에게 경배하고 그 이름의 표를 받는 자는 누구든지 밤낮 쉼을 얻지 못하리라." 성경 전체에서 지옥에 대하여 가장 풍부하게 가르치는 선생은 주 예수님이셨다. 예수님은 성경의 모든 사도와 선지자와 복음 전도자보다 이 주제에 대하여 더 많이 가르치셨다.

하나님의 진노를 가볍게 여기는 설교는 복음 전도를 강화하지 않고 오히려 침해한다. 설교자가 영원한 형벌의 실재나 준엄함을 부인할 때 복음의 절박함은 완전히 사라진다. 그리스도의 분명한 메시지를 아주 많이 부인하고 교묘하게 설명하여 제거할 때 성경의 권위에 대한 타협이 생긴다. 이런 가르침은 죄의 심각함을 평가 절하한다. 그러므로 복음은 파괴된다.

지옥을 부인하려는 경향이 복음주의에 얼마나 깊이 스며들었는가? 복음주의 신학원 학생들에 대한 한 조사에 따르면, 거의 절반－46퍼센트－은 불신자에게 지옥을 전하는 일을 '형편없는 일'로 생각한다고 했다.

< James Davison Hunter, Evangelicalism : The Coming Generation (Chicago : University of Chicago, 1987), 40. >

더 나쁜 것은 스스로 '거듭났다'고 하는 사람들 열 명 가운데 세 명이, '선한' 사람은 그리스도를 결코 의지하지 않더라도 죽을 때 하늘 나라로 간다고 답했다.

< George Barna, The Barna Report(Ventura, Calif.: Regal, 1992), 52. >

열 명의 복음주의자 가운데 한 사람은 죄라는 개념이 시대에 뒤떨어지는 것이라고 믿는다고 한다.

이용자에게 친절한 경향을 받아들인 너무나 많은 사람들은 어째서 이용자에게 친절한 태도가 참된 성경 신학과 양립할 수 없는지 조심스럽게 숙고하지 않았다. 이 경향의 핵심은 실용적이며 성경적이지 않은 관점이다. 이는 정통 교리의 핵심을 잠식해 버리는 바로 그 사고 방식에 근거를 두고 있다. 이는 복음주의를 이끌어 신모더니즘으로 들어가게 하고 교회를 내리막길로 치닫게 한다.

물론 해결책은 친절하지 않은 교회가 아니라, 사도행전 4장의 교회처럼 서로 돌보지만 죄를 피하고 서로 책임을 지고 성경의 충만한 진리를 담대히 선포하는, 활기차고 사랑하고 정직하고 헌신하며 예배드리는 신자의 교제이다. 하나님의 일을 사랑하지 않는 사람들은 그와 같은 곳을 이용자에게 친절한 곳으로 여기지 않을 것이다. 그러나 하나님의 복은 참된 신자의 교제에 임할 것이다. 왜냐하면 하나님이 교회에 갖추라 명하신 모습이 바로 그것이기 때문이다. 그리고 하나님은 약속하신 대로 교회에 수가 더하게 하실 것이다.

7.쇼와 같은 종교

사실 많은 사람이 교회와 연극, 카드 놀이와 기도, 춤과 성례를 결합하려 할 것이다. 우리가 이 격류를 막을 힘이 없다 해도, 적어도 그 격류가 있음을 사람들에게 경고하여 그 격류를 멀리하라고 간절히 호소할 수는 있다. 옛 믿음이 사라지고 복음에 대한 열정이 사라진다면, 사람들이 쾌락을 바라며 다른 것을 구한다고 해도 전혀 놀라운 일이 아니다. 떡이 없으므로, 그들은 재를 먹는다. 주의 길을 버리고 탐욕스럽게 어리석은 길로 달린다.

찰스 스펄전

< "Another Word Concerning the Down-Grade," The Sword and the Trowel(August 1887), 398. >

<19 >

세기 말경에......박람회의 시대가 지나가기 시작했고, 그것이 다른 것으로 바뀌는 조짐이 일찌감치 눈에 띄었다. 박람회의 시대는 쇼 비즈니스(Show Business)의 시대로 바뀔 참이었다."

< Neil Postman, Amusing Ourselves to Death(New York : Penguin, 1985), 63. >

찰스 스펄전이 내리막길 논쟁을 치열하게 벌이고 있는 동안, 20세기 내내 인간사의 과정을 규정하게 될 범세계적인 동향이 나타나고 있었다. 이는 가정과 문화 생활의 중심에 오락이 등장한 것이다. 이 동향과 더불어 닐 포스트먼(Neil Postman)이 일컬었던 '박람회의 시대'가 쇠퇴했다. 이 박람회의 시대는 생각을 인쇄 수단과 언어 수단(설교, 논쟁, 강의)으로 정성껏 바꾸는 특징을 갖고 있었다. 그리고 이 동향은 '쇼 비즈니스의 시대'를 탄생시켰다. 이 시대에는 유흥과 오락이 사람의 대화에서 가장 중요하고 시간을 많이 빼앗는 측면이 되었다. 드라마, 영화, 그리고 마침내 텔레비전이 쇼 비즈니스를 우리 생활의 중심으로, 궁극적으로는 곧장 우리 생활 공간의 중앙으로 끌어들였다.

쇼 비즈니스에서 진리는 아무 상관이 없다. 참으로 중요한 것은 우리를 즐겁게 하느냐 하는 것이다. 실체는 대단치 않다. 스타일(style)이 모든 것이다. 마샬 맥루한(Marshall McLuhan)의 말로 하면, 매체가 곧 메시지이다. 불행하게도 이런 사고 방식이 이제 세상은 물론이고 교회도 다스린다.

토저(A. W. Tozer)는 1955년에 이렇게 썼다.

수세기 동안 교회는 세속적 오락의 핵심을 간파하고 온갖 형태의 세속적 오락을 강하게 반대했다. 즉, 교회는 세속적 오락을 시간 낭비 장치, 마음을 어지럽히는 양심의 소리로부터 피하는 도피처, 도덕적 책임으로부터 관심을 돌리게 하는 계획으로 보았다. 그래서 교회는 이 세상의 아들들에게 노골적으로 모욕을 당했다. 그러나 요즈음 교회는 그 욕에 넌더리나서 (세상과 싸우는) 싸움을 포기했다. 교회는, 위대한 신(神)인 오락을 정복할 수 없다면 오락 신과 연대하여 그 신의 능력을 사용할 수 있는 편이 낫다고 결정을 내린 듯하다. 그래서 오늘날 우리는 소위 하늘 나라의 아들들에게 이 땅의 오락을 제공하는 거룩하지 못한 일에 수백만 달러를 쏟아 붓는 놀라운 광경을 보고 있다. 많은 곳에서 종교적 오락이 하나님의 엄숙한 일들을 급속히 내쫓고 있다. 오늘날 많은 교회는, 3류 '제작자'가 만든 어수룩한 영화를 만들어 상영하는 형편 없는 극장과 별반 다르지 않다. 이 제작자는, 자신들의 범죄를 변호하기 위하여 거룩한 말씀까지도 원용할 수 있는 복음주의 지도자들의 전폭적인 찬성을 받는다. 그리고 이 일에 반대하여 감연히 목소리를 높일 사람은 거의 없다.

< The Root of the Righteous(Harrisburg, Penn. : Christian Publi-cations, 1955), 32－33. >

오늘날의 기준에 따르면, 토저의 열정에 그토록 불을 질렀던 문제들이 신통찮아 보인다. 예컨대 교회는 기독교 영화를 보여 줌으로써 사람들을 주일 저녁 예배에 끌어 모으고 있다. 청년 집회의 특징은 경쾌한 음악과 연설가가 있다는 점이며, 이 연설가들의 장기는 유머였다. 매우 정력적인 게임과 활동이 교회 청년 활동에서 중요한 역할을 맡기 시작했다. 돌이켜 보건대, 토저의 고민을 이해하기 힘들 듯싶다. 이 시대에는 50년대의 매우 혁신적으로 보였던 방법에 충격을 받거나 관심을 가질 만한 사람이 거의 없다. 오늘날은 이 방법 대부분을 일반적으로 관례로 본다.

하지만 토저는 놀이나 음악 양식이나 영화 자체를 비난하고 있지 않다. 그는 교회에서 일어나고 있는 일 뒤에 도사리는 철학에 관심이 있었다. 토저는 관심의 초점이 치명적으로 변하는 일에 관하여 경종을 울리고 있었다. 그는 복음주의자들이 오락을 교회 성장의 도구로 사용하는 것을 보았고, 그것이 교회의 우선 순위를 뒤집어 놓고 있다고 믿었다. 토저는 교회에 나타나는 경박한 방향 전환과 육적인 오락이 결국 참된 예배와 하나님 말씀 선포를 향한 사람들의 욕구를 파괴할까 두려워했다.

그런 점에서 토저는 옳았다. 사실상 토저의 책망은 그 어떤 때보다 교회가 20세기 말을 향하여 가는 이 시점에 더 적절하다. 토저와 토저 앞서 살았던 스펄전은 우리 세대에 활짝 핀 한 동향을 파악하고 있었다. 스펄전 시대에 교회가 가지고 장난치고 있던 것이 토저 시대에 와서는 교회의 혼을 빼앗아 버렸다. 이제 그것은 강박 관념이다. 하지만 더 나쁜 것은 오늘날 교회가 사용하는 오락들은 완전히 세속적이라서 기독교적인 것이 전혀 없는 경우가 잦다는 점이다.

월스트리트 저널(The Wall Street Journal) 지의 한 기사는 '주일 저녁 예배 때 즐겁게 참석하시라'고 쓴 어떤 유명한 교회의 초대글을 적어 놓았다. 이 교회는 "교회 직원을 선수로 출연시켜서 레슬링 경기를 보여 준다. 이 시합에 대비하여 훈련하려고 10명의 게임 전담 직원이 전(前) 프로 레슬링 선수 터그보트 테일러(Tugboat Tay-lor)에게서 머리털을 뽑고 정강이를 차고 실제로 해를 가하지 않고서 몸을 던지는 기술에 관하여 레슨을 받았다."

< R. Gustav Niebuhr, "Mighty Fortresses : Megachurches Strive to Be All Things to All Parishioners," The Wall Street Journal(13, May. 1991), A6. >

직원들에게야 해가 없겠지만, 교회의 메시지를 담아 그렇게 상연하고 얻는 결과는 무엇인가? 복음이 그런 어릿광대 짓에 가려지고 보기 흉하게 희화화되지 않을까? 스펄전이나 토저가 어떻게 생각했을지 상상이나 할 수 있는가?

그런 레슬링 경기는 미약한 몇몇 괴상한 교회에서 나온 대수롭지 않은 실례가 아니다. 이 일은 미국의 5대 교회 가운데 한 교회의 주일 저녁 예배에서 벌어진 것이다. 복음주의 정통 신앙의 주류라고 하는 대표적인 많은 교회에서도 이와 비슷한 예를 찾아볼 수 있다.

어떤 사람들은, 성경의 원리가 제시되기만 하면 전달하는 매체는 무엇이 되든 상관이 없다고 주장할 것이다. 그것은 말도 안 된다. 오락 매체가 사람을 설복하는 것이 핵심이라면, 그런데 전력투구하려 들지 않겠는가? 그럴 듯하게 사육제를 개최하지 않겠는가? 문신을 새긴 곡예사가 높은 줄을 타고 쇠사슬 톱으로 기교를 부리고 머리에 속임수 개를 올려 놓고 중심을 잡으면서 성경 구절을 읽을 수 있다. 그렇게 하면 사람들이 몰릴 것이다. 그리고 메시지의 내용은 여전히 성경적일 것이다. 이것은 괴상한 시나리오지만, 매체가 어떻게 메시지를 값싸게 만들고 오염시킬 수 있는지를 예증한다.

그리고 애석하게도 이는 몇몇 교회에서 실제로 하고 있는 일과 두렵게도 다르지 않다. 현대 교회 지도자들이 예배와 설교에 관심이 없는 사람들을 끌어들이기 위하여 할 수 있는 일에는 한계가 거의 없는 듯하다. 너무 많은 사람이 교회가 오락을 대신 제공함으로써 사람들을 얻어야 한다는 생각을 받아들였다.

교회가 할리우드와 경쟁하여 얼마나 멀리 가겠는가? 미국 남서부의 어떤 큰 교회는 강당에 연기와 불과 불꽃과 레이저 광선을 만들 수 있는 50만 달러짜리 특수 효과 장치를 설치했다. 이 교회는 실황 특별 효과를 공부하라고 직원을 라스베가스 밸리 카지노에 보냈다. 이 교회 목사는 합창대와 오케스트라가 연기와 불과 광선 쇼에 반주 음악을 곁들이는 동안 무선으로 보이지 않게 '하늘'로 올라감으로써 예배를 마쳤다.

< Robert Johnson, "Heavenly Gifts : Preaching a Gospel of Acquisi-tiveness, a Showy Sect Prospers," The Wall Street Journal(11 December 1990), A1－8. >

그 목사에게는 이것이 전형적인 주일 쇼에 불과했다. "그는 뜻을 전달하려고 쇠사슬 톱의 크랭크를 올리고 나무를 쓰러뜨리는 것, 번화가에서 폭발물 시범 가운데 가장 큰 네번째 시범, 빌린 코끼리와 캥거루와 얼룩말을 사용하여 드리는 크리스마스 예배 등......그런 특수 효과로 교회를 장식한다. 크리스마스 쇼에는 100명의 어릿광대가 출연하고 교회 아이들에게 선물을 나누어 준다."

< Ibid., A8. >

그와 같은 간계를 보았더라면, 스펄전은 지독한 악몽을 꾸었을 것이다. 그리고 토저도 복음주의자들이 큰 신(神) 오락에게 충성하려고 그처럼 극단적인 데까지 이를 것이라고 내다볼 수 없었을 것이다.

실용주의에 몰려 다님

이 괴기한 일들이 효과를 드러내는 듯이 보이는 것은 부인할 수 없다. 즉 이 괴기한 일들은 사람들을 떼거리로 끌어 모은다. 그런 방법으로 실험을 한 많은 교회가 교회 출석수가 늘고 있다고 보고한다. 그리고 몇 안 되는 거대 교회들은－1급 작품과 효과와 시설을 제공할 수 있는 교회들은－엄청난 수적 성장을 부추길 수 있었다. 그 교회들 가운데 몇몇은 매주 여러 번 큰 강당에 수천 명의 사람을 채운다.

이 거대 교회들 가운데 몇몇은 고상한 컨트리 클럽이나 휴양 호텔과 비슷하다. 이 교회들은 볼링장, 영화관, 건강 온천, 식당, 무도장, 롤러스케이트 장, 최신 설비를 갖춘 멀티 코트 체육관과 같은 인상적인 시설을 특별히 갖추고 있다. 오락과 유흥은 필연적으로 이 기업들의 가장 돋보이는 측면이다. 그런 교회들은 교회 성장 연구가의 메카가 되었다.

이제 도처의 복음주의자들이 사람을 끌어 모으기 위하여 새로운 오락 기법과 형태를 미친 듯이 추구하고 있다. 오늘날 일반 교회 지도자들은 방법이 성경적인가 성경적이지 않는가를 대개 중요하게 보지 않는다. 효과가 있는가? 바로 이것이 새로운 합법성의 기준이다. 그래서 어설픈 실용주의가 신앙을 고백하는 많은 교회에 추진력이 되었다.

쇼 시간이다!

찰스 스펄전이 "교회와 연극, 카드 놀이와 기도, 춤과 성례를 결합하려 하는" 사람들에게 경고했을 때, 그는 소란 피우는 사람으로 무시당했다. 그러나 스펄전의 예언은 우리가 보는 데서 성취되었다. 현대 교회 건물은 극장처럼 지어졌다(스펄전은 이런 교회 건물을 일러 '극장'이라고 했다). 강단 대신 무대가 관심의 초점이다. 교회는 전담 매체 전문가, 프로그래밍 컨설턴트, 연출가, 연기 지도자, 특수 효과 전문가, 안무가를 고용하고 있다.

이는 모두 시장 지향적 교회 철학의 자연스러운 결과이다. 교회가 생산품 판매를 촉진하는 상업에만 골몰한다면, 교회 지도자는 매디슨 가(Madison Avenue)의 방법들에 관심을 기울이는 것이 더 낫다. 결국 교회의 주요 경쟁자는 세속 오락으로 가득 찬 세상과 세속적 재화와 서비스이다. 그러므로 마케팅 전문가는, 우리가 세상이 제공하는 것들로부터 사람들의 관심과 충절을 빼앗기 위해 효과적인 오락 형태를 대안으로 개발하기 전에는 사람들을 결코 얻지 못할 것이라고 말한다. 그래서 이런 목표가 마케팅 운동의 본질을 이룬다.

이런 것에 무슨 잘못이 있는가? 한 가지 예를 들면, 교회는 세속 오락에 대한 대안으로 자신의 사역을 팔지 않는다(살전 3:2－6). 그렇게 되면 교회의 진정한 사명이 타락하고 값싸게 된다. 우리는 사육제 안내인이나 중고 자동차 세일즈맨이나 노점 상인이 될 수 없다. 우리는 그리스도의 사신(使臣)이다(고후 5:20). 주의 두려우심을 알고(11절), 그리스도의 사랑으로 강권함을 받고(14절), 그리스도에 의하여 새로운 피조물이 되었으므로(17절), 우리는 죄인들에게 하나님과 화목하라고 간절히 청한다(20절).

더욱이 시장 지향적 거대 교회는 세상에 그리스도의 진리를 들이대기는커녕, 열정적으로 세속 문화의 가장 나쁜 동향을 장려하고 있다. 오락을 바라는 사람들의 욕구를 충족시키면, 지성이 빠진 감정, 무감각, 물질주의의 문제가 악화될 뿐이다. 아주 솔직하게 말해서, 이보다 우리 주께서 우리에게 주신 모범에 더 모순되는 사역 철학은 없을 것이다.

신자의 성숙과 거룩함을 위하여 말씀을 선포하고 설명하는 일은 모든 교회 사역의 핵심이어야 한다. 만일 세상이 교회를 보고 유흥 중심가로 본다면, 우리는 잘못된 메시지를 전하고 있는 것이다. 그리스도인이 교회를 오락실로 여긴다면, 교회는 사라질 것이다. 현대의 온갖 유행을 받아들인 교회에서 분투하고 있는 한 여인은 최근에 이렇게 불평했다. "교회가 염소들을 즐겁게 하려는 일을 그치고 돌이켜 양을 먹일 때는 언제일까?"

성경 어디서도, 교회는 기독교를 매력적인 대안으로 제시하여 사람을 호려 그리스도께로 데려와야 한다고 지시하지 않는다. 복음에 관한 어떤 것도 선택 사항이 아니다. "다른 이로서는 구원을 얻을 수 없나니 천하 인간에 구원을 얻을 만한 다른 이름을 우리에게 주신 일이 없음이니라"(행 4:12). 복음은 현대 마케팅의 의미에서 매력적이지 않다. 이미 지적했듯이, 종종 복음의 메시지는 '부딪히는 돌과 거치는 반석'(롬 9:33; 벧전 2:8)이다. 복음은 혼란을 일으키고 반발하고 뒤집어 엎고 죄를 들이대고 죄를 깨닫게 하고 인간의 교만을 공격한다. 그것을 '팔' 방법은 없다. 복음을, 사람을 즐겁게 하는 것으로 만들어서 사람들의 공격을 받지 아니하려는 자들은 필연적으로 메시지의 핵심 측면을 곡해하고 흐리게 만든다. 교회는, 자신의 사명이 홍보 활동이나 판매가 결코 아니었음을 기억해야 한다. 우리는 거룩하게 살고 하나님의 순전한 진리를 믿지 않는 세상에－사랑을 품고 그러나 타협하지 않고서－선포하라고 부르심을 받았다.

8.수적 성장이 합당한 목표인가?

나는 큰 교회나 교회 성장을 반대하지 않는다는 점을 밝혀 두어야겠다. 그레이스 커뮤니티 교회(Grace Community Church)는 설립된 지 35년이 넘었고 그 동안 엄청난 성장을 이루어 왔다. 대개 주일이면 1만 명 정도의 사람들이 예배에 참석한다. 이 교회는 성장한 다음에 정체하는 체험을 여러 번 했다. 최근에 이 교회는 새로운 국면의 강력한 성장을 이루고 있다.

내가 반대하는 것은, 수적 성장을 영적 성장보다 높이고 지금 당장 효과를 낼 수 있는 것처럼 보이는 기법이면 무엇이든지 따름으로써 수적 성장을 유도할 수 있다고 믿는 교회 성장 전문가들이 종종 옹호하는 실용주의다. 이런 철학에 힘입어 자란 일시적 변덕주의는 점점 제어하기 힘들어지고 있다. 이 일시적 변덕주의는 몇몇 거대 교회를 양산해낸 반면 사람들을 성경적 교회로부터 벗어나게 하고 교회들을 성경적 우선 순위에서 벗어나게 하고 있다. 이 거대 교회는 앞으로의 문화적 동향을 내다보고 그 동향에 대응할 수 있는 능력에 달려 있다고 한다. 교회는 참된 부흥에서 물러나서 기독교의 대중화를 옹호하는 사람들의 꼬임에 빠졌다. 비극적이게도 대부분의 그리스도인은 유행이 번드레하게 드러나는 기독교에 만족하고 이 문제를 잊어버린 듯하다.

수적 성장은 교회 사역의 합당한 목표인가? 자격 있는 교회 지도자는 수적 증가가 본래 바람직한 것은 아니라고 확실하고 진지하게 주장할 것이다. 그리고 정체나 수적 감소를 추구해야 한다고 믿는 사람은 아무도 없다. 그러나 수적 성장이 언제나 교회의 건강을 재는 가장 뛰어난 잣대는 아니지 않겠는가?

나는 다음의 조지 피터스(George Peters) 의견에 동의한다.

양적 성장은......사람을 속일 수 있다. 그것은 기계적으로 사람을 이끈 심리적이거나 사회적인 운동, 수적 계산, 개인이나 집단의 덩어리, 근육이나 생명 기관의 발전이 없는 몸 크기의 급속한 발전에 불과할 수 있다. 그것은 형성되어 가고 있는 기독교는 될 수 있을 것이지만, 어려움을 헤치고 나가는 기독교는 아닐 것이다. 과거의 많은 대중 운동과 공동체 및 종족 운동이 꼭 그러했다. 한 가지 예가 유럽 특히 프랑스와 러시아의 교회 가입에 나타난다. 그때 많은 사람이 세례를 받고 교회에 들어왔지만 그 결과는 기독교를 고백하는 사람들의 무리였지 예수 그리스도의 역동적이고 약동하고 장성하며 책임 있는 교회는 아니었다......대체로 기독교의 형식과 고백과 이름의 이런 확대가 신약에서 정의하는 기독교와 사도행전이 묘사하는 교회와 닮은 점이 거의 없음을......인정해야 한다.

많은 점에서 기독교의 확장은 복음의 순결성과 참된 기독교적 질서와 생활에 해를 끼칠 지경에까지 이르렀다. 교회에는 이교 신앙과 관행이 들끓게 되고 신학은 혼합주의가 된다......큰 교파들이 기독교적 이교가 되었다.

< A Theology of Church Growth(Grand Rapids, Mich.: Zondervan, 1981), 23－24. >

성경 어디에도 교회 지도자가 교회 성장에 관하여 수적인 목적을 세워야 한다고 가리킨 데는 없다.

< 참고. Peter Wagner, ed., Donald A. McGavran, Understanding Church Growth, third ed. (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1990), 265－281. 여기서 와그너와 맥가브런은, 수적 목표 설정이 교회 성장에 대한 성경적 접근법의 본질적인 부분이라고 주장한다. "교인 수를 목적으로 설정하는 것은 하나님의 영원한 목적과 일치한다. 지상 명령을 수행하면서 행하는 목적 설정은 하나님을 기쁘시게 한다......성경은 교회 성장을 위한 주의 깊은 계획을 굳게 지지한다"(p. 270). 하지만 그들이 이 진술을 지지하기 위하여 인용하는 성경 구절은 사도행전 18 : 4, 5, 9뿐이다. 이 구절은 수적인 목표나 다른 목표의 설정에 대하여 아무 말도 하지 않는다. >

바울은 교회 성장 과정을 이렇게 서술했다. "나는 심었고 아볼로는 물을 주었으되 오직 하나님은 자라나게 하셨나니 그런즉 심는 이나 물 주는 이는 아무것도 아니로되 오직 자라나게 하시는 하나님뿐이니라"(고전 3:6, 7).

만일 우리가 우리 사역의 깊이에 관심을 갖는다면, 하나님은 우리 사역의 넓이를 보살피실 것이다. 우리가 영적 성장을 목적으로 사역한다면, 수적 성장은 하나님이 결정하실 일이 될 것이다.

결국 그리스도의 주 되심에 헌신하는 데 기초를 두지 않는 수적 확장이 무슨 유익이 있겠는가? 사람들이 주로 교회를 즐거운 곳이라고 보므로 교회에 온다면, 그들은 유쾌하지 않거나 즐겁게 하는 것이 사라지기 무섭게 떠날 것이 분명하다. 그러면 교회는 끊임없이 더 크고 더 나은 것으로 눈을 가리려고 언제나 애를 써야 하는 절망적인 순환에 빠지게 되고 만다.

교회 성장 운동의 실용주의적 뿌리

사역 철학으로서 실용주의는 지난 50여 년에 걸쳐 번영했던 교회 성장 운동으로부터 추진력을 얻었다. 현대 교회 성장 운동의 아버지 도널드 맥가브런(Donald McGavran)은 반대에도 아랑곳 않는 실용주의자였다. 그는 이렇게 말했다.

우리는 선교 방법과 정책을 하나님이 복 주신 것과 하나님이 분명하게 복 주시지 않은 것에 비추어 만든다. 산업에서는 이를 '피드백에 비추어 운영을 수정함'이라고 말한다. 사람을 그리스도께로 데리고 가야 하는데 그러지 못하고 교회를 크게 해야 하는데 그러지 못하는, 방법과 제도와 정책을 계속 실행하는 것만큼 해외 선교에 해를 주는 것이 없다. 우리는 방법에 관하여 물불을 가리지 말라고 사람들을 가르친다. 어떤 방법이 하나님의 영광과 그리스도 교회의 확장에 효과를 내지 못하면, 그 방법을 내던져 버리고 효과를 내는 것을 얻으라. 방법에 관하여 우리는 지독한 실용주의자이다. 교리는 별개의 것이다.

< "For Such a Time as This"(unpublished address, 1970), cited in C. Peter Wagner, "Pragmatic Strategy for Tomorrow's Mission," in A. R. Tippet, ed., God, Man and Chruch Growth(Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1973), 147. >

젊은 인도 선교사이며 선교사 부모를 둔 맥가브런은, 선교 단체가 수년 동안 인도에서 일하고서도 내놓을 만한 열매를 거의 혹은 전혀 얻지 못한 것이 이상한 일이 아님을 목격했다. 맥가브런이 속한 기관은 수십 년 동안 선교 활동을 하여 겨우 20, 30개 정도의 작은 교회를 세웠을 따름이다.

< Wagner, ed., Understanding Church Growth, viii－ix. >

맥가브런은 효과를 낼 수 있는 방법과 그렇지 못한 방법에 주목하는 선교 전략을 만들어 내기로 결심했다. "1930년대에 공저한 책의 서문에서 천명하였듯이, 그는 '효과를 내지 못하는 교회 성장 이론을 내버리고 생산적인 유형을 배우고 실천하는 데 전념했다.......'"

< Ibid., ix. >

맥가브런의 실용주의는 처음에 청지기 정신에 대한 합당한 관심에서 일어났던 것 같다. 그는 "하나님의 너무 많은 모든 자원－사람과 돈－이 지원하는 프로그램이 하나님 나라를 진전하게 하는지 그렇지 않은지 질문하지 않은 채 그 모든 자원이 사용되고 있는 것을 보고 놀랐다."

< Ibid. >

그러나 실용주의는 맥가브런이 가르치는 거의 모든 것의 철학적 기초가 되었다. 그리고 이번에는 실용주의가 전체 교회 성장 운동의 의제를 세웠다.

맥가브런은 교회 성장 연구소(Institute of Church Growth)를 설립했는데, 이 연구소는 1965년에 풀러 세계 선교 학교(Fuller School of World Mission)와 연합했다. 이때부터 교회 성장 운동의 실용주의적 교훈은 사실상 세계 도처의 선교 현장에 미쳤다.

풀러 세계 선교 학교의 교회 성장학 교수인 피터 와그너(C. Peter Wagner)는 도널드 맥가브런의 가장 유명한 제자이다. 와그너는 오늘날 교회 성장 운동의 가장 영향력 있는 대변가는 아니라 해도 가장 책을 많이 쓴 대변가이다. 그는 교회 성장 운동의 고유한 실용주의에 대하여 이렇게 쓴다.

교회 성장 운동은 언제나 실용주의를 강조해 왔고, 많은 사람이 이 점을 비판했겠지만 그래도 실용주의를 강조한다. 이 실용주의는 사람을 목적에 이르는 수단으로 사용함으로써 사람을 사람답지 못하게 하는 교리나 도덕 따위를 포함하는 실용주의는 아니다. 하지만 이는 다루기 힘든 문제를 질문하면서 전통적인 방법론과 프로그램을 냉정하게 살피는 성별된 실용주의(consecrated prag-matism)이다. 만일 교회의 어떤 사역이 의도한 목적에 이르지 못하고 있으면, 성별된 실용주의는 (그 사역에) 고쳐야 할 문제가 있다고 말한다.

< Leading Your Church to Growth(Ventura, Calif. : Regal, 1984), 201. >

교회 성장 운동에 속한 대부분의 사람처럼 와그너는, 자신이 옹호하는 '성별된 실용주의'가 교리나 도덕의 타협을 허용하지 않는다고 주장한다. "성경은 우리가 은혜를 넘치게 하려고 죄를 짓는다든가 하나님이 권장하신 목적을 이루기 위하여 하나님이 금하신 어떤 수단이라도 사용하는 일을 허용하지 않는다"고 와그너는 올바르게 지적한다.

< Your Church Can Grow(Ventura, Calif.: Regal, 1976), 160－61. >

와그너는 이렇게 말을 잇는다. "그러나 이런 단서를 달고서, 우리는 목적이 수단을 정당화한다는 사실을 분명하게 보아야 한다. 그 밖에 무엇이 수단을 정당화할 수 있는가? 만일 내가 사용하고 있는 수단이 내가 목적하고 있는 목표를 이룬다면, 이 수단은 바로 그런 이유로 좋은 방법이다. 반면에 나의 방법이 목표를 이루지 못하고 있으면, 어떻게 나는 그 방법을 계속 사용하는 것을 정당화할 수 있는가?"

< Ibid., 161. >

이는 참된가? 분명히 그렇지 않다. '내가 목적하고 있는 목표'가 성경적인 근거가 없는 수적 목적이라면 혹은 '목표를 이루지 못하고 있는 나의 수단'이 하나님 말씀을 분명히 전하는 것이라면, 특히 그렇다. 바로 그것이 성경적인 강해를 기독교 사역에서 빼버리고 대신 버라이어티 쇼를 기독교 사역에 채택하고 있는 사고 방식이다.

최근에 한 베스트셀러 작가는 심지어 이런 말까지 한다.

기독교적 의사 전달의 근본 원리를 기억하는 일은......매우 중요한 일이다. 즉 메시지가 아니라 청중이 왕이다. 우리의 광고가 사람들을 법석 떠는 계획 가운데 머물게 하여 그 사람들로 우리가 말하고 있는 것에 관하여 생각하게 만들려 한다면, 우리의 메시지는 청중의 필요에 적응해야 한다. 우리가 사람들의 필요에 민감하게 반응하는 데 기초를 둔 광고를 만들지 않고 '받아들이든지 아니면 내팽개치라'는 식의 명제에 기초를 두고 있는 광고를 만들 때, 필연적으로 사람들은 우리의 메시지를 거부할 것이다.

< Barna, Marketing the Church, 145. >

구약 선지자가 그런 철학에 동의했다면 어떻게 되었겠는가? 예를 들면, 예레미야는 그다지 적극적인 반응을 보지 못했는데도 40년 동안 전파했다. 반대로 그의 동족은 예언하기를 멈추지 않으면 그를 죽이겠다고 협박했다(렘 11:19－23). 그의 가족과 친구들이 그를 반대하여 음모를 꾸몄다(12:6). 그는 혼인하지 못하게 되어 괴로운 고독을 겪어야 했다(16:2). 그를 죽으려는 음모가 은밀히 이루어졌다(18:20－23). 그는 매 맞고 차꼬에 채였다(20:1, 2). 그는 복수하려는 친구에게 염탐을 당했다(10절). 그는 슬픔과 부끄러움으로 소진하여, 심지어 자신의 난 날을 저주하기도 했다(14－18절). 급기야는 나라를 판 매국노라는 억울한 비난을 받았고(37:13, 14), 예레미야는 매 맞고 구덩이에 던져져서 여러 날을 굶주렸다(15－21절). 만일 한 구스인이 그를 위하여 개입하지 않았다면, 예레미야는 거기서 죽었을 것이다. 전승에 따르면, 결국 예레미야는 애굽으로 추방당해, 거기서 동족들에게 돌에 맞아 죽었다. 예레미야는 사실 전생애를 바쳐 사역했지만 회심자를 하나도 얻지 못했다.

예레미야가 교회 성장 세미나에 참석하여 실용주의적 사역 철학을 배웠다고 해보자. 그가 대면적 사역(confrontational ministry) 방식을 바꾸었을 것 같은가? 그가 사람들의 호감을 얻기 위하여 버라이어티 쇼를 상연하거나 코미디를 사용하는 것을 상상할 수 있는가? 예레미야는 쇼나 코미디를 감상할 수 있는 군중을 모으는 법을 배웠겠지만, 분명 하나님이 부르셔서 하라고 하신 사역을 행하지는 않았을 것이다.

사도 바울은 장사 기술에 근거를 둔 체계를 역시 사용하지 않았다. 물론 몇몇 독단적인 전문가가 바울을 새 실용주의의 모델로 만들려고 하긴 했다. 마케팅 기법을 옹호하는 어떤 사람은 이렇게 주장한다. "바울은 모든 시대의 위대한 전술가 가운데 하나였다. 그는 아주 많은 '유망한 사람'의 관심을 끌고 아주 많은 회심자를 낳을 수 있게 할 전략과 전술을 알아내기 위하여 언제나 전략과 전술을 끊임없이 연구했다."

< Ibid., 31－32. >

물론 성경은 이런 것에 대해 전혀 말하지 않는다. 반대로 사도 바울은 육신적인 설득으로 개종자들로 그릇되게 회심하게 만들 수 있는 교묘한 방법과 비밀 장치를 배격했다. 바울은 이렇게 썼다.

형제들아 내가 너희에게 나아가 하나님의 증거를 전할 때에 말과 지혜의 아름다운 것으로 아니하였나니 내가 너희 중에서 예수 그리스도와 그의 십자가에 못박히신 것 외에는 아무것도 알지 아니하기로 작정하였음이라 내가 너희 가운데 거할 때에 약하며 두려워하며 심히 떨었노라 내 말과 내 전도함이 지혜의 권하는 말로 하지 아니하고 다만 성령의 나타남과 능력으로 하여 너희 믿음이 사람의 지혜에 있지 아니하고 다만 하나님의 능력에 있게 하려 하였노라(고전 2:1－5).

바울은 데살로니가 교회에 이렇게 상기시켰다.

우리의 권면은 간사에서나 부정에서 난 것도 아니요 궤계에 있는 것도 아니라 오직 하나님의 옳게 여기심을 입어 복음 전할 부탁을 받았으니 우리가 이와 같이 말함은 사람을 기쁘게 하려 함이 아니요 오직 우리 마음을 감찰하시는 하나님을 기쁘시게 하려 함이라 너희도 알거니와 우리가 아무 때에도 아첨의 말이나 탐심의 탈을 쓰지 아니한 것을 하나님이 증거하시느니라 우리가 그리스도의 사도로 능히 존중할 터이나 그러나 너희에게든지 다른 이에게든지 사람에게는 영광을 구치 아니하고(살전 2:3－6).

성경의 바르게 함이 모든 사역 방법을 평가하는 유일한 준거틀이다.

목적이 수단을 정당화한다는 사역 철학은 그러지 않는다는 조건을 달아도 역시 교리에 관하여 타협하게 될 것이다. 만일 우리가 효과성을 옳고 그름의 기준으로 삼는다면, 어떻게 그 기준이 우리의 교리를 물들이지 않을 수 있는가? 궁극적으로 실용주의자의 진리관은 효과적으로 보이는 것에 의하여 형성되지, 성경의 객관적 계시에 의하여 형성되지 않는다.

교회 성장 운동의 방법론을 한번 보면, 이런 일이 어떻게 일어나는지 드러난다. 이 운동은 모든 성장하는 교회를 심지어 그릇된 교리를 그 핵심 가르침으로 갖고 있는 교회도 연구한다. 자유주의 교파 교회, 극단적인 성령 은사 분파, 전투적인 극단적 근본주의 독재 체제 등 모두가 교회 성장 전문가의 꼼꼼한 탐구 대상이 된다. 때때로 성장 원리는 몰몬 교회와 여호와 증인의 왕국 회관에서도 끌어온다. 교회 성장 전문가는 성장하는 모든 교회의 공통적인 특색을 찾고 효과 있는 방법이면 무엇이든지 옹호한다. 그리고 핵심 과제는 언제나 수적 성장이다.

우리는 비기독교 교회의 성장이 하나님이 일하시는 증거라고 믿을 수 있는가? 왜 우리는 복음을 타락시키는 종교 집단의 방법론을 흉내내고자 하는가? 육신적인 수단에 이끌려 계획된 그런 방법에서 생겨난 성장이 정당한지 그렇지 않은지 질문하는 것은 공정하지 않는가? 결국 어떤 방법이 하나님의 백성에게 효과를 내는 것처럼 이교도에게도 효과를 낸다면, 긍정적인 결과가 하나님의 복 주심을 표시한다고 추측할 이유가 없다.

대부분의 교회 성장 문헌에는 현대 교회 성장이 기초하고 있는 그릇된 교리적 기반에 대한 비판적 분석이 완전히 빠져 있다. 한 저술가는 피터 와그너에 대하여 이렇게 말했다.

와그너는 어느 누구에게도 부정적인 평가를 내리지 않는다. 그는 성장하고 있는 교회에서 좋은 것을 발견하고 그다지 비판적인 질문을 던지지 않고 그것을 확언하는 데서 성공을 거두었다. 이리하여 와그너는 윔버의 포도원 운동(Vineyard)뿐만 아니라 슐러의 크리스탈 대성당과 전체 남부 침례교 교파와 지금 성장하고 있는 다른 어떤 교회도 교회 생활의 모범으로 내세울 수 있다.

< Tim Stafford, "Testing the Wine from John Wimber's Vineyard," Christianity Today(8 August 1986), 18. >

사람들은 교회가 성장한다는 사실을 종종 하나님의 지지로 오해한다. 결국 사람들은 이렇게 추론한다. 왜 하나님이 수적 성장으로 복 주신다는 가르침에 비판적인가? 성장과 통일을 위하여 교리상의 흠과 정통 신앙의 부족함을 용납하는 것이 더 낫지 않는가? 실용주의는 이렇게 한 사람의 교리적 시각을 형성하고 만든다.

예를 들어 전에 성령 은사 운동을 지지하지 않던 와그너는 대개 실용주의적인 이유에서 제3의 물결 운동(Third Wave movement)이 나타내는 표적과 기사를 수용하기 위하여 교리적 입장을 바꾸었다. 그는 이 점에 관하여 퍽 솔직하다.

능력 전도(power evangelism)를 우리 시대의 지상 명령을 성취하는 중요한 도구로 옹호하는 자들에 속한 것이 나는 자랑스럽다. 내가 그토록 열정을 내는 이유 가운데 하나는, 이 능력 전도가 효과를 내고 있다는 것이다. 전반적으로 오늘날 세계의 가장 효과 있는 전도에는 초자연적 능력의 현현이 따른다.

< The Third Wave of the Holy Spirit(Ann Arbor, Mich. : Vine, 1988), 87. >

그러므로 분명 와그너의 실용주의적 시각이 실제로 그의 교리를 형성했지, 그의 교리가 그의 실용주의적 시각을 형성한 것은 아니다.

와그너는 실제로 이 점에 동의한다. 그는 교회 성장 운동의 방법론이 '현상학적'이지 신학적이지 않다고 말한다. 이 접근법이 "많은 전통주의 신학자에게 전적으로 주관적으로 보일 수 있다"고 그는 인정한다.

< Church Growth : State of the Art(Wheaton, Ill. : Tyndale, 1986), 33. >

그는 이어서 이렇게 말한다. "출발점으로서 교회 성장은 종종 '당위성' 보다는 '현상'에 관심을 둔다......신중한 신학적 합리화가 그리스도인이 세상과 자신의 삶에 나타나는 하나님의 일에 관하여 체험하는 것보다 항상 앞서지는 않는다. 많은 경우 그 순서는 정반대이다. 즉, 신학은 그리스도인의 체험에 의하여 형성된다."

< Ibid. >

사정이 이렇다면, 자신의 실용주의가 "교리에 대하여 타협하는......그런 것이 아니라는"

< Leading Your Church to Growth, 201. >

와그너의 주장은 무의미하게 되지 않는가? 결국 경험에 따르면 표적과 기사가 교회 성장에 효과적인 수단이 되는 경우, 그리고 우리의 체험이 신학을 형성하도록 허용하는 것이 정당하다면, 실용주의적이며 스스로 발견케 하는 어떤 관찰을 수용하기 위하여－와그너처럼－자신의 교리를 수정하는 것은 당연한 일이다. 그러므로 간단히 말해 성경을 다시 해석하거나 실용주의가 명령하는 것처럼 보이는 모든 교리적 구도에 적합하게 하기 위하여 성경을 개작하는 방법을 찾아야 한다.

실용적이면서 동시에 성경적일 수 있다고 생각하는 것은 어리석은 짓이다. 실용주의자는 지금 무엇이 효과적인지를 알기 원한다. 성경적 사상가는 오직 성경이 명령하는 것에 관심을 쓴다. 두 철학은 가장 근본적인 데서 대립한다.

실용주의 시대

그런데도 오늘날처럼 실용주의 철학이 복음주의 교회에서 호응을 받은 적은 없었다. 수년 동안 세계 선교 활동의 요인이었던 교회 성장 운동은 이제 서양 복음주의의 뒤뜰에서 엄청난 영향력을 발휘하고 있다. 실용주의의 풋내기들은 휴식을 취하려고 보금자리에 이르고 있다. 수백 개의 북미 교회는 실용주의적 방법론으로 실험을 하고 있고, 그 결과 혁신적인 교회 성장 기법에 대한 관심이 폭발적이다. 교회 성장 운동은 복음주의가 일차적으로 마케팅 모험이라고 믿는 사람들과 비공식적으로 연대를 형성했다.

교회에 나타난 실용주의는 우리 시대의 정신을 반영한다. 사역 마케팅(Marketing Your Ministry), 교회 마케팅(Marketing the Church), 교회를 위한 효과적 마케팅과 커뮤니케이션 전략 개발(The Develop-ment of Effective Marketing and Communication Strategies for Churches) 등의 제목을 가진 책들이 크게 유행하고 있다. 기독교 출판사들은 교회 지도자들을 위하여 세속적 연구 분야－심리학, 마케팅, 경영학, 정치학, 오락, 비즈니스 등－에서 정보를 끌어낸 자문 서적을 더 많이 펴 내고, 반면에 주석, 성경 공부 참고서, 성경 주제에 관한 책은 사향길에 접어들었다.

현대 목회자를 위한 역할 모델은 선지자나 목자가 아니라, 법인체 경영 이사나 정치인 혹은 가장 나쁜 것은 토크 쇼 사회자이다. 현대의 많은 교회는 청중 참석률, 인기 투표, 법인체 이미지, 통계상의 성장, 재정 수익, 의견 조사, 인구 통계 도표, 인구 조사 수치, 유행 경향, 유명도, 상위 10위 목록들, 다른 실용적 사안들에 사로잡혀 있다. 반면에 순결과 진리를 향한 교회의 열정은 급속히 사그라지고 있다. 반응이 열정적이면 아무도 개의치 않는 듯하다.

토저도 실용주의가 자기 시대의 교회에 기어들었던 것을 주목했다. 그는 이렇게 썼다. "나는 오늘날 복음주의 진영에서 이루어지는 활동의 일부, 큰 부분이 실용주의의 영향을 받을 뿐만 아니라 실용주의에 거의 완전히 통제되고 있다고 주저하지 않고 말한다."

< God Tells the Man Who Cares(Harrisburg, Penn. : Christian Publications, 1970), 71. >

토저는 소위 '성별된' 실용주의가 교회에 심어 놓은 위험을 이렇게 서술했다.

실용주의 철학은......우리가 지금 하고 있는 것에 관한 지식이나 심지어 그것의 도덕성에 관하여 당혹스러운 질문을 던지지 않는다. 이 철학은 우리가 선택한 목적을 옳고 선한 것으로 받아들이고 이 목적을 성취하기 위하여 효과적 수단과 방법을 궁리한다. 이 철학은 효과를 내는 것을 발견할 때, 그것을 정당화할 본문을 곧 찾고, 그것을 주님께 '성별'하고서 앞으로 돌진한다. 그 다음에 그 수단에 관하여 잡지 기사를 쓰고 책을 쓰고 마침내 그 방법의 창안자는 명예 학위를 받는다. 그 후에, 일이 성경적인가 혹은 도덕적으로 타당한가에 관한 질문은 모두 깡그리 제거된다. 주장을 펼쳐도 아무 소용없다. 그 방법은 효과를 내며 그래서 좋은 것이 분명하다.

< Ibid., 70. >

파산한 철학

당신은 어떻게 이 새 철학이 필연적으로 건전한 가르침을 침해하는지 아는가? 이 새 철학은 사역의 일차적인 수단인 예수님의 방법, 즉 설교와 가르침을 버린다. 그 대신에 이 철학은 알맹이가 완전히 빠진 방법론을 채택한다. 이 철학은 어떤 신조와 정경과 별개로 존재한다. 사실상 이 철학은 교의나 강력한 신념을 분파적이라거나 보기 흉하다거나 부적합하다고 보고 회피한다. 이 철학은 교리를 학문적이라거나 추상적이라거나 메마르다거나 위협한다거나 그저 실제적이지 못하다고 내동댕이친다. 이 철학은 오류를 가르치거나 진리를 부인하지 않고 훨씬 미묘한 일을 행한다. 그러나 적의 관점에서 보면 효과적이다. 이 철학은 내용을 완전히 내동댕이친다. 정통 신앙을 정면으로 공격하지 않고 입으로만 진리를 말하면서 반면에 조용히 교리의 기초를 허문다. 하나님을 높이지 않고 하나님께 고귀한 것을 더럽힌다. 그런 점에서 실용주의는 금세기 초반에 교회를 위협했던 자유주의보다 훨씬 미묘한 위험을 심어 놓는다.

자유주의는 성경적 설교를 공격했다. 20세기 초 미국의 주도적인 자유주의 인물 가운데 한 사람으로 해리 에머슨 포스디크(Harry Emerson Fosdick)가 있는데, 그는 이렇게 썼다. "성경에서 본문을 끄집어 내어 본문의 역사적 배경, 문맥에 나오는 논리적 의미, 성경 기자의 신학에서 본문이 차지하는 위치, 그리고 아울러서 몇 가지 실제적인 의견을 붙이는 설교자는 성경을 조잡하게 잘못 사용하고 있다."

< "What Is the Matter with Preaching?" Harpers Magazine(July 1928), 135. >

포스디크는 오늘날 복음주의를 공격해 온 동일한 실용주의적 관심으로 인해 성경 강해를 혐오하게 되었다.

어떤 절차가 그보다 더 단조롭고 메마르게 될 수 있겠는가? 사실상 백 명의 교인 가운데 한 사람은 무엇보다 모세나 이사야나 바울이나 요한이 어떤 특별한 구절에서 뜻했던 바에 신경을 쓰거나 그 뜻에 관하여 깊은 관심을 갖고 교회에 왔다고 누가 실제로 생각하겠는가? 공중에게 이야기하는 사람치고 사람들의 중요한 관심사가 2천 년 전에 언급된 말의 의미에 있다고 가정하지 않는 법이다.

< Ibid. >

포스디크의 제안은, 설교자가 청중의 느끼는 필요로부터 출발해야 한다는 것이었다. "설교자로 하여금 청중의 매우 중요한 필요를 생각하기를 그치게 하지 말고 먼저 그 생각부터 하게 하라. 그런 후에 그런 필요를 충족시키기 위해 설교자의 건설적인 노력을 중심으로 전체 설교를 구성하게 하라."

< Ibid. >

포스디크는 실용주의를 자신의 정당한 근거로 호소하면서 이렇게 썼다. "이 모든 것이 양식(良識)이며 괜찮은 심리학이다. 일류 설교자로부터 일류 광고업자에 이르기까지 모든 사람은 실용주의를 사용하고 있다. 그렇다면 어째서 많은 설교자가 실용주의를 무시하기 위해 그토록 시대에 뒤떨어진 형태를 계속 붙잡아야만 하는가?"

< Ibid., 136. >

이것은 바로 이용자에게 친절하고 시장 지향적인 철학의 진부한 지혜이다. 이것은 느끼는 필요로부터 출발하여 이 필요를 중심 메시지로 삼는다. 성경을 사용한다면, 고작 예증을 들 목적으로만 사용한다. 이는 포스디크가 옹호한 것과 정확히 일치한다. 이는 자부심과 오락에 빠져 있는 사회에 순응하는 것에 불과하다. 지금은 이 충고가 복음주의 속에서 나올 따름이다. 이 충고는 사람들의 관심을 사로잡고 있는 것이긴 하나 참된 것에 관해서는 별로 관심을 보이지 않는다. 자유주의에서 생긴 이 충고는 자유주의에 꼭 맞았다. 그러나 이 충고는 성경이 하나님의 영감된 말씀이라고 믿는다고 고백하는 그리스도인들에게는 전혀 어울리지 않는다.

최근에 베스트셀러가 된 한 복음주의 서적은 독자들에게 성경을 적용하는 것보다 성경을 해석하는 데 강조점을 두는 설교자를 조심하라고 경고하고 있다. 잠깐만! 이것이 지혜로운 권고인가? 그렇지 않다. 교리가 현실에 적합하지 않다고 해서 위험한 것은 아니다. 진정한 위험은 현실에 적합하게 하려는 비교리적인 시도이다. 참으로 실제적인 모든 것의 핵심은 성경의 가르침에 나타난다. 우리는 성경을 현실에 적합하게 만들지 않는다. 성경은 하나님의 말씀이므로 본래 현실에 적합하다. 그렇다면 요컨대, 하나님이 말씀하신 그 어떤 것을 현실에 적합하지 않다고 할 수 있는가(딤후 3:16, 17)?

선술집인 교회

'이용자에게 친절한' 파의 급진적인 실용주의는 교회의 선지자적 역할을 제거한다. 이 실용주의는 먹고 마시고 유쾌하게 지낼 수 있는 따뜻하고 우호적인 분위기를 제공하여 사람들을 모아서, 교회를 대중 조직으로 만든다. 교회의 기능은 예배 처소보다 살롱에 가깝다.

이는 과장된 말이 아니다. 실용주의적 교회 성장을 옹호하는 최근의 한 베스트셀러는 이런 제안을 담았다.

모퉁이 선술집이, 이웃 사람들이 월드 시리즈나 권투 결승전과 같이 중요한 스포츠 경기를 보려고 모이는 곳이 되곤 했던 것을 기억하는가? 시대는 변하고 있지만, 이와 같은 개념을 교회가 큰 영향을 미치기 위해 여전히 활용할 수 있다. 대부분의 교회는 중요한 대중 매체 이벤트, 즉 스포츠와 정치 토론과 오락 특별 프로 등을 보려고 사람들이 특별히 만나는 데 사용할 수 있는 큰 방이나 강당을 갖고 있다.

< George Barna, The Frog in the Kettle(Ventura, Calif. : Regal, 1990), 94－95. >

이 모든 시나리오는 명백하게 비성경적인 전제에 기초를 두고 있다. 교회는 회원을 모으는 지부가 아니다. 이웃 사람을 위한 선술집이 아니다. 가입 등록을 받는 공제 조합이 아니다. 파티를 여는 지역 사회의 중심지가 아니다. 지역 사회의 문제를 말하는 시 관구 모임이 아니다. 사회의 불의를 바로잡는 법정이 아니다. 열린 광장이나 정치 집회나 심지어 복음 전도 집회를 위한 곳도 아니다.

교회는 그리스도의 몸(고전 12:27)이며 교회 모임은 공동체로 드리는 예배와 교훈을 목적으로 한다. 교회의 유일하게 합당한 목적은 "성도를 온전케 하며 봉사의 일을 하게 하며 그리스도의 몸을 세우려 함"(엡 4:12)이다. 즉 숫자적인 확장이 아니라 생명력 있는 성장이다.

교회 모임은 비그리스도인의 관심을 끄는 것이어야 한다는 생각은 상대적으로 최근에 발전된 것이다. 이와 같은 생각은 성경에서 찾아볼 수 없다. 사실 바울 사도는 모임에 불신자를 받아들이는 일을 예외적인 사건으로 말한다(고전 14:23). 히브리서 10:24, 25은 예배는 불신자의 유익이 아니라 신자의 유익을 위한 것임을 지적한다. "서로 돌아보아 사랑과 선행을 격려하며 모이기를 폐하는 어떤 사람들의 습관과 같이 하지 말고 오직 권하여 그 날이 가까움을 볼수록 더욱 그리하자."

사도행전 2:42은 초대 교회가 모일 때 따랐던 모범을 우리에게 보여 준다. "저희가 사도의 가르침을 받아 서로 교제하며 떡을 떼며 기도하기를 전혀 힘쓰니라." 초대 교회의 우선 순위가 분명 하나님을 경배하고 형제를 세우는 것임을 주목하라. 교회는 예배와 건덕을 위하여 모였다. 교회는 세상에 복음을 전하기 위하여 흩어졌다.

우리 주님은 제자들에게 이런 식으로 복음 전도의 사명을 주셨다. "그러므로 너희는 가서 모든 족속으로 제자를 삼고"(마 28:19). 그리스도께서는, 교회가 모임에 나오라고 세상 사람을 기다리거나 초대만 할 것이 아니라 세상으로 가야 한다고 분명히 밝히신다. 그것은 바로 모든 신자의 책임이다. 교회의 담 안에서 기분 좋게 만드는 복음을 제시할 것을 강조하는 접근법은 신자 각자에게서 세상에서 빛이 되라는 의무를 면하게 하지 않을까 두렵다(마 5:16).

또 우리는 하나님 말씀의 선포가 교회에서 가장 중요하다는 것을 강조한다(고전 1:23, 9:16; 고후 4:5; 딤전 6:2; 딤후 4:2). "때를 얻든지 못 얻든지" "오래 참음과 가르침으로 경책하며 경계하며 권하는" 것은 하나님의 사역자가 맡은 일이다(딤후 4:2). 강력하고 성경적인 설교보다 오락을 높이 치는 목회자는 장로의 일차적인 의무를 내버린다. "미쁜 말씀의 가르침을 그대로 지켜야 하리니 이는 능히 바른 교훈으로 권면하고 거스려 말하는 자들을 책망하게 하려 함이라"(딛 1:9).

교회의 전략은 세상의 방식으로 세상에 호소하는 것이 결코 아니었다. 교회는 고객을 두고 밀러 라이트(Miller Lite)나 엠티비(MTV)와 같은 수준으로 경쟁해서는 안 된다. 교묘한 설득이나 기발한 기법으로는 진정한 성장을 장려할 수 없다(행 2:47). 인간의 방법론은 하나님의 과정을 빠르게 하거나 대신할 수 없다. 인간의 방법론이 만드는 그 어떤 성장도 쓸모없는 모방이다.

생물학 분야에서 볼 때 인공적 성장이나 부자연적 성장은 외관을 상하게 하고 심지어는 암을 일으킬 수 있다. 영적 영역에 나타나는 혼합적 성장은 하나에서 열까지 건전하지 못하다.

9.멋진 기술인가? 그렇지 않다. 나쁜 신학이다.

마케팅 기법과 교회 성장 이론을 결합하는 철학은 나쁜 신학의 결과이다. 이 신학은, 복음을 제대로 포장하면 사람들이 구원받게 될 것이라고 가정한다. 이 신학은 주권자 하나님이 아니라 인간의 의지를 구원의 결정적 요소로 만드는 아르미니우스주의에 뿌리를 박고 있다. 이 신학은 회심을 '그리스도를 위한 결단'으로 말한다. 이런 말과 이런 교리는 현대 사역을 물들이기 시작했다. 시장 지향적 사역의 목표는 즉석에서 이루어지는 인간의 결단이지 전능하신 하나님께서, 성령님의 죄를 자각하게 하는 사역과 하나님 말씀의 진리를 통하여 이루어 놓으시는 마음의 근본적 변화가 아니다. 구원에서 하나님의 주권을 정직하게 믿으면, 교회에 진행하고 있는 말도 안 되는 일이 많이 중단될 것이다.

게다가 이처럼 광고 대행 회사처럼 교회에 다가가는 모든 접근법은 기독교를 타락시키고 이 세상 제도의 구조에 얽혀 있는 육적인 정욕에 영합한다(요일 2:16). 우리의 사회에는 원하는 것을 원하는 때 가지기를 원하는 사람들로 가득 차 있다. 그들은 자신의 생활 양식과 오락과 연예에 집착한다. 그들은 안락과 행복과 성공을 바란다. 그런 이기적 욕망에 호소할 때, 교회들은 참된 경건을 가로막는 불에 기름을 부을 따름이다.

교회는 자기 십자가를 지는 것이 선택 사항이 되는 혹은 심지어 볼썽 사나운 것이 되는 기독교를 만들어서 우리 문화에 적응해 오고 있다. 실로 서양의 많은 교인은 가능한 한 자신들의 세계에 대결하는 태도를 취하지 않음으로써 하나님을 가장 잘 섬길 수 있다고 가정한다.

우리 사회의 기독교는 세상의 가치들을 받아들였기 때문에 이제 죽어가고 있다. 미묘하긴 하지만 분명히, 세속적 태도와 방종한 태도가 교회의 심장을 먹어 치우고 있다. 오늘날 종종 선포되는 복음은 어찌나 뒤얽혀 있던지, 그리스도를 믿는 일을 만족과 번영에 이르는 수단으로밖에 제시하지 않는다. 복음의 메시지를 불신자로 하여금 받아들이기 쉽게 하려고 십자가의 거치게 하는 것(참고. 갈 5:11)이 계획적으로 제거되었다. 아무튼 교회는 하나님의 원수와 평화를 선포할 수 있다는 생각을 갖게 되었다.

펑크 로커(punk-rocker), 복화술사의 인형, 칼 던지는 사람, 프로 레슬링 선수, 역도 선수, 보디빌딩 하는 사람, 코미디언, 무용수, 요술사, 서커스 연기 주임, 랩 음악가, 배우, 쇼 비즈니스의 명사들이 설교자를 대신할 때, 복음의 메시지는 참혹한 재난을 맞는다. "전파하는 자가 없이 어찌 들으리요"(롬 10:14).

복음을 제시하는 방법에서 혁신적이고 창의적일 수 있지만 전달하려고 하는 심오한 영적 진리와 그것을 담는 우리의 방법을 조화시키는 데 조심해야 한다고 나는 확신한다. 거룩한 메시지를 하찮은 것으로 만들기는 매우 쉽다. 그리고 청중에게 전달하고자 하는 것의 핵심은 메시지여야 하지 매체여서는 안 된다.

하이테크 거대 교회의 동향을 서둘러 받아들이지 말라. 그리고 전통적인 예배와 설교를 조소하지 말라. 사람을 구원하려 할 때는 교묘한 접근법이 필요하지 않다(고전 1:21). 그저 진리를 선포하고 씨를 뿌리는 것으로 돌아가야 한다. 우리가 그 일에 충실하면, 하나님이 준비하신 땅이 열매를 맺을 것이다.

그러나 미국 교회가 성경적 기독교로 돌아가지 않으면, 우리는 곧 그리스도를 위하여 더 이상 영향력을 발휘하지 못하게 될 것이다. 모든 사람이 현대 세계의 얼굴이 얼마나 빨리 변하고 있는지 보고서는 놀란다. 동시에 교회가 내리막길로 얼마나 무섭게 내닫고 있는지를 깨닫는 그리스도인은 몇 안 되어 보인다. 우리는 미국에서 중요한 영향력으로서 성경적 복음주의의 종말을 증거하고 있는 것인지 모른다. 이제부터 20년 동안 동유럽의 선교사들이 미국을 복음화하게 될 것이라고 생각해도 사실상 터무니없는 생각은 아니다.

그럴 수 있다는 가능성 때문에 나는 매우 놀란다. 진리를 알고 사랑하는 우리는 하나님의 선지자의 목소리가 되어 그 이름의 거룩함을 확언해야 한다. 우리는 주님의 이름으로 행하는 그 어떤 활동이든지 주님의 본성의 완전함을 드러내라고 요구해야 한다. 하나님은 '거룩하다 거룩하다 거룩하다'(사 6:3). 그러므로 하나님을 그렇게 드러내야 한다. 무엇이든 거기에 미치지 못하는 것은 하나님의 위엄과 두려우심과 거룩하심에 합당치 못하다.

도덕적 부패를 해결하고 나감

스펄전은 19세기 말에 오락을 교회에 끌어들이는 이와 같은 경향을 보았다. 1889년에 내리막길 논쟁이 벌어지고 있었을 때, 스펄전의 건강은 크게 약해지고 있었으므로 여러 주일 강단에 서지 못했다. 그러나 4월 어느 목요일 저녁, 스펄전은 태버너클(Tabernacle) 교회에서 이런 메시지를 전했다.

확신컨대 나는 흠이 없는 곳에서 트집잡으려고 골몰하고 있지 않습니다. 그러나 눈을 뜨면 30년 전에는 꿈에도 생각지 않았던 일이 우리 교회들에서 이루어지는 것을 봅니다. 오락의 문제에 대하여 교수들은 긴가민가한 태도를 취한 지 오랩니다. 더욱이 교회들은 이제 사람들을 즐겁게 하는 것이 자신의 의무라는 생각을 품게 되었습니다. 극장에 가는 것을 반대하곤 하던 비국교도들은 이제 극장에 손짓을 합니다. 많은 (교회 건물)이 연극 상연을 해서는 안 될까요? 어떤 사람이 법을 엄격하게 지키려 한다면, 연극 공연 허가를 내주어도 되지 않을까요?

바자회에서 행한 일은 감히 상관하지 않습니다. 만일 고상한 세상 사람들이 이런 일들을 준비했다면 더 잘할 수 있지 않았을까요? 해보지 않은 바보 짓이 있습니까? 하나님의 자녀라고 고백하고 세상에 속하지 않고 구별된 생활을 하며 하나님과 동행하기로 부르심을 받은 사람들의 양심에 걸릴 만큼 부조리한 일이 있었던가요?

세상은 그런 사람의 매우 뽐내는 태도를 위선으로 봅니다. 그리고 참으로 나는 그들에 대하여 별다른 이름을 알지 못합니다. 의상을 차려 입고 바보 짓을 하면서 하나님과 교제를 즐기는 사람을 생각해 보십시오. 그들은 은밀한 기도로 하나님과 씨름하고 있다고 말하지만, 숨어서 노름을 하면서 세상을 속입니다. 이것이 옳을까요? 옳고 그름이 이랬다 저랬다 했습니까? 마음에 있는 은혜의 활동과 일치하는 진지한 행동이 엄연히 있으며, 반면에 악의 정신이 가장 높음을 표시하는 경박한 태도가 있습니다.

아, 여러분! 그리스도인이 분명한 태도를 취하던 때가 있었을 것입니다만, 오늘날은 그렇지 못합니다. 청교도의 엄격함과 같은 그런 두려운 일이 있었을 것이지만, 오늘날 나는 그런 것을 결코 보지 못했습니다. 그런 엄격함이 남아 있다면 우리는 지금 악에서 아주 벗어나 있을 겁니다. 우리는 자유에서 벗어나 방종에 이르렀습니다. 우리는 의심하던 것을 넘어서 위험한 데 이르렀습니다. 누구도 우리가 어디서 멈출지 예언할 수 없습니다. 오늘날 하나님의 교회의 거룩함은 어디 있습니까?......이제 교회는 연기 내는 린네르처럼 어슴푸레하며, 존경의 대상이 아니라 조롱의 대상입니다.

교회의 영향력을 그 거룩함으로 측정할 수 있지 않겠습니까? 신앙을 고백하는 많은 그리스도인이 가정에서나 사업체에서 성령의 인정을 받으면, 교회는 세상에서 큰 힘이 될 것입니다. 하나님의 성도는 영성과 거룩함이 썰물처럼 낮아지는 것을 볼 때 자연히 예루살렘과 더불어 탄식합니다. 다른 사람들은 이런 일을 대수롭지 않게 볼 것입니다. 그러나 우리는 이 일을 도덕적 부패를 해결하고 나가는 것으로 봅니다.

< "A Dirge for the Down-Grade, and A Song for Faith," The Metropolitan Tabernacle Pulpit, Vol. 35(London : Passmore and Alabaster, 1889), 267－68. >

그리스도의 교회에 대한 요구는 이렇다. "사랑하는 자들아 이 약속을 가진 우리가 하나님을 두려워하는 가운데서 거룩함을 온전히 이루어 육과 영의 온갖 더러운 것에서 자신을 깨끗게 하자"(고후 7:1). 우리의 증거에 힘을 주는 것은, 교묘한 방법이나 사역 기법이나 재치있는 설교가 아니다. 그것은 우리의 매일 생활에서 거룩하신 하나님께 순종하고 그의 의로운 표준에 충실하는 것이다.

우리는 깨어야 한다. 내리막길은 위험한 곳이다. 우리는 무관심할 여유가 없다. 우리는 쾌락과 자기 만족을 미친 듯이 추구하는 일을 계속할 수 없다. 우리는 신령한 전쟁을 싸우라고 부르심을 받았으며, 적을 달램으로써는 승리를 거둘 수 없다. 연약한 교회는 강해져야 한다. 그리고 구원의 메시지를 가지고 탐욕스러운 세상을 대면해야 한다. 그러니 남아 도는 시간이 있을 리 없을 것이다.

바울이 로마 교회에 편지했듯이, "너희가 이 시기를 알거니와 자다가 깰 때가 벌써 되었으니 이는 이제 우리의 구원이 처음 믿을 때보다 가까왔음이니라 밤이 깊고 낮이 가까왔으니 그러므로 우리가 어두움의 일을 벗고 빛의 갑옷을 입자"(롬 13:11, 12).

10,여러 사람에게 여러 모양이 됨

어떤 예배 처소와 관련하여 이루어지는 참으로 경박한 태도와 완전히 어리석은 오락은 믿기 어려울 정도가 되곤 했다......무대 연극과 거의 비슷해지려고 하는 온갖 오락이 예배 처소와 관련하여 이루어져 왔고 오늘날은 상당히 호응을 받고 있다. 이 일이 거룩함을 장려하거나 하나님과 나누는 교제를 도울 수 있겠는가? 사람들이 그런 일에서 멀어져서 죄인의 구원과 신자의 성화를 위하여 하나님께 간절히 구할 수 있는가? 우리는 거룩하지 않은 주제를 다루기가 몹시 싫다. 그런 주제는 믿음의 행보와 천상 교제의 길에서 아주 멀리 떨어져 있는 것 같다. 어떤 경우에는 불평의 대상이 되는 어리석은 것들은 심지어 인간성의 존엄성 이하의 것들이고 사려 깊은 사람보다 백치에게 더 어울린다.

찰스 스펄전

< "Restoration of Truth and Revival," The Sword and the Trowel(December 1887), 606. >

체 기독교 역사에서 파울라(Paula) 수녀와 같은 사람이 있었을까 의심스럽다. 파울라 수녀는 자신을 이렇게 표현했다. "복음을 전파하는......널리 알려진 성전환 그리스도인......5시 해질녘 그림자를 달고 오는 태미 페이(Tammy Faye)."

< People(16 March 1992), 68. >

파울라 수녀는 태어날 때 이름이 래리 닐슨(Larry Nielsen)이었고 아마 '1950년, 12살 먹은 천성적으로 여자 같은 소년으로' 그리스도인이 되었던 것 같다. 래리가 성전환 수술로 파울라가 되고 몇 년 후에, 오순절파 여성 텔레비전 전도자인 한 친구가 래리/파울라에게 텔레비전 사역을 시작해 보라고 부추겼다. 피플(People) 지는 파울라 수녀를 53세로 키 187센티미터에 '라인배커(linebacker)

< Ibid. >

같이 생겼다'고 서술했다.

성전환 복음 전도자보다 이상하고 세속적인 사람을 생각할 수 있는가? 하지만 파울라 수녀는 자신이 복음밖에 사용하지 않는 우리 시대의 전형적인 '철저한' 그리스도인보다 사람들에게 더 효과적인 사역을 펼치고 있다고 믿는다. 파울라의 사역 철학은 근본적으로 교회 마케팅 전문가들이 옹호하는 것과 동일한 전략이다. 물론 감사하게도 이 전문가들 가운데 누구도 그 전략을 파울라처럼 극단적으로 실행하는 것을 보기를 원치 않는다.

교회가 세상을 얻기 위하여 세상처럼 되어야 한다는 생각은 복음주의를 사로잡았다. 사실상 오늘날 사람을 끌어당기는 모든 것이 '기독교'에도 그 비슷한 것이 있다. 기독교 모터사이클 패거리, 기독교 보디빌딩 팀, 기독교 댄스 클럽, 기독교 오락 공원 등이 있고, 나는 심지어 기독교 나체주의자 거주지에 관해서도 읽었다.

그리스도인들은 세상을 흉내내어 세상을 얻을 수 있다는 생각을 어디서 얻었는가? 그런 사고 방식을 정당화해 줄 성경적 근거가 조금이나마 있는가? 많은 교회 마케팅 전문가들은 그런 근거가 있다고 확언하며, 그들은 많은 목회자를 믿게 했다. 아이러니컬하게도 그들은 청중들의 입맛에 복음을 맞게 고치는 일을 옹호한 사람으로 바울 사도를 종종 인용한다. 한 사람은 이렇게 썼다. "바울은 내가 느끼기에 마케팅 커뮤니케이션에 대한 유일하게 가장 통찰력 있는 전망을 제공했는데, 우리는 그 원칙을 일러 상황화(con-textualization, 고전 9:19－23)라고 한다. 바울은......자신이 추구했던 반응을 얻기 위하여 사람들의 필요에 따라 전할 말을 기꺼이 만들었다."

< George Barna, Marketing the Church(Colorado Springs, Colo.: NavPress, 1988), 33. >

"최초의 시장 상인은 바울이었다"고 어떤 사람은 되풀이하여 말한다.

< Cited in Mike McIntyre, "Marketing the Maker," The San Diego Union(6 November 1988), D8. >

뭐라 해도 바울 사도는 실제로 이렇게 썼다. "약한 자들에게는 내가 약한 자와 같이 된 것은 약한 자들을 얻고자 함이요 여러 사람에게 내가 여러 모양이 된 것은 아무쪼록 몇몇 사람들을 구원코자 함이니 내가 복음을 위하여 모든 것을 행함은 복음에 참예하고자 함이라"(고전 9:22, 23). 이것은 사역을 펼칠 때 실용주의를 행하라는 명령인가? 바울 사도는, 복음 메시지가 어떤 오락에 대한 사람들의 흥미를 수용하거나 그들이 좋아하는 악을 실컷 채워 줌으로써 호소력을 가질 수 있다고 말하고 있는가? 바울이 기꺼이 '상황화'의 원리에 얼마나 동조했으리라고 보는가?

위대하고 협상할 수 없는 것

이것만큼은 매우 분명하다. 바울 사도는 사람을 즐겁게 하는 사람이 아니었다. 바울은 이렇게 썼다. "이제 내가 사람들에게 좋게 하랴 하나님께 좋게 하랴 사람들에게 기쁨을 구하랴 내가 지금까지 사람의 기쁨을 구하는 것이었더면 그리스도의 종이 아니니라"(갈 1:10). 바울은 사람들을 즐겁게 하려고 자신의 메시지를 바꾸거나 줄이지 않았다. 바울은 복음으로부터 거치는 일을 제거하려는 일을 전혀 하지 않으려 했다(갈 5:11). 바울은 듣는 자들의 욕망에 영합하는 방법론을 사용하지 않았다. 확실히 그는 현대 시장 지향적 사역자들의 실용주의적 철학을 따르지 않았다.

바울로 하여금 효과를 거두게 한 것은 마케팅 지식이 아니라 진리에 대한 확고한 헌신이었다. 바울은 그리스도의 사신이었지 그의 언론 담당 비서가 아니었다. 진리는 선포할 것이지 협상할 것이 아니었다. 바울은 복음을 부끄러워하지 않았다(롬 1:16). 그는 기꺼이 진리를 위하여 고난받았다(고후 11:23－28). 그는 반대나 거부에 맞서서 물러나지 않았다. 바울은 불신자와 타협하거나 하나님의 원수와 친구 맺지 않았다.

바울의 메시지는 언제나 협상할 수 없는 것이었다. 여러 사람에게 여러 모양이 되는 일에 관하여 말한 그 장에서 바울은 이렇게 썼다. "내가 복음을 전할지라도 자랑할 것이 없음은 내가 부득불 할 일임이라 만일 복음을 전하지 아니하면 내게 화가 있을 것임이로라"(고전 9:16). 바울은 하나님의 명령에 응답하여 사역했다. 하나님은 바울을 불러 그에게 사명을 주셨다. 바울은 주께 직접 받은 그대로 복음을 전했고 언제나 '먼저'(우선 중요한 것으로) 그 메시지를 전했다(고전 15:3). 바울은 세일즈맨이나 시장 상인이 아니라 하나님의 사자였다. 그는 확실히 듣는 사람을 수용하거나 바라던 반응을 만들어 내기 위하여 "자신이 전할 말을 만들려" 하지 않았다. 그가 돌에 맞고 죽은 자로 여김을 받고 내버림을 당하고(행 14:19) 매를 맞고 감옥에 갇히고 마침내 진리를 위하여 죽음을 당한 사실은 그가 듣는 사람을 즐겁게 하려고 그들에 맞게 메시지를 고치지 않았음을 증명함에 틀림없다. 그리고 그가 자신의 사역 때문에 친히 당한 고난은 그의 접근법에 잘못이 있다는 것을 보여 주는 것이 아니라 모든 것이 옳았음을 보여 준다.

그렇다면 바울이 "여러 사람에게 내가 여러 모양이 된 것은 아무쪼록 몇몇 사람들을 구원코자 함이니 내가 복음을 위하여 모든 것을 행함은 복음에 참예하고자 함이라"고 쓴 것은 무슨 뜻이었을까? 언제나 그렇듯이 그 문맥이 그의 뜻을 분명하게 드러낸다.

얻기 위하여 포기함

바울이 다음의 구절에서 실제로 무엇을 말하고 있는지 다시 한번 보라.

내가 모든 사람에게 자유하였으나 스스로 모든 사람에게 종이 된 것은 더 많은 사람을 얻고자 함이라 유대인들에게는 내가 유대인과 같이 된 것은 유대인들을 얻고자 함이요 율법 아래 있는 자들에게는 내가 율법 아래 있지 아니하나 율법 아래 있는 자같이 된 것은 율법 아래 있는 자들을 얻고자 함이요 율법 없는 자에게는 내가 하나님께는 율법 없는 자가 아니요 도리어 그리스도의 율법 아래 있는 자나 율법 없는 자와 같이 된 것은 율법 없는 자들을 얻고자 함이라 약한 자들에게는 내가 약한 자와 같이 된 것은 약한 자들을 얻고자 함이요 여러 사람에게 내가 여러 모양이 된 것은 아무쪼록 몇몇 사람들을 구원코자 함이니 내가 복음을 위하여 모든 것을 행함은 복음에 참예하고자 함이라(고전 9:19－23).

이 짧은 인용문의 첫 문장은 바울이 무엇에 관하여 말하고 있었는지 분명히 보여 준다. 바울은 자신이 메시지를 희생시키려 하는 것이 아니라 메시지를 전하기 위하여 자신을 희생시키려 하는 것을 서술하였다. 만일 순전한 복음 전파를 장려하는 일을 위해서라면 바울은 모든 것을 포기할 것이다. 심지어 '모든 사람의 종'이 될 것이다. 바울이 영혼을 얻고자 하는 바람이 이 본문의 핵심이다. 그리고 바울은 이 점을 서너 번 반복한다. "더 많은 사람을 얻고자 함이라", "유대인들을 얻고자 함이요", "율법 아래 있는 자들을 얻고자 함이요", "율법 없는 자들을 얻고자 함이라", "약한 자들을 얻고자 함이요, 아무쪼록 몇몇 사람들을 구원코자 함이니." 이와 같이 사람들을 인도하여 그리스도께로 데리고 가는 일은 그의 유일한 목적이었다. 이 일을 하기 위하여 바울은 자신의 권리와 특권, 지위, 신분, 생계, 자유를 모두 포기하려 했다. 만일 이런 일이 복음을 더 널리 전하게 한다면, 바울은 아무런 권리도 내세우지 않고 아무런 요구도 하지 않고 아무런 특권도 고집하지 않을 것이다.

바울은 바로 그렇게 살고 사역했다. 그는 세상에 맞도록 메시지를 수정하려 하지 않았고 개인적으로 누구든 그리스도의 메시지를 듣고 이해하는 일에 방해받지 않게 하려고 행동했다. 바울은 개인적인 희생의 태도를 서술하였지 타협을 서술하지 않았다. 그는 회개하고 믿으라는 분명하고 대면적인 부름을 결코 바꾸지 않으려 했다.

바울은 그리스도인의 자유가 사랑에 의하여 억제되어야 한다고 분명히 말하였다. 바로 이것이 고린도전서 8－10장의 전체 주제이다. 따라서 위에서 인용한 구절은 이 문맥에 나온다. 고린도 사람들은 그리스도인의 자유의 본질과 범위에 관하여 논쟁하고 있었던 것이 분명하다. 어떤 사람들은 바라는 것을 무엇이든지 하는 데 자신의 자유를 사용하고자 했다. 또 어떤 사람들은 그리스도 안에서 자유를 누리는 사람들을 시기하며 율법주의로 기울었다. 바울은 두 집단에게 그리스도인의 자유는 하나님을 영화롭게 하고 다른 사람을 섬기기 위하여 사용하는 것이지 이기적인 목적을 위하여 사용하는 것이 아님을 상기시켰다.

이 원리를 어떻게 적용해야 하는지 한 가지 예가 여기 있다. 고린도 사람들 가운데 어떤 사람이 우상에게 드린 고기를 자유롭게 먹어도 되는지 바울에게 물었던 것이 분명하다(8:1). 그런 고기는 종종 이교 성전에서 모아 싼 가격으로 시장에서 팔곤 했다. 바울은, 그런 음식을 먹는 것이 본래 나쁜 것이 아니지만 그런 음식을 먹는 것이 다른 사람의 길에 걸림돌이 되면 다른 사람에게 거치는 그런 일은 잘못이라고 그들에게 말해 주었다. 바울은 이런 말로 자신의 대답을 간략하게 말했다. "그런즉 너희가 먹든지 마시든지 무엇을 하든지 다 하나님의 영광을 위하여 하라 유대인에게나 헬라인에게나 하나님의 교회에나 거치는 자가 되지 말고 나와 같이 모든 일에 모든 사람을 기쁘게 하여 나의 유익을 구치 아니하고 많은 사람의 유익을 구하여 저희로 구원을 얻게 하라"(고전 10:31－33).

바울은 그리스도 안에 있는 자신의 자유를 어떻게 사용했는가? "내가 모든 사람에게 자유하였으나 스스로 모든 사람에게 종이 된 것은 더 많은 사람을 얻고자 함이라"(고전 9:19). 바울은 자신의 자유와 인간적인 권리를 하나님의 영광을 위하여 사용해야 할 것으로 보았지 자신의 즐거움을 위하여 사용할 것으로 보지 않았다. 만일 그가 복음을 선포할 기회를 사기 위해 자신의 자유를 팖으로써 다른 사람들을 자유롭게 할 수 있었다면, 그는 즐겁게 그렇게 했을 것이다.

그리스도 안에 있는 자유

우리가 그리스도인의 자유의 본질을 이해하는 일은 매우 중요하다. 우리는 율법 아래 있지 아니하고 은혜 아래 있다(롬 6:14). 분명 율법으로부터 벗어나는 자유는, 구약 율법에 계시된 의의 원리가 이제 무효하게 되었음을 뜻하지 않는다. 또 이 자유는 십계명이 우리의 실제 생활에 전혀 적용되지 않음을 뜻하지 않는다. 또 우리가 개인적인 선호에 따라 하나님의 거룩한 기준을 취사 선택할 수 있음을 뜻하지 않는다. 분명히 그 자유는 우리가 어떤 도덕적 요구 조건에서 벗어났음을 뜻하지 않는다.

이 자유는 무엇을 뜻하는가? 이는 그리스도인이 구약의 의식을 지켜야 할 필요가 없음을 뜻한다. 우리는 동물의 희생 제사를 드리거나 정결 의식법을 지키거나 월삭과 절기와 희생 제사를 기념할 필요가 없다. 모세를 통해 이스라엘에게 주신 식사 율법도 따를 필요가 없다. 우리는 그 모든 것에서 자유롭다.

그처럼 우리는 모든 이방 종교 의식과 미신에서 분명히 자유롭다. 우리의 종교적 배경이나 유산이 무엇이든 상관없이, 그리스도 안에서 우리는 그와 관련된 모든 것에서 자유롭다. 우리는 이제 하나님의 은혜로 산다. 이 은혜는 그 안에 참된 의의 원리를 갖고 있다.

다른 말로 하면 우리의 영적 생활은 단순히 외적인 법전에 의해서 지배되지 않고 하나님의 은혜로 지배된다. 이 하나님의 은혜는 율법의 의로운 요구를 성취하기 위하여 우리 안에서 활동한다(롬 8:4). 은혜는 경건치 않은 것과 세상적 정욕을 다 버리고 근신하고 의롭고 경건하게 살라고 가르친다(딛 2:12). 그리고 은혜는 우리로 거룩한 생활을 할 수 있도록 힘을 준다.

이 엄청난 자유는 그리스도인의 생활이 갖는 가장 주목할 만한 측면 가운데 하나이다. 우리는 관습이나 의식이나 인간의 의견에 굴복할 필요가 없다. 우리와 하나님 사이를 중보할 이 땅의 제사장은 없다. "하나님은 한 분이시요 또 하나님과 사람 사이에 중보도 한 분이시니 곧 사람이신 그리스도 예수라"(딤전 2:5). 우리는 예배 드리기 위하여 어떤 곳에 있는 성전으로 순례할 필요가 없다. 우리의 몸이 성령의 성전이다(고전 6:19). 우리는 언제 어디에서나 신령과 진정으로 하나님을 예배할 수 있다(요 4:23, 24). 우리가 예수님의 이름으로 무엇을 구하든지 하나님은 실행하실 것이다(요 14:13, 14). 성령님은 우리의 보혜사로 우리에게 주신 바 되셨다(16, 26절). 모든 것이 우리에게 속하였고 우리는 그리스도의 것이고 그리스도는 하나님의 것이다(고전 3:21－23).

새 언약의 종

하지만 이 진리를 균형있게 하는 역설이 하나 있다. 모든 그리스도인은 자유롭지만 종이다. 이는 새로운 속박이다. 우리는 "새 언약의 일꾼 되기에 만족케 하셨으니 의문으로 하지 아니하고 오직 영으로 함이니 의문은 죽이는 것이요 영은 살리는 것임이니라"(고후 3:6). 자원하는 종으로서 우리는 다른 사람들을 위하여 자신의 자유를 자발적으로 제한해야 한다. 예수님이 바로 이것을 가르치시지 않았는가? "아무든지 첫째가 되고자 하면 뭇사람의 끝이 되며 뭇사람을 섬기는 자가 되어야 하리라"(막 9:35). 바울은 자원하여 종이 되는 원리를 복음 전도에 적용하였다. 그는 스스로 모든 사람의 종이 되었다. 아무리 거칠고 모욕적이고 싫은 이교도에게도 종이 되었다. 바울은 자유롭기 때문에 복음을 위하여 즐거이 종이 되었다.

자원하여 종 되는 이 원리는 구약 율법에 생생하게 그려져 있었다. 출애굽기 21:5, 6은 자신을 다른 사람의 종이 되기로 결심할 수 있는 절차를 서술한다. "종이 진정으로 말하기를 내가 상전과 내 처자를 사랑하니 나가서 자유하지 않겠노라 하면 상전이 그를 데리고 재판장에게로 갈 것이요 또 그를 문이나 문설주 앞으로 데리고 가서 그것에다가 송곳으로 그 귀를 뚫을 것이라 그가 영영히 그 상전을 섬기리라." 이스라엘 민족은 동료 유대인을 6년 동안만 종으로 붙들어 둘 수 있었다. 7년 되는 때 종들은 자유롭게 되었다. 그러나 사람이 자발적으로 종으로서 계속 상전을 섬기기로 결정하면, 그의 상전은 말 그대로 그의 귀를 문설주에 대고 송곳으로 그 귀를 뚫는다. 종의 귀에 뚫린 구멍은 모든 사람에게 그가 어쩔 수 없어서가 아니라 사랑에서 우러나와 섬기기로 한다는 표가 되었다. 바울은 모든 사람을 섬기기 위하여 자신의 자유를 자발적으로 포기했다고 말하였다. 영적인 의미에서 바울은 구원받지 못한 사람을 위하여 자신의 귀에 구멍을 뚫었다. "내가 모든 사람에게 자유하였으나 스스로 모든 사람에게 종이 된 것은 더 많은 사람을 얻고자 함이라"(고전 9:19).

'종이 되었다'는 말로 번역된 헬라어 동사는 둘로오(doulo , 종이 되게 하다)이다. 이 말은 강한 표현이다. 고린도전서 7:15에서 혼인의 유대와 관련하여 이 말이 사용되었다. 그리고 동일한 낱말이 로마서 6:18, 22에서 우리와 그리스도의 연합에 관하여 말할 때 사용되었다. 이 말은 지극히 견고한 유대를 표현한다. 바울은 자신을 모든 사람에게 그렇게 묶음으로써 참으로 자신을 부인했다.

'더 많은 (사람)을 얻고자 함이라'는 구절은 세상적 혹은 천상적 상급을 얻는 것에 관하여 말하고 있지 않다. 바울은 잃어버린 자를 얻어 그리스도께로 데려가는 일에 관하여 말하였다. 바울이 잃어버린 자들에게 그토록 관심을 가졌으므로, 자신이 그리스도 안에서 자유롭지만 복음을 선포할 기회를 주는 것이라면 기꺼이 사람들에게 종이 되려고 했다. 바울은 디모데후서 2:10에서도 이와 같은 헌신을 표현했다. "내가 택하신 자를 위하여 모든 것을 참음은 저희로도 그리스도 예수 안에 있는 구원을 영원한 영광과 함께 얻게 하려 함이로라."

바울이 복음을 위하여 고난받은 사실에 대해 모두 살펴보라. 바울은 죄수가 되었다. 그는 감옥에 갇혔다. 그는 매 맞고 채찍질당하고 파선당하고 돌에 맞았다. 언제나 자신의 목숨을 제쳐두었다. 결국 그는 복음 증거를 위하여 죽음을 당했다. 할 수만 있다면 바울은 더 멀리 갔을 것이다. 로마 교회에 바울은 이런 놀라운 말을 썼다. "내게 큰 근심이 있는 것과 마음에 그치지 않는 고통이 있는 것을 내 양심이 성령 안에서 나로 더불어 증거하노니 나의 형제 곧 골육의 친척을 위하여 내 자신이 저주를 받아 그리스도에게서 끊어질지라도 원하는 바로라"(롬 9:1, 2). 다른 말로 하면 바울은 동족 유대인이 구원을 받을 수만 있다면 자신의 구원이라도 포기했을 것이라고 생각했다.

반대로 고린도 사람들은 자신의 권리를 내세우고 있었다. 그들은 다른 사람을 희생시키면서 자신의 자유를 잘못 사용하였다. 좀더 연약한 형제들이 걸려 넘어졌다. 그리고 고린도전서에 주의 깊게 기록되어 있듯이, 고린도 교회의 교제에 도사리고 있던 이기심과 싸움은 분명 불신자들로 멀리하게 만들었을 것이다.

대신에 바울은 그들이 자신의 모범을 따르기를 바랐다. "내가 그리스도를 본받는 자 된 것같이 너희는 나를 본받는 자가 되라"(고전 11:1). 그러면 그의 모범은 무엇이었는가? 바로 그 앞 절인 고린도전서 10장 마지막 절을 보라. "나와 같이 모든 일에 모든 사람을 기쁘게 하여 나의 유익을 구치 아니하고 많은 사람의 유익을 구하여 저희로 구원을 얻게 하라." 그래서 신자로서 우리가 사람을 즐겁게 하는 사람이 되어야 하는 오직 이런 뜻은 "각각 자기 일을 돌아볼 뿐더러 또한 각각 다른 사람들의 일을 돌아"(빌 2:4)보는 데 있다.

바울이 여기서 말하고자 하는 요점은 바로 이것이다. 바울은 마케팅 계획을 옹호하지 않았다. 바울은 '상황화'에 대하여 호소하지 않았다. 그는 메시지를 좀더 받아들이기 쉽게 하라거나 심리학과 풍자극이나 세속 연예로 설교의 역할을 대신하라는 뜻으로 넌지시 말하지 않았다. 바울은 그리스도를 알지 못하는 자들에게 온전한 진리를 선포하기 위하여 자기 부인과 희생을 요구하였다.

유대인에게 대하여 내가 유대인같이 된 것은

바울은 이 원리를 어떻게 적용했는가? 고린도전서 9:20에서 바울은 자기 부인의 실제적인 실천을 서술한다. "유대인들에게는 내가 유대인같이 된 것은......율법 아래 있는 자들에게는 내가......율법 아래 있는 자같이 된 것은." 이 구절은 바울이 자신의 자유를 남을 위하여 희생한 사실을 서술한다. 바울은 "율법 아래 있지 아니하나......" 율법 아래 있는 자들을 얻기 위하여 자발적으로 율법의 의식 요구 조건을 따랐다. 다른 말로 하면 바울은 그들의 관습을 받아들였다. 그들의 의식법이 무엇을 명령하든지 바울은 기꺼이 행했다. 만일 돼지고기를 먹지 않는 것이 그들에게 중요하면, 바울은 자제했다. 만일 어떤 절기를 지켜야 할 것을 민감하게 요구하면, 그 절기를 지켰다. 왜 그렇게 했는가? 그들의 자존심을 달래거나 그들의 종교가 참되다고 말하기 위함이 아니라 그들을 인도하여 예수 그리스도께로 데리고 가기 위하여 진리를 있는 그대로 전파할 기회의 문을 열기 위함이었다.

존 칼빈은 이 구절을 이렇게 이해했다.

(바울은) 유대인들 속에서 유대인의 생활 양식을 택하긴 했어도 모든 유대인 앞에서 채택하지 않았다. 많은 유대인은 완고하여 바리새주의나 자존심이나 악의(惡意)의 영향을 받아 그리스도인의 자유가 완전히 억눌리는 것을 보고자 했을 것이기 때문이다. 바울은 그와 같은 사람들을 그와 같이 따르지 않았을 것이다. 왜냐하면 그리스도께서는 우리가 그런 사람들 때문에 번민하기를 원하지 않으시기 때문이다. 우리 주님은 이렇게 말씀하신다. "그냥 두어라 저희는 소경이 되어 소경을 인도하는 자로다"(마 15:14). 그러므로 우리는 연약한 사람들에게는 연약한 사람처럼 되어야 하지만 완고한 자에게는 그럴 필요가 없다. 바울의 목적은 그들을 그리스도께 데려가려는 것이었지, 자신의 이익을 더 얻기 위함이거나 그들의 선의를 유지하려는 것이 아니었다.

......이런 사람들은 잘못이다. 왜냐하면 그들의 주된 관심은 괴로운 데서 벗어나서 사는 것이며 이런 이유로 그들은 사람들, 즉 불의한 사람들의 기분을 상하게 하지 않고 연약한 자의 기분을 상하게 하려 하기 때문이다. 더욱이 중립적인 것과 금지된 것을 구별하지 않는 사람은 이중적으로 잘못이다. 왜냐하면 그들은 사람들을 즐겁게 하려고 하나님이 금하신 일들을 행하는 일에 관하여 서슴없이 구별하지 않기 때문이다. 그러나 그들의 가장 나쁜 죄는 자신의 불의한 위선을 변명하기 위하여 바울의 말을 잘못 사용하는 것이다.

< John W. Fraser, trans., The First Epistle of Paul to the Corinthi-ans(Grand Rapids, Mich. : Eerdmans, 1960), 196. >

바울은 자신을 낮추어 그런 진리에 대하여 타협하지 않으려고 했다. 바울은 강력하고 구원을 주는 복음을 사람들에게 명백하게 선포할 기회를 좌절시킬 불필요한 발뺌이나 변명을 제거하면서 자신의 자유와 좋아하는 것을 서슴없이 희생시켰다.

바울은 복음을 어떤 문화적 맥락에 맞게 고침으로써 더 강력하게 만들 수 있다고 말하지 않았다. 바울은 메시지를 상황에 맞게 고치는 것에 관하여 말하는 것이 아니었다. 바울은 그저 필요없이 사람들의 기분을 상하게 함으로써 메시지를 전파할 수 있는 능력을 위태롭게 하지 않으려 한다고 말하는 것이다. 만일 전하는 메시지가 거치는 것이라면, 그렇게 되어도 좋다. "우리는 십자가에 못박힌 그리스도를 전하니 유대인에게는 거리끼는 것이요 이방인에게는 미련한 것이로되"(고전 1:23). 그러나 바울은 자신이 불신자에게 거치는 것이 되는 것을 원치 않았다. "유대인에게나 헬라인에게나 하나님의 교회에나 거치는 자가 되지 말고"(고전 10:32).

신약에서 이 사실을 입증하는 서너 가지 예를 이끌어낼 수 있다. 사도행전 15장에 보면 최초의 교회 공의회인 예루살렘 공의회는 이방인 회심자들을 어떻게 동화시켜야 할 것인지를 결정하려고 모였다. 유대인 신자 가운데 많은 사람이 유대인의 전통에 지나치게 빠져서 그리스도께로 돌아온 이방인에 대하여 긴가민가했다. 그러므로 어떤 사람들이 유대로부터 내려와 그리스도인들에게 이렇게 전하기 시작했다. "너희가 모세의 법대로 할례를 받지 아니하면 능히 구원을 얻지 못하리라"(15:1). 다른 말로 하면, 유대에서 온 이 사람들은 이방인이 먼저 유대인이 되지 않으면 그리스도인이 될 수 없다고 주장하였다. 교회는 혼란에 빠졌다.

이 사안을 토론하기 위하여 예루살렘 공의회가 소집되었다. 성경에 따르면 많은 변론이 있었다(7절). 베드로는 이방인이 최초로 성령을 받았을 때 자신이 거기 있었고 모든 증거를 보면 하나님이 거기에 계셨음이 분명하다고 증거했다(7－12절). 마지막으로, 지도자인 야고보가 이런 판결을 내렸다. "내 의견에는 이방인 중에서 하나님께로 돌아오는 자들을 괴롭게 말고"(19절).

그리하여 문제가 해결되었다. 교회는 이방인에게 유대 의식법을 강요하지 않고서 이방인을 있는 그대로 받아들이고자 했다.

그러나 그 다음 절을 주목하라. 야고보는 이어서 이런 말을 덧붙였다. "다만 우상의 더러운 것과 음행과 목매어 죽인 것과 피를 멀리하라고 편지하는 것이 가하니."

야고보는 이방인이 멀리해야 할 일을 네 가지 열거했다.

첫째로, '우상의 더러운 것'은 우상에게 드린 음식을 뜻했다. 이는 고린도 사람들을 괴롭게 한 바로 그 문제였다. 이교 우상에게 드린 음식을 먹는 것은 유대인들에게는 지극히 거치게 하는 것이었다. 그들은 이교의 우상 숭배를 멸시했다. 그러나 바울이 말한 것처럼, 우상에게 드린 음식을 먹는 것이 본래 나쁜 것은 아니다. 대체 우상이 무엇인가? "우상의 제물 먹는 일에 대하여는 우리가 우상은 세상에 아무것도 아니며 또한 하나님은 한 분밖에 없는 줄 아노라"(고전 8:4). 그런데도 예루살렘 공의회는 우상으로 더러워진 것들을 멀리하여 필요없이 유대인의 기분을 상하게 하지 않도록 하라는 이 주의를 덧붙였다.

둘째로, 이방인 신자는 음행을 멀리해야 했다. 이 말은 단순히 음행을 범하지 말아야 한다는 뜻이 아니다. 물론 그것은 마땅한 일이다. 해도 되고 안 해도 되는 회색 지대가 아니다. 온갖 음행 혹은 성적인 범죄를 금한 사도의 가르침에는 많은 뜻이 담겨 있다. 그래서 '음행을 멀리하는 것'은 음행하지 말라는 명령 이상의 뜻을 담고 있다. 이방인 종교는 성적 의식과 성전 매춘과 난교 제의를 중심으로 이루어지므로, 야고보는 이방인 신자들이 그들의 이전 예배 방식과 관계를 끊어야 한다고 말하고 있다. 이방인 신자들은 이런 일들이 벌어지고 있는 의식에 참석해서는 안 된다. 그들은 유대인이 몹시 불쾌하게 여긴 이교적 예배 형식과 완전히 단절해야 했다.

셋째로, 이방인 신자는 목매어 죽인 동물의 고기를 멀리해야 했다. 그리고 넷째로, 그들은 피를 멀리해야 했다. 목매어 죽인 고기에는 피가 많이 있다. 유대인 율법은 어떤 동물이든 먹을 때는 피를 완전히 뺄 것을 요구했다. 피를 먹는 것은 유대인들에게 모든 이방인 관행 가운데 가장 거치는 것 가운데 하나였다. 그리고 어떤 이교 종교 의식에는 순수한 동물의 피를 마시는 일이 있었다. 그러므로 예루살렘 공의회는 이방인 신자들에게 이 모든 관행을 멀리하라고 명령했다.

이 일의 의의를 이해해라. 예루살렘 공의회의 결정은 율법주의에 대한 명시적인 정죄였다. 이 공의회는 이방인을 모세의 율법에 얽매이게 하기를 거부했다. 그러면 왜 공의회는 이방인 신자들에게 이 네 가지 금지 규정을 부가했는가? 그 이유는 사도행전 15:21에 분명히 나타난다. "이는 예로부터 각 성에서 모세를 전하는 자가 있어 안식일마다 회당에서 그 글을 읽음이니라."

다른 말로 하면 이방인 신자는 자신이 유대인 불신자에게 거치게 하는 것이 되지 않으려고 이 네 가지 일을 멀리해야 했다. 만일 그리스도인이 모든 이방인 의식 가운데서 이와 같이 가장 거치게 하는 것을 행하면, 믿지 않는 유대인이 복음을 듣기 전에 복음에서 돌아설 것이다.

사도행전 16장에도 이와 비슷한 예가 있다. 여기서 우리는 성경에서 처음으로 디모데를 만난다. 누가는 디모데의 "모친은 믿는 유대 여자요 부친은 헬라인"(1절)이라고 기록한다. 유대인은 그를 이방인으로 여겼을 것이다. 왜냐하면 그의 아버지가 이방인이기 때문이다. 게다가 디모데의 어머니는 이방인과 혼인하였으므로 사실상 매국노로 간주되었을 것이다.

하지만 디모데는 "루스드라와 이고니온에 있는 형제들에게 칭찬받는 자니 바울이 그를 데리고 떠나고자 할새 그 지경에 있는 유대인을 인하여 그를 데려다가 할례를 행하니"(2, 3절).

잠깐만, 왜 바울은 그렇게 했는가? 분명 바울은 이방인이 구원받기 위하여 할례받지 않아도 된다고 믿었다. 사실상 바울은 예루살렘 율법주의자들이 디도가 할례를 받아야 한다고 요구했을 때 거절했다(갈 2:1－5). 더욱이 베드로가 율법주의자들과 타협했기 때문에 바울은 베드로에게 정면으로 이의를 제기했다(갈 2:11－14). 바울은 베드로에게 이렇게 물었다. "네가 유대인으로서 이방을 좇고 유대인답게 살지 아니하면서 어찌하여 억지로 이방인을 유대인답게 살게 하려느냐"(14절). 그런데 왜 바울은 디모데에게 할례를 받게 했는가? 그는 일관성 없는 태도를 보이며 이 문제(이방인 신자의 할례 문제)에 관하여 타협하고 있었는가?

그렇지 않다. 디모데는 구원을 위하여 할례를 받는 것이 아니었다. 디모데는 구원받았을 때 할례를 받지 않았다. 그리고 디모데는 마음이 강퍅한 율법주의자를 기쁘게 하려고 하거나 복음을 덜 거치는 것이 되게 하려고 할례를 받고 있는 것이 아니었다. 디모데는 유대인들에게 복음을 전파할 길을 얻기 위하여 유대인들과 하나가 되고자 했을 따름이다. 바울과 디모데는 가짜 그리스도인인 율법주의자들과 화평하게 지내거나 위선을 행하거나 아무튼 복음을 누그러뜨리기를 바라고 있지 않았다. 그들은 자신들이 말씀을 전파할 유대인들과 계속 터놓고 이야기를 주고받을 수 있기를 바랐을 따름이다. 이는 타협이나 사람을 기쁘게 하는 행위가 아니었다. 이는 잃어버린 자를 위하여 사랑을 품은－그리고 신체적으로는 매우 고통스러운－자기 희생이었다.

한 백성의 강력한 종교적 전통을 인정하고 그들의 민감한 감정을 상하지 않게 할 수 있는 일이라면 바울은 기꺼이 그렇게 했다. 물론 그때 이 일은 하나님의 말씀을 깨뜨리거나 복음과 충돌하지 않았다. 그러나 바울 사도는 결코 세속적 욕망이나 죄악된 이기심에 영합하는 데 자신의 사역을 맞게 고치지 않았다.

이방인에게는 내가 이방인과 같이 되고

고린도전서 9장으로 돌아가 21절을 읽어 보면, "율법 없는 자에게는 내가 하나님께는 율법 없는 자가 아니요 도리어 그리스도의 율법 아래 있는 자나 율법 없는 자와 같이 된 것은 율법 없는 자들을 얻고자 함이라." '율법 없는 자'는 이방인이다. 바울이 삽입한 한정구를 주목하라. 바울은 자신이 "하나님께는 율법 없는 자가 아니요 도리어 그리스도의 율법 아래 있는 자"라고 특별히 말했다. 분명 바울은 자신이 참된 의를 무시하는 자들을 기쁘게 하려고 도덕적으로 율법 없는 자가 되었다고 말하지 않았다.

바울이 제의나 의식의 의미에서 '율법 없는' 자같이 되었지만, 방종하게 살거나 불의하게 살지 않았다. 바울은 반율법주의자(anti-nomians), 즉 그리스도인에게는 모든 율법이 폐지되었다고 믿는 사람들과 뜻을 달리하려 했다. '율법 없는'이라는 말은 도덕법을 뜻하지 않는다. 바울은 단지 이방인들로 하여금 자신을 칭송하게 만들 정도로 율법을 지키고 살았음을 넌지시 말하고 있지 않다. 바울은 그리스도인이 되면서도 세속적 생활 양식을 고수할 수 있다고 생각하라고 사람들을 부추기지 않았다. 다시 말하지만 바울은 구약의 의식법에 관하여 말하였다. 바울은 이방인에게 사역했을 때, 도덕과 무관한 유대인의 전통을 모두 버렸다. 바울은 이방인과 함께 있었을 때 그리스도의 율법에 충돌하지 않는 한 이방인의 관습과 문화를 따랐다. 바울은 필요없이 이방인의 기분을 상하게 하는 일을 피했다.

예를 들어 바울은 예루살렘에 있었을 때 유대인의 종교적 관습을 따랐다. 그는 절기와 안식일을 지켰고 유대인의 식사법을 따랐다. 하지만 안디옥에 갔을 때는 이방인과 더불어 먹었다. 물론 이방인과 더불어 식사하는 것은 자신의 전통과 교육을 침범하는 것이었다. 베드로도 안디옥에 왔을 때 유대주의자들이 나타나기 전에 역시 이방인과 함께 먹고 있었다. 그런데 유대주의자들이 나타나자 베드로와 다른 사람들은 물러나서 멀리 떨어져 있었다(갈 2:12). 바울은 "바나바도 저희의 외식에 유혹되었느니라"(13절) 하고 말한다. 그때 바울은 다른 사람 앞에서 베드로를 정면으로 꾸짖었다.

왜 바울이 베드로에게 잘못을 들이댔는지 주목하라. "나는 저희가 복음의 진리를 따라 바로 행하지 아니함을 보고"(14절). 바울이 여러 사람에게 여러 모양이 된 이유는 살짝 복음을 비켜 가기 위함이 아니었다. 반대로 그 이유는 어느 때보다 방해받지 않고 복음의 진리를 좀더 직접적으로 선포하기 위함이었다. 바울은 개인적으로 거치게 하는 것을 모두 제거하여 복음의 거치게 하는 것만 있게 되기를 바랐다. 바울은 베드로의 타협을 복음의 분명함과 능력을 해치는 것으로 보았다. 그래서 바울은 베드로에게 잘못을 들이댔다.

약한 자에게는 내가 약한 자와 같이 되고

고린도전서 9장으로 돌아와 바울이 세번째 집단을 언급하는 것을 다시 주목하자. "약한 자들에게는 내가 약한 자와 같이 된 것은 약한 자들을 얻고자 함이요"(22절). 약한 자는 누구인가? 바울 신학에서 이 표현은 너무 소심한 그리스도인, 즉 자신의 자유를 이해하지 못하는 미성숙한 신자를 가리킨다. 예를 들어 유대인 공동체에서 몇몇 새 신자는 여전히 안식일을 지키고 회당에 참석하고 식사법을 따르고 구약 율법의 모든 절기와 의식을 유지하고자 했다. 기독교 공동체에 속한 어떤 사람들은 양심이 여리고 여전히 그런 일들을 꼭 지켜야 할 것으로 생각했다. 그들은 유대주의에서 막 벗어났으나 관습이 된 일과 참된 하나님과 구약성경과 관련된 이런 일들을 해야 한다는 양심의 소리에 못이겨 여전히 이전의 태도를 고수하고 있었다.

반면에 이방인 가운데는 구원받아 우상숭배에서 벗어났지만 여전히 우상에게 드린 고기와 관계되는 것을 두려워하는 사람이 있었다. 아마 어떤 사람들은 옛적의 미신에 매달려서 악마적인 우상을 두려워하거나 단순히 이전 생활 양식을 생각나게 하는 어떤 것과도 관계를 끊고 싶어했다.

물론 바울은 이런 두려움과 미신에서 벗어났다. 그리고 바울은 구약의 의식법에서 벗어났다. 그리스도의 율법이 그를 다스렸다. 바울은 다른 사람들이 양심상 할 수 없는 일을 할 수 있을 정도로 자유로움을 느꼈지만, 좀더 연약한 형제들과 함께 있을 때는 그들의 민감한 감정을 침범하지 않으려고 주의했다. 바울은 그들에게 거치는 것이 되지 않기 위하여 자신의 행동을 그들에 맞게 고쳤다. 바울은 더 연약한 형제에게 거치는 것이 되지 않으려고 사랑으로 양보했다.

어떻게 바울은 그런 일을 했는가? 한번은 바울이 모세의 율법을 거슬러 전파하고 자녀에게 할례를 주지 말라고 유대인에게 부추기고 있다는 그릇된 소문이 예루살렘에 있는 유대인에게 떠도는 것을 가라앉히기 위하여 나실인 맹세를 했다(행 21:17－26). 아이러니컬하게도 이런 맹세를 한 것 때문에 결국 바울은 체포되어 감옥에 갇히게 되었다. 믿지 않는 유대인은 복음의 메시지를 미워했고, 그래서 그들은 그 사자를 해치려고 했다. 그러나 그들은 바울 자신에 대한 합법적인 고소를 하지 못했다. 왜냐하면 바울은 유대인에게는 유대인같이 되고 이방인에게는 이방인같이 되고 연약한 형제에게는 연약한 형제와 같이 되기 위하여 문제를 일으키지 않았기 때문이다.

또 이런 문제가 있다. 왜 바울은 그 모든 것을 따랐는가? 고린도전서 9:22, 23은 이렇게 말한다. "여러 사람에게 내가 여러 모양이 된 것은 아무쪼록 몇몇 사람들을 구원코자 함이니." '아무쪼록'이라는 말은 우선 실용주의의 소리같이 들릴 수 있으나, 바울이 지금 겸손에 관하여 이야기하고 있지 타협에 관하여 이야기하고 있지 않음을 기억하라. 그 차이는 무엇인가? 겸손한 것은 개인적이며 선택적인 자유는 제쳐놓고 사람들의 종교적 양심에 필요없이 거치는 것을 제거하는 것이다. 타협하는 것은 본질적인 진리를 제쳐놓고 복음의 메시지를 바꾸거나 약하게 하는 것이다.

바울은 고린도후서 2:17에서 타협하는 자와 (신앙으로) 장사하는 사람들과 자신을 대립시켰다. "우리는 수다한 사람과 같이 하나님의 말씀을 혼잡하게 하지 아니하고 곧 순전함으로 하나님께 받은 것같이 하나님 앞에서와 그리스도 안에서 말하노라." 타협하는 사람은 값싼 복음을 팔고 그리스도의 거치게 하는 것을 벗겨 없앰으로써 그 복음이 호소력을 갖게 하려고 한다. 바울은 순전한 메시지가 마음을 꿰뚫고 가서 할 일을 할 수 있도록 하기 위하여 사람들의 양심에 방해물이나 거치게 하는 것이 되는 것을 피하고자 했다. 사람들이 그 메시지에 기분이 상한다 해서 바울은 복음의 거치게 하는 것을 제거하거나 십자가의 거치게 하는 것을 없애려 하지 않았고 그렇게 하려는 사람을 용납하지 않으려 했다(참고. 갈 5:11). 그러나 바울은 말씀을 전파할 기회가 생긴다면 자기 부인과 복종을 기꺼이 실천하려 했다.

'상황화'와 교회의 부패

현대 교회 마케팅 담당자들이 자신의 방법론을 인정받기 위하여 바울을 바라보거나 바울을 자기 철학의 아버지로 내세울 수 없는 것은 불을 보듯 분명하다. 바울이 로마 세계 도처에서 지독하게 상스런 이교도들에게 사역했지만, 그는 결코 교회를 세속 사회의 입맛에 맞게 고치지 않았다. 바울은 교회의 메시지나 본질을 바꿀 생각이 추호도 없었다. 그가 세운 교회들은 나름대로 개성도 있고 문제도 있었지만, 바울의 가르침과 전략과 무엇보다 메시지는 그의 사역의 시종일관 동일한 것이었다. 다음 장에서 살펴보겠지만 그의 사역 방법은 언제나 말씀 전파, 곧 성경 진리의 똑바른 선포였다.

반대로 오늘날 복음의 '상황화'가 시대 정신과 더불어 교회에 엄습했다. 복음의 상황화는 세속적 태도와 천박함과 더러는 터무니없는 분열의 분위기를 향하여 교회의 문을 활짝 열었다. 이제 세상이 교회를 위하여 의제를 내놓는다.

이는 버지니아 대학 사회학 교수 제임스 데이비슨 헌터(James Davison Hunter)가 쓴 책에서 분명하게 입증된다. 헌터는 복음주의 대학과 신학원의 학생들에게 설문 조사를 실시한 후, 복음주의 기독교가 지난 30여 년 만에 믿기지 않게 변했다고 결론을 내렸다. 그는 젊은 복음주의자들이 흡연과 마리화나 사용과 R등급 영화 관람과 혼전 성행위와 같이 한때 세속적이거나 부도덕한 것으로 보았던 행위들을 상당히 용납하게 되었음을 발견했다. 헌터는 이렇게 썼다.

전에 보수적 프로테스탄티즘의 도덕 예법을 규정했던 상징적 경계선들이 분명한 잣대를 잃어버렸다. 기독교적 행동과 '세속적' 행동을 나누는 많은 구분이 완전히는 허물어지지 않았다 해도 상당히 희미해졌다. 한 세대 안에서도 세속적으로, 세속적 태도라는 말들조차 전통적인 의미를 대부분 잃어버렸다......세속적 태도의 전통적 의미는 다가오는 세대의 복음주의자들과 상관없게 되었다.

< Evangelicalism : The Coming Generation(Chicago : University of Chicago, 1987), 63. >

헌터는 전체 복음주의 교회에서 일어났던 일이 복음주의 학생에게 반영된 것을 주목했다. 신앙을 고백하는 많은 그리스도인들이 하나님의 의견보다는 세상의 의견에 훨씬 관심이 많은 듯이 보인다. 교회는 비그리스도인들을 기쁘게 하는 데 정신이 너무 팔려, 많은 그리스도인이 자신의 첫째 의무가 하나님을 기쁘시게 하는 것임을 잊어버렸다(고후 5:9). 교회는 지나치게 상황화하여, 세상에 의해 부패하게 되었다.

아무쪼록 몇 사람을 구원함

바울이 스스로 모든 사람의 종이 된 한 가지 목적은, 사람들이 구원을 받게 하려 함이다. 바울은 인기 경쟁에서 이기려고 노력하지 않았다. 바울은 자신이나 복음이 사람들에게 호소력을 갖게 하려고 애쓰지 않았다. 그의 모든 목적은 복음 전도였다. 스펄전은 이 구절에 대하여 설교하면서 이렇게 말했다.

사람들을 즐겁게 할 목적으로 설교하는 사람이 있을까 두렵습니다. 그리고 사람들을 많이 모을 수 있고 모인 사람들의 귀를 가렵게 할 수 있고 그들이 들은 말로 인하여 즐거워하며 돌아갈 수 있는 한, 그 설교자는 팔장을 끼고 스스로 만족하며 갈 것입니다. 그러나 바울은 대중을 기쁘게 하고 군중을 모으려고 애쓰지 않았습니다. 바울은 사람들을 구원하지 못한다면 그들의 관심을 끄는 것이 쓸데없다고 느꼈습니다. 진리가 사람들의 마음을 꿰뚫고 그들의 생활에 영향을 주고 그들을 새사람으로 만들지 못한다면, 바울은 이렇게 소리치며 고향으로 돌아갔을 것입니다. "우리에게 들은 바를 누가 믿었으며 주의 팔이 뉘게 나타났나이까?......"

형제들이여, 이제 저나 여러분이나 우리 중에 누구라도 그저 사람을 즐겁게 하거나 사람을 교육하거나 사람을 도덕적이게 만드는 일에 우리의 삶을 허비한다면, 해명해야 할 마지막 큰 날에 우리는 매우 슬픈 형편에 처할 것이며 매우 죄송스러운 보고밖에 하지 못할 것입니다. 정죄를 받게 될텐데 사람을 교육시켜 봐야 무슨 소용이 있겠습니까? 나팔 소리가 울리고 하늘과 땅이 흔들리고 지옥이 입 벌려 불을 내놓고 구원받지 못한 영혼을 삼킬텐데 사람을 즐겁게 한 것이 무슨 도움이 되겠습니까? 여전히 심판장의 왼편에 서게 되고 '나를 떠나라. 너희 저주받은 자들아' 하는 말이 그의 분깃이 된다면, 사람을 도덕적이게 만든 일이 무슨 소용이 있겠습니까?

< "Soul Saving Our One Business," The Metropolitan Tabernacle Pulpit, Vol. 25(London : Passmore and Alabaster, 1879), 674－76. >

오늘날의 실용주의적 교회 성장 전략에 관한 나의 관심은 바로 이것이다. 이 전략의 목적은 교인 아닌 사람을 끌어당기는 것이다. 무엇을 위해서 그러는가? 그들을 즐겁게 하려고 그러는가? 그들로 빠지지 말고 교회 모임에 참석하게 하려고 그러는가? 단순히 교인 아닌 사람을 '교인이 되게 하는 것'은 영원한 가치를 이루지 못한다. 하지만 이 전략은 그런 수준에 머무는 경우가 허다하다. 그렇지 않으면 이 전략은 그릇되게 그리스도를 위하여 내리는 적극적 '결단'이 참된 회심과 같다고 죄인들로 확신케 하는 희석된 복음과 결합된다. 그런데 진정한 그리스도인이 아닌 많은 사람은 자신과 교회를 동일시한다. 그래서 교회는 세상의 가치관과 세상의 관심과 세상의 시민으로 휩싸였다.

아무쪼록 우리는 잃어버린 자의 구원을 추구해야 한다. 우리는 모든 사람에게 복종하며 모든 사람의 종이 되어야 한다. 유대인에게는 우리가 유대인같이 되고, 이방인에게는 이방인같이 되고, 어린아이에게는 어린아이같이 되고, 그런 식으로 모든 인류에 대하여 그처럼 되어야 한다. 그러나 우리는 복음 전도의 일차적인 수단을 간과해서는 안 된다. 그 수단은 하나님의 순전한 말씀을 똑바르고 그리스도 중심적으로 선포하는 것이다. 말씀을 오락이나 고안해 낸 방법과 바꾸는 사람들은 자신이 그리스도의 진리로 사람들에게 이르는 효과적인 수단을 갖지 못한 것을 알게 될 것이다.

11,하나님의 미련한 것

쉬지 말고 기도하라. 그리고 이전보다 더 분명한 말로 신실한 말씀을 전파하라. 그런 행동은 가만히 서 있고 아무것도 하지 않는 것처럼 보이지만, 실로 이것이 하나님을 전투에 끌어들이는 것이다. 그리고 하나님이 당신의 언약의 싸움에 신원하러 오실 때 그 싸움을 척척 해치우실 것이다. "하나님이여 일어나사 주의 원통을 푸소서!"

찰스 스펄전

< "Restoration of Truth and Revival," The Sword and the Trowel(December 1887), 607. >

적인 내리막길 경향은 교회사 내내 계속되었고 끊이지 않았다. 성경적 기독교가 세속적 태도와 거짓된 교리로 위협을 받지 않은 때가 결코 없었다. 20세기의 복음주의는 특별히 이 사실의 통렬한 본보기를 보여 준다. 지난 세기 범세계적인 복음주의 운동의 역사는 자유주의 신학과 세속적 타협의 영향에 맞선 지루하고 좌절된 싸움이었다. 백여 년 전에 스펄전과 내리막길 논쟁과 더불어 시작된 복음주의는 스펄전을 괴롭게 했던 바로 그 문제들 때문에 찢기고 갈리기를 거듭했다.

모더니즘과 영적 내리막길 현상에 대한 스펄전의 초창기 경고는 사람들의 관심을 거의 끌지 못했다. 그러나 금세기의 처음 10년까지 정통적 프로테스탄티즘은 자유주의와 싸워서 졌다. 1909년부터 성경적 진리에 헌신한 한 국제 기독교 지도자 집단은 근본문제들(The Fundamentals)이라고 알려진 문고본을 잇따라 출판하기 시작했다. 시카고 무디 메모리얼 교회(Moody Memorial Church)의 목사 딕슨(A. C. Dixon)이 이 시리즈의 편집장이며 토리(R. A. Torrey)와 루이스 마이어(Louis Meyer)가 돕는다. 1911년 딕슨은 스펄전의 유명한 교회인 런던의 메트로폴리탄 태버너클의 목사로 부름받았다. 그래서 영적 내리막길 현상에 맞서 싸우는 전쟁의 본부는 결국 이 전쟁을 시작했던 곳으로 물러났다.

근본문제들 문고본은 1915년까지 12권으로 편집되어 이 시리즈는 완결되었다. 캘리포니아의 기독교 사업가 두 사람의 재정 지원을 받아, 거의 300백만 부의 책이 세계 도처의 기독교 활동가에게 무료로 공급되었다. 이 책들은 당시 신학적 자유주의자들의 공격을 받고 있던 모든 본질적인 교리를 건전하고 성경적으로 변호했다. 이 기사들은 '고등비평'을 비난했다(고등비평은 인본주의 전제를 성경 연구에 주입하여 종종 지독한 불신앙에 이르곤 했다). 이 기사들은 성경의 무오성과 권위, 성경의 역사성, 축자 영감, 그리스도의 신성, 대속 교리, 그 밖의 결정적으로 중요한 성경의 특성을 옹호했다. 이 시리즈의 유명한 기고가로는 워필드(B. B. Warfield), 라일(J. C. Ryle), 캠벨 몰간(G. Campbell Morgan), 스코필드(C. I. Scofield), 제임스 그레이(James M. Gray, 무디 성경 학교 교장), 피어슨(A. T. Pierson, 스펄전을 이은 태버너클의 목사), 찰스 스펄전의 아들 토마스 스펄전(Thomas Spurgeon) 등이 있다.

이 책들은 근본주의라고 알려진 운동을 일으켰다. 1919년 이 운동은 눈여겨 볼 만한 세력이 되었다. 그 해 5월에 기독교 근본문제 세계 협의회(The World Conference on Christian Fundamentals)가 필라델피아에서 개최되었고 여러 교파의 그리스도인이 6천 명 이상 참석했다. 근본주의는 밝은 미래를 갖고 있는 듯이 보였다. 그러나 필라델피아 모임이 근본주의 운동의 절정이었다. 금세기 말 이전에 '근본주의자'라는 말은 격이 떨어지는 말이 되었고 하나님의 사람들보다는 무자비한 회교 아야톨라(Ayatollah)들에게 더 자주 사용되었다. 이제 근본주의자 운동은 쪼개져 작은 부분으로 나누어졌다. 그리고 우리가 보았듯이 새로운 모더니즘이 그리스도인들을 내리막길로 밀어 붙이고 있다.

어떤 일이 일어났는가? 왜 현대의 성경적 기독교가 교리적 타협과 세속적 영향에 그토록 쉽사리 공격을 받았는가?

소규모로 근본주의자/복음주의 운동을 흥미진진하게 역사적으로 설명한 내용이 조지 마스던(George Marsden)이 쓴 근본주의를 개혁함:풀러 신학교와 새 복음주의(Reforming Fundamentalism:Fuller Seminary and the New Evangelicalism)에 나온다.

< Grand Rapids, Mich. : Eerdmans, 1987. >

마스던은 한 영향력 있는 기관의 역사를 추적하면서, 어떻게 풀러 신학교가 타협하여 결국 성경의 무오성을 포기하였는지를 자세히 설명한다. 특정 교파의 신학교들이 자유주의를 받아들이거나 그렇지 않으면 신앙을 버리게 되자 이 학교는 원래 보수적이고 성경적인 훈련을 제공한다는 이유로 설립되었다. 그러나 몇 십 년 안에, 풀러 신학교는 성경의 무오성이라는 사안에 대해 항복했다. 왜 그랬는가? 마스던의 서술에서 풀러 창립자들과 초창기 교수들 가운데 많은 사람이 지적 학문적 지위에 마음이 사로잡혔던 사실이 드러난다. 그들은 풀러 신학교가 자유주의 교파 신학교와 같은 존경을 받는 엘리트 학문 공동체로 이름나기를 바랐다. 불행하게도 그 시대의 지적 분위기는 회의주의와 자유주의와 인본주의와 저급한 기독교 합리주의에 거의 하나같이 동조하고 있었다. 풀러 신학교 사람들이 인정을 받으려 했던 바로 그 공동체는 풀러 신학교가 설립되어 지지하려고 했던 그 신학과 전쟁을 벌이고 있었다. 풀러 신학교 교수들은 그들이 추구하던 지위를 얻기 위하여 기꺼이 타협하려 했다. 그러므로 풀러 신학교의 역사는 논쟁과 교리적 쇠퇴의 슬픈 연대기로 종종 해석된다.

미련한 것이 지혜로운 때

지적 학문적 지위가 가치 있는 목표인가? 세계가 받아들일 만한 것과 그렇지 못한 것을 결정하는 기준을 설정한다면 지적 학문적 지위는 가치 있는 목표가 아니다. "아무도 자기를 속이지 말라 너희 중에 누구든지 이 세상에서 지혜 있는 줄로 생각하거든 미련한 자가 되어라 그리하여야 지혜로운 자가 되리라 이 세상 지혜는 하나님께 미련한 것이니"(고전 3:18, 19). 인간의 지혜로부터 인정을 받으려고 하는 것은 어리석은 짓이다. 그 목표는 성경의 완전함과 양립할 수 없다.

바울 사도는 고린도전서에서 이 문제를 길게 말했다. 바울은 세상이 종종 성경의 진리를 완전히 미련한 것으로 보는 것을 깨닫고서 이렇게 썼다. "하나님의 미련한 것이 사람보다 지혜 있고 하나님의 약한 것이 사람보다 강하니라"(고전 1:25). 심지어 '하나님의 미련한 것'이라고 말한다는 사실이 놀랍지만, 바울은 인간의 철학과 성경의 진리 사이의 갈등을 분명하게 보여 주기 위하여 이 표현을 사용했다. 하나님의 지혜는 사람들이 평가하기에 항상 지혜롭게 보이지 않을 것이다. 오늘날과 같이 실용주의 시대에 참된 것은 효과 있는 것과 대립할 것이다. 그리고 옳은 것은 세상의 판단에 받아들일 만한 것과 근본적으로 다를 것이다. 사실상 그런 경우가 많다. 그러나 이는 복음에 무슨 흠이 있음을 입증하지 않는다. 오히려 이는 인간 지혜의 부족함을 강조한다.

바울은 복음이 세상의 지혜보다 못하다는 비난에 맞서서 복음을 옹호했다. 바울은 그리스도의 메시지가 지적으로 넓고 깊다고 주장하려는 것이 아니며, 세상에서 소위 학자라 하는 사람들로부터 평가와 존경을 구하지도 않았다. 대신에 바울은 복음이 사람의 지혜로 보기에 완전히 미련한 것이라는 점에 동의했다. 바울은 이렇게 썼다.

그리스도께서 나를 보내심은 세례를 주게 하려 하심이 아니요 오직 복음을 전케 하려 하심이니 말의 지혜로 하지 아니함은 그리스도의 십자가가 헛되지 않게 하려 함이라 십자가의 도가 멸망하는 자들에게는 미련한 것이요 구원을 얻는 우리에게는 하나님의 능력이라 기록된 바 내가 지혜 있는 자들의 지혜를 멸하고 총명한 자들의 총명을 폐하리라 하였으니 지혜 있는 자가 어디 있느뇨 선비가 어디 있느뇨 이 세대에 변사가 어디 있느뇨 하나님께서 이 세상의 지혜를 미련케 하신 것이 아니뇨 하나님의 지혜에 있어서는 이 세상이 자기 지혜로 하나님을 알지 못하는고로 하나님께서 전도의 미련한 것으로 믿는 자들을 구원하시기를 기뻐하셨도다 유대인은 표적을 구하고 헬라인은 지혜를 찾으나 우리는 십자가에 못박힌 그리스도를 전하니 유대인에게는 거리끼는 것이요 이방인에게는 미련한 것이로되 오직 부르심을 입은 자들에게는 유대인이나 헬라인이나 그리스도는 하나님의 능력이요 하나님의 지혜니라 하나님의 미련한 것이 사람보다 지혜 있고 하나님의 약한 것이 사람보다 강하니라.

형제들아 너희를 부르심을 보라 육체를 따라 지혜 있는 자가 많지 아니하며 능한 자가 많지 아니하며 문벌 좋은 자가 많지 아니하도다 그러나 하나님께서 세상의 미련한 것들을 택하사 지혜 있는 자들을 부끄럽게 하려 하시고 세상의 약한 것들을 택하사 강한 것들을 부끄럽게 하려 하시며 하나님께서 세상의 천한 것들과 멸시받는 것들과 없는 것들을 택하사 있는 것들을 폐하려 하시나니 이는 아무 육체라도 하나님 앞에서 자랑하지 못하게 하려 하심이라 너희는 하나님께로부터 나서 그리스도 예수 안에 있고 예수는 하나님께로서 나와서 우리에게 지혜와 의로움과 거룩함과 구속함이 되셨으니 기록된 바 자랑하는 자는 주 안에서 자랑하라 함과 같게 하려 함이니라.

인간 지혜의 열등함

헬라 제국의 통치하에서 영광의 절정에 이르렀고 이제 로마 정부의 통치하에서 높은 문화의 부흥을 누리고 있는 한 문명에서 바울이 사역하고 있음을 기억하라. 고대 헬라인은 철학을 인간 업적의 최고봉으로 보고서, 철학을 중심으로 전체 사회를 세웠다. 교육받은 헬라인은 자신의 철학을 매우 진지하게 여겼다. 서로 영향을 주고 받으며 경쟁하는 뚜렷한 철학 체계가 적어도 40여 남은 개 있었다. 그 철학 체계 가운데 많은 것이 인간의 기원과 도덕과 사회 관계와 운명을 이교 신들의 만신전이라는 측면에서 설명하는, 명백히 종교적인 것이었다. 이 헬라 철학들은 매우 세련되었고 모든 사회적 경제적 정치적 교육적 관계의 기초였다. 모든 철학은 아니지만 대부분의 철학이 성경의 계시된 진리와 전적으로 대립했다.

간단하게 말해서 헬라 사회는 인간의 지혜를 숭배했다. 철학이라는 말은 '지혜에 대한 사랑'을 뜻한다. 불행하게도 고린도의 회심자 가운데 어떤 사람들은 인간 지혜를 여전히 사랑하여 그 지혜를 교회에 가져오려고 했다. 분명 그들은 인간 지혜가 하나님의 계시를 확장하거나 자신들이 그리스도 안에서 갖고 있는 것에 무엇을 더할 수 있다고 생각했다. 바울은 그들을 바로잡기 위하여 위의 구절을 쓰기 시작했다.

바울은 골로새서에 비슷한 권면을 담았다. "누가 철학과 헛된 속임수로 너희를 노략할까 주의하라 이것이 사람의 유전과 세상의 초등 학문을 좇음이요 그리스도를 좇음이 아니니라"(골 2:8). 바울의 요점은 그리스도인이 세상의 지혜를 추구할 이유가 없다는 것이다. 세상의 지혜는 구원받지 못한 자들에게 영적으로 유익되지 못하며 신자에게도 전혀 무엇을 더해 줄 수 없다. 사실상 인간의 지혜는 혼란과 분열을 일으킬 뿐이다.

바울의 주장이 자연적 사실이나 합리적 진리를 반대한 것이 아님을 주목해야 한다. 바울은 생각 없는 반지성적 입장을 취하지 않았다. 반대로 바울은 종종 제자들의 지성(한글 개역 성경은 대개 '마음'으로 번역한다)에 호소했다. "오직 마음을 새롭게 함으로 변화를 받아"(롬 12:2), "오직 심령으로 새롭게 되어"(엡 4:23), "위엣 것을 생각하고"(골 3:2), "너희로 하여금 모든 신령한 지혜와 총명에 하나님의 뜻을 아는 것으로 채우게 하시고"(골 1:9). 바울은 반지성적이지 않았다. 바울에게는 모든 진리가 하나님이 자신의 말씀으로 오류없이 계시하신 객관적이며 확고한 것이었다. 그 진리를 아는 데는 연구와 노력이 필요했다(딤후 2:15). 이것은 이해의 문제였지 느낌의 문제가 아니었다(고전 14:14－20). 바울이 강조했듯이, 진리는 신비적 직관으로 분간하는 것이 아니라 이성적으로 이해해야 하는 것이었다(참고. 욥 38:36; 눅 24:45). 바울이 지성의 중요성을 낮게 보았다고 생각하지 말라.

바울은 기술과 학문에 대해 반대하지 않았다. 바울 시대에는 의학과 건축과 공학과 수학과 다른 학문이 오늘날처럼 큰 진보를 이루었다. 바울은 이런 지식의 분야들 자체를 비난하지 않았다. 바울은 하나님이 주신 학문 분야의 유익을 배우고 적용하는 데 반대하지 않았다. 또 그는 전기나 자동차 같은 새로운 학문 분야를 접했더라도 그 분야를 반대하지 않았을 것이다. 그리스도인은 이런 학문으로부터 누리는 복에 관하여 하나님께 감사할 수 있고 또 감사해야 한다. 이 학문들이 적절하게 사용되는 한, 즉 이 학문들이 하나님이나 옳고 그름이나 선하고 악함이나 삶의 영적 의미에 대한 사변을 펼치는 기초가 되지 않는 한, 참된 학문들은 복음의 진리에 위협을 가하지 않는다.

바울이 반대했던 것은 세속적 철학 뒤에 도사리는 인간의 지혜였다. "하나님께서 이 세상의 지혜를 미련케 하신 것이 아니뇨"(고전 1:20). 다른 곳에서 바울은 이렇게 썼다. "우리가 세상에서 특별히 너희에게 대하여 하나님의 거룩함과 진실함으로써 하되 육체의 지혜로 하지 아니하고 하나님의 은혜로 행함은 우리 양심의 증거하는 바니 이것이 우리의 자랑이라"(고후 1:12).

바울과 반대로 현대 복음주의는 인간의 견해와 세속적 육체적 지혜를 부당하게 높였다. 지난 세기 거의 내내 복음주의 신학은 세속 신학과 철학과 정치학과 심리학과 도덕적 상대주의와 진화론과 다른 모든 학문적 유행을 동화하려 하면서 학문의 신전 앞에 절했다. 이런 것들이 성경과 복음의 단순성에 양립하지 않음을 발견하고서, 그리스도인들은 위에서 언급한 것들에 적합하게 하려고 기꺼운 마음으로 하나님의 진리를 너무도 자주 왜곡하고 고쳤다. 그래서 많은 사람들이 인간의 지혜를 받아들이려고 성경의 가르침에 대한 일편 단심의 헌신으로부터 멀어졌다.

의심할 나위 없이 지적인 인정에 대한 욕망은 그 어떤 힘보다 기독교 지도자와 기독교 기관을 내리막길로 더 빨리 치닫게 했다. 이런 잘못된 목표를 추구할 때 세속적 교회는 방법이나 생각 면에서 언제나 한두 걸음 뒤쳐져서 세상을 따랐다. 그러므로 성경을 믿는 복음주의자는 세상에 널리 퍼져 있는 인간의 견해에 맞서서 끊임없이 전쟁을 벌여야 한다.

세상을 따라가는 교회가 많으면 많을수록 그런 전쟁을 수행하고자 하는 의지는 약해질 것이다. 이제 핵심 복음주의자들 가운데서 세상의 심리학과 방법론을 빌리는 것은 으레 있는 일이다. 어떤 사람들은 단순히 인간의 통찰력을 성경에 더할 수 있다고 생각하고 세상의 지혜를 '기독교적'인 것으로 만들기 위하여 세상의 지혜에 세례를 준다.

반대로 바울은 인간의 지혜를 교회에 통합하기를 철저하게 거부했다. 대신에 바울은 이 인간의 지혜를 미운 원수로 여기고 정면으로 공격했다. "그리스도께서 나를 보내심은 세례를 주게 하려 하심이 아니요 오직 복음을 전케 하려 하심이니 말의 지혜(영어성경에는 말의 교묘함으로 되어 있다－역자주)로 하지 아니함은 그리스도의 십자가가 헛되지 않게 하려 함이라"(고전 1:17). '말의 교묘함'은 헬라어 표현인 소피아 로구(sophia logou)에서 나온 것으로 말 그대로 '말의 지혜'라는 뜻이다. 바울의 과제는 하나님의 말씀을 전파하는 것이지 사람의 지혜를 전파하는 것이 아니었다.

이 시점에서 복음주의적인 맥락에서조차 인간의 지혜에 호소하는 것이 언제나 잘못인지 물어봐야 공정할 것이다. 결국, 우리의 임무가 복음을 가지고 세상에 가야 하는 것이라면, 왜 인간의 지성에 호소할 수 있는 방법으로 복음을 나타내려고 하지 않는가? 바울은 이런 접근법이 그리스도의 십자가를 헛되게 하는 것이라고 말함으로써 그 질문에 답한다. 왜 그렇게 되는지 두 가지 이유가 있다. 무엇보다도 십자가의 메시지는 "멸망하는 자들에게는 미련한 것"(18절)이다. 달리 메시지에 충실할 수 있는 길은 없다. 그리고 둘째로 인간의 지혜를 높이면 어쩔 수 없이 하나님의 진리를 낮게 만든다. 인간의 지혜는 자기 의지와 지적 사회적 자부심과 육체적인 정욕과 하나님으로부터 독립하려는 욕망에 영합한다. 그러므로 인간의 지혜와 복음은 체질적으로 양립할 수 없다. 둘을 결합하려고 해보라. 그러면 바울은 당신이 복음을 아무것도 아니며 헛된 것으로 만든다고 말할 것이다.

사람들이 세련된 종교와 지적인 도덕을 사랑하는 이유는, 오직 이런 것들이 인간 자아에 호소력을 갖고 있기 때문이다. 동시에 세상의 지혜는 그저 복음이 인간의 자부심에 정면으로 대결하기 때문에 복음을 비웃는다. 복음은 사람이 자기 죄와 영적 무능함을 인정할 것을 요구한다. 복음은 인간을 창피하게 만들고 그들에게 죄를 자각하게 만들고 죄인이라 부른다. 게다가 복음은 구원을 하나님의 은혜로운 행위로 제시하지 인간이 스스로 이룰 수 있는 것으로 제시하지 않는다. 어느 모로 보나 십자가는 인간의 교만을 부순다.

하나님의 지혜의 우월함

인간의 지혜는 하나님의 진리를 '미련한 것'(18절)이라고 무시한다. 이 세상을 따르는 지혜로운 사람들은 복음을 표현하기 위하여 '단순한' '현실에 안 맞는' '순진한' '세련되지 못한' 심지어 '어리석은'과 같은 형용사를 종종 사용한다. 그리고 그들에게는 사실 복음이 그렇게 보인다. 무엇보다도 오래전 세상의 메마른 땅 어느 먼 언덕에서 예수님이 한 조각 나무에 못박히신 일이 현대 인간성이나 현대인의 영원한 운명과 무슨 관계가 있겠는가? 참으로 개인의 업적이나 인간의 선함이나 자연의 자비함이나 종교적 공로가 차지할 자리는 없는가? 하나님은 참으로 가혹하셔서 죄인을 처벌하실 것인가? 우리는 결국 그토록 나쁜 죄인인가? 타락한 인간은 이렇게 추론한다.

그래서 십자가의 도는 멸망하는 자에게 미련한 것이다.

바울이 '십자가의 도'에 관하여 말할 때 물론 복음 메시지를 마음에 두고 있는 것이다. 십자가는 우리가 믿고 선포하는 모든 것의 중심이다. 사람들이 십자가를 보석으로 만들어 장식용으로 달고 다니기 전에 십자가는 경멸된 사형 집행 도구였음을 기억하라. 그것은 가장 비천한 죄수가 고문받아 죽는 곳이었다. 그보다 모욕적인 것이 있을 수 있는가? 그러나 바울이 주장하는 핵심은 그저 메시지 가운데 십자가를 다루는 부분이 아니라 하나님의 구원을 주는 모든 진리를 포함한다. 하나님의 계시의 중심이 되는 십자가는 인간이 경멸하는 주된 목표물이지만, 하나님이 계시한 모든 진리는 세상에게 '미련한 것'으로 간주되고 이 세상 지혜의 조롱을 받는다.

바울은 고린도에 이르기 바로 전에 아덴의 아레오바고에서 인간의 지혜와 대결했다(행 17:18－21)－7장을 보라. 아덴의 지성인들은 부활에 관하여 그를 조소했다(32절). 바울은 고린도에서도 같은 일을 더 심하게 만날 것을 알았다. 고린도는 세속 철학과 이 세상 쾌락과 육체적 욕구에 골몰하던 곳으로 유명한 도시였다. 마케팅 전문가라면, 바울이 접근법을 바꾸고 메시지를 맞게 고치고 사람들의 기분을 상하게 할 부분을 약하게 만들고 좀더 직접적으로 사람들의 생활과 관심사와 관계 있어 보이는 일들에 관하여 말하라고 바울에게 제안했을 것이다. 그러나 바울은 "예수 그리스도와 그의 십자가에 못박히신 것 외에는 아무것도 알지 아니하기로 작정하였다"(고전 2:2). 바울은 고린도 사람들에게 맞도록 메시지를 바꾸려 하지 않았다. 그들은 사람들의 견해와 이 세상 철학을 충분히 갖고 있어서 바울이 자신의 인간적 견해와 철학을 더해 주지 않아도 되었다. 그들에게 필요한 것은 십자가의 매우 간단하지만 아주 심오한 메시지였다.

인간의 지혜와 하나님의 미련한 것

자연적 지성은 십자가를 거치는 것과 미련한 것으로 보지만, "구원을 얻는 우리에게는 하나님의 능력이다"(고전 1:18). 십자가는 하나님의 지혜의 절정이며 그 지혜의 우월함을 입증하는 증거이다. 하나님의 지혜는 서너 가지 방법으로 인간의 지혜를 뒤엎는다.

인간의 지혜는 일시적이지만 하나님의 지혜는 영원하다

"내가 지혜 있는 자들의 지혜를 멸하고 총명한 자들의 총명을 폐하리라"(19절)는 구절은 이사야 29:14에서 따온 인용문이다. 그런 후에 고린도전서에서 바울은 인간의 지혜를 조롱하는 질문을 잇따라 쏘아댄다. "지혜 있는 자가 어디 있느뇨 선비가 어디 있느뇨 이 세대에 변사가 어디 있느뇨 하나님께서 이 세상의 지혜를 미련케 하신 것이 아니뇨"(20절). 본질적으로 바울은 이렇게 묻고 있는 것이다. "자신이 하나님보다 우월하다고 내세울 수 있을 정도로 인간의 지혜를 고상하게 했던 사람들은 어디 있느냐?" 인간의 지혜가 전쟁이나 기아나 범죄나 가난이나 부도덕을 없앴느냐? 모든 교묘한 주장과 인상적인 수사학이 인간을 어디에 이르게 했는가? 사람들이 그 주장과 수사학 때문에 더 잘 사는가? 아니면 좀더 자신에게 만족하고 있을 뿐인가? 인간의 지혜는 아무것도 바꾸지 못했다. 삶에는 인류를 항상 괴롭혀 왔던 같은 문제와 같은 딜레마로 가득 차 있다.

인간의 견해는 종종 모순되며, 항상 변하고 때로는 유행되지 않다가 다시 다른 세대에 나타날 뿐이다. 이 세상의 반복되는 지혜는 하나님의 권위를 거부하였으므로 굳게 붙들어 줄 닻이 없다.

인간의 지혜는 무력하나 하나님의 지혜는 강력하다

바울은 21－25절에서 이 세상의 지혜가 영적으로 효과가 없다고 지적한다. 이 세상의 지혜는 인간 본성을 향상시키거나 사람을 하나님께 더 가까이 데리고 갈 수 없다.

현대 교회는 생명을 걸고 이 진리를 알아야 한다. 모든 철학자와 지성인과 사회학자와 인류학자와 심리학자와 정치가와 다른 지혜로운 사람들을 다 모아도, 죄의 문제에 대한 무슨 해결책을 발견하거나 인류를 하나님께로 한걸음 더 가까이 이끌지 못했다. 사실상 우리 인류는 영적으로 그 어느 때보다 나쁜 상태이며, 높은 자살률과 핵 전쟁의 위협과 유행병처럼 번지는 좌절과 혼돈과 낙담과 퇴폐를 안고 있다. 우리 시대에 인간의 지혜는 고대 고린도의 모든 철학마냥 붕괴되었다. 어쩌면 그보다 더할지 모른다.

사실 인간의 지혜와 인간의 철학은 인간의 상태를 더 낫게 하기는커녕 더 나쁘게 하는 경향을 띠고 있다. 전쟁과 민족 우월주의와 알콜 중독과 범죄와 이혼과 약물 문제와 가난과 같이 현대의 문제가 모두 이 사실을 입증한다. 이런 일들은 누구나가 악으로 진단하지만, 치료책은 발견하지 못하고 계속해서 더 널리 번지고 더 심각해지고 있다. 그리고 세상이 인간의 지혜에 의존하면 할수록 이런 문제들은 더 나빠질 것이다.

해결책이 있는가? 분명 해결책은 있다. "하나님께서 전도의 미련한 것으로 믿는 자들을 구원하시기를 기뻐하셨도다"(21절). '전도'(message preached)는 헬라어로는 케뤼그마(K rugma)이다. 이 말은 하나님이 사람을 구원하는 일차적 수단(즉 복음을 분명하게 선포함)으로 결정하신 메시지와 방법을 모두 강조한다. 흠정역(KJV)은 이렇게 되어 있다. "전도의 미련한 것으로 믿는 자들을 구원하는 것이 하나님을 기쁘시게 했다." 설교를 드라마와 음악과 좀더 교묘한 수단으로 바꾸고자 하는 사람들은 다음을 살펴보는 것이 좋을 것이다:하나님은 의도적으로 세상의 지혜가 미련하다고 여기는 메시지와 방법론을 택하셨다. '미련한 것'으로 번역된 헬라어는 모리아(m ria)인데, 이 말에서 모로닉(moronic, 저능한)이라는 낱말이 나온다. 하나님의 구원 방도는 말 그대로 인간의 지혜가 보기에 저능한 것이다. 그러나 그것은 하나님이 메시지를 말하게 하시는 유일한 전략이다.

"구원을 얻는 우리에게는 하나님의 능력이라"(18절). 하나님의 미련한 것을 위하여 사람의 지혜를 포기하는 사람은 영생을 얻는다. 이 '미련한 것'은 모든 사람의 유일한 희망이다. 그래서 이 단순한 복음이 인간 지혜가 지금까지 추구했던 모든 것을 준다. "아무도......세상에서 지혜 있는 줄로 생각하거든 미련한 자가 되어라 그리하여야 지혜로운 자가 되리라"(고전 3:18).

하나님은 사람들이 인간의 재주로 진리를 아는 지식에 이르기를 기대하지 않으심을 주목하라. 하나님은 전도의 미련한 것을 택하셨다. 사람들이 하나님께 이를 길을 추론하거나 사람을 꼭두각시로 만들어 그곳에 이르게 할 수 없다. 그러나 하나님은 "전도의 미련한 것으로 믿는 자들을 구원하시기를 기뻐하셨다"(21절). 이것이 '하나님의 지혜'로 정하신 하나님의 계획이다.

바울은 미련한 전도를 옹호하지 않았다. 그저 복음을 전하는 것이 이 세상의 지혜에 따르면 미련한 것임을 지적할 따름이었다. 교회 사역에서 마케팅 원리를 장려하는 사람들은, 사람들이 설교를 원하지 않으면 우리는 그들이 원하는 것을 주어야 한다고 제안한다. 바울은 이를 어떻게 보았는가?

바울은 명확한 태도를 취했다. "유대인은 표적을 구하고 헬라인은 지혜를 찾으나 우리는 십자가에 못박힌 그리스도를 전하니 유대인에게는 거리끼는 것이요 이방인에게는 미련한 것이로되"(22, 23절). 유대인은 표적을 원한다. 그런데 왜 그들에게 표적을 주지 않는가? 헬라인은 철학을 사랑한다. 그런데 왜 철학적인 대화로 메시지를 구성하지 않는가? 결국 이는 "내가 여러 사람에게 여러 모양이 되었다"고 말한 이 사도의 생각과 동일한 것이 아닌가? 그러나 여기서 다시 우리는, 바울이 모든 사람에게 기꺼이 종이 되려 하였지만 복음을 수정하거나 복음을 전파하는 하나님의 계획을 바꾸려 하지 않았음을 본다. 바울은 세상을 떠들썩하게 하는 것을 원하는 사람들의 요구에 부응하여 표적을 행하거나 좀더 사색적인 데 취향이 있는 사람들을 위하여 철학적인 용어로 메시지를 구성하여 인간의 지혜의 입맛에 맞추려 하지 않았다. 대신 바울은 십자가에 못박히신 그리스도를 전파했다. 이는 믿지 않는 유대인에게는 거리끼는 것이요 철학적인 헬라인에게는 미련한 것이었다.

유대인들은 능력을 보고자 했다. 헬라인은 지혜를 듣고자 했다. 전도의 미련한 것에 반응하는 사람들만 능력을 보고 지혜를 들었다. "오직 부르심을 입은 자들에게는 유대인이나 헬라인이나 그리스도는 하나님의 능력이요 하나님의 지혜니라"(24절). 아이러니컬하게도 그리고 비극적이게도 인간의 지혜는 미련하고 약하다고 간주하는 것이 하나님의 능력과 지혜를 가장 분명하게 나타낼 수 있다. "하나님의 미련한 것이 사람보다 지혜있고 하나님의 약한 것이 사람보다 강하니라"(25절).

인간의 지혜는 엘리트를 위한 것이며 하나님의 지혜는 모두를 위한 것이다

바울은 고린도 교인들을 매우 잘 알고 있었다. 그리고 바울은 그들 가운데 세상에서 지위를 갖고 있는 사람이 거의 없다는 사실을 그들로 기억나게 했다. "형제들아 너희를 부르심을 보라 육체를 따라 지혜 있는 자가 많지 아니하며 능한 자가 많지 아니하며 문벌 좋은 자가 많지 아니하도다 그러나 하나님께서 세상의 미련한 것들을 택하사 지혜 있는 자들을 부끄럽게 하려 하시고 세상의 약한 것들을 택하사 강한 것들을 부끄럽게 하려 하시며"(26, 27절). 바울은 미련한 것과 지혜 있는 것, 약한 것과 강한 것이라는 이중적인 대조를 언급하며 말을 이어가면서, 고린도에 있는 그리스도인 가운데 많이 교육받았거나 힘 있거나 부유하거나 유명한 사람이 거의 없음을 지적했다. 그리고 물론 지위 있는 사람들이 있더라도 그리스도인이 되었을 때 상당히 지위를 잃어버렸을 것이다.

하나님의 능력은 사람의 연약함에서 온전하여진다(고후 12:9). 하나님의 지혜는 인간의 기준에 비추어 보면 미련하게 보인다. 하지만 하나님은 이 세상의 미련한 것들을 쓰셔서 지혜로운 자들을 부끄럽게 하신다. 약한 것들을 쓰셔서 강한 자들을 부끄럽게 하신다. 낮은 것들을 쓰셔서 교만한 자들을 부끄럽게 하신다. 멸시받는 자들을 쓰셔서 이름 있는 자들을 부끄럽게 하신다(고전 1:27, 28). 우리는 하나님이 틀림없이 지성인을 쓰셔서 다른 지성인을 얻으신다고 생각하는 경향이 있다. 그러나 사실 지적인 훌륭함이나 재주는 한 사람이라도 인도하여 그리스도께로 데려가지 못한다. 지적으로 감명을 받고자 하는 자들은 그 메시지가 미련한 것을 발견할 것이다. 반면에 세속적 지혜의 깊이를 헤아려 보고 그것이 텅비었음을 발견한 사람들에게 복음을 확신시키기 위해서는 인상 깊은 주장이 필요하지 않다. 나는 수위나 막노동자들에 의하여 설복되어 그리스도께로 온 박사와 대학 교수들을 안다. 주님은 "아무 육체라도 하나님 앞에서 자랑하지 못하게 하려고"(29절) 그런 식으로 복음을 계획하셨다.

인간의 지혜는 사람을 높이고 하나님의 지혜는 하나님을 영화롭게 한다

"너희는 하나님께로부터 나서 그리스도 예수 안에 있고 예수는 하나님께로서 나와서 우리에게 지혜와 의로움과 거룩함과 구속함이 되셨으니 기록된 바 자랑하는 자는 주 안에서 자랑하라 함과 같게 하려 함이니라"(1:30, 31). 구원은 전적으로 하나님이 하시는 일이다. "너희가 그 은혜를 인하여 믿음으로 말미암아 구원을 얻었나니 이것이 너희에게서 난 것이 아니요 하나님의 선물이라 행위에서 난 것이 아니니 이는 누구든지 자랑치 못하게 함이니라 우리는 그의 만드신 바라 그리스도 예수 안에서 선한 일을 위하여 지으심을 받은 자니 이 일은 하나님이 전에 예비하사 우리로 그 가운데서 행하게 하려 하심이니라"(엡 2:8－10). "그런즉 자랑할 데가 어디뇨 있을 수가 없느니라 무슨 법으로냐 행위로냐 아니라 오직 믿음의 법으로니라 그러므로 사람이 의롭다 하심을 얻는 것은 율법의 행위에 있지 않고 믿음으로 되는 줄 우리가 인정하노라"(롬 3:27, 28). "자랑하는 자는 주 안에서 자랑할지니라"(고후 10:17).

인간의 지혜는 사람들이 공로를 얻는 구원 방법을 만들고자 한다. 만일 모든 공로를 얻을 수 없다면 조금의 공로로 만족할 것이다. 그러나 하나님의 계획에서, 구원받는 사람은 도무지 자랑할 것이 없다. 왜냐하면 하나님이 구원하시는 자를 위하여 모든 것을 이루시기 때문이다. 그들은 아무것도 기여하는 것이 없다. 하나님이 그들을 택하시고 부르시고 이끄시고 믿을 수 있게 하신다. 사람의 결심이나 결단이 아니라 하나님의 주권적 뜻이 누가 구원받을 것인지조차 결정하신다. 모든 것이 '하나님께로부터 나온다.' 구원의 어느 측면도 신자에게 있는 선한 것에 의존하지 않는다. 그러나 "그리스도 예수는 우리에게 지혜와 의로움과 거룩함과 구속함이 되셨다"(고전 1:30).

우리는 8장에서 하나님의 구원 사역의 주권적 역할을 좀더 자세하게 살필 것이다. 하지만 여기서 하나님의 구원 사역의 본질은 우리와 그리스도의 연합에 나타남을 주목하라. 하나님은 그저 우리에게 지혜와 의로움과 거룩함과 구속함을 주시지 않는다. 오히려 하나님은 "우리에게 지혜와 의로움과 거룩함과 구속함이 되시는 예수 그리스도 안에"(30절) 우리를 두신다. 하나님은 우리를 그리스도와 주권적으로 연합시키는데, 이는 하나님의 모든 것이 우리의 것이 되게 하려 하심이다.

하나님의 구원 사역의 완전한 충족성을 주목하라. 그리스도 안에서 우리에게 주신 지혜와 의로움과 거룩함과 구속함, 이런 것들을 넘어서 우리에게 더 필요한 것이 있는가? 분명 없다. 사실 하나님이 우리를 위하여 하신 일을 늘이려고 하면 하나님의 은혜를 폐할 뿐이다(참고. 갈 2:21). 하나님의 완전한 은사에 무엇을 더하려고 하면 그 은사를 줄일 따름이다(약 1:17). 이 세상의 통찰력으로 하나님의 지혜를 늘이려고 시도하면, 하나님의 지혜의 전적인 완전함을 손상할 따름이다. 어떻게 우리가 그리스도와 그 말씀을 개선할 수 있는가?

죄인을 높이는 인간의 지혜와 달리 하나님의 지혜는 하나님을 영화롭게 한다. "기록된 바 자랑하는 자는 주 안에서 자랑하라 함과 같게 하려 함이니라"(고전 1:31). 다른 곳에서 바울은 이렇게 썼다. "내게는 우리 주 예수 그리스도의 십자가 외에 결코 자랑할 것이 없으니 그리스도로 말미암아 세상이 나를 대하여 십자가에 못박히고 내가 또한 세상을 대하여 그러하니라"(갈 6:14).

바울이 십자가에 못박히신 예수 그리스도 외에는 아무것도 알지 않기로 결심한 것은 놀랄 일이 아니다(고전 2:2). 바울이 철학이나 인간의 통찰력을 논의해야 할 이유가 무엇인가? 그런 것들은 아무것도 주지 않는다. 그러나 예수 그리스도, 즉 십자가에 못박히시고 부활하시고 구속하시는 구주는 세상에 유일하게 참된 소망을 주신다. 신실한 설교자, 즉 실로 모든 참된 제자는 믿지 않는 세상에 예수 그리스도를 유일한 길과 유일한 진리와 유일한 참 생명으로 시인해야 한다(참고. 요 14:6). 만일 우리가 오락이나 교묘한 주장이나 학문적인 신망도나 세속적 지혜로 그들을 얻으려 한다면 실패할 것이며 결국 그들을 그릇되게 인도할 것이다.

바울은 고린도 사람들에게 이렇게 말했다. "내 말과 내 전도함이 지혜의 권하는 말로 하지 아니하고 다만 성령의 나타남과 능력으로 하여 너희 믿음이 사람의 지혜에 있지 아니하고 다만 하나님의 능력에 있게 하려 하였노라"(고전 2:4－5). 만일 바울이 박식함이나 교묘한 말이나 힘 있는 연설로 그들을 얻으려 했다면, 그들은 그릇된 것을 믿었을 것이다.

바울이 빌립보에서 매 맞고 옥에 갇히고 데살로니가와 베뢰아에서 도망하고 아덴에서 조롱을 당한 후에 고린도에 왔던 사실을 기억하라(행 16:22－24; 17:10, 13, 14, 32). 바울은 고린도가 도덕적으로 부패한 도시, 즉 풀어진 생활과 매춘의 중심지임을 알았다. 이 도시는 이교 생활 양식을 대표적으로 보여 주었다. 바울은 좀 덜 대결적이고 사역을 달리 꾸미고 십자가의 거치게 하는 것을 부드럽게 하고자 하는 유혹을 받았을 수 있다. 그러나 바울은 자신이 그런 일 가운데 어떤 것도 하지 않기로 굳게 작정했다고 분명히 말했다. 그의 "말과 전도함이 지혜의 권하는 말로 하지 아니했다"(고전 2:4). 바울은 사람의 마음을 바꾸는 데 관심이 없었다. 그는 하나님이 그들의 생활을 바꾸어 주시기를 바랐다. 바울은 자신의 말을 전파하지 않았다. 그는 복음을 선포하라고 부르심을 받았다. 그리고 이것이 그의 사역을 그토록 힘 있게 만들었다.

1871년 한 설교에서 찰스 스펄전은 이렇게 말했다.

하나님은 예수 그리스도가 우리의 지혜가 되게 하셨습니다. 우리는 인간 지성에서 샘솟는 생각으로부터 지혜를 바라지 아니하고 다만 그리스도를 바라봅니다. 우리는 사람에게 속한 문화를 통하여 지혜가 우리에게 오기를 기대하지 않고 우리 주인의 발에 앉아 그를 하나님께로부터 오는 지혜로 받아들여서 지혜롭게 되기를 바랍니다.

그런 후에 스펄전은 비뚤어진 상황들을 다음과 같이 말했다. 이는 내리막길 논쟁에서 후에 그가 어떤 태도를 취할 것인지 미리 보여 주었다.

그런데 오늘날의 형편은 사도 시대와 거의 마찬가지입니다. 존 번연이나 휘트필드나 웨슬리나 다른 사람들이 전했을 그런 복음, 즉 단순한 복음이 많은 사람들을 위하여 그리고 그들이 사는 어두운 시대를 위하여 매우 유익한 것이었고 그래서 많은 사람이 그 복음에 의하여 도움받고 나아질 것이라고 주장하는 사람이 있습니다. 그러나 휘황 찬란한 이 세기의 지식인인 체하는 사람들에 따르면 지금 사람들이 대개 조롱하는 복음주의보다 매우 앞선, 좀더 진보한 신학이 필요합니다. 지성인, 즉 심오한 사상을 갖고 있는 신사들은 우리 조상들이 몰랐던 교리를 우리에게 가르쳐야 합니다. 우리는 베드로와 바울과 옛적의 다른 교의학자들을 저 멀리 뒤에 내팽개칠 때까지 하나님의 진리를 아는 지식에서 계속 발전해야 합니다. 우리가 얼마나 지혜롭게 될지 아무도 모릅니다.

형제 여러분, 우리의 생각은 이것을 몹시 싫어합니다. 우리는 진보와 깊은 사유에 대한 이런 가련한 말을 증오합니다. 우리는 옛 설교자들만큼 그리스도에 관하여 많이 알 수 있기를 바랄 뿐입니다. 우리는, 오늘날이나 옛날 선배의 사변과 명상, 지성인과 절충주의자들의 발견이 사람들의 사고방식을 통하여 좀더 큰 빛에 들어가는 대신에 흑암을 더 심하게 하고 세상에 있던 빛을 상당히 꺼버린 것이 아닌지 두렵습니다. 또 이런 말씀이 성취되었습니다. "내가 지혜 있는 자들의 지혜를 멸하고 총명한 자들의 총명을 폐하리라 하였으니, 지혜 있는 자가 어디 있느뇨 선비가 어디 있느뇨 이 세대에 변사가 어디 있느뇨 하나님께서 이 세상의 지혜를 미련케 하신 것이 아니뇨."

< "The fourfold Treasure," The Metropolitan Tabernacle Pulpit, Vol. 17(London : Passmore and Alabaster, 1871), 281. >

하나님은 이 세상의 지혜를 거듭 미련하게 만드셨다. 하지만 교회는, 이 세상의 지혜가 가치 있는 혹은 유익한 것이며 그래서 우리가 효과적으로 사역하기 위하여 그 지혜를 완전히 알아야 한다는 생각으로 거듭 착각에 빠졌다. 바울은 그렇게 알지 않았다. 모든 시대를 통하여 하나님의 사람들은 언제나 그렇게 알지 않았다. 우리의 믿음은 사람의 지혜에 있지 아니하고 하나님의 능력에 있다(고전 2:5).

12.구원에 이르게 하는 하나님의 능력

하늘에서 성령님이 임하시고 복음이 충만하고 능력 있게 전파될 때, 우리의 교회는 교인들을 붙들어 줄 뿐만 아니라 회심자를 얻는다. 그러나 교회의 능력을 구성하는 것이 사라질 때－즉 복음이 감추어지고 기도 생활이 무시당할 때－모든 것은 단순한 형식과 허구가 된다. 우리의 마음은 이런 일 때문에 몹시 슬프게 된다.

찰스 스펄전

< "Another Word Concerning the Down-Grade," The Sword and the Trowel(August 1887), 398－99. >

근에 나온 '이용자에게 친절한' 장르에 속하는 한 책에는 '시대가 다르면 메시지가 달라야 한다'는 제목이 붙은 대목이 있다. 이 제목에 시선이 끌려 읽기 시작했다. 이용자에게 친절한 큰 교회에서 목회하는 저자는, 현대 시대는 사람들의 자존감을 너무 황폐하게 하므로 오늘날 사람들은 실제로 백 년 전에 적절하던 메시지와는 다른 메시지를 들어야 한다고 말한다. 그는 이렇게 쓴다.

과거에 사람의 영혼은 오늘날보다 훨씬 강인했다. 아메리칸 드림이 큰 대가를 치렀던 것처럼 현대성은 인간 영혼을 상당히 희생시켰다. 현대 생활의 스트레스는 현대인의 자존감에 매우 부정적인 영향을 미쳤다.

그러므로 현대인의 자아는 무너지기 쉽다. 특히 (베이비) 붐 세대는 현대의 빠른 발전에 산산조각 났다. 그래서 우리의 베이비 붐 세대는 매우 부서지기 쉬운 상태이다.

시간을 내어 19세기의 몇몇 위대한 설교자가 전한 메시지를 읽어본 적이 있는가......? 그런 시간을 갖는다면 (그 시대 사람들이) 오늘날과 아주 다른 사람들에게 말씀을 전했고 아주 다른 방식으로 전했음을 주목하게 될 것이다. 그리고 그런 차이점 때문에 나는 그런 메시지가 우리 시대에도 적합하다고 말하는 사람들과 의견을 달리한다.

알다시피, 우리 문화의 사람들은 참으로 마음이 상했고 깊은 상처를 입었다. 그들은 필사적으로 치유를 받고서 회복해야 한다. 그러나 치유 과정은 이 시대와 세대를 포함하여 모든 시대와 모든 세대에 따라 다르다.

그렇다. 시대가 다르면 메시지가 달라야 한다.

< Doug Murren, The Baby Boomerang(Ventura, Calif. : Regal, 1990), 217－18. >

저자는 자신의 관점을 유달리 솔직하게 말하고 있다. 그는 설교가 시대의 정신을 수용해야 한다고 믿는다고 거리낌없이 시인한다. (그의 책도 이용자에게 친절한 운동, 교회 마케팅 운동, 교회 성장 운동에서 일류에 속하는 몇몇 인물로부터 절대적인 보증을 받고 있다.) 이 목사는 우리 시대에 적절한 메시지가 무엇인지 어떻게 결정해야 한다고 생각하는가? 그는 설교자에게 다음과 같이 제안한다.

1. 각 지역 서점에서 방법론 서적을 모아 둔 진열대를 찾으라.

2. 정규적으로 소그룹에게 집에서나 직장에서 당하는 가장 큰 도전들을 적어 제출하게 하라.

3. 그처럼 공동체에서 서너 명의 세속 사람들로부터 필요 사항을 알아 내라.

4. 정기적으로 타임(Time) 지 뉴스위크(Newsweek) 지 유에스에이 투데이(USA Today) 지의 이슈를 살피라. 왜냐하면 이 간행물들은 사람들이 갖는 당면하는, 느끼는 필요와 두려움을 생생하게 접근하곤 하기 때문이다.

5. 교회에서 시행되는 어떤 연구나 메시지나 프로그램에도 실제적인 목적을 붙이라.

6. 여러 성경 본문을 통해 전하는 메시지(설교)에 실제적이고 외우기 쉬운 제목을 만들어 보라.

7. 대개 20분 정도로 설교를 줄이라. 왜냐하면 베이비 붐 세대는 설교 들을 시간이 별로 없기 때문이다. 그리고 자유롭게 유머와 개인 일화로 흥을 돋구면서 항상 메시지를 가볍고 딱딱하지 않게 전해야 할 것을 잊지 말라.

< Ibid., 102－103. >

<면상단 >

이 목록은 약하고 김빠지는 설교에 대한 처방이다. 이 목록은 성경적 사역과 완전히 반대된다.

더글라스 웹스터(Douglas D. Webster)는 교회 마케팅 운동을 훌륭하게 비평하면서 성경적 설교와 이용자에게 친절한 방법을 이렇게 대조한다.

성경적 설교는 하나님 중심이며 죄를 폭로하고 자신의 죄를 자각하게 하며 삶을 변화시킨다. 자조(自助)를 기독교로 만들고 죄를 자각하게 하기보다 좀더 즐겁게 만드는 오늘날의 가볍고 비공식적인 설교는 정반대이다.

오늘날 마케팅에 민감한 설교를 보면, 예화가 어찌 많은지 청중은 예를 통하여 제시되고 있는 성경의 진리를 잊어버린다. 개인 일화가 어찌 많은지 청중은 그리스도보다 목회자를 더 잘 안다. 인간적 관심사가 어찌 많은지 설교를 듣는 것이 일요일 신문을 읽는 것보다 더 쉽다. 지나치게 실제적이라서 실천할 만한 것이 거의 없다.

이름뿐인 그리스도인들이 즐거운 마음으로 교회를 떠나는 것은 놀라운 일이 아니다. 그들의 자존감은 본래 그대로 있게 된다. 그들의 지성과 마음은 사운드 바이트(sound-bite: 뉴스를 보도할 때 중간에 삽입하는 정치가의 짤막한 진술 등－역자주) 신학, 기독교 격언, 자존감이나 아이나 일을 다루는 몇몇 실제적인 지침으로 고무되었다가 가라앉았다. 그러나 이런 문제는 여전히 남아 있다:하나님의 말씀은 위로받기에 급급하고 예수 그리스도의 진리에 대하여 겉치레로 만족하는 태도를 꿰뚫으면서, 효과 있고 신실하게 선포되었는가?

< Selling Jesus : What's Wrong with Marketing the Church (Downers Grove, Ill. : InterVarsity, 1992), 83－84. >

간단하게 말해서, 시장 지향 전략을 따르면서 동시에 성경에 신실하게 남을 수는 없다. 이용자에게 친절한 태도에 관심을 갖는 설교자는 하나님의 모든 뜻을 두려워하지 않고 선포할 수 없다. 시류에 맞는 설교를 전하고자 열망하는 설교자는 성경의 무시간적 진리와 갈등을 일으킬 것이다. 하나님 말씀보다는 유에스에이 투데이지에서 실마리를 따오는 사역자는 지난 주에 매우 적절해 보였던 메시지가 이제 어제의 뉴스라는 것을 빨리 알게 될 것이다. 변하지 않는 복음을 우리 시대의 지나가 버리는 문제 뒤에 숨기는 설교는 좋은 설교를 참으로 강력하게 만드는 힘을 숨긴다. 결국 그 힘은 우리의 일화나 적용이나 방법들이나 농담이나 외우기 쉬운 제목이나 적절한 요약이나 다른 고안이 아니라 "구원을 주시는 하나님의 능력"(롬 1:16)인 복음이다.

복음을 위하여 택정함을 입었으니

바울의 로마서는 거의 항목 하나하나를 다루는 방식으로 복음을 철저하게 강해한다. 이 서신의 첫 절에서 바울은 자신을 '복음을 위하여 택정함을 입은' 사람으로 서술한다. 복음은 바울의 사역을 떠받치는 토대였다. 그리고 바울은 로마서에서 복음을 분명하고 철저하게 제시한다. 바울은 하나님의 진노와 인간의 죄(1－3장), 칭의와 전가된 의(3－5장), 성화와 실제적 의(6－8장), 선택과 이스라엘이 그리스도를 버림(9－11장)에 관하여 쓰고, 그런 후에 이 서신의 12장에서 끝까지에서는 여러 복음 진리를 현실에 적용한다. 복음이 시종일관 그의 주제이고, 바울이 로마서를 쓰는 이유 가운데 하나는 모든 그리스도인의 생활과 사역에 복음이 중심 됨을 보여 주려는 것 같다.

우리가 '복음'에 관하여 말할 때, 복음 전도의 메시지를 생각하는 경향이 있다. 그리고 확실히 복음이라 하면 복음 전도의 메시지이다. 그러나 복음은 단순히 구원 진리에 대한 네 가지 요점 혹은 다섯 가지 요점이 아니다. 바울과 사도들이 뜻했던 복음은 그리스도에 관하여 계시된 모든 진리를 포함한다(참고. 롬 1:1－6; 고전 15:3－11). 복음은 회개와 이신칭의의 시점에 머무르지 않고 성화로부터 영화까지 구원의 다른 모든 측면을 포함한다. 그러므로 복음의 의의는 신생(新生)이 일어나는 시점에서 중단하지 않는다. 복음의 의의는 그리스도인의 전(全)체험에 적용된다. 그리고 바울과 다른 신약 기자들이 '복음을 전파함'에 관하여 말했을 때, 그들은 불신자에게만 전파하는 것에 관하여 말하고 있는 것이 아니었다(참고. 15절).

초대 교회에 나타나는 모든 사역은 복음을 중심으로 이루어졌다. 누구도 교회 출석자를 늘이는 수단으로 세속 정치에 관한 논쟁이나 몸무게 줄이기 프로그램이나 코미디 연기나 무대 공연이나 어린 아이들을 위한 화장실 훈련 세미나나 사업을 위한 시간 관리 교실을 제안하지 않았을 것이다. 교회와 그 모든 사역은 세상에서 복음을 더 널리 퍼뜨리기 위하여 신자를 힘 있게 하는 한 가지 과제에 오로지 집중되었다.

바울이 복음을 모든 사역의 핵심으로 여기고 헌신한 것은 로마서 첫 장에 분명하게 나타난다. 여기서 바울은 로마에 가서 그곳 성도들에게 사역하고자 하는 소망을 표현한다. 바울은 로마에 가기를 필사적으로 원했다. 그는 옛적에 맺은 사적인 관계를 새롭게 하고자 그곳에 가기를 원했던 것이 아니다. 물론 바울은 그곳 교회의 지체들로서 친한 친구가 많았다. 또 바울은 자기 교회 가운데 한 교회에서 사역하는 데 관심이 있었던 것이 아니었다. 왜냐하면 바울은 로마에 교회를 세우지 않았기 때문이다. 그리고 다른 곳에서 당하고 있던 핍박을 피하려고 하는 것도 아니었다. 왜냐하면 바울은 기독교에 호전적으로 대적하던 한 도시에서 자신이 과녁이 될 것을 확신했기 때문이다. 바울의 열정은 복음을 전파하는 것이었다. 그리고 바울은 문명 세계의 중심인 로마에서 복음 전파하는 일을 지체할 수 없었다.

나는 복음을 전파함으로써 하나님을 섬긴다

바울은 이렇게 쓴다. "첫째는 내가 예수 그리스도로 말미암아 너희 모든 사람을 인하여 내 하나님께 감사함은 너희 믿음이 온 세상에 전파됨이로다 내가 그의 아들의 복음 안에서 내 심령으로 섬기는 하나님이 나의 증인이 되시거니와 항상 내 기도에 쉬지 않고 너희를 말하며 어떠하든지 이제 하나님의 뜻 안에서 너희에게로 나아갈 좋은 길 얻기를 구하노라"(롬 1:8－10). 이 짧은 구절에는 성경적 사역에 관한 영적 진리가 풍성하게 담겨 있다. 그리고 나는 다른 곳에서 이 구절을 깊이 있게 주석했다.

< Romans 1－8(Chicago : Moody Press, 1991). >

여기서는 먼저 9절에 나오는 "그의 아들의 복음 안에서 내 심령으로 섬기는 하나님"이라는 짧은 표현에 초점을 두고자 한다.

바울에게는 복음을 전하는 일이 영적 경배의 행위였다. '섬긴다'(serve)는 말로 번역된 헬라어는 라트류오(latreu )인데, 이 말은 빌립보서 3:3에서 '예배'(worship)로 번역되었다. "하나님의 성령으로 예배하며(한글 개역 성경에는 '봉사'로 되어 있음－역자주) 그리스도 예수로 자랑하고 육체를 신뢰하지 아니하는 우리가 곧 할례당이라." 바울은 복음을 전파함으로써 전심으로 하나님을 '섬겼다'(경배했다). 다른 말로 하면 바울은 자기 사역을, 높고 거룩한 의무를 하나님 앞에서 행하는 제사장의 사역과 같은 것으로 보았다. "내가 복음을 전할지라도 자랑할 것이 없음은 내가 부득불 할 일임이라 만일 복음을 전하지 아니하면 내게 화가 있을 것임이로라"(고전 9:16). 하지만 그것은 단순히 의무가 아니었다. 그것은 또한 엄청난 특권이었다. "나는 할 수 있는 대로 로마에 있는 너희에게도 복음 전하기를 원하노라"(롬 1:15).

바울이 하나님을 섬기기를 바라는 간절함은 구원받은 순간부터 그의 영혼에서 솟구쳤다. 그가 그리스도인으로서 제기한 처음 질문은 "주여 무엇을 하리이까"(행 22:10)였다. 그의 마음과 정력은 복음 전파에 고정되었고 그는 목숨을 다해 그 일을 했다.

바울의 관심은 자신이 사역했던 사람들의 영적 복지에 있었음을 주목하라. "내가 너희 보기를 심히 원하는 것은 무슨 신령한 은사를 너희에게 나눠 주어 너희를 견고케 하려 함이니"(롬 1:11). 바울은 여행객으로 로마를 방문하기를 원하지 않았다. 그는 그저 로마의 신자들을 즐겁게 하거나 얼마나 많은 불신자를 로마 교회의 모임에 이끌 수 있는지에 관심을 갖지 않았다. 바울은 보수나 명성이나 보상에 대해 생각하지 않았다. 그는 로마 신자의 영적 유익을 위하여 자신을 아낌없이 주고 싶었다.

바울은 로마 사람들에게 무슨 '신령한 은사'를 나눠 주고자 했는가? 물론 바울은 고린도전서 12장과 로마서 12장에 열거된 그런 신령한 은사들에 관하여 말하지 않았다. 그런 은사는 성령님이 모든 신자에게 나눠 주시는 것이지(고전 12:7－11) 사람이 사람에게 전해 주는 것이 아니다. 바울은 신령한 가치를 가진 은사, 즉 신자들을 '견고케' 하는 데 도움을 줄 무엇에 관하여 말하였다. 바울이 염두에 두었던 것으로는 그들에게 말씀을 전파하는 일과 관계 있었다(참고. 롬 1:15). 바울은 복음 진리의 충만한 부요로 그들을 격려하고 대신에 그 진리를 믿는 그들의 믿음을 보고 자신이 힘을 얻기를 바랐다. "이는 곧 내가 너희 가운데서 너희와 나의 믿음을 인하여 피차 안위함을 얻으려 함이라"(12절).

그래서 바울이 로마 교회에 대하여 지고 있는 짐은 그가 말씀 전파와 복음의 사역으로 말미암아 그들을 섬기고자 하는 바울의 바람과 밀접하게 관계 있었다. 궁극적으로 바울은 로마에 갔지만 매우 값비싼 대가를 치렀다. 바울은 사슬에 묶이고 로마 호위병에게 매여서 로마로 가게 되었다. 그러나 바울은 이 서신을 썼을 때 로마에 가려면 결국 어떤 대가를 치러야 할지 알았지만, 로마에서 복음을 전파하고자 하는 바람은 조금도 사그라들지 않았다. 결국 바울은 옥에 갇힐 줄 알았지만 예루살렘으로 갔다(참고. 행 21:10－15). 형제들이 필사적으로 예루살렘으로 가지 말라고 말렸을 때, 바울은 이렇게 대답했다. "너희가 어찌하여 울어 내 마음을 상하게 하느냐 나는 주 예수의 이름을 위하여 결박받을 뿐 아니라 예루살렘에서 죽을 것도 각오하였노라"(행 21:13). 바울은 동일한 상황에서 로마에 가기를 원했다. 그리고 결국 바울은 로마에 갔다. 바울은 로마에서 빌립보 사람들에게 이렇게 썼다. "모든 성도들이 너희에게 문안하되 특별히 가이사 집 사람 중 몇이니라"(빌 4:22). 바울은 제국 법정의 판결을 기다리며 이런 글을 썼을 때 가택 연금을 당하고 있었다. 그처럼 견디기 어려운 상황에서 바울은 복음을 신실하게 전파하고 있었다. 분명 그는 가이사의 집 사람들을 그리스도의 구원얻는 지식으로 인도하곤 했다.

분명히 복음을 선포하는 것이 바울에게는 꼭 해야 할 일이었다. 그래서 바울은 자신을 '복음을 위하여 택정함을 입은' 사람이라고 말했다(1:1). 그는 다른 유의 사역은 알지 못했다.

<면상단 >

나는 모든 잃어버린 사람들에게 빚진 자라

바울은 "내게는 헬라인이나 야만인이나 지혜 있는 자나 어리석은 자 모두에게 해야 할 일이 있다"고 썼다(롬 1:14). 흠정역은 이 구절을 "헬라인이나 야만이나 지혜 있는 자나 어리석은 자에게 다 내가 빚진 자라"로 번역한다. 바울은 개인적인 무슨 이유가 있어서 그 소명이 매력적으로 보였기 때문에 복음을 전파한 것이 아니다. 바울은 자신에게 의무가 있다고 생각했다.

바울은 회심하기 전에 매우 결의에 찬 교회를 대적하는 자였다. 그는 그리스도와 모든 그리스도인을 미워했다. 최초의 순교자 스데반이 죽었을 때 바울은 "그의 죽음당함을 마땅히 여겼다"(8:1). 구원받은 후 그리스도를 향한 바울의 열심은 전에 그리스도인을 핍박할 때의 열정보다 훨씬 컸다. 다음 구절은 우리가 그 이유에 대하여 잘 알 수 있도록 해준다. 바울의 관점은, 하나님이 자신과 같은 원수, 곧 '죄인 중 괴수'(딤전 1:15)를 택하여 부르셨으므로 자신은 다른 죄인들에게 복음을 전파할 의무가 있다는 것이다. 바울은 하나님이 주권적으로 자신에게 이 역할을 맡기셨음을 알았고 그래서 그 일을 수행해야 했다.

복음을 믿은 우리 모두에게는 같은 의무가 있다. 첫째로, 앞에서 지적했듯이 그리스도께서 우리에게 복음을 전파하라고 명령하신다(막 16:15). 둘째로, 영생의 길을 아는 우리는 불타는 집의 주인에게 불이 타고 있다고 알려 주고 혹은 갈증으로 죽어가는 사람에게 물을 주어야 할 도덕적인 의무를 갖는 것과 같은 의미로 불신자에게 (복음을 전할) 의무가 있다.

바울은 유대인이나 이방인, 배운 사람이나 야만인에게 똑같이 의무를 지고 있었다. 그는 젊고 사회적 지위가 높아지고 있고 배운 사람을 겨냥하여 사회의 노예과 찌꺼기 같은 사람을 무시하는 일을 하지 않았다. 바울은 모든 사람에게 복음을 전했다. 왜냐하면 모든 사람에게 복음을 전할 의무가 있었기 때문이다. "이는 하나님께서 외모로 사람을 취하지 아니하심이니라"(롬 2:11). 그래서 바울은 사람을 차별하지 않았다.

반대로 '목표물 마케팅'(target marketing)은 이용자에게 친절한 교회 운동의 핵심 개념이다. 조지 바나는 이렇게 썼다.

성공적으로 상품을 팔려면, 전망 있는 시장을 알아내야 한다. 때때로 '목표물 마케팅'이라고 언급되는 시장 확인의 핵심은 상품을 팔 청중들을 선별할 때 가능한 한 구체적이어야 한다는 것이다. 당신의 상품을 특정한 구역의 관심과 필요에 호소력을 갖게끔 함으로써 그 상품에 필요나 관심이 없는 사람들에게 자원을 낭비하지 않고서 가장 적합한 단골에게 집중적으로 상품을 댈 수 있다......상품 시장을 앎으로써 그 구역의 특수한 필요를 알고 해결하기 위하여 상품을 개발할 수 있다. 그래서 모든 마케팅 효과를 최대로 효율적이게 계획할 수 있다.

< Marketing the Church(Colorado Springs, Colo. : NavPress, 1988), 42－43. >

다른 말로 하면 누구에게 사역할 것인지 결정하고 청중에게 맞도록 '상품'을 만들고 겨냥한 집단 외의 사람들에게 '자원을 낭비하지' 말도록 하라는 것이다.

왜 거의 모든 이용자에게 친절한 교회들이 '목표물 시장'을 도시 주변의 젊은 전문 직업인과 돈 많은 사람들로 본다고 생각하는가? 왜 도심에 사는 가난한 사람이나 온갖 계층과 유형의 사람들이 뒤섞인 곳을 목표물로 삼는 교회는 그토록 적은가? 이 운동을 주도하는 한 목사는 이렇게 말한다. "목사는 더불어 휴가를 보내고 오후에 함께 오락을 하며 보내고 싶은 사람을 결정함으로써 자신의 적절한 목표 청중을 결정할 수 있다." 이것보다 하나님의 말씀과 상반되는 사역 철학을 생각하기란 어려울 것이다. 성경은 이렇게 말하지 않는가? "내 형제들아 영광의 주 곧 우리 주 예수 그리스도를 믿는 믿음을 너희가 받았으니 사람을 외모로 취하지 말라"(약 2:1). "하나님이 세상에 대하여는 가난한 자를 택하사 믿음에 부요하게 하시고 또 자기를 사랑하는 자들에게 약속하신 나라를 유업으로 받게 아니하셨느냐"(5절). "만일 너희가 외모로 사람을 취하면 죄를 짓는 것이니 율법이 너희를 범죄자로 정하리라"(9절).

자신의 사역을 '목표 청중'을 선택하는 데 국한하는 자들은 바울의 정신을 따라 사역하고 있지 않는 것이다. 왜냐하면 바울은 자신을 모든 사람에게 빚진 자로 보고 모든 사람에게 동일하게 사역했기 때문이다.

나는 복음 전하기를 원한다

바울이 자신을 복음을 전해야 하는 '빚진 자'라고 말할 때, 그리스도에 대해 마지못해 전하는 증인이라고 결코 말하고 있는 것이 아니다. 바울은 로마서에서 이를 분명히 밝힌다. "나는 할 수 있는 대로 로마에 있는 너희에게도 복음 전하기를 원하노라"(롬 1:15). 바울은 복음을 전파하도록 정해졌지만 그 일을 자원할 뿐만 아니라 간절히 바랐다.

흠정역은 15절을 이렇게 번역한다. "그러므로 마음으로 바라는 바와 같이 나는 복음을 전파할 준비가 되어 있다." 이렇게 번역하면 바울의 간절한 마음이 훨씬 더 잘 드러난다. 바울은 자신의 모든 것으로 로마에서 복음 전하기를 바랐다. 바울은, 복음을 전파할 특권을 받고서도 오히려 사람을 즐겁게 하거나 일화를 말하거나 자존감에 관하여 설교하고자 했던 설교자들을 이해할 수 없었을 것이다. 바울은 핍박당하고 매맞고 감옥에 가고 복음을 전파할 특권을 위하여 죽음까지 당할 준비가 되어 있었다.

스펄전은 이렇게 말했다.

바울 사도는 복음을 들고서 어디로든 갈 준비를 갖춘 것이지, 다른 복음을 전하려고 준비를 갖춘 것이 아니었습니다. 누구도 바울 사도에게 다른 복음을 전하도록 채비를 갖추게 할 수 없었습니다. 그는 복음을 숨기려 하지 않았습니다. 복음을 약하게 만들려 하지 않았습니다. 복음의 내용을 빼거나 더하려 하지 않았습니다. 그는 이렇게 말했습니다. "내가 복음을 부끄러워하지 아니하노니 이 복음은 모든 믿는 자에게 구원을 주시는 하나님의 능력이 됨이라 첫째는 유대인에게요 또한 헬라인에게로다." 복음을 전파하는 일에 관하여, 바울은 언제나 준비가 되어 있었습니다. 바울은 복음의 진리 가운데 어느 하나라도, 복음의 가르침 가운데 어느 부분도 숨겨 두지 않았습니다. 그렇게 하면 조롱을 당하고 모욕을 당하게 되며 유대인에게는 거치게 하는 것이요 헬라인에게는 미련한 것이지만, 바울은 그 모든 사람에게 "마음으로 바라는 바와 같이 나는 복음을 전할 준비가 되어 있다"고 말했을 것입니다. 바울은 언제나 그 일에 변함없이 적합하다고 생각하지 않았습니다. 언제나 동일하게 사람들의 호응을 받은 것도 아니고 자유롭게 말할 수 있었던 것도 아닙니다. 그러나 바울은 주께서 기회를 주시면 어느 때고 항상 말씀을 전할 준비가 되어 있었습니다.

< "Paul the Ready," The Metropolitan Tabernacle Pulpit, Vol. 38(London : Passmore and Alabaster, 1892), 578. >

<면상단 >

인생 말엽에 바울은 이렇게 말할 수 있었다. "내가 선한 싸움을 싸우고 나의 달려갈 길을 마치고 믿음을 지켰으니"(딤후 4:7). 그래서 바울은 소명에서 결코 물러나지 않으려 했다. 그는 인기를 얻으려 하는 유혹에 결코 빠지지 않았다. 복음의 원수들과 결코 타협하지 않았다. 세상의 모양을 따라 결코 사역하지 않았다. 결코 무리의 귀를 간지럽게 하지 않았다.

겉보기에 바울은 세상 사람들에게 실패한 듯 보였을 것이다. 바울은 붙잡히고 여러 해 동안 감옥에 갇히고 결국은 로마 관리에게 죽음을 당했다. 하지만 그렇게 어두운 때에도 바울은 계속 말씀을 전하고 있었다. 바울은 무리에게 말씀을 전할 수 없었을 때, 자신을 감시하는 일을 맡은 군인에게 증거했다. 바울은 교회에서 사역할 수 없었을 때 감옥에서 사역했다. 바울은 언제나 복음을 전할 준비가 되어 있었다. 하지만 결코 타협은 하지 않았다.

복음을 부끄러워하지 않는다

바울의 다음 말은 이 서신의 주제라고 할 수 있다. "내가 복음을 부끄러워하지 아니하노니 이 복음은 모든 믿는 자에게 구원을 주시는 하나님의 능력이 됨이라"(롬 1:16). 신약을 통틀어서 이 구절은 가장 강력하고 통찰력 있는 진술 가운데 하나이다. 바울은 복음을 하나님의 전능한 능력과 같다고 표현한다. 그러니 바울이 복음을 부끄러워하지 않는다고 말하는 것은 당연하다.

로마서의 나머지는 복음의 진리를 예리하고 자세하게 열어 보이고 그 진리가 왜 그토록 강력한지를 보여 주면서 이 한 문장을 강해한다. 그래서 로마서는 바울 서신 가운데 그토록 돋보이는 자리를 차지하는 것이다. 바울은 그토록 복음에 헌신되어 있었으므로, 가끔씩 복음을 '내 복음'(롬 2:16; 16:25; 딤후 2:8)이라고 언급했다. 바울은 복음을 부끄러워하기는커녕, 자신의 소중한 재산처럼 말했다.

그러나 바울이 잘 알고 있었듯이, 복음을 지지하고 나갈 때 치르는 값은 매우 클 수 있다. 그래서 그토록 많은 그리스도인이 실제로 복음을 부끄러워하듯이 행동했다.

기독교의 가장 초창기 원수들은 조롱을 중요한 무기로 사용했다. 로마 사람들은 특별히 기독교를 미숙하고 교양 없는 종교로 깔보는 경향이 있었다. 로마 사회에는 그리스도인이 식인종이라는 풍문이 돌아다녔다. 왜냐하면 그리스도인들이 성찬에 참여했기 때문이다. 그리스도인은 선동과 살인과 그 밖의 반역죄로 고소당했다. 복음을 반대하는 어떤 사람들은 그리스도인이 주신제(酒神祭)를 행하고 있다고 주장했다. 신자들이 모든 신화의 신들을 거부했기 때문에 이교도들은 신자들을 무신론자라고까지 공격했다. 그리스도를 따르는 데 치르는 값은 지극히 컸다.

우리가 거듭 주목했지만, 복음은 원래 세상에게 환영을 받지 못하고 흥미를 끌지 못하고 거리끼는 것이며 놀라게 하는 것이다. 복음은 죄를 폭로하고 교만을 정죄하고 불신자의 마음에 죄를 깨닫게 하고 인간의 의가－심지어 인간 본성 가운데 가장 탁월하고 매력적인 측면들도－가치 없고 더럽고 추한 옷임을 보여 준다(참고. 사 64:6). 복음은 인생의 진정한 문제가 바로 우리 자신 때문에 있음을 확언한다. 우리는 속이는 마음과 악한 동기와 그릇된 교만을 가진 타락한 죄인이다. 우리는 우리의 잘못과 비참을 다른 사람의 탓으로 돌릴 수 없다. 이런 견해는 특별히 오늘날 같은 심리학적인 분위기에서는 그다지 받아들여지지 않는다. 복음은 죄를 사랑하는 사람들에게 나쁜 소식으로 임하고, 처음으로 복음을 듣는 많은 사람은 복음을 전하는 사람들에게 경멸적으로 반응한다.

복음을 위하여 굳게 서고 부끄러워하지 않는 것은 쉽지 않다. 우리 대부분은 예수님이 십자가에 달리시는 밤에 자신을 예수님의 제자라고 알아본 여종 앞에서 두려워 떨며 주님을 세 번 부인한 베드로와 같은 연약한 모습이 많이 있음을 고백한다(눅 22:56－62).

하지만 바울의 생애에는 그런 사건에 대한 기록이 없다. 바울은 회심할 때부터 사명을 가진 사람이었고 자신의 유일한 목적인 복음 전하는 일에서 결코 흔들리지 않았다. 바울은 삶을 변화시킬 수 있는 복음의 현저한 힘을 알았고 그 복음을 전파하기 위하여 전령이 되기를 간절히 바랐다. 그러니 어떻게 바울이 복음을 부끄러워할 수 있겠는가? 바울은 부활하신 주님으로부터 복음을 직접 받았으므로(행 20:24; 고전 11:23; 15:23), 두려워하거나 부끄러워하지 않고 모든 사람에게 복음을 선포하기를 간절히 바랐다.

복음은 하나님의 능력

복음의 능력을 참으로 이해하는 사람이 그 복음을 선포하기를 부끄러워하리라고 생각하기는 어렵다. "복음은 하나님의 능력이 됨이라"(1:16). '능력'으로 번역된 헬라어는 뒤나미스(dunamis)다. 이 헬라어에서 다이너마이트(dynamite, 굉장한)라는 말이 파생되었다. 그런데 이 다이너마이트는 바울이 여기서 말하고 있는 것을 표현하기에 그리 강력한 말이 아니다.

복음의 메시지에는 원래 전능하신 하나님의 능력이 있다. 인간의 주장이나 예화나 재주를 떠나서 이 능력만이 지독하게 나쁜 죄인을 구원하고 굳을 대로 굳은 마음을 변화시키기에 충분하다.

예레미야 선지자는 이렇게 썼다. "구스인이 그 피부를 표범이 그 반점을 변할 수 있느뇨 할 수 있을진대 악에 익숙한 너8희도 선을 행할 수 있으리라"(렘 13:23). 사실 사람들은 자기 죄를 정복하는 데 완전히 무능하다. 표범의 반점처럼 죄는 우리 본성의 일부이다. 우리는 자신을 변화시킬 수 없다. 자조(自助) 기법과 회복 프로그램은 임시로 사람들이 자신에 관하여 좀더 낫다고 느끼게 할 뿐이며, 죄를 제거하거나 인간 마음을 바꿀 능력은 없다.

오직 복음이 그 일을 할 수 있다. 복음은 구원에 이르게 하는 하나님의 능력이다. 다른 말로 하면 복음의 객관적 진리는 본래 하나님이 적용하실 때 삶을 변화시키는 능력이 있다. 베드로는 하나님의 말씀이 새 생명을 낳고 신생을 일으키는 씨라고 말했다. "너희가 거듭난 것이 썩어질 씨로 된 것이 아니요 썩지 아니할 씨로 된 것이니 하나님의 살아 있고 항상 있는 말씀으로 되었느니라"(벧전 1:23). 두 사도는 본질적으로 같은 말을 하고 있는 것이다: 하나님의 말씀, 곧 복음의 메시지는 하나님의 변화시키시는 능력이 한 생명에 밀어닥쳐 신생을 불러일으킬 때 사용하는 수단이다.

우리는 앞 장에서 바울이 고린도 신자에게 비슷한 말을 하는 것을 주목했다. "십자가의 도가 멸망하는 자들에게는 미련한 것이요 구원을 얻는 우리에게는 하나님의 능력이라"(고전 1:18). "우리는 십자가에 못박힌 그리스도를 전하니 유대인에게는 거리끼는 것이요 이방인에게는 미련한 것이로되 오직 부르심을 입은 자들에게는 유대인이나 헬라인이나 그리스도는 하나님의 능력이요 하나님의 지혜니라"(23, 24절). 복음은 하나님이 구원을 위하여 쓰시는 유일한 메시지이다. 설득과 생생한 예증과 적절한 적용을 할 여지가 있다. 분명 합당한 설교자나 복음 전도자라면 누구나 언제나 사람들의 관심을 자극할 방법을 찾을 것이나, 이는 오직 복음을 들려줄 기회를 잡기 위함이다. 만일 복음의 명백한 진리가 마음을 꿰뚫지 않는다면, 복음 전도자가 아무리 그럴 듯한 말로 속이고 장사를 한다고 해도 사람을 구원에 이르게 하지 못할 것이다.

복음이 "모든 믿는 자에게 구원을 주시는 하나님의 능력"(롬 1:16)임을 주목하라. 어떤 사람들은 복음을 듣고도 전혀 감화를 받지 않는다. 메시지가 아무리 강력해도, 믿지 않고 돌아서는 사람에게는 긍정적인 결과를 전혀 초래할 수 없다. 물론 바울은 복음을 거부하는 자들에게 많이 버림당하고 조롱당했다. 그런데도 바울은 자신의 방법을 바꾸려 하거나 그들의 입맛에 맞게 메시지를 고치지 않았다. 바울은 불신자가 거부하는 것이 복음에 능력이 없기 때문이라고 생각하지 않았다. 바울은 '모든 믿는 자'를 변화시키는 비할 데 없는 복음의 능력을 잘 알고 있었다.

바울은 복음을 '구원을 주시는 하나님의 능력'으로 언급할 때, 또한 복음이 구원의 유일한 길을 드러낸다고 확언하는 것이다. 예수님은 이렇게 말씀하셨다. "내가 곧 길이요 진리요 생명이니 나로 말미암지 않고는 아버지께로 올 자가 없느니라"(요 14:6). 사도행전 4:12은 "다른 이로서는 구원을 얻을 수 없나니 천하 인간에 구원을 얻을 만한 다른 이름을 우리에게 주신 일이 없음이니라"고 기록되어 있다. 성경적 설교란 예수 그리스도를 전파하는 것이다(고후 4:5). 즉 예수 그리스도의 인격과 사역을 전파하는 것이다. 아마 오늘날 시장을 의식하고 전하는 설교에 대한 가장 심각한 비난은 그리스도가 빠져 있다는 점일 것이다. 그리스도의 이름이나 그리스도에 관한 어떤 사실을 마지막에 가서 집어넣을 수 있지만, 오늘날 유행하는 설교는 거의 우리 주님을 중심으로 삼지 않는다.

1편 끝 감사합니다,

서 문

< 복음을 부끄러워하는 교회 >

찰스 스펄전(Charles Haddon Spurgeon)

< "Preface," The Sword and the Trowel(1888 complete volume), iii. >

펄전은 100여 년 전에 이 글을 썼다. 그러나 이것은 마치 20세기 말의 복음주의 상태를 묘사하는 듯하다.

복음은 하나님의 의를 드러낸다

'복음'이라는 말이 오늘날은 심하게 잘못 쓰이고 있다. 다른 책에서 나는 복음에 관한 오늘날의 몇몇 오류를 자세히 설명했다.

< The Gospel According to Jesus, second ed. (Grand Rapids, Mich. : Zondervan, 1994) ; Faith Works : The Gospel According to the Apostles(Dallas, Tex. : Word, 1993). >

여기서는 많은 복음주의자들이 인간 중심적 용어로 복음을 다시 정의했다는 사실을 지적하는 것으로 충분하다. 그들은 십자가에 못박힌 그리스도를 선포하고 하나님의 의에 집중하는 대신 인간의 필요에 관하여 말한다. 그러나 복음은 무엇보다도 하나님의 의에 관한 메시지이다. "복음에는 하나님의 의가 나타나서 믿음으로 믿음에 이르게 하나니 기록된 바 오직 의인은 믿음으로 말미암아 살리라 함과 같으니라"(롬 1:17).

의라는 낱말과 그 파생어는 로마서에 적어도 35번 나온다. 하나님의 의가 복음 메시지의 출발점이며 주제이다. 죄 짓는 인간들이 거부하는 하나님의 의는 성육신하신 그리스도께서 완전히 성취하셨다. 이 의는 회개하고 주 예수를 믿는 죄인에게 전가되었고, 그리스도인의 생활에서 실제적인 방법으로 나타날 것이다. 이것이 바울이 로마서에서 전개하는 복음의 요점이다.

'하나님의 의'에는 두 가지 함축 의미가 있다. 첫번째 뜻으로, 하나님의 의는 죄에 대한 하나님의 거룩하신 증오를 말한다. 1500년대 초, 마르틴 루터는 비텐베르크 블랙 수도원(Black Cloister)에서 이 구절을 읽고 앉아 있었다. 훗날 루터는 이렇게 말했다. "'하나님의 의'라는 표현은 내 마음에 천둥 번개와 같았다. 나는 하나님의 의가 복음에 계시되었다는 말을 읽었을 때 온 마음으로 바울을 미워했다."

< Table Talk, Theodore G. Tappert, ed. in Helmut T. Lehmann, gen. ed., Luther's Works, 55 vols. (Philadelphia : Fortress, 1967), 54 : 308－9. >

루터는 하나님의 의가 영생을 가로막는 난공불락의 방해물이라고 보았다. 루터는 자신의 죄악됨을 뼈저리게 깨달았고 그 죄악된 상태 때문에 의로우신 하나님의 받아 주심을 얻을 수 없음을 알았다. 그러므로 루터는 이 구절을 읽었을 때 절망에 사로잡혔다.

그러나 17절에는 의(義)의 두번째 함축 의미가 있다. "기록된 바 오직 의인은 믿음으로 말미암아 살리라 함과 같으니라." 이 구절은 그리스도의 완전한 의를 말한다. 이 의는 믿는 죄인의 것으로 전가된다(롬 4:24). 마침내 루터가 의라는 낱말이 담고 있는 이 뜻을 이해했을 때, 그는 복음의 참된 의미를 알았다. 그리고 그 발견은 프로테스탄트 종교개혁을 초래했다.

이 교리는 칭의로 알려져 있다. 이는, 하나님이 신자의 원장의 자산 부분에 그리스도의 모든 완전한 의를 공짜로 넣어 주시고 부채 부분에 있는 모든 죄를 없애 주신다는 뜻이다. 하나님이 믿는 자를 보실 때, 그 사람이 마치 그리스도처럼 온전히 의로운 것처럼 보신다. 그와 같이 하나님은 "경건치 아니한 자를 의롭다 하신다"(롬 4:5). 그리스도께서 죽으시고 부활하심으로 완전한 속죄를 이루셨으므로, 하나님은 자신의 의를 손상하지 않으시고 죄인을 의롭다 하신다. "자기도 의로우시며 또한 예수 믿는 자를 의롭다 하려 하심이니라"(롬 3:26). 이것이 바로 복음의 핵심이다. 이것이 바로 그 메시지가 복된 소식인 이유이다.

복음은 하나님의 진노를 계시한다

그러나 복음이 모두 복된 소식은 아니다. 사실상 그리스도로부터 돌이키는 자들에게는 전혀 복된 소식이 아니다. 바울의 복음이 시작되는 출발점이 죄에 대한 하나님의 진노임을 주목하라. "하나님의 진노가 불의로 진리를 막는 사람들의 모든 경건치 않음과 불의에 대하여 하늘로 좇아 나타나나니"(롬 1:18). 그런 후에 바울은 모든 인간이 죄를 지어 하나님의 진노 아래 있음을 체계적으로 입증하는 데 꼬박 2장 이상을 할애한다.

하나님의 진노는 현대의 복음 제시에서 거의 완전히 빠져 있다. 죄에 대한 하나님의 진노를 말하거나 사람들에게 하나님을 두려워해야 한다고 말하는 것은 시류에 맞지 않는다. 오늘날 전형적인 복음 제시는 바울의 출발점과 정반대이다. 바울은 "하나님의 진노가......사람들의 모든 경건치 않음과 불의에 대하여......좇아 나타나나니" 하고 썼다. 그러나 현대 복음 전도는 "하나님은 당신을 사랑하셔서 당신을 행복하게 만들기를 원하십니다" 하는 말로 시작된다.

이용자에게 친절한 운동의 문헌을 읽어 보라. 그러면 적극적인 어조로 모든 메시지를 담는 데 열중하는 것을 주목하게 될 것이다. 이 운동을 주도하는 한 목사는 이렇게 쓴다.

교인이 아닌 (베이비) 붐 세대들이 개인적으로는 자신이 흠 있다고 하고 심지어 죄를 지었다고 인정할지라도, 공적인 자리에 앉아 자신들을 벌레 같은 인간과 불운한 사람과 타락한 피조물과 전적으로 타락한 다른 유형의 사람들이라고 표현하는 말은 듣지 않을 것이다.......

베이붐 세대들의 목사로서 나는 그들이 소극적인 메시지라도 적극적인 용어로 제시된 것을 들어야 할 필요가 있다고 확신한다. 이는 사물들을 걸러내는 격자이다. 그래서 우리가 적극적인 말을 할 수 없다면, 심지어 부정적인 시사 문제를 이야기하더라도 그것을 적극적인 말로 표현할 수 없다면, 베이비 붐 세대들은 아마 듣지 않을 것이다.

그러므로 우리는 예배 드릴 때 쓰는 어조에 매우 조심해야 한다......나는 일부러 내가 내 연령 집단에게 전하는 메시지가 항상 적극적인 어조를 띠고 있는지 확인하는 습관을 들였다.

< Murren, 215－17. >

최근의 교회 성장 서적에 나오는 이런 논평은 거의 언제나, 저자가 염두에 두고 있는 것이 타협이 아니라는 것을 독자들에게 확신시키는 말을 담는다. 그리고 이것은 예외가 없다. 위에서 인용된 저자는 이어서 이렇게 말한다. "그런데, 나는 우리가 모두 타락한 죄인이므로 필사적으로 구원받아야 한다고 하는 성경의 전제를 포기하고 있지 않다. 분명 우리는 타락했다. 하지만 복음은 우리가 하나님의 형상으로 지음받았으므로 하나님이 우리를 구속하기 위하여 자기 아들을 보내실 정도로 우리를 고귀하게 보셨다는 것을 역시 보여 준다."

< Ibid. >

그는 이어서 이 세대에 효과적으로 사역하고자 하는 사람들은 항상 말을 '낙관적'으로 하라는 사실을 기억해야 한다고 다시 말한다.

무엇보다도 나는 베이비 붐 세대에 속하는 꽤 많은 사람들에게 사역하고 있다는 것을 말하고자 하며, 또 베이비 붐 세대가 습관적으로 소극적인 진리에 고개를 돌린다고 하는 그 저자의 근거 없는 일반론과 의견을 달리한다. 분명 참으로 구원받은 사람은 소극적인 것을 회개할 동기로 받아들여야 하고 사실 그렇게 할 것이다. 더욱이 '우리는 모두 타락한 죄인이므로 필사적으로 구원받아야 한다'는 말은 바울이 말하고 있는 것처럼 "하나님의 진노가......사람들의 모든 경건치 않음과 불의에 대하여 하늘로 좇아 나타나나니"라고 하는 말과 같지 않다. 물론 두 문장 모두 옳다. 하지만 복음은 두 측면이 다 있어야 완전하다. 오늘날 설교자들은 바울의 이런 출발점 즉, 인간의 필요에 대한 말이 아니라 하나님의 진노를 종종 빠뜨린다.

앞의 어느 장에서 지적했듯이, 하나님의 진노에 관한 진리와 적극적인 것만 전하는 복음 제시를 종합할 길은 없다. 믿지 않는 죄인에 대한 하나님의 진노를 말하는 진리를 '낙관적' 어조로 선포할 길은 없다. 그 결과 이들 교회가 전파하는 복음은 종종 하나님의 진노라는 현실이 제거되곤 한다. 그리고 가장 고의적으로 비난을 해대는 곳은 바울이 복음을 제시하기 시작하는 대목이다.

영원히 낙관적이어야 한다고 느끼는 사람들은 로마서 1장과 누가복음 16장과 히브리서의 모든 경고 구절과 구약 핵심 진리 가운데 상당 부분과 예수님의 말씀 절반을 포함하여 성경의 결정적인 부분을 무시하지 않을 수 없다.

내가 가혹하고 언제나 소극적이고 압제적이고 우울한 설교를 선호한다는 인상을 갖지 말라. 물론 나는 그런 설교를 선호하지 않는다. 그러나 여러 번 지적했듯이, 소극적인 것과 적극적인 것을 성경적으로 균형잡아야 한다. 그렇지 않으면 우리는 하나님의 뜻에 따라 사역하고 있는 것이 아니다. 그리고 최근에 유행하는 전략은 복음이 전적으로 적극적인 것이 되도록 구성하려고 한다. 이것은 성경적 메시지가 될 수 없다. 이것은 분명히 구원을 주시는 하나님의 능력인 복음이 아니다.

바울은 하나님의 영원한 진노라는 위협을 첫째 요점으로 살폈다. 바울은 사람들이 하나님의 거룩한 진노라는 두려운 현실과 인간의 타락이라는 절망적인 가증스러운 상태를 이해해야 한다는 생각에 흔들림이 없었다. 이런 주제를 끌어들이는 것은 유쾌한 일이 아니었다. 그러나 바울은 성령의 영감을 받아 이런 주제를 끌어들였다.

하나님의 진노는 하나님이 누구신가를 아는 데 결정적인 핵심이다. 하나님의 모든 속성은 하나님의 완전함 속에 균형을 이루고 있다. 하나님께 의로운 분노가 없다면, 하나님이 아닐 것이다. 하나님의 진노를 떠나서 하나님의 사랑이라는 개념은 무의미해진다. "왕이 정의를 사랑하고 악을 미워하시니"(시 45:7). 더욱이 하나님은 타락한 죄인을 사랑하시는 것만큼 완전하고 철저하게 죄를 미워하신다. 후자가 없이는 전자가 완전히 공허하다.

종종 진노와 자비라는 쌍둥이 강조점은 병행한다. "아들을 믿는 자는 영생이 있고 아들을 순종치 아니하는 자는 영생을 보지 못하고 도리어 하나님의 진노가 그 위에 머물러 있느니라"(요 3:36). 이 구절은 좀더 친숙한 말인 요한복음 3:16과 같은 장에 나온다. 죄에 대한 하나님의 진노가 얼마나 엄한지 깨닫지 않고서는 요한복음 3:16에 나오는 '멸망치 않고'라는 의미를 깨닫지 못한다.

하나님의 진노는 성경의 부차적인 주제가 아니다. 신약과 구약은 도처에서 하나님의 진노를 강조한다. 시편 7:11, 12은 이렇게 말한다. "하나님은 의로우신 재판장이심이여 매일 분노하시는 하나님이시로다 사람이 회개치 아니하면 저가 그 칼을 갈으심이여 그 활을 이미 당기어 예비하셨도다." '여호와께서 이스라엘에게 진노하신다'는 구절은 구약에 거듭 나온다(예. 삿 2:14, 20; 3:8; 10:7; 삼하 6:7; 24:1; 왕하 13:3; 시 106:40). 신약도 하나님의 진노에 관한 경고로 가득 차 있다(예. 롬 2:5; 3:5; 9:22; 엡 5:6; 골 3:6; 계 14:10). 히브리서 기자는 간단히 이렇게 말한다. "우리 하나님은 소멸하는 불이심이니라"(히 12:29; 참고. 신 4:24; 9:3).

이런 진리들이 우리로 안락하다거나 자신만만하게 느끼도록 한다고 생각할 수 없다. 이 진리들은 호된 두려움과 무서움을 우리에게 가득 차게 하는 것으로 생각해야 한다. 무엇보다도 "여호와를 경외하는 것이 지혜의 근본이요 거룩하신 자를 아는 것이 명철이니라"(잠 9:10). 복음이 하나님에 대한 거룩한 무서움을 불러일으킬 때에만 올바로 평가될 수 있다. 왜냐하면 복음은 참으로 복된 소식이기 때문이다. "여호와를 경외하는 자에게는 견고한 의뢰가 있나니 그 자녀들에게 피난처가 있으리라"(잠 14:26). "여호와를 경외하는 것은 생명의 샘이라 사망의 그물에서 벗어나게 하느니라"(14:27). "여호와를 경외하는 것은 지혜의 훈계라 겸손은 존귀의 앞잡이니라"(15:33). "여호와를 경외하는 것은 사람으로 생명에 이르게 하는 것이라 경외하는 자는 족하게 지내고 재앙을 만나지 아니하느니라"(19:23).

시대가 다르면 메시지가 달라야 한다?

오늘날 전해야 하는 복음은 바울이 일생을 바쳐 전한 바로 그 메시지이다. 바울은 교회에 복음을 가지고 장난하거나 어떤 식으로든 복음을 바꾸지 말라고 엄숙히 경고했다(갈 1:6－9). 교회사는 자기 시대에 맞게 메시지를 고칠 수 있다고 생각했으나 결국 진리를 오염시키고 자신을 파멸시키고 만 사람들의 예로 점철되어 있다. 교회를 '이용자에게 친절한' 교회로 만들려고 하는 사람들 대부분에게는 이런 식으로 복음을 왜곡할 의도는 없다. 그러나 그들은, 사람을 즐겁게 하고 매력적인 메시지에 대한 자신들의 욕망이 참된 복음과 전적으로 양립할 수 없다는 것을 인정해야 한다. 그들의 운동이 힘을 모을수록, 그들이 백 년 전 모더니스트들이 걸었던 그 길로 내려가고 있다는 사실은 점점 더 분명해진다.

교회사가 우리에게 가르치는 것이 있다면, 시대가 다르고 사회가 다르다고 해서 다른 메시지를 전해야 할 필요가 없다는 것이다. 순전한 복음 말고 다른 것을 전파하는 사람들은 자신의 사역에서 하나님의 능력을 상실한다.

찰스 스펄전은 자기 시대의 모더니스트들이 "금세기(아마 이번 달이라고 말해야 할 것이다)를 위하여 만든 믿음"

< "Attempts at the Impossible," The Sword and the Trowel(Decem-ber 1888), 619. >

을 고안하려 하였다고 말했다. 스펄전은 이렇게 썼다.

진보적 복음이라는 개념이 많은 사람들의 흥미를 끌었던 것 같다. 우리에게는 이 개념이 터무니없는 말과 참람한 말을 아무렇게나 섞어 놓은 것이다. 복음이 셀 수 없이 많은 사람들의 영원한 구원에 효과를 드러내는 지금 복음을 바꾸려 하는 것은 오히려 시대에 뒤떨어지는 것 같다. 그리고 복음은 모든 지혜를 갖고 계시며 변하지 않으시는 하나님의 계시이므로, 그 복음을 개선하려고 하는 것은 뻔뻔스러운 짓처럼 보인다. 이처럼 주제넘는 일을 스스로 맡은 신사들을 마음에 떠올릴 때, 조소가 터지려 한다. 햇빛을 낫게 만들겠다고 하는 두더지의 제안과 비슷하다.......

사람들은 세기마다 어떤 복음이 필요하다고 참으로 믿는가? 그렇지 않으면 50년마다 어떤 종교가 필요하다고 믿는가?

< "Progressive Theology," The Sword and the Trowel(April 1888), 157－58. >

스펄전은, 변하는 세상에 '적합한' 인물로 환대를 받고자 하는 사람들이 변하지 않는 하나님의 말씀에 더 이상 신실할 수 없고 신실하려고 하지 않을 것임을 분명히 깨달았다. 그는 헨리 발리(Henry Varley)가 Word and Work라는 정기 간행물의 편집장에게 보내는 편지의 내용에 찬성의 뜻을 보이면서 그 편지의 일부를 인용했다. 발리는 이렇게 썼다. "변하지 않는 계시는 '변화가 그 유행이다' 하고 말할 수 있는 시대에 비하여 그다지 빠르지 않다. 그러므로 '건전한 말씀을 굳게 붙드는 일' 그리고 '성도들에게 단번에 전해 주신 신앙을'......진지하게 주장하는 일이 더 더욱 필요하게 되었다."

< "Notes," The Sword and the Trowel(August 1888), 445에서 인용함. 여러 해 전, 도살꾼이었다가 평신도 복음 전도자가 된 발리는 무디(D. L. Moody)가 영국을 처음 방문할 때 무디를 도울 책임을 진 중요한 사람들 가운데 하나였다. 발리와 스펄전은 매우 다른 전통에서 나왔는데, 발리는 플리머스 형제단이었다. 여러 해 지나서, 스펄전은 플리머스 형제단의 배타주의적 경향을 거리낌없이 비판했다. 그러나 발리가 편집장에게 보내는 이 길고 유창한 편지에서 스펄전을 변호한 것은 내리막길 논쟁의 중대한 시점 가운데 하나였다. >

변화가 19세기의 유행이라면, 오늘날은 얼마나 더하겠는가? 이전의 어떤 그리스도인 세대보다 우리는 마음을 써서 우리에게 맡기신 보화를 지켜야 한다(딤후 1:14). 그 보화를 흔들리는 세상의 일시적인 변덕과 환상과 바꾸지 말자.

복음은 설득력 있고 진지하고 분명하게 전파해야 한다. 분명 독특한 지적 재능과 창의적 재능을 가진 설교자와 그리스도의 증인들은 자신의 의사 전달 기술을 신중한 복음 제시에 응용해야 할 절실한 필요가 있다. 새롭고 풍성하고 설득력 있고 재미있기를 원하는 것은 결코 나쁘지 않다. 참으로 복음에 관하여 열정이 일어나고 복음에 헌신된 설교자라면 자연스럽게 그런 특징을 드러낼 것이다. 그러나 항상 메시지에 초점을 둘 것이지 스타일에 초점을 두지 말라. 우리는 복음을 세상에 전할 우리의 유일한 메시지로 삼아야 한다. 결국 모든 믿는 자에게 구원을 주시는 하나님의 능력은 복음이지, 인간의 창의적인 태도나 '이용자에게 친절한 태도'나 교묘한 기법이나 현대의 방법론이 아니다.

1,아레오바고의 바울

지나간 시절 (내리막길에 서 있는 설교자들은) 존경할 만하고 현명하고 온건하고 학구적인 사람이라는 느낌을 남에게 주는 데 목표를 두었고, 따라서 그들은 출발할 때 갖고 있던 청교도의 가르침을 버리고 자신들의 가르침을 약하게 만들었다. 그들이 국교를 반대하는 강력한 원인이었던 신령한 생활은 퇴락하여 거의 죽음의 문턱에까지 다다랐다......애석하다! 많은 사람이 퇴락하고 있는 그 세대를 마취시켰던 독잔을 향하여 되돌아가고 있다.

찰스 스펄전

< "Another Word Concerning the Down-Grade," The Sword and the Trowel(August 1887), 398. >

화적 적합성'(cultural relevance)이 강력한 설교의 비밀이라고 믿는 사람들은 아덴에서 펼친 바울의 사역을, 바울이 자신의 메시지와 방법론을 자신이 사역하는 문화에 맞게 고친 제일 좋은 예로 종종 지적한다. 그들은, 아레오바고에서 전한 바울의 설교가 시장 지향적 사역에 대한 파라다임이라고 말한다.

그리고 첫눈에 봐서는, 그들에게 정당한 논거가 하나 있는 것처럼 보인다. 바울은 아덴의 지적인 엘리트들에게 말씀을 전하고 있었다. 그는 그들의 말로 그 시인과 철학자의 말을 즉석에서 인용하며 그들의 대화 방법(공개적 논쟁)을 말씀 전하는 수단으로 사용하였다. 이것은 '상황화'와 시장 지향적 방법론의 적합한 모범이 아닌가?

그래서 사도행전 17:16－33은 현대 교회 마케팅 운동을 알리는 데 중요한 본문이 된다.

바울이 아덴에서 저희를 기다리다가 온 성에 우상이 가득한 것을 보고 마음에 분하여 회당에서는 유대인과 경건한 사람들과 또 저자에서는 날마다 만나는 사람들과 변론하니 어떤 에비구레오와 스도이고 철학자들도 바울과 쟁론할새 혹은 이르되 이 말장이가 무슨 말을 하고자 하느뇨 하고 혹은 이르되 이방 신들을 전하는 사람인가보다 하니 이는 바울이 예수와 또 몸의 부활 전함을 인함이러라 붙들어 가지고 아레오바고로 가며 말하기를 우리가 너의 말하는 이 새 교가 무엇인지 알 수 있겠느냐 네가 무슨 이상한 것을 우리 귀에 들려 주니 그 무슨 뜻인지 알고자 하노라 하니 모든 아덴 사람과 거기서 나그네 된 외국인들이 가장 새로 되는 것을 말하고 듣는 이외에 달리는 시간을 쓰지 않음이더라 바울이 아레오바고 가운데 서서 말하되 아덴 사람들아 너희를 보니 범사에 종교성이 많도다 내가 두루 다니며 너희의 위하는 것들을 보다가 알지 못하는 신에게라고 새긴 단도 보았으니 그런즉 너희가 알지 못하고 위하는 그것을 내가 너희에게 알게 하리라 우주와 그 가운데 있는 만유를 지으신 신께서는 천지의 주재시니 손으로 지은 전에 계시지 아니하시고 또 무엇이 부족한 것처럼 사람의 손으로 섬김을 받으시는 것이 아니니 이는 만민에게 생명과 호흡과 만물을 친히 주시는 자이심이라 인류의 모든 족속을 한 혈통으로 만드사 온 땅에 거하게 하시고 저희의 년대를 정하시며 거주의 경계를 한하셨으니 이는 사람으로 하나님을 혹 더듬어 찾아 발견케 하려 하심이로되 그는 우리 각 사람에게서 멀리 떠나 계시지 아니하도다 우리가 그를 힘입어 살며 기동하며 있느니라 너희 시인 중에도 어떤 사람들의 말과 같이 우리가 그의 소생이라 하니 이와 같이 신의 소생이 되었은즉 신을 금이나 은이나 돌에다 사람의 기술과 고안으로 새긴 것들과 같이 여길 것이 아니니라 알지 못하던 시대에는 하나님이 허물치 아니하셨거니와 이제는 어디든지 사람을 다 명하사 회개하라 하셨으니 이는 정하신 사람으로 하여금 천하를 공의로 심판할 날을 작정하시고 이에 저를 죽은 자 가운데서 다시 살리신 것으로 모든 사람에게 믿을 만한 증거를 주셨음이니라 하니라.

저희가 죽은 자의 부활을 듣고 혹은 기롱도 하고 혹은 이 일에 대하여 네 말을 다시 듣겠다 하니 이에 바울이 저희 가운데서 떠나매.

사도행전 17장의 전반부는 바울이 데살로니가와 베뢰아에서 어떻게 해서 달아나게 되었는지 서술한다. 베뢰아에 사는 어떤 그리스도인들은 바울을 바닷가로 몰래 빠져 나가게 하여 멀리 아덴으로 그를 데리고 갔다(15절). 실라와 디모데는 베뢰아에 남아 있었는데, 바울은 아덴에서 합류하자고 그들에게 전갈했다.

그래서 바울은 아덴에 홀로 있으면서 디모데와 실라를 기다리고 있었다. 아마 이는 바울에게 최악의 형편이었을 것이다. 바울은 다른 때에도 고독감을 느꼈었다(참고. 딤후 4:9－22). 그를 이 지경까지 이르게 한 사역은 핍박과 배척의 역사로 점철된 길다란 연대기였다. 이제 바울은, 폭넓고 고상한 문화를 갖고 있지만 지극히 이교적인 도시에서 홀로 지냈다.

성경은 이 시점에서 바울의 감정이 어떠했는지 아무 말도 하지 않지만, 바울이 영적으로 낙담했을 것이라는 생각은 하지 말라. 바울의 서신은 그가 이런 상황을 어떻게 해결했는지 놀라운 통찰력을 보여준다. 바울은 고린도 사람들에게 이렇게 썼다. "우리가 사방으로 우겨쌈을 당하여도 싸이지 아니하며 답답한 일을 당하여도 낙심하지 아니하며 핍박을 받아도 버린 바 되지 아니하며 거꾸러뜨림을 당하여도 망하지 아니하고"(고후 4:8, 9). 같은 서신에서 또 이렇게 썼다. "그러므로 내가 그리스도를 위하여 약한 것들과 능욕과 궁핍과 핍박과 곤란을 기뻐하노니 이는 내가 약할 그 때에 곧 강함이니라"(12:10). 바울은 연약한 터수에서 하나님의 능력을 아덴에 풀어 펼치는 도구가 될 참이었다.

한 도성과 맞선 한 사람

바울이 가장 엄격한 바리새파 훈련을 받고 자란 사실을 기억하라. "나는 유대인으로 길리기아 다소에서 났고 이 성에서 자라 가말리엘의 문하에서 우리 조상들의 율법의 엄한 교훈을 받았고 오늘 너희 모든 사람처럼 하나님께 대하여 열심하는 자라"(행 22:3). "내가 팔 일만에 할례를 받고 이스라엘의 족속이요 베냐민의 지파요 히브리인 중의 히브리인이요 율법으로는 바리새인이요......율법의 의로는 흠이 없는 자로라(빌 3:5－6). 바울은 로마 시민으로 군사 문제와 정치 문제를 잘 알고 있었다. 바울이 자라고 훈련 받았던 다소는 매우 세계적인 곳이어서, 바울은 풍부한 교육을 받아 로마 제국에서 거의 모든 문화에 적응할 수 있는 준비를 갖추었다. 수세기 동안 지성계와 예술계의 중심이었던 아덴에서도 역시 예외는 아니었다. 바울은 헬라 문화와 예절과 종교와 예술과 철학을 샅샅이 알고 있었다. 그는 박식하고 여행을 많이 한 학자였다. 하나님의 계획으로 바울은 전생애에 걸쳐 바로 이와 같은 상황에 잘 대처하도록 준비되었다.

기원 4, 5세기 전에 많은 사람은 아덴을 세상에서 가장 큰 도시로 보았다. 아덴 문화의 여러 측면은 비할 데가 없었다. 아덴의 예술과 문학과 건축과 철학은 정상에 이르렀다. 헬라 제국의 황금 시대에 아덴이 보여 주었던 그런 분야에서 그처럼 찬란한 영광을 성취한 도시는 역사에 없었다. 아덴은 아가야 지방에 있었는데, 그리 멀지 않은 곳에 있는 고린도가 아가야 지방의 중심지였다. 그러나 로마가 정치 중심지였듯이 아덴은 여전히 문화와 지성 세계의 중심지였다. 아덴은 때때로 세계의 대학으로 언급되곤 했다. 세상의 모든 위대한 지성인이 그곳에 모였다.

아덴은 헬라 신화에 나오는 신들의 고향이다. 아덴에 있는 모든 공공 건물은 신들의 신전이었다. 예를 들어 공공 기록이 보관되어 있는 장소는 신들의 어머니에게 헌당되었다. 시의회 건물의 중앙 장식물은 아폴로의 우상이었다. 널리 알려져 있는 속담으로 이런 것이 있었다. "아덴에서 사람보다 신을 찾는 것이 더 쉽다." 아덴은 뼛속까지 이교적이었다. 그들은 모든 것에 대하여 신을 모셨지만, 참되신 한 분 하나님은 알지 못했다.

아덴이 바울에게 얼마나 감명을 주었는지 주목하는 일은 재미있다. 문화적 교육적 배경으로 보아 아마 바울은 아덴을 보고 싶어했을 것이라고 생각할 수 있다. 이 도시는 바울과 같은 학자의 관심을 끌 만큼 고대 성전과 찬란한 예술 작품과 장대한 건물과 숭고한 조각과 사람을 매혹시키는 웅변가와 재간 있는 철학자와 장대한 광경으로 가득 차 있었다. 그리고 바울 시대에는 건축물의 대리석과 황금이 여전히 번쩍이고 있었다.

아덴에 대한 바울의 반응은 실제로 어떠했는가? "바울이 아덴에서 저희를 기다리다가 온 성에 우상이 가득한 것을 보고 마음에 분하여"(행 17:16). 바울은 입이 쩍 벌어지게 하는 모든 장소에 놀라기는커녕, 그곳을 우상으로 가득 찬 도시로밖에 보지 않았고 그래서 그는 매우 괴로웠다.

19세기의 한 성경 사전에는 이렇게 쓰여 있다.

바울의 발치에는 테세이온(Theseion, 시장 근처에 있는 볼 만한 대리석 신전)이 있고 오른편에는 찬란한 신전이 고스란히 남아 있는 아크로폴리스가 있었다. 그런 주위 환경은 오늘날 교육받은 모든 그리스도인들의 마음에 강한 흥미를 돋굴 것이다. 성 바울이 고개를 돌리는 곳마다, 그의 시선은 타락한 도시를 여전히 장식하고 있는 정밀하고 사랑스러운 예술 작품에 쏠렸을 것이 틀림없다. 이와 같이 바울 앞에 예술 작품들이 펼쳐졌다. (19세기 인문주의자들은 힘들이면서 하지만 감사하는 마음으로 그 조각들을 모으고 있다.) 셈족인 성 바울은 이 모든 것에서 아무런 감동을 받지 못했다. 그에게는 그것이 예술과 인간의 고안으로 새겨진 금이나 은이나 돌에 불과했다. 그리고 그것은 하나님의 자비로운 눈길을 무시하던 한 시대의 작품이었다.

< F. C. Conybeare, "Areopagus," A Dictionary of the Bible, James Hasting, ed.(New York : Scribner's, 1898), 1 : 144. >

바울 시대에 살고 있던 한 저술가는 아덴을 방문하고 그 도시의 영광에 관하여 책 여섯 권을 썼다. 만일 바울이 여행담을 쓰고 있었다면, 간단히 '이 도시는 우상으로 가득 차 있다'고 말했을 것이다. 그리고 끝이다. 분명 바울은 머리가 둔하거나 무감각하지 않았다. 바울은 아덴 문화를 감상할 만한 지식이 없었던 것이 아니다. 반대로 이 사람은 그런 도시에 이상적으로 어울리는 인물이었다. 그러나 바울에게는 좀더 큰 소명이 있었고 관광 여행이나 호기심이나 학문 조사보다 심각한 일이 있었다. 바울은 그 도시의 번쩍거리는 외관이나 잘 차려 입고 잘 배운 아덴의 지성인 정도만 보지 않았다. 그는 그리스도 없이 영원한 멸망에 떨어질 사람들을 보았다.

아덴은 바울의 마음을 뒤흔들어 놓았다. '마음에 분하여'라는 구절은 강한 흥분을 나타내는 헬라어 파로크수노(paroxun ,'성난')를 사용한다. paroxysm이라는 영어는 이 어근에서 나온 것이다. 바울은 우상 숭배가 널리 퍼져 있는 것을 보고 슬프고 괴롭고 분개하고 화가 치밀었다. 바울은 이 사람들이 하나님께만 정당하게 속한 영광을 돌 우상에게 돌리고 있는 것을 알았다.

저자에 선 바울

바울은 그 동안 사역한 모든 도시에서 실제로 행했던 대로 행했다. 바울은 회당과 저자로 가서 그리스도를 전파했다. 17절은 이렇게 말한다. "회당에서는 유대인과 경건한 사람들과 또 저자에서는 날마다 만나는 사람들과 변론하니." 바울의 접근법은 직설적이고 대면적인 복음 전도였다. 바울은 지역 사회 설문 조사를 시행하지 않았다. 그는 특별한 조사를 행하지 않았다. 복음화 위원회를 결성하려고 하지 않았다. 그저 회당과 저자로 가서 누구에게든 전파했다.

'경건한 사람들'(God-fearing Gentiles, 즉 하나님을 경외하는 이방인)은 회당과 관계를 맺고 있으며 여호와에 대해 알고 그 분을 경외할 정도로 그 분을 믿었던 사람들을 가리킨다. 이렇게 바울은 유대인과 하나님을 경외하는 이방인과 지독한 이교도에게 사역하고 있었다. 마케팅 초점이나 목표 집단은 없었다. 바울은 소아시아에서 두루 행했던 것처럼 어디서고 진리를 선포했다.

아덴에서는 저자를 아고라(Agora)라고 했다. 이는 아덴 사람들의 모든 활동의 중심지였다. 고대 도시의 남쪽 끝에 있는 이 저자는 아레오바고라고 하는 언덕 아래 있었다. 남동쪽에는 큰 아크로폴리스, 즉 아덴의 고지가 어렴풋이 보인다. 이곳에는 바울이 보았던 그 때 이미 500년이나 된 장대한 대리석 건물인 큼직한 파르테논을 포함하여 입이 벌어질 만한 신전들이 있었다.

아고라는 모든 공공 건물의 중앙에 있는 큰 마당이었다. 거기 큰 콜로네이드 아래 사람들이 작은 상점과 노점을 세우곤 했다. 행상인들은 자신의 상품을 소매로 팔곤 했다. 농부들은 작물과 가축을 팔려고 가져 왔다. 손일 하는 사람들은 고용해 달라고 집요하게 달라붙었다. 거기는 언제나 분주한 곳이었다. 아마 오늘날 거기에 해당하는 것을 들라면 도시 광장이나 도시 쇼핑 센터의 중심지쯤 될 것이다. 저자의 중앙에는 철학자들이 모여서 사람들의 주목을 끌려고 논쟁을 벌이곤 했다. 아리스토텔레스의 전통을 이은 소요학파의 선생, 의술 전문가, 마술사, 도부꾼, 거리의 온갖 사람들이 모이는 광장이 있었고, 거기서 달콤한 말로 사람들을 속이고 있었다.

바울은 이곳을 말씀을 전파할 이상적인 장소로 보았다. 성경은 바울이 "날마다 만나는 사람들과" 쟁론했다고 말한다. 바울은 어떤 형식을 빌려 말했을까? 18절은 바울이 복음을 전파했다고 말한다. 바울은 '예수와 부활'에 관하여 전파하고 있었다. 즉 전형적으로 바울다운 사역을 벌이고 있었다.

어떻게 한 사람이 아덴 같은 도시에 영향을 주기를 바랄 수 있는가? 인간의 관점에서 바울은 말 그대로 수세기에 걸친 전통적인 이교와－그리고 그 당시의 지적인 이교와－홀로 맞서고 있었다. 바울은 저자에 서서 예수와 부활에 관하여 전파함으로 무엇을 성취하기를 바랄 수 있었겠는가?

마케팅 전문가는 이런 질문을 던졌을 법하지만, 바울은 그러지 않았다. 바울은 홀로 한 도시와 맞서고 있다고 보지 않았다. 그는 자신을 세상에서 가장 크고 영향력 있는 주요 도시에서 하나님의 능력, 즉 복음을 알릴 소리로 보았다. 바울은 아고라에서 그리스도를 전파함으로써 아덴에 하나님의 능력을 열어 보이고 있다고 믿었다. 그 능력의 발휘는 하나님의 손안에 있었다.

사도 대 철학자

바울은 곧 사람들의 주목을 받았다. "어떤 에비구레오와 스도이고 철학자들도 바울과 쟁론할새"(17:18). 어떤 사람들은 바울이 재치 있고 적절하게 말하는 것에 인상을 받기는커녕 "이 말장이가 무슨 말을 하고자 하느뇨?"(18절) 하고 말했다. '말장이'라는 말은 헬라어 스페르모로고스(spermologos)인데, 말 그대로 '씨앗 쪼는 자'이다. 이 말은 밭 고랑에서 씨를 쪼아 먹는 새를 가리켰다. 그러니 이 말은 바울과 그의 메시지에 대한 조롱이었다. 분명 아덴 지성인들은 바울의 박식함이나 영리함에 꿈쩍하지 않았다.

그런데도 바울은 관심을 끌었고 두 집단의 철학자들의 호기심을 부추겼다. 에피쿠로스 학파는 4세기 전 에피쿠로스(Epicurus)가 세웠다. 이 철학자들은, 모든 것이 우연히 일어난다고 믿었다. 그들의 체계에는 주권적인 신이 없었다. 그러므로 그들은 모든 것의 결과가 확실하지 않다고 믿었다. 그들은 또한 죽음이 인간 실존의 끝이라고 믿었다. 그리고 그들은 쾌락이 인생에서 자연적 목적이며 최고 선(最高善)이라고 가르쳤다(물론 이 철학자들은 참된 쾌락이 올바른 생활에서만 발견된다고 강조했고 그래서 매우 도덕적이었다). 텔레비전에서 널리 방영된 적이 있는 한 맥주 선전은 타락한 에피쿠로스주의를 반영했다. "한번 둘러보기만 하라. 그래서 충족시킬 수 있는 모든 즐거움을 거머쥐라." 현대 실존주의는 방탕한 에피쿠로스주의에 불과한 경우가 많다.

바울을 주목한 또 한 집단은 스토아 학파였다. 그들의 철학은 많은 점에서 에피쿠로스 학파와 정반대였다. 그들은 범신론적 운명론자였다. 그들은 모든 것이 신이며 신이 원하므로 모든 것이 일어난다고 믿었다. 에피쿠로스 학파와 달리, 스토아 학파는 매우 박애주의적이었다. 그들은 극단적인 범신론을 내세웠으므로, 모든 사람을 신으로 대접했다. 그러므로 그들의 철학은 매우 이타적이고 자비롭고 관대했다. 물론 우리는 무덤덤하게 고난을 견딜 수 있는 사람을 일러금욕주의자(stoic)라는 말을 쓴다. 이렇게 하는 것은 스토아 학파의 운명론이, 일어나는 모든 것은 신의 뜻이라는 생각에 빠지게 하기 때문이다.

이미 살펴보았듯이, 이 이교 철학자들 가운데 어떤 사람들은 바울을 씨앗 쪼는 자라고 하면서 그를 노골적으로 조롱했다. 그러나 어떤 사람들은 바울의 메시지에 빨려들었다. "이방 신들을 전하는 사람인가보다 하니 이는 바울이 예수와 또 몸의 부활 전함을 인함이러라"(18절). 이 사람들이 '신들'이라는 복수형을 사용한 것은 분명 흥미롭다. 하지만 그들은 '부활'(아나스타시스)이라는 말을 오해했던 것 같다. 그들은 버릇처럼 모든 것을 신으로 의인화하곤 했으므로, 바울이 아나스타시아라는 여신에 대하여 말하고 있는 것으로 생각했을 것이다. 그들에게는 예를 들어 경건, 자비, 겸손의 신이 있었다. 그러니 부활의 여신으로 생각하지 않았겠는가. 아마 그들은 바울이 말하고 있는 것을 잘못 생각했을 것이다.

그들은 자신들이 생각하고 있는 전제에 아랑곳하지 않고 바울의 말을 더 듣고자 했다.

설교자와 학자

"붙들어 가지고 아레오바고로 가며 말하기를 우리가 너의 말하는 이 새 교가 무엇인지 알 수 있겠느냐 네가 무슨 이상한 것을 우리 귀에 들려 주니 그 무슨 뜻인지 알고자 하노라 하니"(17:19－20). 그들이 죄를 깨닫고 있었던 것은 아니다. 그들에게 바울은 신기한 것을 말하는 괴짜 철학자였다. 이는 그들에게 기분 전환에 불과했다. "모든 아덴 사람과 거기서 나그네 된 외국인들이 가장 새로 되는 것을 말하고 듣는 이외에 달리는 시간을 쓰지 않음이더라"(17:21). 바울에 관한 무엇이 그들의 호기심을 사로잡았고, 그래서 그들은 바울을 아레오바고로 붙들어 갔다.

아레오바고는 아덴 철학자들의 법정이었다. 헬라어 아레오파구스(areopagus)는 '아레스의 언덕'을 뜻한다. 아레스에 해당하는 로마 이름은 마르스인데, 그러므로 이 법정이 열리는 장소의 라틴어식 이름은 마르스 언덕이다. 그러므로 성경이, 바울이 '아레오바고 가운데 섰다'(21절)고 말할 때, 일차적으로는 철학자들의 법정을 가리켰지 언덕을 가리키지 않았다. 그러나 이 모임은 언덕이나 그 근처에서 있었다. 아레오바고 법정은 아덴의 최고 재판관이었던 적어도 30명의 사람으로 구성되었다. 그들은 항소 법원처럼 형사 사건과 민사 사건을 심판했다. 그러나 그보다 그들은 아덴 철학의 수호자였다. 그들은 새로운 가르침이 신성 모독으로 위법한 것인지 결정하려고 그 의견을 들었다. 분명 이 철학자들은 심판관들이 바울의 가르침을 듣고서 그가 선포하고 있는 '이방 신들'이 이미 만신전에 있는 모든 신들에 낄 수 있는지 결정해 주기를 바랐다.

얼마나 멋진 기회인가! 실제로 이 사람들은 그 도시의 최고 법정 앞에 바울을 끌고 갔고 그에게 무엇을 전파하고 있었는지 설명하라고 요구했다. 이는 바울이 바라던 상황이었고, 바울은 이 기회를 매우 잘 이용했다.

물론 이것이 바울이 아덴에서 한 유일한 설교도 아니고 처음 설교도 아니었다. 본문은 바울이 얼마 동안 회당과 저자에서 설교하고 있었는지 말하지 않는다. 성경에 우리를 위하여 기록된 설교도 없다. 그러나 아레오바고에서 전한 이 메시지는 바울이 전파한 방식을 살펴볼 수 있게 하는 흥미로운 통찰력을 담고 있다. 몇 가지 주목할 만한 특색이 이 메시지를 복음 전파의 독특한 모델로 만든다.

바울은 정중했지만 정면으로 말했다

"바울이 아레오바고 가운데 서서 말하되 아덴 사람들아 너희를 보니 범사에 종교성이 많도다"(22절). 흠정역은 마지막 구절을 "너희를 보니 범사에 지나치게 미신적이도다"라고 번역한다. 이 번역에 관하여 스펄전은 이렇게 말했다.

바울은 흠정역처럼 '너무 미신적이도다' 하고 말하지 않았습니다. 그렇게 되면 시작부터 필요 없이 그들을 화나게 했을 것입니다. 바울은 이어서 이렇게 말합니다. "......너희가 알지 못하고 위하는 그것을 내가 너희에게 알게 하리라." 바울은 '너희가 무식하게 섬기는 것을'이라고 말하지 않았습니다. 바울은 매우 사려가 깊어서 그런 표현을 사용하지 않았습니다. 그들은 생각이 깊고 많이 배운 사람들이었습니다. 그래서 바울은 예의 바르게 그들에게 복음을 선포함으로써 그들을 얻으려고 했습니다.

< "By All Means Save Some," The Metropolitan Tabernacle Pulpit, Vol. 20(London : Passmore and Alabaster, 1874), 248. >

우리가 살펴보았듯이, 한 가지 합당한 뜻에서 바울은 자신이 얻으려고 하는 사람들에 맞게 방법을 고쳤다. 바울은 유대인에게는 유대인이 되었고 아덴에서는 헬라인이 되었다. 바울은 이 철학자들의 지위를 크게 존중하면서 그들에게 말했다. 바울은 이 철학자들이 다스리는 도시의 시민이 된 것처럼 공손하게 그들에게 말했다.

"내가 두루 다니며 너희의 위하는 것들을 보다가 알지 못하는 신에게라고 새긴 단도 보았으니 그런즉 너희가 알지 못하고 위하는 그것을 내가 너희에게 알게 하리라"(23절). 바울이 그들을 대하는 솜씨를 주목하라. 바울은 알지 못하는 신에게 바치는 제단을 주목하고서, 그들의 종교가 유일하신 참 하나님은 말할 것도 없고 아무 신에 대해서도 확실한 지식을 그들에게 줄 수 없다는 강력한 요점을 드러내는 데 그 제단을 써 먹었다. 바울은 그런 단이 있다는 것은 그들이 하나님에 관한 진리를 알지 못한다는 사실을 분명히 인정한다는 뜻임을 넌지시 드러내 보였다. 분명 바울은 단에 새긴 비명을 그들이 영적 무지를 스스로 증거하는 표로 보았다.

바울은 능란하고 예의 바르고 우호적인 말로 메시지를 구성했다("너희를 보니 범사에 종교성이 많도다"). 하지만 그는 요점을 곧장 지적했다("그런즉 너희가 알지 못하고 위하는 그것을 내가 너희에게 알게 하리라"). 담대한 마음으로 바울은 그들이 알지 못하는 신에 관한 진리를 자신이 알려 줄 것이라고 곧바로 확언했다. 교묘하게 티를 내거나 조심스러운 수사법을 사용하지 아니하고 곧장 할 말을 들고 나왔다. 그처럼 독단적인 접근법은 오늘날과 마찬가지로 아레오바고 법정에서 흔치 않은 일이었다. 사실 아덴의 가장 뛰어난 지성을 대표하고 있던 이 사람들에게는 그런 접근법이 상당한 충격이었을 것이다. 그러나 바울은 그런 태도를 늦추거나 확신을 잃거나 복음의 권위를 약하게 하려 하지 않았다. 바울은 다른 곳에서와 마찬가지로 담대하게 말했다.

알지 못하는 신에게 드리는 이 단은 무엇이었는가? 실제로 아덴에는 이런 단이 많았다. 바울 시대보다 600년 전에 아덴은 무서운 전염병으로 혼이 났었다. 수백 명이 병들어 죽었고, 도시는 절망적이었다. 크레테 출신의 에피메니데스(Epimenides)라는 유명한 시인은 전염병을 일으킨 신들이 누구든지 아무튼 그 신과 평화롭게 지내려고 구상했다. 이 시인은 아레오바고에 가서 한 무리의 양떼를 풀어 놓았다. 이 도시에 양들을 놓아 자유롭게 돌아다니게 하려는 계획이었다. 양들이 누울 때, 가장 가까운 신전의 신에게 이 양을 바칠 작정이었다. 생각인즉슨 화가 난 신들이 그 양을 자신에게 끌고 가리라는 것이다. 하지만 양들을 풀어 놓았을 때, 많은 양이 신전이 없는 곳에 누웠다. 에피메니데스는 아무튼 양을 희생 제사로 드리려고 양들이 누워 있는 곳마다 신전을 세우기로 하였는데, 이는 잘 모르는 신들을 무시하지 않으려는 처사였다. 이들이 이름 없는 신들이므로, 사람들은 '알지 못하는 신에게' 단과 신전을 세워 바쳤다. 바울이 겨냥한 것은 이 단 가운데 하나가 분명했다.

바울은 담대하게 이렇게 말했다. "나는 이 알지 못하는 신을 안다. 그 분이 누구신지 내가 알게 하겠다." 그런 후에 바울은 큰 권위를 갖고 그들에게 하나님이 누구신지 아주 분명하고 철저하게 말하기 시작했다.

바울은 복음을 손상하지 않고 그들에게 말했다

바울은 먼저 창조를 들어 메시지를 곧바로 전했다. "우주와 그 가운데 있는 만유를 지으신 신께서는 천지의 주재시니 손으로 지은 전에 계시지 아니하시고 또 무엇이 부족한 것처럼 사람의 손으로 섬김을 받으시는 것이 아니니 이는 만민에게 생명과 호흡과 만물을 친히 주시는 자이심이라"(행 17:24－25). 이 말에는 하나님에 관한 진리가 풍성하게 담겨 있다. 이 진리는 헬라의 종교적 신념과 정면으로 대립하는 것이다. 바울은 그들의 민감한 감정을 피해 가거나 그들이 듣기 싫어할 만한 진리를 피하려 하지 않았다.

그들의 모든 신들은 인간이 만든 신전에 거하고, 그들은 사람과 같은 실체이므로 자신이 서술하고 있던 초월적인 최고 존재와 전혀 달랐다. 이 사람들은 교육을 잘 받았고 틀림없이 히브리의 하나님도 알고 있었다. 그들은 하나님의 배타성에 관하여 알았다("우리 하나님 여호와는 오직 하나인 여호와시니 너는 마음을 다하고 성품을 다하고 힘을 다하여 네 하나님 여호와를 사랑하라"－신 6:4, 5). 그들은 그 하나님의 첫계명이 "너는 나 외에는 다른 신들을 네게 있게 말지니라"(출 20:3; 신 5:7)임을 알았다. 확실히 바울이 말을 하자마자, 이 사람들은 바울이 히브리 사람들이 경배하는 그 하나님을 선포하고 있음을 알았고 그와 관련된 문제들을 깨달았을 것이다.

바울은 하나님을 창조주라고 했다. 이 하나님은 "우주와 그 가운데 있는 만유를 지으셨다"(행 17:24). 그 분은 모든 생명의 유지자이시다. "만민에게 생명과 호흡과 만물을 친히 주시는 자이심이라"(25절). 그 분은 주권자이시다. "천지의 주재시니"(24절). "인류의 모든 족속을 한 혈통으로 만드사 온 땅에 거하게 하시고 저희의 년대를 정하시며 거주의 경계를 한하셨으니"(26절). 그리고 하나님은 무소부재하시다. "그는 우리 각 사람에게서 멀리 떠나 계시지 아니하도다"(27절).

게다가 바울은 그들에게 말하기를, 하나님이 사람들로 "하나님을 혹 더듬어 찾아 발견케 하기"(27절)를 원하신다고 했다. 바울은 하나님을 찾는 것이 도덕적 의무라고 이 철학자들에게 말하고 있었다. 만일 그 하나님이 참으로 주권적이며 전능한 창조주시며 우리로 자신을 찾기를 바라신다면, 그 분을 찾지 않는 것은 죄이다. 이 철학자들은 이 진리를 놓치지 않았을 것이다. 그들은 바울이 한 분 참되신 하나님을 찾고 경배하라는 분명한 명령을 자신들에게 들이대고 있는 것을 알았다. 바울은, 내가 너희에게 선포하는 하나님은 다른 모든 존재를 다스리는 가장 높은 분이며 당신들의 배타적인 충성과 경배를 받으실 만한 분이라고 말했다. 당신들은 하나님을 발견할 때까지 하나님을 찾는 것이 좋다. 이런 말은 그들의 혼합주의와 다신론에 정면으로 충격을 주었다. 의심할 나위 없이 그들은 바울의 하나님을 자신들의 여러 신들에 영입시키려 했을 것이다. 바울은 그들에게 자신들의 종교를 버리고 만물의 영원한 창조주, 곧 다른 모든 신들을 초라하고 쓸데없게 만드셨던 하나님을 섬기라고 촉구하고 있었다.

바울이 참되신 하나님을 변호하는 특이한 방법을 주목하라. 바울은 헬라의 시(詩)를 인용한다. "우리가 그를 힘입어 살며 기동하며 있느니라 너희 시인 중에도 어떤 사람들의 말과 같이 우리가 그의 소생이라 하니"(28절). 이 절의 처음 구절과 마지막 구절은 헬라 시인에게서 따온 인용문이다. 알지 못하는 신에게 단을 세워 드린 바로 그 시인 에피메니데스는 "우리가 그를 힘입어 살며 기동하며 있다"고 말했다. 그리고 '우리가 그의 소생이라'고 말한 것은 아마 시인 아라두스(Aradus)일 것이다.

이상한 일이지만, 에피메니데스가 "우리가 그를 힘입어 살며 기동하며 있다"고 말했을 때, 그는 제우스에 관하여 이야기하고 있는 것이었다. 왜 바울은 이 우상에게 드리는 찬가를 인용하여 하나님께 사용했을까? 바울은 믿음을 변호하고 있었기 때문이다. 그의 요점은 이렇게 바꾸어 표현할 수 있을 것이다. "참되신 하나님에 관하여 아무런 지식이 없는 너희 시인들도 주권적이고 생명을 주시고 전능한 창조주가 있어야 한다는 피할 수 없는 사실을 증거했다. 제우스는 그런 서술에 어울리지 않는다. 그러나 내가 너희에게 선포하고 너희가 아직 알지 못하는 그 하나님은 바로 그 전능하신 분이다." 바울이 고대 시인의 말을 이용한 것은 로마서 1:19, 20의 진리를 강조했을 뿐이다. "이는 하나님을 알 만한 것이 저희 속에 보임이라 하나님께서 이를 저희에게 보이셨느니라 창세로부터 그의 보이지 아니하는 것들 곧 그의 영원하신 능력과 신성이 그 만드신 만물에 분명히 보여 알게 되나니 그러므로 저희가 핑계치 못할지니라." 이성적인 사람은 창조의 결과에 대한 영원한 원인을 요구한다. 그러므로 하나님의 많은 속성은 너무 분명하여, 이교 시인조차도 그 속성을 이해한다. 물론 그들은 그 속성을 엉뚱한 신에게 귀속시킨다.

이것은 설득력 있는 요점이었다. 바울은 그들이 알지 못하는 참되신 하나님이 창조주, 유지자, 우주의 주권자임을 선포하고 그런 후에 그런 주권적인 창조주가 반드시 계셔야 한다는 증거로서 그들의 시인들이 한 말을 인용하면서 상황을 아주 잘 이용했다. 스펄전은 이렇게 말했다. "단에 쓰여 있던 비명을 인용하고 또 그들의 한 시인의 말을 인용하는 것은 매우 절묘했다. 바울이 유대인에게 말하고 있었다면, 헬라 시인의 말을 인용하거나 이교 제단을 언급하지 않았을 것이다. 바울은 청중에 대한 강렬한 사랑이 있었기 때문에 그들의 관심을 확보하기 위해서 자신의 특수성을 동화시키는 법을 배웠다."

< Ibid. >

그러나 바울은 단순히 그들의 관심을 확보하는 것으로 만족하지 않았다. 바울은 자신의 지성으로 그들에게 인상을 주거나 인정을 받으려고 하지 않았다. 바울은 세상의 존경을 얻거나 철학자로 환영을 받으려 하지 않았다. 바울의 유일한 목적은 이 사람들을 회개시켜 그리스도께로 이끄는 것이었으며, 그래서 바울은 자신이 전하고자 하는 메시지의 핵심에 곧장 돌입했다.

바울은 담대하고 직설적이었다

바울의 그 다음 말은 아덴의 이교를 치명적으로 공격하는 것이었다. "이와 같이 신의 소생이 되었은즉 신을 금이나 은이나 돌에다 사람의 기술과 고안으로 새긴 것들과 같이 여길 것이 아니니라"(17:29). 다른 말로 하면 (그들의 시인들이 지적하듯이) 하나님이 우리를 만드셨다면, 하나님은 사람이 만든 어떤 상(像)보다 크신 분임이 틀림없다. 이는 매우 중요한 점이었다. 이는 바울이 철학의 큰 해머를 들고 철학자들의 모든 우상을 쳐부수는 것과 같다. 그 시인조차 인정하듯이 하나님이 참으로 주권자이며 무한한 존재라면, 우리는 우상이나 성전이나 다른 어떤 새긴 상으로 하나님을 알 수 없다.

바울은 문제의 핵심에 곧장 돌입한다. "알지 못하던 시대에는 하나님이 허물치 아니하셨거니와 이제는 어디든지 사람을 다 명하사 회개하라 하셨으니 이는 정하신 사람으로 하여금 천하를 공의로 심판할 날을 작정하시고 이에 저를 죽은 자 가운데서 다시 살리신 것으로 모든 사람에게 믿을 만한 증거를 주셨음이니라 하니라"(17:30, 31). 늘 그랬듯이 바울이 회개를 전했던 사실을 주목하라. 바울은 에피쿠로스 철학자들에게 놀랍고 쾌락으로 가득 찬 생활을 약속해 줌으로써 그들을 수용하려 하지 않았다. 그리고 바울은 복음을 스토아 철학과 가능한 한 비슷하게 보이게 하려 함으로써 스토아 철학자들을 얻으려고 하지 않았다. 바울은 헬라 철학의 황금 시대를 '알지 못하던 시대'라고 언급하면서 두 집단에게 회개하라고 했다.

'알지 못함'(ignorance)이라는 말은 23절에 나오는 헬라어 '알지 못하는'(unknown)이라는 말과 동일한 어근에서 나온다. 그리고 '허물치 않다'는 말은 '간섭하지 않다'는 뜻을 가진 말에서 나온다. 이 말은 하나님이 죄악된 우상 숭배에 무관심하셨다거나 대수롭지 않게 보셨다는 뜻이 아니다. 이 말은 하나님이 심판으로 개입하셔서 아덴을 이 땅에서 쓸어 없애려 하지 않으셨다는 뜻이다.

하지만 바울이 그들에게 말했듯이, 하나님은 장차 의로 (아덴을 포함하여) 세상을 심판할 날을 정하셨다. 그 심판을 행하실 자는, 하나님이 정하시고 죽은 자 가운데서 그를 일으킴으로써 증거하신 한 사람일 것이다. 물론 우리는 그 사람이 누구신지 안다. 그분은 하나님이 모든 심판을 맡긴 예수 그리스도시다(요 5:22).

그러나 이 시점에서 사람들이 바울의 말을 가로막았고, 그래서 바울은 그리스도의 이름을 말하지 못했다. "저희가 죽은 자의 부활을 듣고 혹은 기롱도 하고 혹은 이 일에 대하여 네 말을 다시 듣겠다 하니 이에 바울이 저희 가운데서 떠나매"(17:32, 33). 에피쿠로스 철학자들은 부활을 전혀 믿지 않았고, 스토아 철학자들은 영적 부활은 믿었지만 육체의 부활은 믿지 않았다. 아마 그들은 회개하라는 바울의 요청에 찔림을 받고서 무리를 지어 그를 조롱했을 것이다. 사실 바울이 부활을 언급하자마자, 회의주의자들은 비꼬기 시작했다. 분명 어떤 사람들은 바울의 말을 다 듣지 않고서도 그의 말을 거부할 정도였다. 어떤 사람들은 후에 더 들으려고 했다. 그래서 바울은 그만 그들을 떠났다.

하지만 모든 사람이 의심하고 훗날로 미루지 않았다. "몇 사람이 그를 친하여 믿으니 그 중 아레오바고 관원 디오누시오와 다마리라 하는 여자와 또 다른 사람들도 있었더라"(34절). 진리가 넉넉히 그들의 마음을 꿰뚫고 들어가서 이 사람들은 더 많은 것을 알고자 바울을 따랐다. 분명 바울은 듣기를 원하는 자들을 위하여 설교를 계속했다. 그리고 그들 가운데 몇 사람이 회개하게 되었다. 회심자 가운데 한 사람은 아레오바고 법정의 의원인 디오누시오였다. 또 한 사람은 다마리라 하는 여인이었다. 이 여인에게는 직함이 없기 때문에 우리는 그가 일반 여인이었다고 추측할 수 있다. 이와 같이 사회의 양 극단(철학자와 가정 주부, 남자와 여자, 지성인과 일반 사람)의 사람에게 이 설교가 영향을 미쳤다. 몇 안 되는 이 회심자는 바울과 합류했고 아덴에서 최초의 그리스도인이 되었다.

세속 사회의 그리스도인

바울이 아덴에 그다지 영향을 미치지 못한 것으로 보일지 모른다. 아덴에서 회심한 사람이 몇 안 된다는 사실은 안디옥이나 데살로니가에서 바울이 목격한 부흥에 비해 대수롭지 않아 보인다. 그러나 바울은 이 도시의 상류 사회에 믿기지 않게 영향을 끼쳤다. 바울은 이 도시의 최고 법원에 참되신 하나님에 관한 지식을 알렸다. 이 사건으로 아덴에 교회가 섰고, 근처 고린도에서 바울의 사역이 시작되었다. 또한 바울은 전도할 기회를 더 많이 열었다("이 일에 대하여 네 말을 다시 듣겠다"). 아레오바고 법정의 반응은 다른 곳에서 바울의 설교를 듣고 보였던 것과 달리 대단하지 않았지만, 우리는 하나님의 목적이 이루어지고 말씀이 헛되이 돌아오지 않았음을 확신할 수 있다. 이 도시의 세 가지 반응, 즉 경멸과 호기심과 회심은 복음을 신실하게 전파할 때마다 전형적으로 나타나는 것이다.

바울이 고린도에 간 것은 아레오바고 사건이 일어난 직후였다. 여러 해 후에 바울은 이렇게 썼다. "형제들아 내가 너희에게 나아가 하나님의 증거를 전할 때에 말과 지혜의 아름다운 것으로 아니하였나니 내가 너희 중에서 예수 그리스도와 그의 십자가에 못박히신 것 외에는 아무것도 알지 아니하기로 작정하였음이라"(고전 2:1, 2). 어떤 해석가는 여기서 바울이 아레오바고에서 사용한 접근법을 포기했다고 믿는다. 이런 견해는 의심할 나위 없이 고린도전서 2장을 너무 지나치게 확대 해석하는 것이다. 다른 어떤 곳에서도 바울은 아덴의 사역을 실패로 보았다는 사실을 지적하지 않는다. 나는 아레오바고에서 전한 바울의 설교가 잘못 전해진 것이라는 견해를 거부한다. 성경을 통해 배운 바에 의하면, 이 설교는 다른 모든 곳에서 바울이 사역을 접근하는 방식과 전적으로 일치한다. 그런데도 바울의 나머지 목회 서신은 물론이고 고린도전서에서도 이 점은 아주 분명하다. 즉, 바울은 자신이 능력 있는 사역을 펼칠 수 있는 비밀이 헬라 시인의 말을 이용할 수 있는 능력에 있다고 믿지 않았다. 바울이 디모데나 디도에게 머리를 싸매어 세속 문화를 공부하고 고전을 인용하는 법을 배우고 철학을 연구하여 지성계의 엘리트들과 논쟁할 수 있을 정도가 되라고 권하는 곳은 눈을 씻고 봐도 없다. 바울은 그저 그들에게 때를 얻든지 못 얻든지 말씀을 전파하라고 명령했다. 그리고 그 일에 신실하려면 세상의 적대적인 태도에 맞설 준비를 하라고 명령했다.

사도행전 17장은, 바울이 말할 때 자신이 스타일을 상황에 맞게 고치긴 하지만 메시지를 결코 상황에 적합하게 고치지 않았음을 입증한다. 가장 중요한 것은, 바울이 자기 시대의 정신을 받아들이지 않았다는 점이다. 몇 년 전 프란시스 쉐퍼는 이렇게 썼다. "우리 시대에 우리 주변에 있는 세계 정신에 적응하는 것은 말 그대로 가장 저속한 형태의 세속주의이다."

< The Great Evangelical Disaster(Westchester, Ill. : Crossway, 1984), 142. 쉐퍼는 이렇게 덧붙인다. "불행하게도 오늘날 우리는, 대체적으로 복음주의 체계가 우리 시대에 표현되는 세계 정신의 형태들에 순응해 오고 있다고 말해야 한다. 나는 눈물을 뿌리며 이 말을 하고자 한다. 그리고 우리는 아무튼 소망하고 기도하는 일을 포기해서는 안 된다. 애석한 일이지만 우리는 이와 같이 상황 순응의 사안에 관하여 기본적으로 의견을 달리하는 많은 사람들이 그리스도 안에서 형제 자매인 사실을 기억해야 한다. 그러나 가장 근본적인 의미에서 복음주의 체제는 심각하게 세속화했다"(Ibid). >

오늘날 많은 사람들이 바로 이런 일을 한다. 그러나 바울은 그렇게 하지 않으려 했다. 바울은 청중의 취향과 기대를 결코 따르지 않았고, 더욱 중요한 것은 자신이 선포하는 하나님을 청중의 취향과 기대에 결코 맞추지 않았다는 점이다. 바울은 복음의 능력이 스스로 드러나도록 하는 데 만족했다. 그러니 우리도 마땅히 그렇게 해야 한다.

2,구원에 나타난 하나님의 주권

하나님의 자녀 여러분이 그 어떤 것을 갖지 못했다 해도 여러분은 하나님을 모시고 있고, 이 하나님 안에서 자랑할 수 있다. 여러분은 하나님을 모시고 있으니 만물보다 더 많은 것을 갖고 있다. 왜냐하면 만물이 하나님으로부터 나오기 때문이다. 그리고 만물이 없어졌다 해도 하나님은 자신 뜻으로 간단히 만물을 회복하실 수 있다. 하나님이 말씀하시니 그대로 된다. 하나님이 명령하시니 만물이 굳게 선다. 야곱의 하나님을 의지할 분으로 모시고 여호와를 자신의 소망으로 삼은 사람은 복되다. 주 여호와 안에서 우리는 의와 힘을 갖는다. 영원히 주 여호와를 의지하자. 시대가 지나가도록 내버려 두라. 시대가 우리 하나님께 영향을 줄 수 없다.

찰스 스펄전

< "A Sermon for the Time Present," The Metropolitan Tabernacle Pulpit, Vol. 33(London : Passmore and Alabaster, 1887), 605－6. 이 설교는 1887년 10월 30일에 전한 것임. >

가 오랫동안 보아 온 가장 우스운 생각 가운데 하나는 아이들을 위한 '움직이는 예수' 인형이다. 이 플라스틱 인형은 옷을 입고 샌달을 신은 모습을 한다. 이 인형은 미시간에 터를 둔 한 회사가 만든 '움직이는 성경의 위대한 인물들' 가운데 하나일 뿐이다. 이 일련의 인형에는 세례 요한, 베드로, 다윗, 골리앗, 다니엘과 사자 등이 포함되어 있다. 소녀들을 위해서는 마리아, 룻, 에스더와 같은 인형이 있다. 혹은 여유가 있는 부모들은 간단하게 이 회사가 만든 성경 인물의 복장을 사서 아이들의 바비 인형을 '믿음의 여인'으로 바꾸어 줄 수 있다.

그에 뒤질세라, 플로리다의 한 인형 만드는 사람은 세탁기로 완전히 세탁할 수 있는 29.95달러짜리 봉제 인형 '예수님'을 내놓았다. 주로 '아이들이 예수님을 발견하도록 도울' 목적으로 옷이 헐렁하게 만든 장난감은 다음과 같은 역할을 할 수 있다고 한다. "나이 들고 약한 사람들, 건강 회복 프로그램에 참가하고 있는 사람들, 정서적으로 속박되어 있는 사람들에게 위로를 줄 수 있다. 다른 말로 하면 모든 사람에게 위로를 줄 수 있다." 이런 예수 봉제 인형은 실제 예수님이 줄 수 없는 어떤 '위로'를 줄 수 있는가? 인형 만드는 사람에 따르면, 실제 예수님은 만질 수 없다. "공기를 껴안기란 어렵다"라는 것이다.

이런 방침을 이루려고 더 많은 봉제 인형을 만들 계획이다. 이 인형을 일러 제작자들은 '첫열매'라고 한다. 그 다음으로 만들 봉제 인형은 마리아와 하나님일 것이다. 어떤 모습의 봉제 인형을 만들 것이냐는 물음에 인형 만드는 사람은 모형을 제시했다. 2피트 키에 흰 머리카락과 흰 수염을 하고 무지개 색이 칠해진 긴 옷을 입고 있는 모습이다. 물론 세탁기로 완전 세탁이 가능하다.

예수 인형과 움직이는 예수 인형에 관하여 처음 읽었을 때, 신앙을 고백하는 그리스도인들이 우리 주님을 그리는 방식을 적절하게 나타내는 은유라는 생각이 번쩍 들었다. 너무도 많은 그리스도인들이 예수님을 성경의 전적으로 주권적인 여호와가 아니라 자기가 원하는 방식대로 쥐었다 놓았다 할 수 있는 분으로 생각한다. 사실 일반 사람은 실제로 성경에 계시된 전능한 하나님보다 인정 많고 완전히 수동적이고 흰 머리를 한 봉제 인형 이미지를 더 좋아할 것이다.

하나님의 절대 주권

하나님은 절대 주권자시라는 진리만큼 자연인에게 무시당하는 교리는 없다. 인간의 교만은 하나님이 모든 것에 질서를 주시고 모든 것을 주장하시고 모든 것을 다스리신다는 말을 몹시 싫어한다. 하나님께 대해 적의로 불타오르는 육적인 지성은 하나님의 영원한 작정에 따라서 모든 것이 일어난다는 성경의 가르침을 혐오한다. 대개 육체는 구원이 전적으로 하나님의 일이라는 생각을 증오한다. 하나님이 구원받을 자를 선택하신다면, 그리고 하나님의 선택이 세상의 기초가 놓이기 전에 정해졌다면, 신자들은 어느 모로 보나 자신의 구원에 대하여 칭송을 받을 자격이 없다.

그러나 결국 성경이 가르치는 바가 바로 그것이다. 믿음까지도 하나님이 택한 자에게 주시는 은혜로운 선물이다. 예수님은 이렇게 말씀하셨다. "내 아버지께서 오게 하여 주지 아니하시면 누구든지 내게 올 수 없다"(요 6:65). "아버지 외에는 아들을 아는 자가 없고 아들과 또 아들의 소원대로 계시를 받는 자 외에는 아버지를 아는 자가 없느니라"(마 11:27). 그러므로 누구라도 구원받은 자는 자랑할 것이 없다(참고. 엡 2:8, 9). "구원은 여호와께로서 말미암나이다"(욘 2:9).

성경은 도처에서 하나님의 선택이라는 교리를 명시적으로 가르친다. 예를 들어 신약 서신만 보더라도 우리는 모든 신자가 '하나님의 택하신 자'(딛 1:1)임을 배운다. 우리는 "모든 일을 그 마음의 원대로 역사하시는 자의 뜻을 따라 우리가 예정을 입었다"(엡 1:11). "창세 전에 그리스도 안에서......그 기쁘신 뜻대로 우리를 예정하사 예수 그리스도로 말미암아 자기의 아들들이 되게 하셨으니"(엡 1:4, 5). 우리 "그 뜻대로 부르심을 입은 자들에게는......하나님이 미리 아신 자들로 또한 그 아들의 형상을 본받게 하기 위하여 미리 정하셨으니......또 미리 정하신 그들을 또한 부르시고 부르신 그들을 또한 의롭다 하시고 의롭다 하신 그들을 또한 영화롭게 하셨느니라"(롬 8:28－30).

베드로는 우리가 "하나님 아버지의 미리 아심을 따라 택하심을 입었다"(벧전 1:1, 2)고 썼을 때, 하나님이 믿을 자를 미리 아시므로 미리 내다보신 그들의 믿음 때문에 그들을 택하셨다는 뜻으로 '미리 아심'을 사용하지 않았다. 오히려 베드로는, 하나님은 시간이 시작하기 전에 그들을 알고 사랑하고 구원하기로 결정하셨음을 뜻했다. 그리고 하나님은 그들이 선한 일을 하게 될 것이건 나쁜 일을 하게 될 것이건 상관없이 그들을 택하셨다. 우리는 다시 이 요점을 살필 것이지만, 당장은 이 구절들이 하나님의 주권적 선택이 '그 기쁘신 뜻대로' '모든 일을 그 마음의 원대로 역사하시는 자의 뜻을 따라', 즉 하나님 자신의 내적인 이유 때문에 이루어졌음을 명시적으로 말하고 있다는 사실을 주목하라. 확실히 하나님은 죄인들 속에 칭송할 만한 것이 있기 때문에 혹은 그들이 하나님을 택할 것을 하나님이 미리 보셨으므로 그들을 택하지 않으셨다. 하나님은 그저 그렇게 하는 것이 자신을 기쁘게 하였으므로 그들을 택하셨다. 하나님은 이렇게 선포하신다. "내가 종말을 처음부터 고하며......이르기를 나의 모략이 설 것이니 내가 나의 모든 기뻐하는 것을 이루리라 하였노라"(사 46:10). 하나님은 다른 자들의 결정에 종속되지 않으신다. 어떤 사람은 선택하시고 어떤 사람은 버리시는 하나님의 목적은 자신의 뜻의 비밀한 경륜에 감추어져 있다.

더욱이 우주에 존재하는 모든 것은 하나님이 허락하시고 작정하시고 존재하도록 부르셨기 때문에 존재한다. "우리 하나님은 하늘에 계셔서 원하시는 모든 것을 행하셨나이다"(시 115:3). "여호와께서 무릇 기뻐하시는 일을 천지와 바다와 모든 깊은 데서 다 행하셨도다"(시 135:6). 하나님은 "모든 일을 그 마음의 원대로 역사하신다"(엡 1:11). "만물이 주에게서 나오고 주로 말미암고 주에게로 돌아감이라"(롬 11:36). "우리에게는 한 하나님 곧 아버지가 계시니 만물이 그에게서 났고 우리도 그를 위하며 또한 한 주 예수 그리스도께서 계시니 만물이 그로 말미암고 우리도 그로 말미암았느니라"(고전 8:6).

죄는 어떤가? 하나님은 죄를 지으신 자가 아니지만, 확실히 죄를 허용하셨다. 죄는 하나님의 영원한 작정에 필수적이다. 하나님이 죄를 허용하시는 데는 한 가지 목적이 있다. 하나님은 악으로 비난을 받으시거나 죄가 있다고 해서 오염되실 수 없다(삼상 2:2: "여호와와 같이 거룩하신 이가 없으시니"). 그러나 죄가 우주에 들어왔을 때 하나님이 방심하거나 우두커니 서서 죄를 막지 못하시게 된 것은 아니었다. 우리는 죄를 허용하시는 하나님의 목적을 알지 못한다. 달리 목적이 없다면, 하나님은 악을 영원히 멸하기 위하여 죄를 허용하셨다. 그리고 하나님은 때때로 선을 이루기 위하여 악을 사용하시곤 한다(창 45:7, 8; 50:20; 롬 8:28). 어떻게 그럴 수 있는가? 성경은 우리에게 모든 질문에 답하지 않는다. 그러나 우리는 하나님의 말씀을 통해 하나님은 전적으로 주권적이며 완전히 거룩하시며 절대적으로 의로우심을 안다.

분명 이 진리는 인간의 지성으로 받아들이기 어려운 것이다. 하지만 성경은 명확하게 말한다. 하나님은 구원받을 자를 선택하시는 일까지 모든 것을 주장하신다. 바울은 로마서 9장에서 "그 자식들이 아직 나지도 아니하고 무슨 선이나 악을 행하지 아니한 때에 택하심을 따라 되는 하나님의 뜻이 행위로 말미암지 않고 오직 부르시는 이에게로 말미암아 서게 하려 하사"(11절) 하나님이 야곱을 택하시고 쌍둥이 형제 에서를 버리심을 보여 줌으로써 이 교리를 회피할 수 없는 말로 언급한다. 몇 절 뒤에서 바울은 이런 말을 덧붙인다. "모세에게 이르시되 내가 긍휼히 여길 자를 긍휼히 여기고 불쌍히 여길 자를 불쌍히 여기리라 하셨으니 그런즉 원하는 자로 말미암음도 아니요 달음박질하는 자로 말미암음도 아니요 오직 긍휼히 여기시는 하나님으로 말미암음이니라"(15, 16절).

바울은 하나님의 주권에 반대하는 이런 주장을 예상했다. "혹 네가 내게 말하기를 그러면 하나님이 어찌하여 허물하시느뇨 누가 그 뜻을 대적하느뇨 하리니"(19절). 다른 말로 하면 하나님의 주권이 인간의 책임감을 없애버리지 않는가? 그러나 바울은 철학자의 대답이나 심오한 형이상학적 주장을 제시하지 아니하고, 회의주의자를 간단히 책망했다. "이 사람아 네가 뉘기에 감히 하나님을 힐문하느뇨 지음을 받은 물건이 지은 자에게 어찌 나를 이같이 만들었느냐 말하겠느뇨 토기장이가 진흙 한 덩이로 하나는 귀히 쓸 그릇을, 하나는 천히 쓸 그릇을 만드는 권이 없느냐"(20, 21절).

성경은 하나님의 주권과 인간의 책임감이 둘 다 존재한다고 주장한다. 우리는 이 둘이 어떻게 서로 상응하는지 이해하지 못할지라도 진리의 이 두 측면을 모두 받아들여야 한다. 사람들은 복음을 어떻게 대하는가, 자신이 갖고 있는 빛을 어떻게 대하는가에 대하여 책임을 진다(롬 2:19, 20). 그래서 그들이 그 빛을 거부하면 처벌을 받는 것은 정당하다. 그리고 그 빛을 거부하는 자는 매우 자발적으로 거부한다. 예수님은 "너희가 영생을 얻기 위하여 내게 오기를 원하지 아니하는도다"(요 5:40) 하고 한탄하셨다. 예수님은 불신자에게 "너희가 만일 내가 그(하나님)인 줄 믿지 아니하면 너희 죄 가운데서 죽으리라"(8:24)고 말씀하셨다.

요한복음 6장에서 우리 주님은 다음과 같이 말씀하심으로 하나님의 주권과 인간의 책임을 결합시키셨다. "아버지께서 내게 주시는 자는 다 내게로 올 것이요 내게 오는 자는 내가 결코 내어 쫓지 아니하리라"(37절). "내 아버지의 뜻은 아들을 보고 믿는 자마다 영생을 얻는 이것이니 마지막 날에 내가 이를 다시 살리리라 하시니라"(40절). "나를 보내신 아버지께서 이끌지 아니하면 아무라도 내게 올 수 없으니"(44절). "진실로 진실로 너희에게 이르노니 믿는 자는 영생을 가졌나니"(47절). "내 아버지께서 오게 하여 주지 아니하시면 누구든지 내게 올 수 없다 하였노라 하시니라"(65절). 이 두 실재가 어떻게 동시에 참될 수 있는지 인간의 지성으로는 이해할 수 없고 오직 하나님만 이해하신다.

무엇보다도 우리는 하나님이 어떤 사람에게 은혜를 베푸실 뿐 모든 사람에게 은혜를 베풀지 아니하기로 결정하신다고 하여 하나님이 불의하시다고 결론을 내려서는 안 된다. 결코 인간의 판단에 공정해 보이는 것으로 하나님을 재서는 안 된다. 타락하고 죄악된 피조물인 우리가 타락하지 않고 무한히 영원히 거룩하신 하나님보다 더 높은 의의 기준을 갖고 있다고 가정한다면 얼마나 어리석은가? 대체 무슨 교만인가? 시편 50:21에서 하나님은 이렇게 말씀하신다. "네가 나를 너와 같은 줄로 생각하였도다." 그러나 하나님은 우리와 같지 않으시며 누구도 하나님을 인간의 기준에 갖다 댈 수 없다. "여호와의 말씀에 내 생각은 너희 생각과 다르며 내 길은 너희 길과 달라서 하늘이 땅보다 높음같이 내 길은 너희 길보다 높으며 내 생각은 너희 생각보다 높으니라"(사 55:8, 9).

우리는 하나님이 하신 그 어떤 일이 공정하지 않다고 결론을 내릴 때, 경계선을 벗어난다. 로마서 11:33, 34에서 바울 사도는 이렇게 쓴다. "깊도다 하나님의 지혜와 지식의 부요함이여, 그의 판단은 측량치 못할 것이며 그의 길은 찾지 못할 것이로다 누가 주의 마음을 알았느뇨 누가 그의 모사가 되었느뇨."

하나님의 주권 대 실용주의

하나님의 주권이 이 책의 주제와 무슨 관련이 있겠는가? 모든 점에서 관련이 있다. 현대의 많은 교회가 실용주의적 방법론을 받아들이는 이유는, 선택하신 자들을 구원하는 데 나타나는 하나님의 주권을 전혀 깨닫지 못하기 때문이다. 그들은 마음이 강퍅한 불신자에게 이르기 위해 선포된 복음을 사용하시는 하나님의 능력을 신뢰하지 않는다. 그래서 그들은 마케팅 문제로 복음 전도에 접근한다. 그들의 방법론은 그런 생각에 따라 형성된다.

30여 년 전에, 패커(J. I. Packer)는 이렇게 썼다.

복음을 전파할 때 결과를 주시는 것이 하나님의 대권임을 잊는다면, 그 결과를 확보하는 것이 우리의 책임이라고 생각하기 시작할 것이다. 그리고 하나님만 믿음을 주실 수 있음을 잊는다면, 회심자를 만드는 일이 결국 하나님이 아니라 우리에게 달려 있고 결정적인 요소는 복음을 전하는 방법이라고 생각하기 시작할 것이다. 그리고 이런 생각을 철저하게 따라가면 우리는 길을 잃어 멀리 벗어나게 될 것이다.

이 문제를 해결하자. 우리가 그리스도를 제시할 뿐만 아니라 실제로 회심자를 만드는 일을, 즉 신실하게 복음을 전할 뿐 아니라 복음을 전한 결과 성공을 거두는 일을 우리의 일로 생각하면, 복음 전도에 대한 우리의 접근법은 실용적이고 타산적이게 될 것이다. 우리는 개인적으로 남을 대하는 일과 공적으로 말씀을 전하는 일에 대한 우리의 기본 준비는 이중적이어야 한다고 결론을 내려야 한다. 우리는 복음의 의미와 적용을 분명하게 파악하고 있어야 할 뿐만 아니라 상대방으로 어쩔 수 없이 반응하게 만드는 기법을 갖고 있어야 한다. 그러므로 우리는 그런 기법을 시도하고 개발하는 것을 우리의 일로 삼는다. 그리고 우리 자신이 벌이는 복음 전도나 다른 사람이 벌이는 복음 전도 모두를 전파한 메시지뿐만 아니라 보이는 결과를 기준으로 평가한다. 우리의 노력이 열매를 맺고 있지 않으면, 우리는 우리의 기법을 여전히 개선해야 한다고 결론을 내릴 것이 틀림없다. 우리의 노력이 열매를 맺고 있으면, 우리가 사용해 온 기법이 옳은 것으로 판명되었다고 결론을 내릴 것이 틀림없다. 우리는 복음 전도를 우리 자신과 우리가 다가가려는 사람들이 벌이는 의지의 전쟁과 관련된 활동으로 볼 것이 틀림없다. 이 전쟁에서의 승리는 우리가 계산한 결과를 끊임없이 노리고 추구하는 데 달려 있다.

< Evangelism and the Sovereignty of God(Downers Grove, Ill. : InterVarsity, 1961), 27－28. >

패커가 경고하고 있는 것은 이용자에게 친절한 교회와 그 교회의 시장 지향적이고 실용주의적인 철학을 낳았던 바로 그 사고 방식이다.

실제로 사역에 대한 실용주의적 접근법은 새로운 것이 아니다. 이것은 미국 교회사에 깊이 뿌리를 내리고 있다. 주된 공헌자는 해리 에머슨 포스디크나 노먼 빈센트 펄이나 로버트 슐러나 그 밖의 현대 실용주의 옹호자가 아니다. 그들은 다른 사람들과 더불어 19세기 초의 복음 전도자 찰스 피니(Charles G. Finney)의 영향을 따랐다.

찰스 피니는 하나님의 선택이라는 정통적 견해를 '자의적인 주권 행사'

< Charles G. Finney, Systematic Theology(Whittier, Calif. : Colporter Kemp, 1944 reprint), 489. >

라고 물리침으로 발을 잘못 디뎠다. 그는 회심이 전적으로 하나님의 일이라는 교리를 거부했다. 대신에 찰스 피니는, 믿음은 근본적으로 인간의 결단이며 구원은 죄인이 스스로 하나님을 향하여 감으로써 얻어진다고 가르쳤다.

피니는 하나님의 주권을 거부하는 신학적인 근본 오류를 범했지만, 그 오류 때문에 필연적으로 다른 오류가 그의 가르침에 나타나게 되었다. 찰스 피니는, 사람들이 본성에 의한 죄인이 아니라 선택에 의한 죄인이라고 결론을 내렸다. 그러므로 그는 복음 전도의 목적을 사람들로 하여금 다르게 선택하도록 혹은 오늘날 '그리스도를 위하여 선택을 내리도록' 확신을 주는 것이라고 믿었다. 그러므로 하나님의 선택이 아니라 죄인의 선택이 회심에서 결정적 문제가 되었다. 흑암에서 광명으로 옮겨가는 수단은 피니가 말하는 인간의 단순한 의지 작용이다. 설교자의 과제는 쓸모 있다고 입증된 수단은 무엇이든 사용하여 믿음의 결단을 확보하는 것이었다. 피니는 종종 무덤덤하게 교회 오는 사람들에게 오직 충격을 주고 호기심을 돋구기 위하여 계획한 기법을 사용하여 자신의 사역에 '새 척도'(비전통적 방법론)를 끌어들였다. 피니는 청중으로부터 바라던 반응을 끌어낼 수 있는 수단은 무엇이든지 실제로 시행하려고 했다.

사역에 대한 찰스 피니의 접근법은 현대 실용주의를 미리 보여 주었고 그 기초를 놓았다. 그의 가르침과 방법은 지난 한 세기 반 동안 미국 복음 전도에 상당한 영향을 주었다. 우리는 그를 실용주의적 복음 전도의 아버지라고 분명하게 부를 수 있다. 현대의 시장 지향적 사역은 피니가 시작한 운동의 절정에 불과하다(부록 2를 보라). 우리는, 성경이 가르치는 하나님의 주권을 거부하는 사람들이 피니를 따르지 하나님의 주권이 진리라고 말하는 사람들은 피니를 따르지 않을 것이라고 추측할 수 있다. 그들의 실용주의는 그들 신학의 부정, 즉 일종의 영적 정신 분열증이 된다.

구원은 여호와께 속한다

스펄전은 피니의 전성기 이 후 삼사 년 동안 내리막길 논쟁을 벌였다. 그러나 피니의 영향력은 런던에서도 여전히 사람들에게 미쳤다.

< 피니는 1849－1851년에 런던에서 광범위한 전도 캠페인을 개최했고 1859－1860년에 영국 제도 도처에서 사역했다. 그는 영국 복음주의의 어떤 진영에 영구한 흔적을 남겼다. 그의 조직 신학은 1851년 영국에서 출판되었다. 이 책은 여러 판을 거듭하여 1878년까지, 즉 내리막길 논쟁이 터지기 약 10년 전에도 영국에서 인쇄되고 있었다. >

개혁주의 신학은 심각하게 쇠퇴하고 있었다. 실용주의적 방법론은 기세를 올렸다. 스펄전은 특히 하나님의 주권 교리에 관하여 외로이 외치는 적이 많았다. 스펄전과 동시대 인물인 데일(R. W. Dale)은 1881년에 이렇게 썼다. "스펄전 씨는 현대 복음주의 비국교도 지도자들 가운데서 옛 칼빈주의의 신조를 외롭게 지켰다."

< Cited in Iain Murray, The Forgotten Spurgeon(Edinburgh : Banner of Truth, 1966), p. 176. >

실제로 영국의 다른 모든 영향력 있는 복음주의자들이 하나님의 주권에 대한 신념을 포기했다.

스펄전은 그와 같은 신념을 비참하게 잃어버렸기 때문에 교회가 내리막길로 접어들 수 있다는 것을 아주 분명하게 알고 있었다. 스펄전은 애버딘 자유 교회 칼리지(Free Church College)의 학장 데이비드 브라운(David Brown) 박사가 기독교 시대(The Christian Age)의 편집장에게 쓴 출판된 한 편지와 전적으로 의견을 같이 했다:"우리의 모든 교회는 자연인이 받아들일 수 없는 복음의 모든 대목을 경시하는 위험한 경향으로 위태롭게 되었습니다. 그리고 그건 놀랄 일이 아닙니다. 왜냐하면 우리 교회들의 목적이 자연인의 마음을 끌려는 것처럼 보이기 때문입니다. 이런 일이 벌어지는 곳은 어디든지, 강단의 신령한 정신이 사라지며 성령님이 그곳에 계시지 않습니다."

< Cited by Spurgeon in "The Case Proved," The Sword and the Trowel(October 1887), p. 512. >

스펄전은 하나님의 주권을 '하나님의 진리를 푸는 실마리'

< C. H. Spurgeon's Autobiography, 4 vols. (London : Passmore and Alabaster, 1897), 1 : 167. >

로 보았다. 스펄전은 이 교리를 복음의 핵심으로 보았다. "나는 개인적으로 오늘날 칼빈주의라고 일컫는 것을 전파하지 않으면 그리스도와 십자가에 못박히신 것을 전파하는 그런 일은 없는 것과 같다고 생각합니다......우리가 공로 없이 믿음으로 의롭다 하심은 입었다는 것을 전하지 않으면 또 우리가 하나님이 은혜 베푸실 때 나타나는 하나님의 주권을 전파하지 않는다면 복음을 전파할 수 없다고 믿습니다."

< Ibid., 1 : 172. >

스펄전은 요나 2:9, "구원은 여호와께로서 말미암나이다"를 인용하고 난 다음 이렇게 주석했다.

이것이 바로 칼빈주의의 대요(大要)이다. 이는 칼빈주의의 개략이며 요지이다. 당신이 말하는 칼빈주의자가 누구냐고 누가 내게 묻는다면, 이렇게 대답할 것이다. "칼빈주의자는 구원은 여호와께로 말미암나이다 하고 말하는 사람이다." 나는 성경에서 이와 다른 교리를 발견할 수 없다. 이는 성경의 본질이다. "오직 그 분만 나의 반석이시며 나의 구원이시다." 이 진리와 모순되는 것을 내게 말해 보라. 그러면 그것은 이단이 될 것이다. 내게 이단을 말해 보라. 그러면 나는 이렇게 그 이단의 본질을 발견할 것이다. 즉 그 이단은 이 위대하고 근본적이고 반석 같은 진리 곧 '하나님은 나의 반석이시며 나의 구원이시다'에서 벗어났다는 것이다. 로마교 이단은 무엇인가? 우리의 칭의를 거들기 위하여 육신의 공로를 끌어들이는 것, 예수 그리스도의 완전한 공로에 무엇을 덧붙이는 것이 아니고 무엇인가? 그리고 아르미니우스주의 이단은 무엇인가? 구속주의 행위에 무엇을 덧붙이는 것이 아니고 무엇인가? 모든 이단은 이 시금석에 갖다 놓으면 여기서 본색이 드러날 것이다.

< Ibid. >

성경과 하나님의 주권

구원은 전적으로 주님의 행위인가? 그렇지 않으면 주님은 하실 수 있는 모든 일을 이루셨고 이제 죄인의 결정을 기다리시는가? 성경은 분명하게 가르친다. 만일 구원이 죄인의 주도권에 의존한다면, 아무도 구원받을 수 없을 것이다. "깨닫는 자도 없고 하나님을 찾는 자도 없고"(롬 3:11). "나를 보내신 아버지께서 이끌지 아니하면 아무라도 내게 올 수 없으니"(요 6:44). 하나님은 영생을 주기로 정하신 자들에게 믿음을 불러 일으키신다(행 13:48). 하나님이 이렇게 믿음을 일으키신 후에, 이사야 55:6,7에서처럼 사람이 하나님을 찾기 시작한다. "너희는 여호와를 만날 만한 때에 찾으라 가까이 계실 때에 그를 부르라 악인은 그 길을, 불의한 자는 그 생각을 버리고 여호와께로 돌아오라 그리하면 그가 긍휼히 여기시리라 우리 하나님께로 나아오라 그가 널리 용서하시리라." 이 말씀에 이어 11절의 고전적인 말씀에 담긴 하나님의 주권에 대한 확언이 따라온다. "내 입에서 나가는 말도 헛되이 내게로 돌아오지 아니하고 나의 뜻을 이루며 나의 명하여 보낸 일에 형통하리라." 그리고 그런 역설이 혼동스럽다 해도, 8, 9절이 그것을 설명해 준다. "여호와의 말씀에 내 생각은 너희 생각과 다르며 내 길은 너희 길과 달라서 하늘이 땅보다 높음같이 내 길은 너희 길보다 높으며 내 생각은 너희 생각보다 높으니라."

하나님은 모두에게 회개하라고 명령하신다(행 17:30). 그러나 궁극적으로 회개를 허락하시는 분은 하나님이심이 틀림없다(행 5:31; 11:18; 딤후 2:25). 그리고 하나님이 믿음의 반응을 요구하신다면, 하나님이 택하신 자의 마음에 그런 반응을 은혜롭게 불러일으키시고 그런 반응을 보일 수 있도록 힘을 불어넣으심에 틀림없다(행 18:27). 인간의 마음은 심히 부패했으므로, 우리 혼자서라면 아무도 믿을 수 없을 것이다. 우리 자신을 믿을 수 있다면, 확실히 자랑할 수 있는 것을 갖게 될 것이다. 그러나 성경은 이렇게 말한다. "너희가 그 은혜를 인하여 믿음으로 말미암아 구원을 얻었나니 이것이 너희에게서 난 것이 아니요 하나님의 선물이라 행위에서 난 것이 아니니 이는 누구든지 자랑치 못하게 함이니라 우리는 그의 만드신 바라 그리스도 예수 안에서 선한 일을 위하여 지으심을 받은 자니 이 일은 하나님이 전에 예비하사 우리로 그 가운데서 행하게 하려 하심이니라"(엡 2:8－10).

이 진리는 따로 떨어져 있는 성경 구절에 감추어져 있는 것이 아니라, 스펄전이 말했던 것처럼 거룩한 말씀 도처에서 확언하는 '성경의 본질'이다. 하지만 나는 특별히 구원에 나타나는 하나님의 주권에 관하여 분명히 말하는 한 짧은 구절, 즉 베드로전서 1:1－5에 초점을 두고자 한다.

예수 그리스도의 사도 베드로는 본도, 갈라디아, 갑바도기아, 아시아와 비두니아에 흩어진 나그네 곧 하나님 아버지의 미리 아심을 따라 성령의 거룩하게 하심으로 순종함과 예수 그리스도의 피 뿌림을 얻기 위하여 택하심을 입은 자들에게 편지하노니 은혜와 평강이 너희에게 더욱 많을지어다 찬송하리로다 우리 주 예수 그리스도의 아버지 하나님이 그 많으신 긍휼대로 예수 그리스도의 죽은 자 가운데서 부활하심으로 말미암아 우리를 거듭나게 하사 산 소망이 있게 하시며 썩지 않고 더럽지 않고 쇠하지 아니하는 기업을 잇게 하시나니 곧 너희를 위하여 하늘에 간직하신 것이라 너희가 말세에 나타내기로 예비하신 구원을 얻기 위하여 믿음으로 말미암아 하나님의 능력으로 보호하심을 입었나니.

하나님이 택하심

물론 이것은 베드로가 쓴 편지의 인사말일 뿐이다. 베드로는 이와 같이 처음부터 상당히 심오한 신학을 제시한다. 많은 설교자는－심지어 이 교리를 확언하는 사람들조차도－공적 가르침에서 선택을 도무지 언급하지 않는다. 왜냐하면 이 주제가 오해받고 남용되는 경우가 잦기 때문이다. 그러나 베드로는 처음 서신을 이 교리에 대한 분명한 확언으로 시작한다. 베드로는 첫 문장을 마치기 전에 심각한 문제로 들어간다.

베드로가 소아시아에 두루 흩어져서 온갖 핍박당하는 장성한 신자나 장성하지 못한 신자에게 편지를 쓰고 있었음을 기억하라. 그들이 핍박받는 가운데 하나님의 주권이나 그들에 대한 하나님의 돌보심에 의문이 생겼을 때, 베드로는 그들이 하나님이 택하신 자라는 사실을 열심히 상기시켰다. '택한'이라는 말로 번역된 헬라어는 에클렉토스(eklektos)인데 이 말은 칼레오(kaleo), 즉 '부르다'와 전치사 에크(ek), 즉 '∼밖으로'에서 나온 것이다. 말 그대로 이 말은 '불러내신 자'이다. 이 말은 신약에서 그리스도인과 동의어로 종종 사용된다(예. 골 3:12; 딤후 2:10; 딛 1:1).

'불러내신 자'라는 표현은 구원받은 우리가 하나님의 선택 때문에 구속받았지 우리 자신의 선택 때문에 구속받은 것이 아님을 강조한다. 예수님은 제자들에게 이렇게 말씀하셨다. "너희가 나를 택한 것이 아니요 내가 너희를 택하여 세웠나니"(요 15:16). 다른 말로 하면 당신이 그리스도인이라면, 당신이 하나님 나라에 들어가기 위하여 행한 무슨 일 때문이 아니라 궁극적으로 하나님이 당신을 택하셨기 때문이다. 스펄전은 다음과 같이 썼다.

내가 그리스도께로 올 때, 오직 내 힘으로 그러는 줄로 생각했다. 그리고 내가 주님을 열심으로 찾았지만 주님이 나를 찾고 계심은 몰랐다......(그러자) 이런 생각이 갑자기 떠올랐다. 어떻게 당신이 그리스도인이 되었는가? 나는 주님을 찾았다. 그러나 어떻게 당신은 주님을 찾게 되었는가? 깜짝할 순간에 진리가 내 마음을 번쩍 스치고 지나갔다. 내 마음에 나로 하나님을 찾도록 하신 무슨 영향력이 이미 있지 않다면, 틀림없이 나는 하나님을 찾지 않았을 것이다......나는 하나님이 그 모든 영향력을 주셨고 하나님이 나의 믿음을 만드신 분임을 알았다. 그래서 모든 은혜의 교리가 내게 열렸다......나는 언제나 이런 고백을 하고 싶다. "나의 변화는 전적으로 주님께서 일으키신 것이다."

< Ibid., 1 : 168－69. >

베드로전서 2:9에서 베드로는 이런 말로 하나님의 주권적 선택이라는 주제를 다시 언급한다. "오직 너희는 택하신 족속이요 왕 같은 제사장들이요 거룩한 나라요 그의 소유된 백성이니 이는 너희를 어두운 데서 불러내어 그의 기이한 빛에 들어가게 하신 자의 아름다운 덕을 선전하게 하려 하심이라." 하나님은 온 세상을 구원하려고 하시는가? 그렇지 않다. 하나님은 자신의 이름을 위하여 한 백성을 불러내시고 있다(참고. 행 15:14). 요한복음 17:9에서 예수님은 택하신 자를 위하여 이렇게 기도하고 계신다. "내가 저희를 위하여 비옵나니 내가 비옵는 것은 세상을 위함이 아니요 내게 주신 자들을 위함이니이다 저희는 아버지의 것이로소이다."

세상이 시작되기 전에, 시간이 없는 영원한 과거에 성부께서는 그의 이름을 위하여 한 백성을 택하셨다. 에베소서 1:4, 5은 이렇게 말한다. "곧 창세 전에 그리스도 안에서 우리를 택하사 우리로 사랑 안에서 그 앞에 거룩하고 흠이 없게 하시려고 그 기쁘신 뜻대로 우리를 예정하사 예수 그리스도로 말미암아 자기의 아들들이 되게 하셨으니." 구원받은 우리는 시간이 시작되기 전에 하나님의 마음에 있었다. 세상이 시작되기 전에 우리는 선택되었다. 우리는 언제나 선택되었다. 그것은 헤아릴 수 없지만 온 몸을 떨리게 하는 생각이다.

하나님은 "하나님이 우리를 구원하사 거룩하신 부르심으로 부르심은 우리의 행위대로 하심이 아니요 오직 자기 뜻과 영원한 때 전부터 그리스도 예수 안에서 우리에게 주신 은혜대로 하심이라"(딤후 1:9). 그래서 우리 이름은 "죽음을 당한 어린 양의 생명책에 창세 이후로 녹명되었다"(계 13:8). 바울 사도는 자신이 '하나님의 택하신 자들의 믿음을 위한 예수 그리스도의 사도'(딛 1:1)로서 복음을 전파한다고 분명히 말했다. 그는 복음을 전파할 때, 하나님은 자신이 전한 진리를 통하여 택하신 자들을 구원하실 것을 알았다(참고. 행 18:9－11). 바울이 할 일은 하나님의 성령이 택하신 자들의 믿음을 불러일으키실 때 구원 얻는 진리를 사용하실 수 있도록 그 진리를 전하는 것이었다.

만일 이 진리를 가지고 싸우고 있다면, 당신은 외톨이가 아니다. 이 진리는 받아들이기 어렵고 이해할 수 없고 우리 인간의 감수성에 반감을 불러일으킨다. 타락한 인간의 지성은 마치 우리가 하나님의 은혜를 요구할 권리가 있는 양, 하나님이 어떤 사람만 택하시고 모든 사람을 택하지 않으시는 것을 불공정하다고 생각하는 경향이 있다. 그것은 공평하지 못하다! 하고 외치는 것이 그들의 전형적인 반응이다. 그러나 그것이 공평하지 않다고 생각할 일이 아니다. 우리는 공평하기를 원하지 않을 것이다. '공평'이라는 말은 모든 사람이 영원히 정죄받음을 뜻할 것이다. 하나님은 오직 자신의 진노를 받아 마땅한 많은 사람을 은혜롭게 구원하신다. 만일 하나님이 다른 사람에게 그의 진노를 보이시기로 결정하신다 해도, 그것이 결코 하나님의 의를 더럽히지 않는다(롬 9:21－23).

그런데도 사람들이 화를 냄으로써 하나님의 주권에 반응하는 것은 유별난 일이 아니다. 누가복음 4장은 예수님이 선택 교리를 다루시니까 무리가 화를 내는 한 사건을 서술한다. 예수님은 공사역을 시작하신 직후에 나사렛 회당에서 가르치고 계셨다. 처음에 "저희가 다 그를 증거하고 그 입으로 나오는 바 은혜로운 말을 기이히 여겼다"(4:22). 그들은 가버나움에서 행하신 예수님의 큰 기적에 대하여 듣고 나사렛에서도 그런 기적을 보기를 바랐다. 그들은 자기 동네 사람이 그런 표적과 이적을 드러낼 능력이 있다는 사실에 놀랐고 분명히 약간 긴가민가했다.

그러나 예수님이 나사렛에서 기적을 행하시는 것은 하나님의 주권적 계획이 아니었다. 예수님은 사람들이 원하는 것을 내다보시고, 그들에게 이렇게 말씀하셨다.

예수께서 저희에게 이르시되 너희가 반드시 의원아 너를 고치라 하는 속담을 인증하여 내게 말하기를 우리의 들은 바 가버나움에서 행한 일을 네 고향 여기서도 행하라 하리라 또 가라사대 내가 진실로 너희에게 이르노니 선지자가 고향에서 환영을 받는 자가 없느니라 내가 참으로 너희에게 이르노니 엘리야 시대에 하늘이 세 해 여섯 달을 닫히어 온 땅에 큰 흉년이 들었을 때에 이스라엘에 많은 과부가 있었으되 엘리야가 그 중 한 사람에게도 보내심을 받지 않고 오직 시돈 땅에 있는 사렙다의 한 과부에게 뿐이었으며 또 선지자 엘리사 때에 이스라엘에 많은 문둥이가 있었으되 그 중에 한 사람도 깨끗함을 얻지 못하고 오직 수리아 사람 나아만뿐이니라(23－27절).

다른 말로 하면 하나님은 그의 은혜를 언제 어떻게 어디서 드러내실지에 관하여 주권적이시다. 예수님은 사람들이 요구하는 기적 쇼를 벌이지 않으려 하셨다.

무리의 반응은 어떠했는가? 얼마 전에 상당히 이해하는 듯이 보였던 그 사람들은 "이것을 듣고 다 분이 가득하여 일어나 동네 밖으로 쫓아내어 그 동네가 건설된 산 낭떠러지까지 끌고 가서 밀쳐 내리치고자 했다"(눅 4:28, 29). 그들은 진리를 듣고 싶지 않았다. 그들은 진리를 미워했다. 그리고 그들은 예수님을 미워했다. "예수께서 저희 가운데로 지나서 가시니라"(30절). 그들이 보기를 바랐던 기적은 일어났으나 그들은 깨닫지 못했다. 즉 예수님은 간단히 그들 가운데로 걸어서 초자연적으로 군중들을 벗어나셨다.

주권적 선택은 성경이 하나님의 영감된 말씀임을 입증하는 진리들 가운데 하나이다. 그것은 인간의 이성이 지어 내려 하거나 할 수 있는 진리가 아니다. 누구라도 주권적 선택이 진리라고 믿는 유일한 이유는 그것이 하나님의 말씀에 아주 분명하게 계시되었기 때문이다. 우리는 우리의 제한된 능력으로 그것을 파악할 수 없다. 우리는 단순히 그 진리를 믿음으로 받아들여야 한다. 그러나 우리는 그것을 그저 받아들일 뿐이다. 그렇지 않으면 우리는 우리를 선택하신 주권적이고 전지하고 완전히 의로우신 주님으로서 하나님이 마땅히 받으셔야 할 영광을 하나님께 드리지 않는 것이다. 그리고 그렇지 않으면 우리는 하나님이 실제로 우리 속에 이루어 놓으시는 일에 대한 공적을 우리에게 돌릴 것이다.

나그네로 거함

베드로가 자신의 청중을 표현하기 위해 사용한 베드로전서 1:1의 '흩어진 나그네'라는 구절을 주목하라. 베드로는 소아시아에 흩어져서 심한 핍박을 잇따라 당하고 있는 유대인 신자에게 편지를 썼다. 그러나 베드로는 이 땅의 나라에서 그들이 나그네 신세로 있는 것 이상을 마음에 품고 있었다. 그는 하나님이 택하신 자들인 이 사람이 '땅에서 외국인과 나그네'(히 11:13), 즉 이 땅에서 나그네임을 그들로 상기시켰다.

그리스도인으로서 우리는 하늘 나라에 속해 있지 이 세상에 속해 있지 않다. 우리는 세상을 사랑해서는 안 된다(요일 2:15). 우리는 이 세상과 벗이 되어서는 안 된다(약 4:4). 우리는 여기서 그리스도의 사신이다(고후 5:20). 우리는 좀더 높은 기준에 따라 사는 나그네이다. 우리는 이 세상에 있지만, 이 세상에 속하지 않았다(참고. 요 17:11, 14, 16).

베드로는 이 흩어져 핍박당하는 신자들이 세상은 자신들을 버렸어도 하나님은 자신들을 택하셨다는 것을 깨닫기를 바랐다. 베드로는 이 세상에서는 외국인과 추방자이지만 하나님 나라의 택함 받은 시민이라는 사실을 아는 것이 그들에게 격려가 되고 힘이 될 것임을 알았다.

영원부터 미리 아심

'하나님 아버지의 미리 아심을 따라'(벧전 1:2)라는 구절을 살펴보자. 이는 로마서 8:29에서 바울이 사용한 말과 비슷하다. "미리 아신 자들로......미리 정하셨으니." 하나님은 그의 미리 아심을 따라 우리를 선택하셨다. 앞에서 지적했듯이, 이는 하나님이 영원 속에 물러나 앉아서 시간을 가로질러 우리가 할 일을 내다보시고 믿으려고 하는 자를 선택하셨다는 뜻이 아니다. 만일 그렇게 되면, 사람이 주권적이게 되고 하나님은 그들의 선택에 종속될 것이다. 결국 베드로가 말하고 있는 요점은 하나님이 우리를 선택하셨지 우리가 하나님을 선택하지 않았다는 것이다.

'미리 아심'이라는 말은 헬라어 프로그노시스(progn sis)에서 온 것이다. 베드로는 같은 장 뒤에서 같은 말을 다른 형태로 쓴다. 20절은 그리스도는 "창세 전부터 미리 알리신 바 된 자"라고 말한다. 이 절에서 '미리 알리신'이라는 말이 간단히 하나님의 전지한 예지를 언급한다고 할 수 있겠는가? 분명히 그렇지 않다. 하나님은 그리스도께서 하실 일이 무엇인지 알려고 미래를 보지 않으셨다. 이 문맥에서 이 말은, 성부 하나님이 창세 전에 그리스도를 친밀하고 개인적으로 아셨다는 뜻이 분명하다.

베드로는 오순절 설교에서 '미리 아심'이라는 말을 썼다. 사도행전 2:23에서 베드로는 예수님에 관하여 이렇게 말한다. "그가 하나님의 정하신 뜻과 미리 아신 대로 내어준 바 되었거늘 너희가 법 없는 자들의 손을 빌어 못박아 죽였으나." 베드로는 하나님께서 예수님이 십자가에 달리심을 미리 아시고 그것을 가장 잘 이용하려고 하셨음을 넌지시 말하고 있는 것이 아니다. 그렇지 않다. 이 일은 하나님의 '(미리) 정하신 뜻'이었다. 하나님은 그 일을 작정하셨기 때문에 시간에 앞서 그 일을 아셨다. 하나님은 그 일을 계획하셨다. 하나님은 그 일을 미리 정하셨다. 십자가에 달리심은 하나님이 구속을 위하여 세우신 영원한 계획의 초점이었다. 여기서 '미리 아심'은 의도적으로 미리 정하심이라는 개념을 분명히 담고 있다.

(그런데 이에 상응하는 다음의 진리를 주목하라. "너희가 법 없는 자들의 손을 빌어 못박아 죽였다." '그를 십자가에 못박으소서' 하고 소리쳤던 이 사람들이 그들의 행위가 하나님의 영원한 계획에 속하기 때문에 자신의 두려운 책임에서 면제되지 않았다. 너희가 그 일을 했다고 베드로는 그들에게 말했다. 그들이 죄를 지었다. 그들의 행위가 하나님의 영원한 계획에 완전히 일치하긴 했지만 그들은 자신의 행위에 대하여 책임이 있었다. 하나님의 주권은 인간의 책임을 부정하지 않는다. 하나님이 그리스도의 죽음을 미리 정하시고 미리 아셨다지만 그리스도를 실제로 죽인 자들의 죄를 용서하지 않으셨으며 그들을 정죄의 죄책에서 건져 살려두지 않으셨다.)

그러면 우리는 미리 아심이라는 용어를 어떻게 이해해야 하는가? 우리는 이 말이 인격적이며 친밀한 지식을 뜻할 수 있음을 보았다. 그리고 이 말은 뜻을 갖고 내린 결정을 의미할 수 있다. 두 개념을 결합하여 보면, 이 말을 이해할 수 있다.

이런 유의 예지는 베드로의 유대인 독자들이 잘 알고 있는 개념이었다. 구약은 비슷한 표현을 사용하여 택하신 자들에 대한 하나님의 영원한 사랑을 말했다. 예를 들어 하나님은 예레미야에게 이렇게 말씀하셨다. "내가 너를 복중에 짓기 전에 너를 알았고 네가 태에서 나오기 전에 너를 구별하였고"(렘 1:5). 아모스 3:2에서 하나님은 이스라엘에게 "내가 땅의 모든 족속 중에 너희만 알았나니" 하고 말씀하셨다. 하나님은 모세에게 "너는 내 목전에 은총을 입었고 내가 이름으로도 너를 앎이니라"(출 33:17) 하고 말씀하셨다. 이 모든 구절은 친밀한 관계를 말한다. 히브리어 야다(yada, '알다')는 이런 함의를 매우 강하게 담고 있으므로, 이 말은 성적인 관계를 표현하는 완곡어법으로 종종 사용되었다. "아담이 그 아내 하와와 동침하매(영어로는 '알다'로 번역되어 있음－역자주) 하와가 잉태하여"(창 4:1).

신약성경도 우리 주님이 택하신 자들과 맺으시는 친밀한 개인적 관계를 서술하기 위하여 알다라는 말을 사용한다. 예수님은 "내 양은 내 음성을 들으며 나는 저희를 알며"(요 10:27). 그런 관계를 맺지 않는 사람은 정죄를 받았다. 예수님은 그들에게 이렇게 심판하실 것이다. "내가 너희를 도무지 알지 못하니 불법을 행하는 자들아 내게서 떠나가라"(마 7:23).

성경이 하나님의 선택은 하나님의 미리 아심을 따른 것이라고 말하는 것은, 하나님이 택하신 자들을 창세 전에 친밀하게 아셨음을 뜻한다. 하나님은 영원한 계획으로 어떤 사람들을 사랑하기로 미리 정하셨고, 그들은 하나님이 택하신 자들이었다. 다른 말로 하면 하나님은 시간이 시작되기 전에 그들과 사랑의 관계를 세우셨고, 그런 의미에서 하나님은 그들을 영원히 미리 아셨다. 그래서 히브리서 기자는 이 계획을 일러 '영원한 언약'(13:20)이라고 부른다. 바울은 하나님이 이 모든 구원 계획을 '영원한 때 전부터' 약속하신 것이라고 디도에게 말했다(1:2). 이 표현은 시간 전이라는 뜻이다.

거룩하게 되도록 정하심

선택은 구원과 같지 않다. 신자는 영원한 과거에 택함을 입었다. 그러나 시간 속의 특정한 시점에 그들은 사망에서 생명으로 옮긴다. 택함을 받은 모든 사람이 확실히 구원받을 것이지만, 하나님은 그들을 택하신 방도, 즉 하나님의 말씀과 죄의 자각과 회개와 믿음과 성화와 무관하게 그들을 구원하시지 않는다. 하나님이 택하신 자들은 구원받기 위하여 반드시 믿어야 한다. 이렇게 하나님의 영원한 작정은 역사의 한 요소가 된다.

베드로는 '성령의 거룩하게 하심으로......택하심을 입은 자들'(벧전 1:2)이라는 구절로 이 진리를 강조한다. 여기서 베드로는 거룩하게 하심을 전문적 교리적 의미로 사용하지 아니하고 구원의 모든 경험적 측면 즉 회개와 믿음과 중생과 순종과 성화와 성령이 택하신 자들 속에 만들어 놓으시는 모든 것을 포함하는 광범위한 용어로 사용한다.

이것이 '성령의 거룩하게 하심'임을 주목하라. 우리를 죄로부터 떼어놓고 우리를 구별하여 거룩하게 만드는 것은 성령님의 사역이다. 성령님은 우리로 그리스도의 형상을 따르도록 하고 계신다. 데살로니가후서 2:13에서 바울 사도는 비슷한 말을 사용한다. "하나님이 처음부터 너희를 택하사 성령의 거룩하게 하심과 진리를 믿음으로 구원을 얻게 하심이니." 다른 말로 하면 삼위일체의 세 분께서 모두 이 과정에 관여하신다는 것이다. 하나님은 우리의 구원을 계획하셨다. 그리스도는 우리의 구원을 값 주고 사셨다. 성령님은 우리의 구원을 효과 있게 하신다.

거룩하게 하심은 완전을 뜻하지 않는다. 이 말은 구별을 뜻한다. 이는 죄로부터 분리되고 따로 떼어 하나님께 드리는 것을 말한다. 모든 그리스도인은 거룩하게 되었다. 그래서 바울은 어려움을 겪고 있는 고린도 교회에 편지로 이렇게 말할 수 있었다. "예수 그리스도의 이름과 우리 하나님의 성령 안에서 씻음과 거룩함과 의롭다 하심을 얻었느니라"(고전 6:11). 죄로부터 분리됨은 이제 우리 삶이 나아가야 할 방향이다. 그리고 언젠가 그것은 우리 삶에서 완성될 것이다.

거룩하게 하심은 한 사건이면서 일평생 계속되는 과정이다. 우리는 항상 죄로부터 분리되어 실제로 그리스도의 형상을 따르고 있다. 우리는 죽음이나 재림으로 그리스도와 얼굴을 대면하기 전에는 궁극적인 성화나 완전에 이르지 못할 것이다. "그가 나타내심이 되면 우리가 그와 같을 줄을 아는 것은 그의 계신 그대로 볼 것을 인함이니"(요일 3:2). 그리고 아무도 그런 과정에서 떨어지지 않는다(참고. 요 6:39, 40; 롬 8:30－39).

베드로의 말에서 넌지시 보여 주듯이, 거룩하게 하심은 선택과 너무 밀접하게 관련되어 있어서, 둘은 뗄래야 뗄 수 없다. 그래서 베드로는 참으로 하나님의 택하신 자는 성화 과정을 피할 수 없다고 확언한다. 우리는 "그 아들의 형상을 본받게 하기 위하여 미리 정하신"(롬 8:29) 자들이다. 하나님이 한 사람을 그리스도 안에 있도록 정해 놓고 그 사람을 거룩하게 만들기 시작하지 않으신다고 말하면 모순일 것이다. 하지만 오늘날 많은 사람이 자신이 그리스도인이지만 자신의 생활에 아무런 변화를 보지 못했다고 믿는다. 그런 사람은 "더욱 힘써 너희 부르심과 택하심을 굳게"(벧후 1:10) 해야 한다.

하나님의 주권적 선택은 처음부터 끝까지 우리 구원의 모든 측면을 포괄한다. 하나님은 우리 믿음을 만드신 분이시며 그 믿음을 완성하는 분이시다(히 12:2). 우리를 구원하는 일은 미리 아심과 선택과 중생(약 1:18)과 회개(행 11:18)와 믿음(요 6:44; 롬 12:3)과 의롭다 하심(롬 3:24)과 거룩하게 하심(히 2:11), 즉 우리의 예정에서 우리의 최종적 영화까지 모든 것을 포함하여 모두 하나님의 일이다. 택함을 입은 자들은 하나님이 그저 하늘 나라를 위하여 택하신 사람이 아니라 하나님의 구원 행위의 모든 국면을 위하여 택하신 사람이다. 우리는 감히 거룩하게 하심을 선택 사항으로 보지 않는다. "이것(거룩함)이 없이는 아무도 주를 보지 못하리라"(히 12:14).

순종하도록 정해짐

베드로는 이 생각을 한걸음 더 발전시킨다. 그는 '너희가 예수 그리스도를 순종하기 (위하여)' 택함을 입었다고 말한다. 다시 우리는 에베소서 2:10로 돌아가 보자. 이 구절은 이렇게 되어 있다. "우리는 그의 만드신 바라 그리스도 예수 안에서 선한 일을 위하여 지으심을 받은 자니 이 일은 하나님이 전에 예비하사 우리로 그 가운데서 행하게 하려 하심이니라." 그래서 우리의 선행도 주권자 하나님이 미리 정하신 것이다.

예수님은 이렇게 말씀하셨다. "너희가 나를 택한 것이 아니요 내가 너희를 택하여 세웠나니 이는 너희로 가서 과실을 맺게 하고"(요 15:16).

선행은 확실히 우리로 선택받게 하는 원인이 아니다. 선행은 우리가 의롭다 하심을 받는 근거가 아니다. 그것은 어떤 의미로든 우리 구원의 기초가 아니다. 그러나 선행은 우리 구원의 필연적인 증거이다. 우리가 참으로 '그의 만드신 바'라면, 하나님이 우리를 택하셨고 주권적으로 선행을 준비하셔서 우리로 그 가운데서 행하게 하셨다면, 하나님의 택한 자들이 예수 그리스도께 순종하지 않고 이 세상에서 살 수는 없다. 그럴 수 있다고 가정하는 것은 우리로 예수 그리스도께 순종하도록 우리를 택하신 분의 주권과 전능을 공격하는 것이다.

그의 피 뿌림을 얻음

베드로는 이어서 이렇게 말한다. "순종함과 예수 그리스도의 피 뿌림을 얻기 위하여 (택하심을 입었다)"(2절). 이는 무엇을 가리키는가?

구약에서는 희생 제사의 피를 종종 무생물 대상에 뿌렸다. 유월절에는 그 피를 문설주와 인방에 뿌렸다. 어떤 속죄제와 관련해서는 피를 제단과 성막 근처에 뿌렸다. 히브리서 9:22은 이렇게 말한다. "율법을 좇아 거의 모든 물건이 피로써 정결케 되나니."

그러나 구약에서 사람에게 피를 뿌리는 경우는 흔치 않다. 사실상 피는 레위기 율법에서 두 경우에만 사람에게 직접 뿌렸다. 한 경우는 문둥병자를 상징적으로 정결하게 하는 때이다(레 14:7, 14). 또 한 경우는 레위인이 제사장으로 구별될 때이다(출 29:20, 21; 레 8:24, 30).

하지만 베드로전서 2장은 문둥병자를 정결하게 하거나 제사장을 구별하는 것에 관하여 말하고 있지 않다. 그러면 성경에서 사람에게 피를 뿌리는 유일한 경우를 살펴보자. 이는 모세가 이스라엘 백성에게 피를 뿌리는 일회적 사건이었다(출 24:8).

모세가 이스라엘에게 뿌린 피는 '언약의 피'라고 했다. 모세가 백성들에게 하나님의 말씀을 선포한 후에, 백성은 서너 번 그 말씀에 순종하겠다는 약속으로 응답했다. 그것은 언약이었다. 뿌린 피는 그들의 순종을 상징했다. 그것은 그들이 순종하겠다는 외적 표시였다. 모세는 제단을 쌓고 두 수소를 희생 제사로 드렸다. 이 희생 제물의 피 절반은 제단에 뿌려 하나님이 구원하시고 복 주심을 상징했다. 모세는 나머지를 백성에게 뿌리며 "이는 여호와께서 이 모든 말씀에 대하여 너희와 세우신 언약의 피니라"(출 24:8) 하고 말하고서 순종하겠다는 백성들의 약속을 상징으로 드러냈다. 이 피는 언약에 날인하는 데 필요했다. "이러므로 첫 언약도 피 없이 세운 것이 아니니 모세가 율법대로 모든 계명을 온 백성에게 말한 후에 송아지와 염소의 피와 및 물과 붉은 양털과 우슬초를 취하여 그 책과 온 백성에게 뿌려"(히 9:18, 19).

베드로가 베드로전서 1:1, 2에서 염두에 두고 있는 것은 이와 같이 예수 그리스도의 피가 신자에게 상징적으로 뿌려진다는 사실이었다. "순종함과 예수 그리스도의 피 뿌림을 얻기 위하여 택하심을 입은"이라는 구절은, 구원받은 선민이 이미 그들에게 구원과 복을 주셨던 주님께 순종을 약속했다는 뜻이다. 베드로는 하나님이 창세 전에 우리를 택하셨을 때 이 언약으로 이끄셨음을 말하고 있다.

하나님의 주권이 얼마나 포괄적으로 우리의 구원을 덮는지 아는가? 하나님은 시간이 시작되기 전에 우리를 택하셨다. 하나님은 무궁한 사랑으로 우리를 사랑하셨다(렘 31:3). 하나님은 우리를 구원하셨다. 하나님은 우리를 거룩하도록 정하셨다. 하나님은 우리로 순종하도록 정해 놓으셨다. 하나님은 우리와 더불어 자신의 언약을 세우셨다. 우리는 참으로 하나님의 만드신 바이다(엡 2:10).

8하나님의 주권 교리를 적용함

하나님의 주권 교리는 악용되고 오해되고 잘못 적용되는 경우가 잦다. 많은 그리스도인이 이 교리가 너무 깊다거나 혼동스럽다거나 이해하기 어렵다거나 기분을 상하게 한다고 생각해 버린다. 그러나 우리는 이 교리에서 달아나서는 안 된다. 우리는 이 교리를 향하여 달려가야 한다. 우리는 이 교리를 두려워해서는 안 된다. 우리는 이 교리 안에서 즐거워해야 한다. 이 교리는 인간의 교만을 부수고 하나님을 높이고 신자의 믿음을 강하게 한다. 하나님이 모든 창조물을 주권적으로 주장하심을 아는 것보다 더 힘 솟게 할 수 있는 것이 있을까? 우주는 우연에 종속되지 않는다. 하나님의 계획이 실패할 가능성은 없다. "하나님을 사랑하는 자 곧 그 뜻대로 부르심을 입은 자들에게는 모든 것이 합력하여 선을 이루느니라"(롬 8:28). 그것은 성경 전체에 가장 잘 알려져 있고 가장 많은 사랑을 받은 약속이다. 이 약속은 하나님의 주권 교리에 달려 있다.

더욱이 하나님의 주권 교리는 복음 전도를 하라고 동기를 불러넣어 줌에 틀림없다. 우리는 복음을 증거하거나 전파할 때, 하나님이 택하신 자들로 적극적으로 반응하게 하실 것을 안다. 그리고 그 사실은 우리로 신실하도록 격려한다. 선택은 나태한 행동에 대한 구실이 아니다. 게으름 피면서 신비스런 방법으로 선민을 구원하는 일을 하나님께 내맡길 수 있다고 생각하는 사람들은 성경을 깨닫지 못하고 있는 것이다. 택하심을 입은 자들은 복음 전도를 떠나서는 구원받지 못한다. "그런즉 저희가 믿지 아니하는 이를 어찌 부르리요 듣지도 못한 이를 어찌 믿으리요 전파하는 자가 없이 어찌 들으리요"(롬 10:14).

그래서 우리는 모든 사람에게 복음을 선포해야 한다(막 16:15; 눅 24:47). 그리고 우리는 "저를 믿는 자마다 멸망치 않고 영생을 얻게 하려 하심이니라"(요 3:16)는 확신을 가지고 그 일을 할 수 있다.

이 책의 핵심 주제인 하나님의 주권에 대한 우리의 확신은 우리가 어떻게 말씀을 전파해야 하는지 결정하게 할 것이다. 우리가 기꺼이 하나님의 주권에 비추어 사역 방법을 살핀다면 우리의 사역 방법은 혁신될 것이다. 패커는 복음 전도와 하나님의 주권(Evange-lism and the Sovereignty of God)이라는 멋진 책에서, 깊은 통찰과 지혜를 담아 이 문제를 논의한다. 패커는 '어떤 수단과 방법으로 복음을 전해야 하는가?'(By What Means and Methods Should Evangelism Be Practised)라는 소중한 대목을 써 놓았다. 여기서 그는 이렇게 쓴다.

복음 전도의 방법은 오직 하나이다. 즉, 복음 메시지를 충실히 강해하고 적용하는 것이다. 이리하여－이것이 우리가 찾고 있는 핵심 원리이다－사람들이 제안하는 복음 전도 행위의 그 어떤 전략이나 기법이나 스타일을 테스트하는 기준은 다음과 같아야 한다. 그것(전략이나 기법이나 스타일 등)은 실제로 말씀에 이바지하겠는가? 그것은 복음을 참되고 충만하게 설명하고 깊이 있고 정확하게 적용하는 수단이 되도록 되어 있는가? 그렇게 되어 있는 한, 그것은 합법적이고 정당하다. 그것이 메시지의 실재를 어둡게 하고 흐리게 하며 그 실재를 어설프게 적용하려는 경향이 있는 한, 경건하지 못하고 그릇되다.

< Packer, Evangelism and the Sovereignty of God, 86. >

패커는 새로운 형태의 모든 사역에 관하여 우리가 물어야 할 많은 질문을 제안한다. "그리스도를 제시하는 이 방법이 복음은 하나님으로부터 오는 말씀이라는 깊은 인상을 사람들에게 주도록 되어 있는가?" "그리스도를 제시하는 이 방법은 사람의 영리함이나 수완으로 이루어졌다는 느낌이 들게 하는가? 그리하여 사람을 높이는 경향이 있는가?" "그리스도를 제시하는 이 방법은 인간의 지성에 말씀의 사역을 진작시키는가 방해하는가? 이 방법이 메시지의 의미를 명료하게 하는가 아니면 이해할 수 없고 모호하게 하는가?" "그리스도를 제시하는 이 방법은 복음의 가르침 일부가 아니라 전체를 사람에게 주기에 적합한가?" "그리스도를 제시하는 이 방법은 복음의 적용을 사람들에게 전달하기에 적합한가?......예를 들어 그것은 사람들로 하여금 그리스도께 반응할 즉각적인 의무가 있음을 알지 못한 채로 내버려 두게 하는가?" "그리스도를 제시하는 이 방법은 적당히 진지하게 복음의 진리를 전달하도록 계획되어 있는가? 이것은 사람들이 삶과 죽음의 문제를 맞닥뜨리고 있다고 느끼게 하는 데 적합한가?......이것은 사람들이 하나님의 손에서 떨어지는 것이 두려운 일임을 깨닫도록 도우려 하는가? 혹은 그리스도를 제시하는 이 방법은 너무 가볍고 태평하고 마음 편하고 즐거운 것이라서 청중들로 하여금 복음이 중대한 것이라는 것을 느끼기 힘들게 하지 않는가......?"

< Ibid., 87－90. >

하나님의 절대 주권을 믿는 믿음은 실용주의와 세속적 태도의 내리막길에서 교회를 건질 것이다. 이 믿음은 우리를 다시 성경적 설교로 데려갈 것이다. 설교자가 하나님의 능력과 하나님의 말씀을 확신하기만 하면, 메시지를 없애고 조정하고 메시지의 내용을 약하게 해야 한다고 느끼지 않을 것이다. 그들은 인위적인 방법을 사용하여 좀더 많은 사람이 구원받도록 이끌어야 한다고 느끼지 않을 것이다. 그들은 복음 전도를 마케팅 문제로 보지 아니하고 하나님이 택하신 자를 자신에게 부르실 때 사용하시는 유일한 방도인 하나님의 계시의 선포로 볼 것이다. 그들은 '구원을 주시는 하나님의 능력'인 복음에 더욱 의지할 것이다. 그리고 그들은 교회를 내리막 비탈길로 더 빨리 더 멀리 내몰고 있는 세속적인 방법을 내버릴 것이다.

하나님이 영감하신 말씀에 귀기울이라.

너희가 거듭난 것이 썩어질 씨로 된 것이 아니요 썩지 아니할 씨로 된 것이니 하나님의 살아 있고 항상 있는 말씀으로 되었느니라 그러므로 모든 육체는 풀과 같고 그 모든 영광이 풀의 꽃과 같으니 풀은 마르고 꽃은 떨어지되 오직 주의 말씀은 세세토록 있도다 하였으니 너희에게 전한 복음이 곧 이 말씀이니라(벧전 1:23－25).

3..내가 내 교회를 세우리라

<가 내 교회를 세우리라 >

누구도 갑자기 별난 생각이 나서 우리가 매우 급하게 글을 썼다고 상상하지 말라. 우리는 오랫동안 기다렸고 아마 너무 오래 기다려서 더디게 말한 것인지도 모른다. 누구도 우리가 몇몇 별개의 사실을 기초로 삼고서 말을 만든다고 추측하지 말라......우리에게는 진리의 대의와 하나님의 영광을 전반적으로 발전시키는 것 외에는 다른 동기가 없다.

찰스 스펄전

< "Our Reply to Sundry Critics and Enquirers," The Sword and the Trowel(September 1887), 463. >

사 년 전 큰 교회의 특징에 관하여 글을 쓰는 저널리스트는 나와 만나 그레이스 커뮤니티 교회(Grace Community Church)에 관하여 이야기하게 되었다. 이야기를 마치려 할 즈음 그는 이렇게 물었다. "항상 큰 교회를 세우고자 하는 욕망에 이끌려 다녔습니까?"

예상치 못한 질문이었지만, 곧바로 이렇게 대답했다. "교회를 세울 욕망은 없습니다. 전혀 없습니다."

그는 우습다는 듯이 나를 바라보더니 "무슨 말씀인지 모르겠습니다" 하고 말했다.

나는 이렇게 말해 주었다. "예수 그리스도께서는 그 분이 그 분의 교회를 세우겠다고 말씀하셨습니다. 그러니 나는 그 분과 경쟁하고 싶은 마음이 없습니다."

내가 이상한 말을 하고 있는 것은 아니었다. 교회에 대한 나의 관점은 바로 이것이다. 종종 목회자 모임이나 리더십 세미나에서 큰 교회로 성장시키는 비결이 무엇이냐는 질문을 받는다. 나는 그리스도와 그의 말씀에 신실하기를 바란다면 큰 교회를 보장해 줄 기술이나 체제가 없다고 고백하지 않을 수 없다. 영적 성장은 물리적 성장과 비슷하다. 영양을 섭취하고 격려를 받아야 한다. 우리는 틀림없이 건강하게 성장하게 하는 일들을 행할 수 있다. 그러나 우리는 참된 성장을 기계적으로 꾀할 수 없다. 매우 작은 관목을 거대한 미국 삼나무처럼 자라게 할 수는 없다. 유전 기술이 발견되어 그런 일을 할 수 있게 되면, 그 결과 기형 나무가 생길 것이다. 영적 영역에서도 마찬가지다. "여호와께서 집을 세우지 아니하시면 세우는 자의 수고가 헛되며"(시 127:1).

나는 우리 교회의 수적 영적 성장은 주권자 하나님의 뜻에 달려 있다고 말하지 않을 수 없다. 그것을 설명할 수 있는 마케팅 기법이나 현대적 방법은 없다. 우리는 그런 전술에 의존하지 않을 것이다. 우리는 사람의 공식과 프로그램과 고안으로 이루어진 성장을 원하지 않는다. 우리는 적극적인 성경적 사역에 초점을 두고 주님의 교회에 수를 더하는 일을 주님께 맡기는 것으로 만족한다(행 2:47). 우리가 할 일은 주님이 우리가 하도록 계획하신 것을 충실히 하는 것이다.

<면상단 >

다시 우리는 전능하고 주권적인 하나님의 원리로 돌아간다. 우리는 교회를 세우는 일이 하나님의 일임을 잊지 말아야 한다. 우리가 할 일은 "온 천하에 다니며 만민에게 복음을 전파하는"(막 16:15) 것이다. 일단 우리 자신을 교회의 설계자와 건축자로 생각하기 시작하면, 하나님의 정당한 역할을 빼앗고 성공과 수(數)와 규모와 다른 인위적 기준으로 우리의 목표를 다시 정한다. 단순히 그런 철학을 기초로 삼고서 세워진 교회는 잠시 번영하는 듯하나 결국 영적 실패를 당한다.

이 진리를 지지하는 성경의 중요한 본문은 마태복음 16:18－20이다. 예수님은 베드로에게 이렇게 말씀하셨다. "너는 베드로라 내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리니 음부의 권세가 이기지 못하리라 내가 천국 열쇠를 네게 주리니 네가 땅에서 무엇이든지 매면 하늘에서도 매일 것이요 네가 땅에서 무엇이든지 풀면 하늘에서도 풀리리라."

이 구절은 로마 가톨릭 교회와 프로테스탄트 교회가 수세기 동안 벌여 온 논쟁의 씨앗이다. 이 구절은 해석가에게 몇 가지 문제를 제기한다. 그러나 그 핵심에는 그리스도께서 세우시는 교회에 관한 단순하고 심오하고 풍부하고 영광스러운 진리가 담겨 있다. 그리고 이 구절은 우리 연구에 어울리는 매우 중요한 부분이다.

교회의 기초－'이 반석 위에'

이 구절의 문맥을 분명하게 짚어 보자. 베드로가 "주는 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들이시니이다"(마 16:16) 하고 위대한 고백을 한 직후 예수님은 이 말씀을 하셨다. 주님은 베드로의 고백에 이런 말로 응답하셨다. "바요나 시몬아 네가 복이 있도다 이를 네게 알게 한 이는 혈육이 아니요 하늘에 계신 내 아버지시니라"(17절). 이렇게 말씀하심으로 베드로를 진리와 믿음으로 인도하는 하나님의 주권을 강조하신다.

예수님의 그 다음 말은 가톨릭 신자와 프로테스탄트 신자 사이에 매우 큰 논쟁을 불러일으킨 문제를 제기한다. "너는 베드로라 내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리니." 이 말씀을 기초로 하여 로마 가톨릭 교회는, 교회가 베드로 위에 세워졌으므로 베드로를 제1 교황으로 삼고 교황 승계 제도를 수립하고 교황 지위를 이 땅에서 발휘되는 하나님의 권위의 핵심이며 정수로 삼아야 한다고 가르친다.

반면에 대부분의 프로테스탄트 신자들은 '이 반석 위에'라는 구절을 '말놀이'로 본다. 베드로('작은 돌'이라는 뜻)라는 이름이 '이 반석'('큰 돌'이라는 뜻)과 대조를 이룬다. 그들은 '반석'이 베드로의 고백을 가리키지 베드로를 가리키지 않는다고 믿는다. 그들은 그 말의 뜻을 이와 같이 바꿔 쓴다. "너는 작은 돌이지만 나는 네가 고백한 진리의 견고한 반석 위에 내 교회를 세울 것이다." 그들은 또한 그리스도께서 교회의 머리이심을 성경이 분명하게 가르치며(엡 5:23; 골 1:18) 성경 어디에도 그리스도 대신 교회를 거느릴 이 땅의 대리인을 말하지 않는다고 지적한다.

이 견해는 이 본문의 뜻을 충실히 반영하는 해석이며 가톨릭의 해석보다 성경의 진리에 더 일치한다. 예수님은 확실히 베드로를 교황으로 만들고(혹은 교황 승계 방침을 세우고) 계신 것이 아니다. 결국 몇 절 뒤에 주님이 베드로를 책망하시며 그를 '사탄'이라고 부르신 내용이 나온다(23절).

하지만 이 구절에 대한 좀더 자연스러운 해석은, 예수님이 베드로를 열두 제자의 지도자와 대표자로 말씀하고 계신다는 것이다. 실제로 성경은 교회를 일러 "사도들과 선지자들의 터 위에 세우심을 입은 자라 그리스도 예수께서 친히 모퉁이 돌이 되셨느니라"(엡 2:20)고 말한다. 그래서 베드로와 모든 사도는 성경적인 의미로 교회의 기초를 형성했다. 그리스도께서 세우고 계시는 교회는 사도적 교리와 사역이라는 기초 위에 세워졌다. 누가는 초대 교회가 "사도의 가르침을 (전념하여) 받았고"(행 2:42) 그 기초 위에 교회를 세우시는 "주께서 구원받는 사람을 날마다 더하게 하시니라"(47절)고 기록한다. 사도행전의 나머지 부분에서도 줄곧 사도의 가르침과 사역이 계속 모든 지역 교회의 기초이다(예. 4:31, 32; 8:12, 35－40; 10:34－48; 12:24, 25; 13:44－49).

교회는 "산 돌같이 신령한 집으로 세워지고 예수 그리스도로 말미암아 하나님이 기쁘게 받으실 신령한 제사를 드릴 거룩한 제사장이 될지니라"(벧전 2:5). 다른 말로 하면 모든 그리스도인은 집의 돌이다. 베드로와 사도는 기초석이었다. 그리고 중요한 모퉁잇돌은 베드로가 아니라 예수님이시다.

교회의 확실성－"내가 내 교회를 세우리라"

"내가 내 교회를 세우리라"고 하시는 예수님의 말씀은 이 구절의 핵심이다. 이 구절에 나오는 다른 모든 것은 이 말씀을 확대하는 것이며, 이 예수님의 말씀은 우리의 주제와 가장 밀접한 관계가 있다.

무엇보다도 이 말씀은 제자들을 격려하려는 약속이었다. 제자들은 예루살렘 저 멀리 북쪽 레바논 산 근처에 있는 이스라엘의 꼭대기 가이사랴 빌립보의 먼지 나는 길을 걷고 있었다. 그들은 실지 추방당하는 중이었다. 예수님은 유대(남쪽 지역)에서나 갈릴리(북쪽 지역)에서 이스라엘에게 버림받으셨다. 유대의 종교적 정치적 지도자들은 예수님을 겨냥하고 그를 죽이려고 결심했다. 백성들은 자신들을 로마의 통치에서 구출해 줄 정치적 군사적 경제적 메시아를 바라고 있었지만, 예수님은 이미 그런 소망을 저버리셨다. 한 때 예수님을 따랐던 무리는 예수님이 자신들의 생각에 이의를 제기하는 교훈을 가르치시자마자 등을 돌렸다(요 6:66). 그리고 메시아 전문가인 서기관과 바리새인들은 예수님을 대적하는 모든 사람들 가운데 예수님을 가장 악의적으로 대하고 예수님을 미워했다.

제자들이 낙담한다 해도 누가 그들을 비난할 수 있는가? 제자들이 이해했던 하나님 나라는 도무지 손에 잡히지 않을 듯이 보였다. 예수님이 이 땅의 보좌에 앉으시고 그의 통치가 이스라엘에 집중되고 예수님의 나라가 온 땅을 휩쓸 것으로 보았던 그들의 영광스러운 메시아적 기대는 실현되지 않을 듯이 보였다. 반대로 그들은 가진 것이라곤 보잘것없고 버림당하고 아무 데도 갈 곳이 없어 보이는 하찮은 소수였다. 그들은 휴식과 개인적인 시간과 안정을 찾기 위하여 이방인들이 대체로 많은 동네에서 사람들의 눈에 띄지 않는 곳으로 물러났다. 제자들은 여전히 계획대로 일이 진행되고 있는지 의심하고 있었음에 틀림없다. 확실히 모든 것이 자기들의 계획과 반대로 드러나고 있는 것같이 보였다.

이것으로 불행이 끝이 아니라는 듯, "예수 그리스도께서 자기가 예루살렘에 올라가 장로들과 대제사장들과 서기관들에게 많은 고난을 받고 죽음을 당하고 제삼 일에 살아나야 할 것을 제자들에게 비로소 가르치셨다"(마 16:21). 베드로는 이런 말에 너무 화가 나서, "예수를 붙들고 간하여 가로되 주여 그리 마옵소서 이 일이 결코 주에게 미치지 아니하리이다"(22절) 하고 말했다.

그들의 확신이 흔들렸다. 그들의 소망이 희미해지고 있었다. 불길한 조짐이 그들을 위협하고 있었다. 그리고 그들은 매우 혼동스럽고 걱정스러웠던 게 틀림없다. 이 모든 상황에서 예수님은 그들에게 다시 확신을 불어넣어 주셨다. "내가 내 교회를 세우리라." 예수님은 원래의 계획에 아무 변동이 없음을 그들이 알기를 원하셨다. 잃어버린 것이 하나도 없었다. 계획은 변하지 않았다.

우리는 우리 시대에 이런 말씀에서 위로를 얻을 수 있다. 참된 교회가 아무리 우겨쌈을 당하거나 핍박당하거나 순교당하거나 버림받거나 비방당하거나 궁핍하거나 무시당하는 듯 보여도, 주님은 택하신 자들을 버리지 않으실 것이다. 하나님의 백성이 가장 연약한 듯이 보일 때 다시 살펴보라. 예수님은 여전히 그 분의 교회를 세우고 계신다. 원래의 계획이 여전히 진행되고 있다. 오늘날 시대는 예수님의 주권적 목적에 아무런 위협이 되지 않는다. 우리 세계의 괴로운 형편이 예수님의 구상을 변경시키지 못한다. 그리고 보이는 교회가 아무리 부패하고 세속화했거나 그렇게 된다 해도, 예수 그리스도는 사도적 가르침과 사역이라는 원래의 확실한 기초 위에 여전히 그 분의 교회를 세우고 계신다.

예수님은 "내가 내 교회를 세우리라"고 말씀하심으로, 교회의 궁극적인 성공에 대한 가장 확실한 보장을 해주셨다. 만일 교회를 하나님의 백성에게만 맡겨 놓았다면, 교회 건설은 오래 전에 박살났을 것이다. 교회사에는 인간의 실패와 세속적 부패와 신실하지 못한 태도와 교리적 일탈과 타협과 연약함의 증거로 가득 차 있다. 하지만 주님은 여전히 교회를 세우신다. 교회가 바깥에 있는 것처럼 보이지만, 교회의 핵심에는 그리스도께서 몸소 세우시는－하나님이 택하신 자들로 구성된－몸이 있고 그 몸은 강건하고 신실하게 자란다. 제아무리 냉혹한 때라도, 언제나 '은혜로 택하심을 따라 남은 자'(롬 11:5)가 있다.

바울은 생애와 사역을 마칠 즈음 이렇게 썼다. "아시아에 있는 모든 사람이 나를 버렸다"(딤후 1:15). "내가 처음 변명할 때에 나와 함께 한 자가 하나도 없고 다 나를 버렸으나"(딤후 4:16). 요한 사도는 생애를 마치려 할 때 추방당해 밧모 섬에 있었다. 그때 주님이 그에게 소아시아의 일곱 교회에 편지를 쓰는 일을 맡기셨다(계 2－3장). 일곱 교회 가운데 다섯 교회가 그 존립을 위태롭게 위협하는 심각한 문제를 안고 있었다.

하지만 그리스도께서는 그 분의 교회를 계속 세우시며, 믿는 남은 자의 순결을 몸소 지키신다. 에베소서 5:25－27은 이렇게 말한다. "그리스도께서 교회를 사랑하시고 위하여 자신을 주심같이 하라 이는 곧 물로 씻어 말씀으로 깨끗하게 하사 거룩하게 하시고 자기 앞에 영광스러운 교회로 세우사 티나 주름잡힌 것이나 이런 것들이 없이 거룩하고 흠이 없게 하려 하심이니라." 그리스도께서 세우고 계시는 교회는 결국 거룩하고 흠이 없게 될 것이다. 그리고 그리스도께서는 영광스러운 교회를 당신 앞에 세우실 것이다. 다른 말로 하면 교회는 그리스도께서 자신의 영광을 영원히 드러낼 수 있도록 사용하시는 수단으로 계획되었다.

그래서 우리는 인간의 지혜를 반대해야 한다. 그러나 그렇기 때문에 세속적 태도, 육적인 태도, 어리석음, 무감각, 배도는 그리스도께서 세우시는 교회를 멈추게 할 수 없다. 그것들이 어떤 회중은 멈추게 할 수 있지만, 교회는 여전히 전진할 것이다. 그리스도는 확실히 그 분의 교회를 세우실 것이다. 만일 그리스도께서 우리를 위하시면 누가 우리를 대적하리요?

교회의 친교－"내가 '내' 교회를 세우리라."

예수님의 말씀은 거룩한 친교에 관하여 언급한다. 예수님에게는 교회를 세우는 것이 비인격적인 사업을 벌이는 것이 아니다. 교회는 예수님의 소중한 소유이다. 사도행전 20:28은 "하나님이 자기 피로 사신 교회"에 대해 말한다.

성경은 교회를 그의 몸(골 1:24)이라고까지 말한다. 우리는 거룩한 연합으로 그리스도와 뗄 수 없이 연결되어 있다. 다소 사람 사울이 교회를 핍박하고 있던 때를 기억하는가? 그리스도께서는 다메섹 도상에서 그를 붙들고 이렇게 물으셨다. "사울아 사울아 네가 어찌하여 나를 핍박하느냐"(행 9:4). 교회를 공격하는 자들은 그리스도를 공격한다. "주와 합하는 자는 한 영이니라"(고전 6:17).

이 진리와 비슷한 것이 구약에 있다. 스가랴는 이스라엘 민족에게 이렇게 말했다. "무릇 너희를 범하는 자는 그의 눈동자를 범하는 것이라"(슥 2:8). 하나님은, 이스라엘을 핍박하는 자는 손가락으로 자신의 눈을 찌르고 있는 것과 같다고 말씀하고 계신다. 이는 그리스도께서 교회와 맺으시는 관계와 똑같다. 누가 그리스도의 택하신 자를 해한다면 그리스도께서는 크게 화를 내신다(참고. 마 18:6, 10).

아무도 교회를 정복할 수 없음－"음부의 권세가 이기지 못하리라"

그리스도께서 세우시는 교회는 난공불락이다. "음부의 권세가 (교회를) 이기지 못하리라"(18절). 사람들은 이 구절이 내비치는 심상을 종종 오해한다. 예수님은 교회가 음부로부터 공격을 받지 않을 것이라고 말씀하시지 않았다. '문'(영어 성경에는 gate로 되어 있고 한글 개역 성경에는 권세로 되어 있음－역자주)이라는 말은 공격적인 밀쳐냄을 뜻하지 않는다. 문은 무기가 아니다. 그것은 차단벽이다. 예수님은 음부를 감옥처럼 묘사하면서, 음부의 문이 교회를 속에 두거나 가두지 못할 것이라고 넌지시 말씀하신다.

'음부'는 죽은 자의 거처이다. 이 말은 히브리어 스올(Sheol, 참고. 시 6:5)에 해당하는 헬라어이다. 흠정역은 이 구절을 이렇게 번역한다. '음부의 문이 교회를 누르지 못할 것이다.' 그러나 이 번역은 잘못이다. 예수님은 영원한 지옥의 고통에 관하여 말씀하시는 것이 아니다. 예수님은 무덤이 택하신 자들을 붙잡을 수 없다고 말씀하시는 것이다. 죽음의 문은 예수 그리스도를 붙잡아 둘 수 없었다. 그리고 그리스도인들도 잡아 매어둘 수 없다. "사망아 너의 이기는 것이 어디 있느냐 사망아 너의 쏘는 것이 어디 있느냐"(고전 15:55).

실제로 '음부의 문이 교회를 누르지 못할 것이다'는 말은 부활의 약속이다. 죽음과 부활에 관한 말이 예수님의 가르침에서 일반적인 주제가 되고 있었다. 예수님은, 제자들이 방심할 수 없는 시절을 맞닥뜨리고 있고 결국 (요한을 제외한) 그 모두가 예수님을 위하여 순교자로서 이 땅의 생명을 바칠 것을 아셨다. 예수님은 그들에게 이렇게 말씀하실 참이었다. "누구든지 제 목숨을 구원코자 하면 잃을 것이요 누구든지 나를 위하여 제 목숨을 잃으면 찾으리라"(마 16:25). 그러나 먼저 예수님은 택하신 자들을 무덤이 결코 붙들어 둘 수 없음을 제자들에게 말했다.

이 주제는 전체 신약 도처에 나온다. 그리스도께서 죽음을 이기셨으므로, 그리스도인들은 죽음에 대해 두려워할 것이 전혀 없다. "이는 그리스도께서 죽은 자 가운데서 사셨으매 다시 죽지 아니하시고 사망이 다시 그를 주장하지 못할 줄을 앎이로라"(롬 6:9). 죽음은 믿음으로 그리스도와 연합한 자들을 다스리는 상전이 될 수 없다. 예수님은 이렇게 약속하셨다. "너희는 나를 보리니 이는 내가 살았고 너희도 살겠음이라"(요 14:19). 요한의 묵시적 이상에서 예수님은 요한에게 이렇게 말씀하셨다. "내가 볼 때에 그 발 앞에 엎드러져 죽은 자같이 되매 그가 오른손을 내게 얹고 가라사대 두려워 말라 나는 처음이요 나중이니 곧 산 자라 내가 전에 죽었었노라 볼지어다 이제 세세토록 살아 있어 사망과 음부의 열쇠를 가졌노니"(계 1:17, 18). 예수님은 "사망으로 말미암아 사망의 세력을 잡은 자 곧 마귀를 없이 하시며 또 죽기를 무서워하므로 일생에 매여 종노릇하는 모든 자들을 놓아 주려 하신다"(히 2:14, 15). 예수님은 사망과 음부의 열쇠를 가지셨으므로, 이제 무덤이 예수님의 택하신 자들을 가둬 놓을 수 없다.

이 제자들은 언젠간 격렬한 전쟁에 둘러싸였을 것이며, 성령님이 그들의 마음에 이 약속을 상기시켜 주셨을 것이다. 이 약속이 그들에게 큰 위로와 새 힘을 주었을 것이다. 그들은 궁극적으로 패배하지 않았다. 그들은 핍박을 받을 것이지만－심지어 믿음 때문에 죽을 것이지만－궁극적으로 그들은 승리자가 될 것이라는 보장을 받았다. 음부의 문이 그들을 이길 수 없었다.

교회의 권위－"내가 천국 열쇠를 네게 주리니"

그런 후에 예수님은 베드로에게 이렇게 말씀하셨다. "내가 천국 열쇠를 네게 주리니 네가 땅에서 무엇이든지 매면 하늘에서도 매일 것이요 네가 땅에서 무엇이든지 풀면 하늘에서도 풀리리라"(마 16:19).

이 문장의 해석도 프로테스탄트 신자와 가톨릭 신자 사이에 오랫동안 의견이 갈린 문제였다. 가톨릭 신학은, 그리스도께서 이 약속을 통해 사죄 의식을 제정하고 계셨다고 가르친다.

분명히 예수님은 이 말씀으로 엄청나게 많은 하늘의 권세를 베드로에게 허락하고 계신 듯 보인다. 그러나 이리하여 베드로가 교황이 되었다고 인정하기 전에, 요한복음 20:23에서 예수님이 부활하신 후에 모든 사도들에게 같은 권세를 주신 사실을 주목하라. 예수님은 그들 모두에게 이렇게 말씀하셨다. "너희가 뉘 죄든지 사하면 사하여질 것이요 뉘 죄든지 그대로 두면 그대로 있으리라." 또 마태복음 16장에서 우리 주님은 베드로를 모든 사도의 대표자로 여기시고 말씀하고 계신 듯하다.

그러나 예수님이 마태복음 18:15－20에서 교회 권징에 관한 교훈을 주시는 문맥에서 '매고 푸는' 것에 관하여 비슷한 말씀을 하신 것을 주목하라. 우리는 이 구절을 제2장에서 간략하게 살폈다. 여러분은, 예수님이 죄를 범하는 신자를 개인적으로 대면하고 나서 그가 회개하기를 거절하면 한두 증인을 증참하여 두번째 경고를 하고 그런 후에도 회개하지 않으면 전체 회중이 공개적으로 책망하고 그래도 회개하지 않으면 그 사람을 '이방인과 세리'(17절)로 취급하라고 제자들에게 말씀하신 것을 기억할 것이다. 그런 후에 예수님은 그들에게 이렇게 말씀하셨다. "무엇이든지 너희가 땅에서 매면 하늘에서도 매일 것이요 무엇이든지 땅에서 풀면 하늘에서도 풀리리라"(18절).

이 구절에서는 서너 가지 진리를 주목해야 한다.

첫째로, 이 구절은 베드로에게만 적용되지 않는다. 이는 제자들에게만 국한되지 않는다. 이는 모든 신자에게 주시는 교훈이다.

둘째로 '매고 푸는 것'은 우리가 악한 영들을 대하는 방법과 무관하다. 19절("너희 중에 두 사람이......합심하여......이루게 하시리라")은 어떻게 기도의 응답을 받느냐에 관한 교훈이 아니다. 예수님은 구속받은 자들의 모임에서 죄를 어떻게 다룰 것인지에 관하여 교훈하셨다. '매이는 것'은 회개하지 않는 사람의 죄이다. '풀리는' 것은 그 사람이 회개할 때 그 사람의 죄책이다. 신자라면 회개하라는 부름에 어떻게 반응할 것인지를 기초로 삼아 이 조건들을 확언할 수 있다. '너희 중 두 사람이 합심하는' 사안은 양무리 가운데 죄를 범하고 있는 회원을 다루는 방법이다. 예수님은 '내 이름으로 모이는 두세 사람'(20절)같이 작더라도 모든 모임이 죄를 처리하는 권세를 받았다고 말씀하셨다.

세번째 진리는 그 권세의 원천이 그리스도이지 이 세상의 대리자가 아니라는 점이다. "나도 그들 중에 있느니라"(20절). 그리스도께서는 친히 자신의 원리에 따라 행하는 신자의 교제를 통하여 친히 통치하신다.

그리고 넷째로, 이 모든 것은 하나님의 말씀과 무관한 권세를 함축하지 않는다. 예수님은 성좌 선언(ex cathedra)의 칙령을 대대로 전해 줄 수 있는 통치자에게 권세를 주시지 않았다. 예수님은 말 그대로 다른 사람을 매고 푸는 권세를 어떤 사람에게 주시지 않았다. 확실히 예수님은 베드로를 교회의 머리로 만드시지 않았다. 예수님이 말씀하신 권세는 모든 신자에게 속한다. 그리고 이 권세는 우리가 "그의 신기한 능력으로 생명과 경건에 속한 모든 것"에 대한 하늘의 말씀을 갖고 있고 "이는 자기의 영광과 덕으로써 우리를 부르신 자를 앎으로 말미암음이라"(벧후 1:3)는 사실에 있다. 예수님은 베드로와 다른 제자들에게 하나님 나라의 메시지, 즉 하나님 말씀을 하나님 백성의 생활에서 권위 있게 만들라고 명령하셨다. 그런 후에 예수님은 하나님 나라의 열쇠를 그들에게 주셨다.

하나님 나라의 열쇠는 그리스도께서 자신의 교회에 맡기신 거룩한 것이다. 이 열쇠는 하나님 나라에 들어가게 하고 못 들어가게 하는 관리를 상징한다. 예수님은 교회를 세상에 두셨고 우리가 하나님 나라에 들어가는 길을 가리켜 주는 횃불로 설 수 있도록 복음을 전파하라고 우리에게 명령하셨다. 우리가 타협하여 하나님의 말씀을 손상하거나 복음을 속이면, 우리는 그 횃불이 아니며 하나님 나라의 열쇠를 사용해야 하는 유일한 권세를 상실한다.

하지만 교회가 하나님과 그 말씀에 신실할 때, 우리는 실제로 여기 이 땅에서 하늘의 결정을 시행한다. 우리는 권세를 갖고서 믿지 않는 세상에 말할 수 있다. 하늘이 우리와 의견이 일치할 때, 문제는 가장 높은 권세에 따라 해결된다. 그러나 우리가 타협하여 말씀을 손상하면, 우리의 권세가 나오는 원천을 잃는다. 그래서 교회가 엄숙하게 하나님을 대하고 진실하게 하나님의 말씀을 다루고 세상에서 구별되는 일은 그토록 중요하다. 그러므로 우리가 "뜻이 하늘에서 이룬 것같이 땅에서도 이루어지이다"(마 6:10) 하고 기도하는 것은 바로 이런 뜻을 의미한다.

효과적인 교회의 표지

교회가 초자연적인 것임은 틀림없다. 마케팅 노하우나 인간의 영리함이나 교회 성장 기술이 아니라 그리스도께서 친히 교회의 수를 더하시고, 교회로 참되게 성장하게 하고 건강과 생명력을 교회에 복으로 주신다.

수적인 성장만이 건전한 교회를 보장하지 않는다. 확실히 성장은 생명을 나타내는 표지 가운데 하나이지만, 우리가 보았듯이 크기는 하나님의 복이나 교회의 영적 건강을 입증하는 증거가 아니다.

건전한 교회의 표지는 무엇인가? 우리가 주께서 자신의 교회를 자신의 방법으로 세우시도록 하면서 추구하는 교회의 합당한 목표는 무엇인가? 글을 마감하면서 건전한 교회의 몇 가지 표지를 간단하게 제시하겠다. 나는 다른 곳에서 이 목록을 길게 말했지만

< The Master's Plan for the Church(Chicago : Moody, 1991)을 보라. >

, 아마 이 짧은 요약은 마케팅 원리를 제쳐놓고 분투하는 교회가 목표를 지향하도록 도울 수 있는 것이 무엇인지 찾는 사람들에게 도움이 될 것이다. 확신컨대 이것은 그리스도께서 세우시는 교회의 청사진을 제공하는 성경의 기본 원리이다.

경건한 지도자

예수님의 지상 사역은 초대 교회의 핵심 지도자가 될 열한 사람에게 주로 집중되었다. 리더십이 가장 중요하다. 그리고 교회 지도자가 갖추어야 할 가장 중요한 조건은, 비난을 받지 않는 하나님 말씀에 유능한 선생이 되어야 한다는 점이다.

오늘날 대부분의 교회에 나타나는 중요한 결핍은 이 리더십의 영역에 있다고 감히 말하고자 한다. 너무 많은 교회가 지도자에 대한 영적 요구 조건을 무시하며, 대신에 타고난 강력한 지도자나 동기 부여자처럼 보이고 비즈니스에 성공하거나 돈이 많거나 영향력 있는 사람들을 택한다. 그러나 교회 지도자는 무엇보다도 경건한 선생이어야 한다. 그는 "미쁜 말씀의 가르침을 그대로 지켜야 하리니 이는 능히 바른 교훈으로 권면하고 거스려 말하는 자들을 책망하게 하려 함이라"(딛 1:9).

디모데전서 3:1－7과 디도서 1:5－9은 교회를 지도해야 하는 사람은 어떠해야 하는지를 설명하는 바울의 인물평을 담고 있다. 두 구절을 한데 놓고 보면, 목회자와 장로가 갖추어야 하는 영적 자질에 대한 포괄적인 목록이 나온다. 목회자와 장로는 책망할 것이 없고 자기 아내에게만 마음을 쏟고 절제하고 사려 깊고 관용하고 아담하고 공정하고 독실하고 나그네를 대접하고 선을 좋아하고 가르치기를 잘하고 자기 중심적이거나 제멋대로 하지 않고 급히 분내거나 툭하면 싸우지 않고 다투지 않고 돈을 사랑치 않고 자기 집을 잘 다스리고 불신자에게 평판이 좋은 사람, 즉 성숙한 신자지 최근에 믿은 회심자가 아니다. 이와 같은 경건한 모범 기준의 견지에서 목회자와 장로는 성경을 가르치고 그들로 그리스도를 닮도록 인도한다.

이런 것이 지극히 높은 기준으로 보이는가? 하지만 이것들은 성경이 세워 놓은 자격이다. 이 지침을 무시하는 교회는 하나님의 계획을 반대하고 하나님의 복을 잃는다. 찰스 스펄전이 말하곤 했지만, 리더십의 문제에 관하여 타협하는 것은 "교회가 범할 수 있는 가장 심각한 자살 행위이다."

< "This Must Be a Soldier's Battle," The Sword and the Trowel(De-cember 1889), 634. >

확실히 우리 세대의 미국 복음주의가 당한 비극적인 재난 가운데 하나는 영적으로나 도덕적으로 자격을 잃은 후에도 지도자가 될 수 있다고 여기는 안일함이다. 기독교 지도자가 형편 없는 도덕적 실수로 교회를 추하게 만들었으나 나쁜 평판이 거의 사라지려 할 때 다시 지도자가 되는 일은 별스런 일이 전혀 아니다. 이는 성경적 기준에 대한 치명적인 타협이다. 이는 현대 실용주의가 낳은 가장 해로운 결과 중 하나이다.

내가 말하는 것은 도덕적으로 실수하고 참으로 회개한 지도자에게라도 회복이 있어서는 안 된다는 것인가? 분명히 다시 교제가 회복되어야 하지만, 장로나 목회자의 역할을 다시 맡아서는 안 된다. 교회는 지도자의 죄를 수용하기 위해 성경의 기준을 버릴 수 없다. 지도자에게 요구하는 성경의 조건은 의도적으로 높은 기준으로 정해졌다. 왜냐하면 지도자는 본이 되어야 하기 때문이다. 교회를 추하게 만드는 자들은 책망할 것이 없는 사람이 아니다. 그들이 책망받을 일이 있는 한 지도자 자격이 없다. 성적인 추문이나 순결을 잃는 일과 관련된 경우는 영구적인 자격 상실을 뜻할 수 있다(잠 6:32, 33). 바울 사도는 이런 가능성을 인정했다. 그는 이렇게 썼다. "내가 내 몸을 쳐 복종하게 함은 내가 남에게 전파한 후에 자기가 도리어 버림이 될까 두려워함이로라"(고전 9:27).

교회의 지도자가 개인적인 거룩함의 문제에서 실수하면, 그 교회는 신앙 고백이 아무리 정통적이라도 불명예스럽다. 교회 지도자에 대한 성경의 필수 조건을 무시하는 자들은 쓸모 없는 재료로 집을 짓거나 참된 기초에 집을 세우지 않고 있는 것이다(참고. 고전 3:10, 11). 우리가 진리와 의를 아무리 강력하게 외친다 해도 지도자의 삶이 뒷받침해 주지 않으면, 많은 사람이 그들의 가르침을 위선적이라고 거부하거나 참된 경건은 있어도 되고 없어도 되는 것이라고 간단히 결론을 내릴 것이다.

성경적인 목표

분명히 교회가 목표를 설정하는 일은 전혀 잘못이 아니다. 사실상 교회라면 활동 목표가 있어야 한다. 그렇지 않으면 방향이 없을 것이다.

그러나 우리가 교회에 대하여 갖는 목표는 성경적이어야 한다. 그릇된 목표는 그릇된 방향을 세우고, 그렇게 되면 방향이 없는 것 못지 않게 나쁘다. 아마 훨씬 나쁠 것이다. 성경적인 목표는 무엇인가? 거기에는 예배와 교제와 영적 성장과 복음 전도가 들어 있다. 아마 이것들이 일차적인 목표일 것이다. 가정을 튼튼히 하는 일과 성경적인 상담과 어린이 교육 등과 같은 구체적인 목표들은 일차적인 목표를 이루는 데 도움이 되는가 하는 점에 비추어서 살펴야 한다. 그리고 이 구체적인 목표는 일차적인 목표에 늘 종속되어 있어야 한다. 예를 들어, 교회는 주목할 만한 음악 사역을 펼치거나 기독교 국민학교를 운영할 수 있다. 만일 교회가 출석수를 자랑하거나 돈을 벌려고 그런 일을 한다면, 그것들은 가치 있는 목표가 아니다. 그러나 교회가 그 사역을 교회 가정을 영적으로 튼튼하게 하거나 복음을 좀더 널리 전파하는 수단으로 본다면, 그것은 합당한 목표다. 일차적인 목표를 장려하는가 하는 점에서 모든 교회 사역을 평가할 수 있다면, 그런 관점은 교회가 가야 할 길을 늘 가는 데 도움을 줄 것이다.

제자도

교회는 전문 사역자가 구경꾼에 불과한 평신도에게 격려를 받는 곳이 아니다. 교회는 사역을 위하여 그리스도인을 가르치고 훈련하는 곳이어야 한다. 교회 직원뿐만 아니라 교회 교인은 으레 사역을 하고 있어야 한다. 에베소서 4:11, 12이 말하고자 하는 점이 바로 이것이다. 사도와 선지자와 복음 전하는 자와 목사와 교사는 성도들을 준비시켜 봉사의 일을 하게 하려고 주신 사람들이다.

이 모든 것은 제자도에서 나온다. 제자도는 성경적 진리를 가르치고 성경을 생활에 적용하고 그런 후에 성경적으로 문제를 해결하는 법을 배우는 데 초점을 둔 깊은 영적 교우 관계를 발전시키는 사역이다. 이 제자도는 그저 학문적인 교훈으로 전달되는 것이 아니라 경건한 모범에 의하여 강화되어야 한다. 그러므로 제자도에는 시간이 필요하고 사람들과 개인적인 친분을 맺는 일이 포함된다. 예수님이 이 땅에서 제자들에게 행하신 사역은 성경적 모델이다. 교회는 목사로부터 새로 믿은 회심자에 이르기까지 어떤 수준에서도 그런 제자도를 격려하는 환경을 제공해야 한다.

나가서 전함

그리스도께서 세우신 교회는 자기의 지역 사회로부터 출발하여 땅 끝까지 전하는 복음 전도를 힘주어 강조할 것이다. 초대 교회는 세상을 어지럽게 했다(행 17:6). 유대인 지도자들은 그들에게 "너희가 너희 교를 예루살렘에 가득하게 하니"(행 5:28) 하고 말했다. 짧은 기간 그들의 메시지는 온 지역 사회에 퍼졌다.

범퍼에 물고기 스티커를 붙인 차를 몰고 교회로 가면 증인으로서 책임을 다했다고 생각하는 그리스도인이 너무 많다. 효과 있는 교회는 어떤 수준에서든 규칙적으로 개인이 사람을 만나 복음을 전하는 일의 중요성을 강조한다.

어떤 교파에서는 우리 교회를 복음 전도와 무관한 교회라고 딱지를 붙였다. 하지만 우리는 주일 밤이면 거의 빠지지 않고 새 회심자를 위하여 세례 예배를 갖는다. 사람들은 세례를 받을 때 온 회중 앞에서 증거한다. 이 사람들 대부분이 어떻게 해서 그리스도를 아는 구원 얻는 지식을 얻게 되는지 아는가? 그들은 신실한 그리스도인들과 개인적으로 만남으로써 그 지식을 얻게 된다. 우리 교회 사람들은 이웃, 동료 직원, 소년 야구단의 믿지 않는 부모들, 학교 친구, 시장에서 만나는 사람, 의사, 변호사, 그리고 만나는 모든 사람에게 증거한다. 그리고 수년 동안 주님은 복 주셔서 우리 교회가 후원해 온 그 어떤 예배나 프로그램이나 행사보다 일대일 복음 전도 활동을 통하여 더 많은 사람이 그리스도를 믿도록 하셨다.

교회가 개인적으로 사람을 만나 복음을 전하는 이 일을 강조하지 않으면 정체하고 쇠퇴하다가 결국은 실패하고 만다. 그리스도께서 자신의 교회를 세우시는 데 사용하시는 방도는 그리스도를 위한 그리스도인의 신실한 증거이다.

서로에 대한 관심

그리스도께서 세우고 계시는 교회에서는 사람들이 서로의 생활에 영향을 준다. 교회는 무슨 일이 일어나는지 구경하러 가는 극장이 아니다. 와서 앉았다가 그냥 나가버림으로 아무런 교제가 없는 그런 일은 있을 수 없다. 우리는 서로 모르고 지내고 참견하지 않는 관계를 부추겨서는 안 된다. 오히려 우리는 "서로 돌아보아 사랑과 선행을 격려하며 모이기를 폐하는 어떤 사람들의 습관과 같이 하지 말고 오직 권하여 그 날이 가까움을 볼수록 더욱 그리하자"(히 10:24, 25) 하는 권고를 받았다.

'서로'라는 말은 교회에 대한 신약의 교훈에 거듭 나오는 표현이다. 여기서 이런 명령 가운데 몇 가지 예를 들어 보자.

"형제를 사랑하여 서로 우애하고 존경하기를 서로 먼저 하며"(롬 12:10).

"서로 마음을 같이 하며 높은 데 마음을 두지 말고 도리어 낮은 데 처하며"(롬 12:16).

"우리가 다시는 서로 판단하지 말고 도리어 부딪힐 것이나 거칠 것으로 형제 앞에 두지 아니할 것을 주의하라"(롬 14:13).

"너희로 그리스도 예수를 본받아 서로 뜻이 같게 하여 주사"(롬 15:5).

"그리스도께서 우리를 받아 하나님께 영광을 돌리심과 같이 너희도 서로 받으라"(롬 15:7).

"서로 권하라"(롬 15:14).

"사랑으로 서로 종 노릇 하라"(갈 5:13).

"사랑 가운데서 서로 용납하고"(엡 4:2).

"서로 인자하게 하며 불쌍히 여기며 서로 용서하기를 하나님이 그리스도 안에서 너희를 용서하심과 같이 하라"(엡 4:32).

"그리스도를 경외함으로 피차 복종하라"(엡 5:21).

"겸손한 마음으로 각각 자기보다 남을 낫게 여기고"(빌 2:3).

"너희가 서로 거짓말을 말라"(골 3:9).

"누가 뉘게 혐의가 있거든 서로 용납하여"(골 3:13).

"피차 권면하고 피차 덕을 세우기를"(살전 5:11).

"너희 죄를 서로 고하며 병 낫기를 위하여 서로 기도하라"(약 5:16).

"마음으로 뜨겁게 피차 사랑하라"(벧전 1:22).

"서로 대접하기를 원망 없이 하고"(벧전 4:9).

"각각 은사를 받은 대로 하나님의 각양 은혜를 맡은 선한 청지기같이 서로 봉사하라"(벧전 4:10).

"서로 겸손으로 허리를 동이라"(벧전 5:5).

이 목록 하나만 해도 지금까지 마케팅 기술과 이용자에게 친절한 태도에 관하여 쓴 모든 책보다 훨씬 값지다. 이 목록들은 그리스도께서 세우고 계시는 교회의 자질이다. 설립자 그리스도처럼 위에서 예를 든 '서로'를 위한 덕목을 실천하는 교회는 관심을 쏟고 상대방의 필요에 민감하고 사랑하는 교회가 될 것이다. 여기에다 영적 은사를 적절하게 발휘하면(롬 12:3－8; 고전 12:4－11; 벧전 4:10－11), 그리스도의 형상을 닮은 공동체가 될 것이다. 이 공동체는 세상을 따르지 않을 것이다.

가정에 대한 헌신

현대 사회는 가정에 대하여 전에 없는 공격을 퍼부었다. 오늘날 뉴스에 등장하는 동성연애와 낙태와 여성해방론과 이혼과 청소년 폭력단 등과 같이 대부분의 중대한 논쟁 문제는 가정에 대한 직접적인 공격이다. 사람들은 더 이상 가정을 가장 충실하게 대하지 않는다. 한 단위로 활동하는 가정이 거의 없다. 이와 같은 가정의 파편화는 모든 사회의 도덕성과 안정성을 속속들이 해쳤다.

교회는 이런 참화를 당하거나 수용할 수 없다. 교회는 교인 가정들의 잘못을 들이대어 바로잡고 그런 후에 그 가정들을 훈련해야 한다. 힘 있는 가정은 교회의 등뼈이다. 그리고 힘 있는 가정은 힘 있는 개인을 기른다. 우리가 가정을 우선으로 여기지 않으면 큰 대가를 치를 것이다. 이 말은 우리가 남편에게 아내를 사랑하고 인도하라(엡 5:25) 하고 아내에게 남편에게 복종하라(5:22) 하고 아이들에게 부모에게 순종하라(6:1) 하고 부모에게 아이를 노엽게 하지 말고 주 안에서 저들을 양육하라(6:4)고 가르침으로써 견고한 부부 생활과 건전한 가정을 세울 수 있도록 도와야 한다는 뜻이다.

성경의 가르침과 설교

강단에 힘이 없는데도 오랫동안 건전하게 버틸 수 있는 교회는 없다. 그리고 성경이 설교의 기초가 아니면, 참으로 강력한 강단은 없다. 물론 이 책이 내내 전하고자 하는 메시지는 바로 이것이었다. 그러나 다시 한번 이 점을 분명히 강조해야 한다. 마틴 로이드 존스는 다음과 같이 썼다.

설교에서 다른 방편으로 고개를 돌리기 시작하는 순간, 끊임없는 변화를 잇따라 겪게 될 것이다. 나이든 사람의 장점 가운데 하나는, 경험이 있어서 새로운 일이 닥치고 사람들이 그 일에 몹시 흥분하고 있을 때 아마 40년 전에 있었을 그와 같은 흥분을 기억할 수 있는 위치에 있게 되는 것이다. 그래서 우리는 교회에 유행과 이목을 끄는 활동이 생겼다가 사라지고 하는 일을 보아 왔다. 그런 일에는 으레 큰 흥분과 열정이 따르고 교회를 가득 채울 유일한 것이라는 둥 문제를 해결해 줄 것이라는 둥 선전이 거창하다. 사람들은 유행하는 것마다 그런 말을 해 왔다. 그러나 몇 년 지나면 사람들은 그 일을 까마득히 잊어버리고 이목을 끄는 다른 일이나 새로운 생각이 나타난다. 어떤 사람이 꼭 필요한 것을 생각해 내거나 현대인에 대한 심리학적 이해를 갖고 있다고 하면 모든 사람이 그것을 향하여 질주한다. 그러나 곧 그 일은 시들해져서 사라지고 다른 것이 대신 들어선다.

이는 확실히 교회가 세상처럼 이러한 유행의 끊임없는 변화를 보이는, 매우 슬프고 애석한 상태이다. 이런 상태에 빠진 교회에는 지금까지 교회의 영광이었던 안정감과 견고함과 계속되는 메시지가 빠져 있다.

< Preaching and Preachers(Grand Rapids, Mich. : Zondervan, 1971), 35. >

성경적 설교는 느끼는 필요를 충족시키는 일이나 심리적인 문제를 해결하는 일이나 청중을 즐겁게 하는 일이나 사람들로 스스로에 대하여 만족하게 하는 일이나 오락 지향적 시대에 강단을 강제로 빼앗는 다른 허망한 일시적인 유행으로 기울 수 없다. 성경적 설교는 하나님의 진리를 들어 올리고 그 진리에 마음을 기울이라고 요구해야 한다. 그런 지침에는 혁신과 창의성을 발휘할 여지가 많다. 그러나 아무튼 메시지를 바꾸거나 줄이면 교회의 책임을 팔아 치우게 된다. 성경에 근거하여 강력하게 전한 진리는 교회의 필수조건이다. 다른 어떤 설교도 그리스도께서 세우시는 교회에 합당치 않다.

기꺼이 변화하려는 마음

건전한 교회는 기꺼이 변화하려고 해야 한다.

잠깐! 당신은 교회에 전통주의를 호소하고 있지 않은가? 하고 어떤 사람이 말한다. 그렇지 않다. 인간의 전통에는 거룩한 것이 없다. 나는 뻣뻣한 형식주의나 진부한 관습을 좋아하지 않는다. 나는 정체 현상이 교회에 치명적일 수 있다고 경고하는 사람과 동감이다. 교회가 참신하고 창조적이기 위해서는 하나님의 말씀의 중심 됨과 설교의 우선됨과 성경적 진리의 근본 요소를 버려야 한다고 도무지 생각하지 않는다.

어떤 사람은 교회의 마지막 일곱 낱말이 "우리는 전에 그 일을 그렇게 하지 않았다"라고 말했다. 융통성 없는 태도는 건전한 교회의 독이다. 우리는 기꺼이 장성하고 적응하고 새로운 일을 시도하려고 하되, 성경적 진리를 희생하여 하거나 복음 메시지에 해를 끼치면서 해서는 안 된다.

예배

나는 마지막으로 말하려고 예배를 아껴 두었는데, 예배가 가장 중요하지 않아서가 아니라 예배가 다른 모든 것을 종합하기 때문이다. 삼사 년 전, 가장 궁극적인 것(The Ultimate Priority)이라는 제목으로 예배에 관한 책을 썼다.

< (Chicago : Moody, 1983). >

나는 예배가 교회와 각 그리스도인의 가장 우선적인 일이라고 믿는다. 참된 예배는 그리스도께서 세우시는 교회의 다른 모든 특징을 포함하며 성취한다. 예배의 초점을 하나님께 두는 교회는 다른 모든 일이 자연스럽게 제자리에 서는 것을 발견하게 될 것이다.

바로 여기에 사역에 대한 시장 지향적이고 이용자에게 친절하고 실용주의적인 접근법의 문제가 있다. 즉 이 접근법은 인간 중심적이지 하나님 중심적이지 않다. 이 접근법은 사람들이 바라는 것에 관심을 두지, 하나님이 요구하시는 것에 관심을 두지 않는다. 이 접근법은 교회가 하나님을 위하여 있는 것이 아니라 사람을 위하여 있다고 본다. 이 접근법은 건축 거장의 계획을 성취하기는커녕 잘못된 청사진에 따라 작용한다.

이용자에게 친절하고 오락 지향적이고 장사에 골몰하고 실용적인 교회는 아마 잠시 번영할 것이다. 하지만 불행히도 그 모든 운동은 시류에 따른 유행에 기초를 두었으므로 오래갈 수 없다. 변덕스런 바람이 결국 방향을 틀 때, 세 가지 가운데 한 가지 일이 일어날 것이다. 이 교회들은 인기를 잃고 사그라들 것이다. 그렇지 않으면 이 교회들은 시대의 정신과 더불어 변하기로 결정하고 성경적 기독교의 모습을 몽땅 내버리기 십상일 것이다. 그렇지 않으면 이 교회들은 좀더 확실한 토대 위에 다시 서야 할 필요성을 알게 될 것이다. 물론 이 교회들이 세번째 행동을 택하며, 세속적 태도와 타협이 교제에 스며들어 더 이상 변화될 수 없는 지경에 이르기까지 지체하지 말기를 기도한다.

찰스 스펄전은 이렇게 썼다. "반죽에 누룩을 집어 넣는 것은 쉽지만 누룩을 빼는 것은 어렵다......교회에서 영적으로 살아 있는 자들은 이런 일을 보고 주께서 원수를 꺾어 주시기를 기도한다."

< "Notes," The Sword and the Trowel(October 1888). Reprinted in The "Down Grade" Controversy(Pasadena, Tex. : Pilgrim, n.d.), 67. >

4,맺음말

<음말 >

'내리막'에서 기차는 매우 빨리 달린다. 기차역을 또 하나 지나쳤다. 다음은 무슨 역일까? 그 다음은 무슨 역일까?

찰스 스펄전

< "Notes," The Sword and the Trowel(May 1889). Reprinted in The "Down Grade" Controversy(Pasadena, Tex. : Pilgrim, n.d.), 76. >

음주의의 미래는 어떤가? 오스 기네스(Os Guinness)는 교회 성장 운동에 관한 통찰력 있는 기사를 잇따라 쓰면서, 전통적인 복음주의는 세속적 영향력에 저항했을 뿐만 아니라 세상 정신에 대한 '인식적 저항'(cognitive defiance)을 강조했다고 지적한다. 역사적으로 복음주의자들은, 자신의 소명이 세상에 있지만 세상에 속한 것이 아니라고 이해해 왔다. 하지만 "현대의 정신이 한창인 지금, 세상은 매우 강력하고 널리 퍼져 있고 호소력을 갖게 되었으며 인식적 저항이라는 전통적인 입장은 희귀해져서 거의 생각할 수 없게 되었다."

< "Recycling the Compromise of Liberalism," Tabletalk(May 1992), 51. >

이 길을 따라 어디선가 복음주의자들은 세상과 벗이 되려고 했다.

기네스는, 우리가 세상에 있지만 세상의 것이 되지 않도록 부르심을 받았지만(요 17:14－18) 많은 그리스도인들이 이 공식을 뒤집어서 실제로 세상 속에 있지 아니하면서 세상의 것이 되고 있다고 지적한다. 그들은 세상의 가치관을 자신의 사고 방식에 집어 넣으려고 케이블 텔레비전과 비디오와 라디오와 다른 커뮤니케이션 수단을 허용하면서 반면에 세상에서 가장 처절하게 복음을 필요로 하는 사람들과 개인적인 관계를 맺지 않음으로써 그 공식을 뒤집어서 실천했다.

"이제 복음주의자들은 오늘날 가장 종교적인 현대화 기수로서－그리고 타협자로서－자유주의를 능가하고 있다"고 기네스는 쓴다.

< Ibid. >

그는 현대 복음주의자들 가운데 매우 널리 퍼져 있는 시장 지향적 철학이 '고전적인 자유주의의 오류를 되풀이한 것'에 불과하다고 말한다.

< Ibid., 51. >

우리가 지적했듯이, 백 년 전 대부분의 복음주의자들이 시나브로 모더니즘에 사로잡혔던 이유는 자유주의자들이 복음주의 체계 안에서 등장하여 복음주의의 말을 사용하고 앞뒤 돌아보지 않고 평화와 관용을 호소하여 사람들의 인정을 받았기 때문이다. 새로운 모더니즘도 똑같은 길을 따르고 있다. 그 전술은 다시 한번 복음주의자들을 놀라게 만들기 쉬울 것이다.

대부분의 시장 지향적 거대 교회는, 타협하여 교리를 손상하는 일을 하지 않을 것이라고 주장한다. 그들은 방법론에서 비정통적이었던 것 못지않게 교리에서 정통적이라고 내세우기 때문에 복음주의자들의 관심을 끈다. 대중은 그런 약속으로 다시 충분한 확신을 얻고 간단히 자신들의 비판적 기능을 버림으로써 무너지기 더 쉽다. 불행히도 현대 복음주의들은 참된 분별력이 부족하다.

사실, 이 교회들이 어떤 교리적 입장을 취했는지는 그다지 중요하지 않을 것이다. 왜냐하면 간단히 말해 교리는 그들에게 문제가 되지 않기 때문이다. 내 친구 하나는 이용자에게 친절한 교회가 교리를 자신들의 사역에 어떻게 통합하는지 알고자 했다. 그는 이 운동에 속하는 가장 크고 잘 알려진 교회 중 하나를 택하여 그 교회가 녹음 테이프 사역으로 만든 카세트 서너 개를 주문했다. 그는 성경적 교리에 초점을 두고 있는 테이프를 부탁하여 테이프 서너 개와 목록을 받았다. 목록을 훑어 보고는, 이 교회가 전하는 설교 테이프 30개 가운데 하나 이상의 비율로 오늘날의 시사 주제와 심리학 문제(우울증, 이상 식욕 항진증, 자신에 대한 이미지)와 개인 관계와 동기 부여 주제와 그 밖의 유행하는 문제를 종종 다루는 것으로 드러났다. 교리를 다루는 메시지는－심지어 성경 본문을 기초로 한 설교는－드물었다. '헌신의 대가'라는 제목의 테이프는 그리스도께 대한 헌신을 다루지 않고 다른 사람과 끈끈한 개인 관계를 세우는 데 필요한 개인적인 희생을 다루었다. 내 친구는 이 목사의 설교를 몇 시간 들은 후에, 어떤 기본적인 교리 문제와 관련하여 그 사람의 입장이 어떤지 말하기가 불가능하다고 결론을 내렸다. 대부분의 메시지는 즉시 판촉 회의나 학교 모임이나 비즈니스를 위한 식사 시간 등 어떤 상황에서든 적용할 수 있는 것이었다. 그 설교들은 예를 들 목적으로만 성경을 사용하고 종종 그럴 목적으로 약간의 성경 내용을 담고서, 교리 문제나 성경 문제를 간단히 회피했다.

백 년 전 모더니스트처럼 이용자에게 친절한 운동에 속한 교회들은, 교리는 사람들을 분열시키고 평화는 건전한 가르침보다 더 중요하다고 결정하였다. 그들은 현대인에게 호소력을 갖기 원하여, 메시지를 우호적이고 유쾌하고 상황에 적합한 대화로 만들려 한다. 불행하게도 이 교회는 가장 '현실에 적합한' 시사 주제를 받아들여 이야기할 능력이 부족하다. 현대 세대가 좋아하는 교리들－급진주의, 낙태, 여성 해방론, 동성 연애, 정치적으로 요구하는 다른 도덕적 문제들－은 이용자에게 친절한 교회에 가장 분명한 문제들을 제시한다. 그들의 모호한 신학과 구도자에게 민감한 철학 때문에 그들은 그런 문제에 관하여 굳건한 성경적 입장을 취하지 못한다. 왜냐하면 그들은 시대의 정신에 도전하자마자 마케팅 호소력를 잃어버리기 때문이다. 그러므로 그들은 계속 침묵하거나 항복하지 않을 수 없다. 어찌 되었건 그들은 진리에 관하여 타협한다.

낙태에 반대하여 굳건한 태도를 취할 마음도 없는 그 교회가 결정적으로 중요한 교리의 침해 문제를 어떻게 다루게 되겠는가? 동성 연애나 여성 해방론과 같이 명백한 오류를 정죄할 만큼 분별력이 없는 교회가 온전한 교리에 대한 미묘한 공격을 어떻게 다루게 될 것인가?

복음주의의 모습이 급속히 변하고 있다. 1990년 2월 19일자 크리스차니티 투데이(Christianity Today) 지에는 로버트 브라우(Robert Brow)가 쓴 '복음주의의 대변동'(Evangelical Megashift)이라는 제목의 기사가 실렸는데, 이 기사는 복음주의 신학자 가운데서 일어나는 급진적인 사고 방식의 추세를 알린다. 이 기사가 이름 붙인 '새 모델' 복음주의라는 운동은 '옛 모델' 자유주의와 다르지 않은 것으로 드러난다. 이 새 모델 신학은 핵심 용어를 다시 정의함으로써 좀더 우호적이고 온건한 기독교를 만들려 한다.

예를 들어 새 모델 복음주의는 지옥을 다시 정의한다. 이 새 견해는 "천국에 있으려 하는 사람은 지옥에 갈 수 없다"

< "Evangelical Megashift," 13. >

고 주장한다. 그래서 지옥을 더 이상 영원한 형벌을 받는 곳으로 생각하지 않는다. 대신에 지옥은 하나님 앞에서 완전히 벗어난 은신처로, 거기 가기를 결심한 사람만 간다.

그것으로 그치지 않는다.

그처럼 새 모델 신학에서......진노 특히 하나님의 진노는 옛 모델이 이해하던 것과 다르다. 진노는 분노에 찬 형벌이 아니라 하나님이 사랑하는 부모처럼 파괴적이거나 잘못된 행동을 야단치려고 주시는 나쁜 결과라는 뜻을 담고 있다. 구약에서 사용하는 진노라는 말은 일차적으로 법정 용어가 아니라고 한다. 그 말은 사람을 영원한 지옥에 보내는 것을 결코 뜻하지 않는다. 사실상 이 말은 '나쁜 결과'라고 간단히 번역될 수 있다. 지금 여기서 경험하는 전염병이나 가뭄이나 기근이나 야생 동물과 침공하는 군대의 파괴와 같은 나쁜 결과이다.

< Ibid. >

이것으로도 전부가 아니다. "죄 또한 뜻이 바뀐다......옛 모델 신학에서는 사람이 한 가지 죄를 지어도 정죄받아 능히 지옥으로 가게 된다. 반면에 새 모델 복음주의자들은 죄를 생각할 때 하나님의 부성적 관심을 언제나 언급한다. 사랑하는 부모는 아이가 변화하도록 돕기 위하여 죄나 나쁜 행동을 처벌하거나 바로잡는 일이 필요하다고 본다. 그러나 그렇게 할 목적으로 아이를 집에서 내쫓는 법은 없다."

< Ibid. >

즉, 하나님은 어떤 사람을 지옥으로 보낼 근거로 죄를 들이대지 않으실 것이다.

새 모델 신학에서 하나님의 일차적인 속성은 자비이다. 이 속성은 하나님의 거룩함과 의와 진노와 주권을 뒤엎고 대신한다. 새 모델에서 말하는 하나님은 '자기 백성의 변호인'이라는 의미에서만 재판장이시다. 이 하나님의 유일한 관심은 '백성의 자유와 평화'

< Ibid. >

이다. 더욱이 새 모델이 말하는 교회는 세상과 대결하려고 부르심을 받은 것이 아니라 "하나님의 사랑을 알리고 예수님처럼 '네 죄 사함을 받았느니라'고 말하고 하나님과 이웃을 사랑하고 즐기는 법을 배우기를 원하는 모든 사람에게 성령의 능력을 제공하려고" 부르심을 받았다.

< Ibid., 14 >

만일 이용자에게 친절한 신학이 있다면, 바로 이것이다. 그러나 이 신학은 성경적이지 않고 사실 전혀 새롭지 않다. 이것은 재생된 자유주의일 따름이다. 위에서 말한 것들은 자유주의자들이 여러 해 동안 주장해 온 동일한 주장이며 동일한 가르침이다. 현재에 와서는 '복음주의'로 표시되는 것만 다를 뿐이다. 이름에 속아 넘어가지 않도록 하라. 스펄전은 이렇게 썼다. "'우리는 복음주의자이다. 우리는 전적으로 복음주의자이다' 하고 외치지만 복음주의가 뜻하는 바를 말하지 않는 것은 위선에 불과하다."

< "Notes," The Sword and the Trowel(October 1888). Reprinted in The "Down Grade" Controversy, 66. >

"당신은 일부를 믿거나 전부를 믿거나 아무것도 믿지 않고서도 '복음주의' 군대에 등록할 수 있다. 사실 그들이 이렇게 말한다. 비국교도 가운데 이런 자유주의를 폭로하고 거절할 수 있는 정직하고 솔직한 복음주의자가 일어나지 않을 것인가? 파수꾼은 다 잠들었는가? 모든 교회가 무감각한가?"

< "Notes," The Sword and the Trowel(January 1889), 40. >

새 모델 신학에 따르면, "십자가는 법적 변제가 아니라 성자로서 그의 영원한 본성이 시공간의 몸으로 눈에 보이게 나타나는 표현이었다."

< "Evangelical Megashift," 14. >

이것은 그리스도의 구원 사역이 대속적 속죄가 아니라 그의 도덕적 모범이었다고 하는 자유주의의 핵심 교의를 새로운 방식으로 말하는 것에 불과하다. 이것은 복음주의 신학의 중심 진리를 공격하는 것이다. 이것은 물어볼 필요 없이, 스스로 복음주의자라고 생각하고자 하는 어떤 사람들이 이미 경고 표시를 지나쳐서 이제 조심하지도 않고 비탈길로 내닫고 있음을 입증한다.

이용자에게 친절한 교회들은 새 모델 신학과 같은 조류에 대항할 방법이 없다. 그들은 시장 지향적 철학을 따르므로, 이 가르침에 반대하여 견고한 교리적 입장을 취하기가 쉽지 않다. 리더십에 대한 그들의 견해 때문에 그들은 진리를 가르칠 수 있는 성경적 자격을 갖춘 목회자보다는 진리를 팔 수 있는 마케팅 관리자를 고용하게 된다. 사역에 대한 그들의 접근법은 너무 무(無)교리적이어서 자기 교인들에게 미묘한 오류에 빠지지 않도록 가르칠 능력이 없다. 그들은 논쟁을 싫어하므로, 복음주의로 가장하는 그릇된 가르침에 대항할 수 없는 처지에 빠진다. 사실상 새 모델 신학은 이용자에게 친절한 철학에 이상적으로 어울리게 보인다. 왜 이용자에게 친절한 교회가 그런 교리를 대적하려 하겠는가?

그러나 우리는 하나님의 말씀에 순종하고 계속 복음을 증거하려면, 그런 가르침에 대적해야 한다. 실용주의는 성경적 기독교가 맞닥뜨리는 위험에 해답이 되지 못한다. 실용주의는 육적 지혜라서 영적으로 파산하고 하나님의 말씀에 모순된다(육적 지혜와 영적 지혜를 대조한 18세기의 생각을 알려면 부록 3을 보라. 이 대조는 20세기 실용주의에 특히 잘 적용된다).

마케팅 기술은 인기와 세속적 인정에 대한 약속만 제공한다. 확실히 그 기술은 내리막길의 위험과 맞설 보호막을 전혀 제공하지 못한다.

유일한 소망은 성경과 건전한 가르침으로 돌아가는 것이다. 우리 복음주의는 다시금 성경적이려고 마음을 먹고 세상을 따르기를 거부하고 우리가 믿는 바를 기꺼이 변호하려 하고 그릇된 가르침을 대항하고자 용기를 내어야 한다. 우리가 뭉쳐서 우리의 믿음을 위협하는 최근의 위험을 각성하지 않으면, 원수들은 내부에서 우리를 공격할 것이며 우리는 저항할 수 없을 것이다. 역사는 되풀이될 것이며 백 년 전에 교회를 황폐하게 만들었던 동일한 재난이 우리 세대를 또한 칠 것이다.

하지만 비겁하게 평화를 사랑하는 태도를 내던지고 우리 주님과 그 분의 진리를 위하여 외칠 사람이 분명 있을 것이다. 겁쟁이 같은 정신이 많은 사람 위에 머물고 그들의 혀는 마비되었다. 오 참된 믿음과 거룩한 열정이 폭발하였으면!

찰스 스펄전

< "Notes," The Sword and the Trowel(May 1889). Reprinted in The "Down Grade" Controversy, 76. >

<8 >

부록 1

스펄전과 내리막길 논쟁

<록 1. 스펄전과 내리막길 논쟁 >

(청교도 시대 마지막에) 이런저런 방법으로 처음에는 사역자들이 그 다음에는 교회들이 '내리막길'에 접어들었고, 어떤 경우에는 그 걸음이 급하여 대개 매우 참혹했다. 사역자들이 옛 청교도의 경건한 생활과 옛 칼빈주의 교리에서 벗어나는 만큼, 일반적으로 그들의 설교는 진지함이 떨어지고 단순해지고, 그들이 이야기하는 문제는 더 사변적이고 덜 영적이며 계시의 위대한 핵심 진리보다 신약의 도덕적 가르침이 더 많았다. 자연 신학은 복음의 위대한 진리가 마땅히 차지했던 자리를 대신하는 적이 많고, 설교에는 그리스도가 덜 등장하게 되었다. 첫째는 설교자와 그 다음으로는 일반 사람들의 성품과 생활에 그에 상응하는 결과가 매우 분명하게 나타나게 되었을 뿐이다.

The Sword And The Trowel

< Robert Shindler, "The Down Grade," The Sword and the Trowel(March 1887), 122. >

87년 3월 찰스 스펄전은 자신의 월간지 The Sword and the Trowel에 '내리막길'이라는 제목의 두 기사 가운데 첫번째 기사를 실었다. 이 두 기사는 익명으로 실렸지만, 글쓴이는 스펄전의 친한 친구이며 동료 침례교 목사인 로버트 쉰들러(Robert Shindler)였다. 쉰들러는 스펄전의 말을 가지고 기사를 썼고, 그래서 스펄전은 첫번째 기사에 다음과 같은 개인적인 선전의 말을 각주에 썼다. "이 기사를 읽으려면 진지한 관심을 쏟아야 합니다. 우리는 목이 부러질 것 같은 속도로 언덕을 내리닫고 있습니다."

< Ibid., 122n. >

쉰들러는 청교도 시대부터 자신의 시대까지 복음주의의 상태를 추적하면서, 참된 복음주의적 믿음의 부흥이 있으면 한두 세대 안에 건전한 교리로부터 벗어나 결국 대대적인 배도에 이르게 되는 일이 뒤따랐다고 지적했다. 쉰들러는 이처럼 진리로부터 벗어나는 것을 비탈길로 비유했고, 그래서 이런 일을 '내리막길'이라고 이름 붙였다.

내리막길 Ⅰ

첫 기사에서 쉰들러는 1662년 청교도주의가 쇠퇴하기 시작했을 때부터 영국의 중요한 프로테스탄트 교파들의 역사를 이야기했다. 그는, 청교도 시대 이후 첫 세대에 사실상 영국의 모든 비국교도(비영국 국교회 프로테스탄트) 교파가 정통 신앙에서 벗어나 (원죄와 그리스도의 신성을 부인하는) 소시누스주의(socinianism)라는 옛 자유주의 신학으로 향했던 사실을 지적했다. 쉰들러는 청교도 이후의 수백 개 교회가 어떻게 해서 합리주의적 회의주의, 유니테리언주의, 그리고 다른 자유주의적 신념을 선호하여 건전한 교리를 내버렸는지 이야기했다. 종종 아래로 치닫는 걸음은 천천히 시작되므로 거의 알아차릴 수 없다. 쉰들러는, 교파들이 (인간의 의지를 결정적 요소로 만드는) 아르미니우스주의를 선호하여 (구원에서 하나님의 주권을 강조하는) 칼빈주의를 버릴 때 종종 '내리막길로 접어든다'고 말했다. 다른 집단들은 (그리스도의 완전한 신성을 부인하는) 아리우스주의를 받아들였다. 또 어떤 집단은 간단히 학문과 세속 지혜에 매혹당하게 되었다. 따라서 그들은 진리에 대한 열정을 잃었다.

"장로교인들이 맨 먼저 그 내리막길로 접어들었다"고 쉰들러는 썼다. 그들은 세속적 지혜의 길을 택했다. "그들은 고전 학문과 다른 학문 분야에 더 많은 관심을 기울였다......(그러므로) 장로교 사역자들이 학문적 재능에 관심을 점점 더 쏟고 영적 자격에는 점점 덜 쏟으며, 복음 전도의 열정과 진리의 말씀을 올바로 나눌 수 있는 능력보다 학문과 웅변술에 더 높은 가치를 두는 것은 그릇된 방향으로 가는 첩경이었다."

< Ibid., 123. >

더 나아가 쉰들러는 이렇게 말했다.

어떤 경향에 빠지는 사람에게 흔히 있는 일이지만, '내리막길'에 접어든 어떤 사람들은 의도했던 것보다 더 멀리 내려갔고, 그래서 그 길에서 벗어나는 것보다 계속 나아가는 것이 더 쉽고 제동 장치가 없을 경우 멈추기가 매우 어렵다는 것을 보여 주었다. 칼빈주의로부터 고개를 돌린 사람들은 하나님의 아들이 죽으신 속죄의 죽음과 의롭다 하시는 의를 믿는 믿음을 부인하고 인간 부패의 교리와 사람이 새 피조물이 되기 위해서는 하나님이 갱생시키셔야 할 필요성과 성령의 은혜로운 사역의 필요성을 비난하면서 고유한 신성을 부인하리라고는 꿈에도 생각지 않았을 것이다. 그러나 꿈에 생각했건 생각하지 않았건 이 결과는 현실이 되었다.

< Ibid., 124. >

쉰들러는 믿음을 버린 어떤 사람들이 노골적으로 그렇게 했다고 말했다. 그러나 많은 사람들은 정통 신자처럼 행세하면서 의심의 씨를 뿌리기를 좋아하며 일부러 자신의 회의주의와 이단을 숨겼다. "이 사람들은 자신의 정죄를 더 악화시키고 자신의 위선과 속임으로 자신을 따르는 많은 사람을 끝없이 파멸되게 만들었다(참고. 마 23:15). 그리스도의 사신이며 그리스도의 영광스러운 복음을 전하는 반포자라고 고백하지만, 그들의 목적은 그리스도의 주장을 무시하고 그의 권리를 부인하고 그의 인품을 깎아 내리고 그리스도의 구원의 찬란한 옷을 찢고 그 면류관을 흙에 던져 짓밟는 것이었다."

< Ibid., 125. >

그런데도 참되게 믿음을 지키던 사람들 가운데 많은 사람이 자신이 믿는 바를 위하여 싸우기를 꺼려했다. 복음주의 설교는 종종 냉담하고 생기가 없었고, 건전한 가르침을 붙잡는 사람조차도 다른 사람들과 교제를 나눌 때 어디서 끊고 맺어야 하는지 주의하지 않았다. "정서적으로 참으로 정통 신앙을 가졌다고 하는 자들도 이단 사역자를 조력자나 임시 설교자로 자신의 강단에 끌어들이는 것처럼 태도가 분명치 않고 신실하지 못한 경우가 너무 많았다. 이런 식으로 아리우스 이단과 소시누스 이단이 엑서터(Exeter)의 장로교 교회에 들어왔다."

< Ibid. >

그래서 겨우 몇 십 년 안에, 영국의 정신을 그토록 사로잡았던 청교도의 열정이 메마르고 냉담하고 배도적인 가르침에 무너졌다. 교회들은 거듭나지 못한 사람들에게 교회 일원이 되는 특권을 허용할 정도로 태만해졌다. 쉰들러의 말에 따르면 "새롭게 하시는 은혜의 사역과는 낯선" 사람들이 그리스도인이라고 내세우고 교회의 일원으로 심지어는 교회의 지도자로 들어가게 되었다. 이 사람들은 "평화의 유일한 방법이 무시되고 부인되었을 때 '평화로다' '평화로다' 하고 소리칠 수 있고 소리치려 하고 실제로 소리쳤던 사람들을 자기들 마음에 맞는 목회자로 선택했다."

< Ibid., 126. >

쉰들러는 '내리막길'에 관한 첫 기사를 이런 말로 마감했다. "이 사실들은, 어떤 경우에 나타나는 것처럼 사람들이 새것을 위하여 옛것을 기꺼이 끊어버리려 하는 일이 너무도 분명하게 나타나는 오늘날 한 교훈을 제공한다. 그러나 신학에서는 참된 것이 새것이 아니며 새것이 참된 것이 아니라는 사실을 흔히 볼 수 있다."

< Ibid. >

내리막길 Ⅱ

The Sword and the Trowel지 4월호에는 '내리막길'이라는 제목의 두번째 기사를 실었다. 이 기사에서 로버트 쉰들러는 청교도주의가 쇠퇴하는 역사를 계속 개괄했다. 그는 교회 지도자들이 비탈길을 만들었다고 비난했다. 정통 신앙을 가르치는 자들도 열심히 싸우고 있지 않고(삿 3장) 믿음을 변호하는 데 약하다고 쉰들러는 말했다. 한 가지 예로 쉰들러는 오늘날 '주의 말씀 받은 그날'(O Happy Day), '은혜, 참 기쁜 소릴세'(Grace, 'Tis a Charming Sound)를 쓴 필립 도드리지(Philip Doddridge, 1702－1751)를 언급했다. 쉰들러에 따르면 도드리지는 "호감을 줄 정도로 건전했지만, 언제나 사려 깊은 것은 아니었다. 어쩌면 지나치게 사려가 깊어서 그다지 담대하고 결연하지 못했을 것이다."

< "The Down Grade"(second article), The Sword and the Trowel(April 1887), 166. >

도드리지는 1700년대 중반 대부분의 비국교도 사역자들이 훈련을 받으러 갔던 학교의 교장이었다. 쉰들러는 도드리지에 대해 이렇게 판단했다. "(도드리지의) 호감을 주는 성향 때문에 그는 좀더 단호한 성품을 지닌 사람이라면 하지 않았을 일을 하고 말았다. 때때로 도드리지는 설교자를 바꿀 때도 정통 신앙을 가졌는지 의심을 받는 사람과 우의를 다지며 사귀었다. 이런 일은 많은 젊은 사람들에게 영향을 주었고, 그래서 이 사람들이 판단을 내릴 때 일반적으로 감정이 여러 갈래로 갈리는 것을 막아 주는 역할을 했다."

< Ibid., 167. >

다른 말로 하면, 쉰들러는 도드리지가 비정통적 선생들을 관용한 것은 그의 신학생들이 이 비정통적 선생들이 심각한 오류에 빠지는 죄를 졌다는 두려운 현실을 잘 못보게 하고 그 선생들의 이단으로 말미암은 치명적인 결과에 영향을 받게 했다고 생각했다. 그러나 쉰들러는 곧바로, 누구도 도드리지에 대해서 '이단인 듯이 의혹의 눈초리라도 넌지시 던질' 수 없다고 덧붙였다.

도드리지가 보여 준 관용의 태도 때문에 마침내 이 학교는 소시누스주의에 굴복했고 이리하여 도드리지가 죽은 다음 세대에 분열되었다.

< Ibid. >

쉰들러는 호세아 4:9("백성이나 제사장이나")의 말을 바꾸어 이렇게 썼다. "그런 사역자에게 기대할 수 있는 선이 없고 그들의 의견을 찬성하는 청중에게 걸 수 있는 희망이 없다."

< Ibid., 168. >

쉰들러는 그와 같은 관용은 경계하는 마음을 늦추기가 쉽다는 것을 보이면서 그런 관용에 경고했다.

너무 많은 경우에 회의주의적 대담 무쌍함은 복음 전도의 열정을 대신한 듯이 보이며, 사람들은 복음 진리의 유익한 떡보다 신학적 사변의 껍데기를 좋아한다. 어떤 사람들은 진리의 길을 얼마나 꾸준하고 충실하게 걸을 수 있는가 하는 데 열심을 쏟지 아니하고 얼마나 진리로부터 멀어질 수 있는가 하는 데 열심을 쏟는 것 같다. 그들에게 하나님의 진리는 사자나 호랑이 같아서, 그들은 그 진리를 '멀리'한다. 우리는 이렇게 충고하고 싶다. 절벽에 너무 다가가지 말라. 자칫 미끄러지거나 떨어질 수 있다. 항상 땅이 굳은 곳에 있어라. 깨지기 쉬운 얼음에 올라가려 하지 말라.

< Ibid. >

쉰들러는 '다윈주의라는 올챙이가 슈루즈베리, 하이 스트리트에 있는 오래된 예배당 (한 교인석)에서......부화했다'는 사실을 주목하면서 어떻게 해서 관용적 태도가 재난에 이르게 되었는지 구체적인 예를 들었다. 슈루즈베리의 이 예배당은 찰스 다윈이 소시누스주의에 매료당했던 한 목사에 의하여 회의주의에 처음으로 끌여 들어갔던 곳이다. 또한 성경 전체에 대해 주석을 쓴 매튜 헨리(Matthew Henry)가 한때 목회했던 이 예배당은 오랫동안 '완전히 발전한 소시누스주의'를 가르쳐 오고 있었다.

< Ibid. >

쉰들러의 지적에 따르면, 침례교도들은 자기네 교회들이 내리막길에 서 있는 것을 보았다. 그는 켄트 주에 있는 소시누스주의를 받아들였던 서너 교회를 거명했다. 도버(Dover)와 딜(Deal)과 윙햄(Wingham)과 얄딩(Yalding)에 있는 교회들이다.

그러나 쉰들러는, 이 규칙에 주목할 만한 몇 가지 예외가 있다고 덧붙였다. 기꺼이 믿음을 위하여 싸우고 은혜와 하나님의 주권에 대한 교리들을 지지하려는 이 교회들은 내리막길에 서 있는 교회들의 운명을 가까스로 피할 수 있었다. 쉰들러의 말에 따르면 그들은 내리막길을 (대조적으로) 두드러지게 뚜렷이 보여 주는 오르막길의 유일한 몇 가지 실례였다.

어떻게 성경을 믿는 그렇게 많은 교회들이 길을 잃었는가? 그리고 왜 이런 일은 인간 역사에 거듭 나타나는가? 쉰들러는 이런 질문을 제기했다.

잘못된 길이 있는 곳에는 언제든지 잘못 디딘 첫걸음이 있다. 우리가 잘못된 발걸음을 추적할 수 있다면, 잘못된 발걸음과 그 결과를 피할 수 있을 것이다. 그런데 '왕의 진리의 대로'에서 갈림길은 어딘가? 잘못 디딘 첫걸음은 무엇인가? 그것은 이 교리를 의심하는 것 혹은 저 지적인 정서를 긴가민가하는 것 혹은 정통 신앙의 다른 신조에 대하여 회의적인 것인가? 그렇지 않을 것이다. 이런 의심과 회의주의는 앞서 간 어떤 일의 결과이다.

< Ibid., 170. >

그러면 그 '일'은 무엇이었는가? 내리막길에 접어들기 시작한 모든 사람의 공통 분모는 무엇이었는가?

잘못 디딘 첫걸음은 성스러운 성경이 하나님의 영감으로 되어 있다는 사실을 제대로 믿지 않는 것이다. 사람이 하나님 말씀의 권위에 복종하는 동안은 말씀의 가르침에 반대되는 정조를 받아들이지 않을 것이다. "법에 따라 말씀에 따라"가 모든 가르침에 대한 그의 간절한 소원이다. 그는 그 거룩한 책이 모든 것에 관해 옳게 말하고 있다고 평가하며, 그래서 모든 그릇된 길을 미워한다. 그러나 어떤 사람에게 성경의 영감과 권위를 의심하게 하거나 그 영감과 권위에 대하여 저급한 생각을 품게 하라. 그러면 그 사람에게는 안내 지도와 기댈 언덕이 없다.

우리가 간략하게 써 왔던 시대들의 역사와 시대들의 운동을 조심스럽게 훑어 보면 이런 사실이 분명히 나타난다: 하나님이 성경을 믿음과 실천에 대한 권위 있고 오류 없는 규칙으로 주셨다는 진리를 사역자들과 기독교 교회가 굳게 잡았던 곳에서는 사람들이 결코 올바른 길에서 그다지 심각하게 벗어나서 방황하지 않았다. 그러나 반대로 이성을 계시보다 높이고 계시의 대표적인 내용으로 만들었을 때, 온갖 오류와 재난이 생겨났다.

< Ibid. >

쉰들러는, 성경의 권위에 여전히 헌신하는 많은 사람들은 '많거나 적거나 칼빈주의 교리'를 택하고 있다고 말하면서, 칼빈주의 교리와 성경에 대한 고상한 견해의 상관성을 지적했다.

< Ibid. >

The Sword and the Trowel 지 같은 호의 '촌평란'에서 스펄전은 이런 말을 덧붙였다. "우리는 체계로서 칼빈주의보다 핵심적인 복음 진리에 더 많은 관심을 쏟는다. 그러나 우리는 칼빈주의가 사람들로 생명의 진리를 붙잡을 수 있도록 돕는 보존력을 갖고 있다고 믿는다."

< Ibid., 195. >

스펄전과 쉰들러에게 있어서 이 말은, 성경에 대한 고상한 견해가 하나님의 주권에 대한 고상한 견해와 나란히 간다는 뜻을 분명히 담고 있다. 더욱이 쉰들러가 지적했듯이, 건전한 교리를 굳게 붙잡는 이 교회들은 건전하고 번성했고, 소시누스주의를 받아들였던 교회들은 필연적으로 사그라들고 소멸되기 시작했다. 쉰들러는, 소시누스주의적 성향을 갖고 있지만 그런데도 자유주의 신학을 가지고 장난치는 목사들에게 경고의 말을 쓴 좁 오르턴(Job Orton) 목사의 말을 인용했다.

(오르턴)은 이렇게 말했다. "그 후로 나는 사역자들이 따뜻하고 애정을 가지고 교인들에게 복음 전도의 동기를 불어넣지 않고서 명랑하고 멋진 일들로 교인들을 즐겁게 하고 일반적인 말을 장황하게 늘어놓는 데 급급하고 대개는 도덕적 의무를 내세울 때, 복음의 독특한 것들을 무시하고 우리의 구속에 나타나는 하나님의 은혜와 그리스도의 사랑 그리고 거듭나서 그리스도인의 생활의 의무를 행할 때 항상 하나님의 성령께 의지하여 도움과 힘을 얻어 거룩하게 되어야 할 필요성을 결코 혹은 거의 드러내지 않는 동안, 그들의 회중은 비참한 처지에 놓이게 된다. 어떤 교회들은 이제 50년 전 수백 명씩 모이던 때보다 출석수가 적은 우리 이웃의 몇몇 교회들마냥 점점 줄어들고 있다......회중들 위에 섬뜩한 죽음의 그림자가 드리웠다. 그들은 '이 세상의 길'로 달리며 온갖 유행하는 어리석은 짓을 따른다. 그리고 가정과 개인의 경건함이 그들 가운데 대체로 사라진 듯하다. 생명과 열정의 모습은 거의 없다."

< Ibid., 171－72. >

쉰들러는 비꼬듯이 이렇게 덧붙였다. "오르턴은 '내리막길'의 어리석은 짓을 보고서 증언하고 다른 사람을 막으려는 데 열을 내었던 것처럼 보였을 것이다."

< Ibid., 172. >

그런 후에 쉰들러는 하나님의 말씀이 중심이 되며 충분하다고 호소하며 그 기사를 끝맺었다.

그러나 주님의 말씀은 사람들과 사람들의 견해를 제쳐놓고 영원히 굳게 선다. 그리고 그 말씀은, 하나님의 사자의 일을 하고 사람들에게 주의 메시지를 말하는 일을 하는 모든 사람에게 이렇게 말한다. "나의 말을 가진 자, 그로 하여금 나의 말을 신실히 전하게 하라. 알곡에 비하면 가라지는 무엇인가 하고 주님은 말씀하신다."

주님은 우리가 '우리의 노력이 주 안에서 헛되지 않을 것을 아는 만큼 주의 일에 굳건하고 흔들리지 않고 언제나 풍성하도록' 도우신다.

< Ibid. >

이런 말로 두 기사는 끝맺었다.

쉰들러는 The Sword and the Trowel 지 6월호에 세번째 기사를 추가로 썼다. 6월호에 실린 세번째 기사는 뉴욕 앤도버(Andover)의 앤도버 신학교 교수와 관련된 미국 이단 재판에 대한 분석을 담았다. 앤도버 신학교는 일찍이 하버드 대학의 소시누스주의에 반대하여 약 100년 전에 설립되었다. 쉰들러는 앤도버의 설립자들이 "코튼 매더(Cotton Mather)식의 건전한 칼빈주의자였고, 그 대학은 그런 믿음으로 사람들을 훈련할 특별한 목적 때문에 세워졌다"

< Robert Shindler, "Andover Theology," The Sword and the Trowel, Vol. 23(June 1887), 274. >

고 썼다. 쉰들러는 "이제 교수 자리를 차지하고 있는 다섯 신사"들이 "설립자의 믿음에서 심각하게 떠났다"는 이유로 비난했다. 그들은 속임수로 그렇게 한다고 쉰들러는 말했다. 그들은 이 학교의 교리 성명서에 서명하고서는 이제 누군가가 '진보적 정통 신앙'이라고 이름 붙인 자신들의 가르침으로 그 교리를 손상시켰다. 쉰들러는 이렇게 자기 나름대로 평가했다. "실로 그 진행(progression)이 어찌나 빠른지 '정통 신앙'이 보이지 않는다."

< Ibid. >

쉰들러는 이어서 이 사람들이 가르치는 이단을 기록했다. 이 이단은 19세기 말에는 미묘하게 보였지만 사실상 믿음에서 심각하게 변절한 것이었다.

쉰들러는 앤도버의 재난을 내리막길의 위험에 대한 실물 교육으로 보았고, 주저하지 않고 미국 침례교도를 실례로 사용하여 영국 침례교 연맹이 그런 길을 향하여 내려가고 있다는 취지의 말을 했다.

석 달 후 찰스 스펄전은 '내리막길'에 관하여 글을 썼다. 논쟁은 달아오르기 시작하고 있었다.

내리막길 Ⅲ

The Sword and the Trowel 지 8월호는 스펄전이 쓴 '내리막길에 관한 또 하나의 말'(Another Word Concerning the Down-Grade)이라는 기사를 실었다. 이 기사의 어조는 쉰들러보다 더 절박했다. 좀더 일찍이 실린 기사들은 두 가지 반응을 분명히 불러일으켰을 것이다. 즉 쉰들러의 분석이 너무 비관적이라고 믿는 사람들로부터는 불쾌감을, 영국 복음주의에 나타나는 동향에 관하여 함께 괴로워했던 사람들에게는 마음에서 우러나오는 공감을 불러일으켰다.

쉰들러의 경고에 동의하는 사람들은 전에 건전하던 교회에 배도와 타협이 있다는 증거를 더 많이 제공하는 반응을 보였다. 스펄전은 이 반응을 읽고 화가 치밀었다. 어떤 사람은, "비가 오도록 기도해야 한다고 생각했다고 해서 두 사역자는 자기를 조롱했다"고 소식을 알렸다. 한 여인은 "위로를 주었던 이사야의 고귀한 언약을 자기 교회 사역자가 하나님의 영감으로 기록된 것이 아니라고 했다"고 스펄전에게 말했다.

< "Another Word Concerning the Down-Grade," The Sword and the Trowel(August 1887), 399. >

The Sword and the Trowel 지의 편집부는 그런 이야기로 가득했다.

첫 문단부터 스펄전의 어조는 쉰들러의 앞선 기사들보다 훨씬 전투적이고 강했다. 처음 두 기사가 실리고 여러 주가 지나서, 스펄전은 The Sword and the Trowel 지가 '내리막길'의 비중을 낮게 평가했다고 느끼게 되었던 것이 분명하다.

우리의 엄숙한 확신은, 많은 교회의 사정이 보는 것과 달리 훨씬 심각하고 급속히 내리막길로 치닫고 있다는 것이다. 비국교도 브로드 스쿨(Broad School of Dissent)의 생각을 대변하는 신문들을 읽고 이렇게 스스로 질문해 보라. 그들이 얼마나 더 멀리 나갈 수 있을까? 어떤 교리가 계속 버림을 당하고 있는가? 다른 어떤 진리가 경멸의 대상이 될까? 새 종교가 시작되었지만, 분필이 치즈가 아니듯이 이 새 종교는 기독교가 아니다. 그리고 이 종교는 도덕적 정직성이 없으므로 약간 손질하여 스스로를 옛 믿음으로 가장하여 소개하고, 그런 구실로 복음 전파를 위하여 세워졌던 강단을 빼앗는다.

< Ibid., 397. >

이 '새롭고 개선된' 기독교는 복음 전파의 자리에 오락을 들여놓고 있다. 스펄전은 많은 사람이 영화관의 가치관과 기법이 주님의 성전에 침투하도록 허용하면서 교회를 '극장'으로 만들고 있다고 경고했다.

스펄전은, 많은 교회가 더 이상 기도 모임을 갖지 않는다고 지적했다. 영적 열기가 줄어들고 회중은 드문드문해지고 복음을 위한 열정은 빨리 사라지고 있다. "애석하다. 많은 사람이 쇠퇴하는 (청교도 후기) 세대를 마취시킨 독잔으로 향하고 있다......'현대 사상'이라는 형식으로 된 '다른 복음'이라는 목숨을 노리는 코브라를 가지고 장난을 치는 사역자가 너무 많다."

< Ibid., 398. >

그런 쇠퇴는 주로 누구 탓이었는가? 스펄전은 그것을 설교자 탓이라고 믿었다. "통탄할 노릇이다. 어떤 사역자들은 이교도를 만들고 있다. 스스로 공언한 무신론자는 의심을 흩뿌리고 믿음을 공격하는 저 설교자보다 십분지 일도 위험하지 않다......독일은 설교자들 때문에 믿지 않는 나라가 되었다. 영국은 독일의 전철을 밟고 있다."

< Ibid., 399. >

스펄전은 모더니스트들을 경멸하는 말을 애써 감추려 하지 않았다. "우리의 교회를 파멸하는 이 파괴자들은 해를 입고도 만족하는 원숭이처럼 자신의 일에 만족하는 것처럼 보인다. 그들의 조상이 한탄했던 일을 그들은 즐거워한다. 즉, 그들은 자신들의 사역에서 가난하고 일편단심인 사람들을 따돌리는 일을 칭찬할 일로 받아들이고 신령한 마음을 품은 자들의 슬픔을 자신들의 능력을 입증하는 증거로 본다."

< Ibid., 399－400. >

이와 같은 노골적인 태도에 넌덜머리가 난 사람들에게 스펄전은 이렇게 썼다. "약간 분명하게 말해도 바로 지금 유익을 끼칠 것이다. 이 신사들은 혼자 있기를 원한다. 그들은 잡음을 일으키기를 원치 않는다. 물론 도덕은 망 보는 개를 싫어하고 흑암을 좋아한다. 누군가 소란을 일으키고 하나님에게서 하나님의 영광을, 사람에게서 사람의 소망을 없애는 방법에 관심을 촉구해야 할 때이다."

< Ibid., 400. >

이 기사 끝에서 스펄전은 다음과 같이 공격했다. 이것은 이 문제를 최초로 제기한 것으로 그후에 이루어진 논쟁의 초점이 되었다.

이제는 전에 성도들에게 전해졌던 믿음을 지키는 사람들이 다른 복음으로 돌아선 사람들과 얼마나 친하게 지내야 하는지가 심각한 문제가 된다. 그리스도인의 사랑은 할 말을 주장하고, 분열은 괴로운 해악으로 피해야 한다. 그러나 우리가 진리를 떠나고 있는 자들과 연합하는 것이 얼마나 정당한 일인가? 균형 있게 의무를 행하기 위해서는 답하기가 어려운 질문이다. 당분간 신자가 주를 배반한 사람들을 지지하고 원조하지 않도록 조심하는 것은 당연한 일이다. 바라건대 모든 경건한 사람이 더욱 많이 하게 되기를 바라는 일, 곧 진리를 위하여 교파적 제한의 경계를 모두 뛰어넘는 일과, 교파의 번영과 통일을 위하여 진리를 유지하도록 우리를 부추기려 하는 정책은 전혀 다른 것이다. 대수롭잖게 생각하는 많은 사람들은 영리한 사람들과 선량한 형제들이 범한 오류라면 못 본 체한다. 왜냐하면 이 사람은 탁월한 점을 너무 많이 갖고 있기 때문이다. 신자마다 스스로를 판단하게 하라. 그러나 우리로서는 새로 몇 개의 빗장을 우리 문에 질러 놓았다. 그리고 우리는 사슬을 늦추지 말라고 명령을 내렸다. 왜냐하면 종과 우정을 맺어달라고 간청하는 구실로 주인의 것을 훔치려고 하는 사람들이 있기 때문이다.

< Ibid. >

스펄전은 이제, 참된 신자는 새 신학을 선포하는 사람들과 맺고 있는 조직적인 끈을 끊어야 할 이유가 있다고 넌지시 말한다. 그의 평가에 따르면 말씀의 진리는 타협에 의하여 너무 심각하게 손상되었으므로, 진정한 그리스도인들은 고린도후서 6:17의 명령을 살펴야 한다. "주께서 말씀하시기를 너희는 저희 중에서 나와서 따로 있고 부정한 것을 만지지 말라."

이는 새 교파를 만들라는 요청이 아니다. 분명히 스펄전은 이 땅의 조직을 믿지 않았다.

우리는, 고백과 믿는 것이 따로 놀 만큼 비천한 사람들을 안에 들이지 않을 수 있는 사회를 언제나 만드는 것이 가망 없는 일이 아닐까 두려워한다. 그러나 조상들의 기독교를 붙잡는 모든 사람들이 격의 없이 결연을 맺는 것은 가능할 것이다. 그들은 그렇게 할 능력이 거의 없겠지만, 적어도 침묵의 공모에 연루될 일에 항거하고, 할 수 있는 한 그런 일에서 벗어날 수 있다. 만일 잠시 복음주의자들이 질 수밖에 없다면, 싸우다가 죽게 하라. 그리고 '현대 사상'의 지어낸 이야기가 꺼지지 않는 불에 타 없어질 때 그들의 복음이 부활할 것이라는 온전한 확신을 갖고서 그리하라.

< Ibid. >

이 기사는 복음주의 세계를 흔들어 놓았다. 수십 년 동안 거의 모든 복음주의자들에게 존경을 받아 왔던 스펄전은 갑자기 자기 진영에서 비판가들에 의하여 포위되었다. 그가 제안하고 있던 것은 복음주의 사상의 합의 내용과 정반대였다. 모든 동향은 통일과 조화와 융화와 형제 관계를 지향했다. 갑자기 참된 신자는 분리자가 되라고 촉구하는 외로운 목소리가 들렸다. 그러나 이 목소리는 가장 영향력 있는 목소리였다. 교회는 그런 충고를 받아들일 준비가 되어 있지 않았고 그럴 마음도 없었다. 심지어 이 설교자의 왕자에게서도 그럴 준비가 되어 있지 않았고 그럴 마음도 없었다.

내리막길 Ⅳ

스펄전은 부드러운 표현을 사용하고 그다지 불평을 심하게 하지 않은 몇몇 형제들로부터 변호의 말을 들었지만, The Sword and the Trowel 지 9월호에서 더욱 강렬하게 공격했다. 스펄전은, 앞의 기사들에 대한 독자의 반응이 자신의 입장을 옹호한다고 믿었다. 편지들이 쏟아져 들어와 그의 가장 심한 주장을 더 힘있게 만들었다. 사실 스펄전은 이제 자신의 경고가 너무 약하고 때 늦은 것이 아니었는지 의심하였다.

우리의 능력을 최대한 발휘하여 우리는 시온에서 심해지는 시대 악에 관하여 경고의 목소리를 냈고, 그것이 그다지 빠른 조치가 아니었다는 증거를 넘치도록 받았다. 사방에서 온 편지는, 오늘날 교회의 형편이 우리가 생각하는 것보다 훨씬 심하다고 선언한다. 우리는 과장하는 잘못을 범하지 않고 훨씬 두려운 광경을 보여 주는 데 틀림없이 옳았던 것 같다. 이 사실 때문에 우리는 참으로 슬퍼하게 된다. 우리가 잘못된 말을 잘 알고 있었다면, 진정으로 회개하는 고백으로 생각을 바꾸었을 것이며 우리의 두려움을 없애고는 기뻐했을 것이다. 비난하는 것은 우리에게 기쁜 일이 아니다. 그토록 많은 사람과 적대적인 듯이 보이는 것은 우리 마음에 전혀 즐거운 일이 아니다.

< "Our Reply to Sundry Critics and Enquirers," The Sword and the Trowel(September 1887), 461. >

비판가들은 스펄전의 비난에 대답하기는커녕 그 비난이 모호하다고 선언했다(물론 쉰들러와 스펄전은 전혀 모호하지 않았다). 스펄전은 이제 재발하는 신장병과 싸우고 있었고 강단에 서지 못했다. 어떤 사람들은 내리막길 기사들이 처절하게 병든 어떤 사람의 폭언이라는 느낌을 은근히 주었다. 분명 스펄전은 그런 주장 때문에 개인적으로 슬펐다.

우리의 적수들은 우리의 병든 상태를 조소하듯 암시하는 일을 시작했다. 우리가 써 온 모든 엄숙한 일들은 우리의 고통에 대한 암시이며, 우리는 휴식을 오래 취하라는 충고를 받는다. 그들은 동정하는 체하지만 실제로는 무례하게 진리의 증거가 불충분하다고 지적함으로써 진리를 손상하려 했다. 이 하찮은 일에 대하여 우리는 다음과 같이 할 말이 많다. 첫째로 우리의 기사는 우리가 힘이 펄펄 넘치는 건강할 때 쓴 것이며, 병이 날 조짐이 보이기 전에 인쇄되었다. 둘째로 우리가 그리스도인들과 논쟁을 벌이고 있다면, 그들이 자신들의 주장이 달리더라도 인간성을 들먹거려 공격하는 일에 의존하지 않을 것이라는 확신을 가져야 한다.

< Ibid., 462. >

스펄전의 적수들은 인격을 들어 스펄전을 공격했다. 물론 스펄전과 쉰들러는 인격을 비난의 주제로 삼지 않으려고 지극히 조심했다. 더욱이 스펄전의 적수들은 스펄전이 비난하는 핵심을 완전히 무시했다. "우리의 주장이 그르다는 것을 입증하려 한 사람은 아무도 없었다"고 스펄전은 썼다.

< Ibid., 461. >

스펄전의 비난을 조금이라도 부인한 사람은 없었다. 사실 아무도 그 일을 할 수 없었다. 그 비난을 받아들이려 하는 사람이 거의 없었지만 사실 영국의 복음주의는 내리막길에 서 있었다.

스펄전은 자신이 전한 설교의 특징인 생동감 넘치는 심상을 사용하면서 이렇게 썼다. "집은 도둑 맞고 그 벽은 패어져 내려앉았지만 침대에 있는 선한 사람들은 따스함을 너무 좋아하고 머리가 깨어질까봐 너무 두려워 아래층으로 내려가 밤도둑과 맞설 엄두를 내지 못한다. 그들은 어떤 시끄러운 동료가 소란을 피우고 '도둑이야' 하고 소리치지 않을까 짜증낸다."

< Ibid., 465. >

스펄전은 자기 생각에 복음을 반대하고 있는 사람들과 교제를 끊는 일에 관하여 좀더 진지하게 생각하고 좀더 분명하게 말하기 시작했다. 수십 년 동안 스펄전은 침례교 연맹에서 가장 돋보이고 영향력 있는 회원이었다. 하지만 이제 스펄전은 양심의 문제로 연맹을 탈퇴하는 일을 심각하게 숙고하고 있는 것 같았다.

날이 지나갈수록 갈라서는 문제가 좀더 분명해지고 있다. 성경을 믿는 사람과 성경을 저당 잡아 진보하려고 준비하는 사람 사이에는 틈이 벌어져 있다. 영감과 사변은 오랫동안 화평을 이루며 거할 수 없다. 거기에는 타협이 있을 수 없다. 우리는 하나님 말씀의 영감을 붙잡으면서 그것을 거부하는 일을 할 수 없다. 우리는 속죄를 믿으면서 그것을 부인하는 일을 할 수 없다. 우리는 타락 교리를 지지하면서 영적 생활이 인간 본성에서 진화한다고 말하는 일을 할 수 없다. 우리는 회개하지 않는 자의 형벌을 인정하면서 '좀더 과장된 소망'에 빠질 수 없다. 이 길 아니면 저 길로 가야 한다. 결정은 시간의 요청이다.

우리가 우리의 길을 선택했을 때는 다른 길을 가는 사람들과 교제를 유지할 수 없다.

< Ibid. >

스펄전은 침례교 연맹의 복음주의적 지도자들이 개혁을 바라는 자신의 관점과 선택을 보기를 분명히 바랐다. 침례교 연맹은 어떤 교리 성명서를 고수하는 일을 결코 요구하지 않았다. 처음부터 이 연맹의 회원들이 모두 복음주의자라는 사실은 크든 적든 전제되어 왔다. 그러므로 회원이 되는 데 필요한 유일한 교리는 세례의 양태와 관계 있었다. 스펄전은, 그것은 진리를 침해하는 것을 막는 충분치 못한 방비책이라고 믿었고, 그래서 회원들은 교리를 온전히 보존할 수 있는 새로운 구조가 필요하다는 것을 인정하고 받아들이라고 침례교 연맹에 호소했다.

스펄전을 놓칠 수 있고 그러지 않으려니 연맹이 분열될 것이 확실한 상황에 맞닥뜨린 교파의 지도자들은 타협의 길을 찾기 시작했다.

그러나 스펄전은 타협하기를 거절했다.

좁은 길을 계속 갈 사람은 그 길을 계속 가게 하라. 그리고 자신의 선택을 위하여 고난을 받게 하라. 그러나 동시에 넓은 길을 따르기를 바라는 것은 부조리한 일이다.

여태까지 우리는 왔으니 잠시 쉬자. 한 마음이 된 우리는 이스라엘이 마땅히 해야 할 일을 알기 위하여 주님을 모시자. 굳건한 믿음으로 우리의 태도를 취하자. 화를 내거나 의혹이나 분열의 정신이 아니라 경계하고 결연한 태도로 그리하자. 아무 느낌을 받지 못하면서 교제를 나누는 체하지 말고 우리 가슴에 불타고 있는 확신을 숨기지 말자. 시대가 위험스러우므로 모든 신자가 해야 할 그런 책무는 마땅히 져야 할 짐이다. 그 짐을 지지 않으려면 배신자가 된다. 각 사람의 평화의 길이 어떠해야 할는지는 주님이 그에게 분명히 알게 하실 것이다.

< Ibid. >

스펄전은 이렇게 기사를 마쳤다. 그는 도전했다. 그의 지성과 마음은 정해졌다. 그는 흔들리지 않았다.

내리막길 V

The Sword and the Trowel 지 10월호는 내리막길에 관한 스펄전의 세번째 기사를 실었다. '입증된 사례'(The Case Proved)라는 제목에 대개가 앞서 실린 기사에 대한 반응으로 스펄전이 받은 편지와 비평에서 뽑아 낸 인용문으로 구성된 기사였다. 이 인용문은 두 범주로 나누어졌다. 첫번째 범주는 논쟁을 폭풍우의 전조로 보고 폭풍우를 잠잠하게 하기를 바랐던 독자들의 글이었다. 스펄전은 그들을 "싸우는 사람들 사이에 끼어들어 싸울 이유가 없다고 하면서 '평화, 평화'를 계속 우리의 모토로 삼아야 한다고 선언하기를" 원했던 '존경 받는 친구들'이라고 특징지었다.

< The Sword and the Trowel(October 1887), 509. >

스펄전은 그런 사람들은 "지나치게 우호적이어서 모든 것을 색유리 안경을 통해서 본다"고 비난했다.

< Ibid., 510. >

두번째 범주는 어두운 상황에 대한 스펄전의 평가를 옳다고 주장하는 사람들이 보인 반응들을 담았다. 많은 사람들이 자칭 복음주의자라고 하는 사람들 가운데 있는 타협과 그릇된 가르침의 구체적인 예들을 서술했다.

다시 스펄전은 이렇게 질문했다. "정통 신앙을 고수하는 형제들이 그런 의견을 주장하고 가르치는 자들과 더불어 계속 연합함으로써 그런 가르침을 기꺼이 보장해 주려 하는가?"

< Ibid., 513. >

스펄전은 침례교 연합이 셰필드(Sheffield)에서 갖는 연례 가을 모임에서 이런 사안들을 채택할 것으로 믿고, 마지막으로 자신의 입장을 분명히 나타냈다.

우리는 우리보다 이스라엘이 해야 할 일을 더 분명하게 볼 수 있는 사람에게 어떤 행동을 취할지를 결정하도록 맡긴다. 우리에게는 한 가지 일이 분명하다. 우리는 우리가 고귀하게 붙잡는 것과 정반대의 근본 요점에 서서 가르치는 자들을 포함하는 그 어떤 연맹에 참석할 수 없을 것이다......우리에게는 타협이 가능한 일이 많아 보이지만, 교제를 나누는 체하여 배신의 행위가 되고 마는 일이 있다. 깊은 유감을 품고 우리가 깊이 사랑하고 마음으로 존경하는 사람들과 모이는 일을 자제한다. 왜냐하면 그들과 모이게 되면 우리가 주님 안에서 아무런 교제를 가질 수 없는 자들과 연합하게 될 것이기 때문이다.

< Ibid., 515. >

그러나 셰필드에서는 이 사안이 결코 제기되지 못했다.

연맹 탈퇴

1887년 10월 28일 스펄전은 침례교 연맹의 사무총장인 사무엘 해리스 부스(Samuel Harris Booth)에게 편지를 썼다.

친애하는 친구에게

침례교 연맹 사무총장인 당신에게 내가 연맹을 탈퇴하지 않으면 안 된다는 뜻을 알려 드리고자 합니다. 나는 더할 수 없는 아쉬움을 품고 탈퇴합니다. 하지만 내게는 선택의 여지가 없습니다. 탈퇴하는 이유는 The Sword and the Trowel지 11월호에 적어 놓았지만 여기서 다시 되풀이하는 것을 널리 양해하시리라 믿습니다. 누구를 보내어 재고해 달라는 부탁을 하지 말아 주었으면 합니다. 이미 너무 오랫동안 생각한 것은 아닌지 모르겠습니다. 확실히 시간이 지날 때마다 너무 지체했다는 확신이 마음을 짓누릅니다.

또한 개인적인 불쾌감이나 악의가 내게는 전혀 없음을 덧붙이고자 합니다. 저는 개인적으로 바라던 것 이상으로 존경을 받았습니다. 이런 (연맹 탈퇴의) 태도를 취하는 것은 오직 가장 높은 이유 때문입니다. 그리고 아시다시피 저는 더 나은 것을 바랐기 때문에 오랫동안 지체했던 것입니다. 경구(敬具).

C. H. 스펄전

< Cited in G. Holden Pike, The Life and Work of Charles Haddon Spurgeon, 6 vols.(London : Cassell and Company, n.d.), 6 : 287. >

스펄전이 부스에게 편지를 썼을 때 이미 The Sword and the Trow-el 지 11월호에 글을 썼던 것이 분명하다. 스펄전은 "내리막길 논쟁에 관한 단상(斷想)"이라는 말로 기사를 시작했고, 이어 이런 말을 덧붙인다. "이제 우리 독자 가운데 많은 사람이 내리막길 논쟁에 넌덜머리가 날 것이다. 그래도 그들은 우리보다 십분의 일만큼도 그 논쟁에 싫증이 나거나 괴로움을 당했다 할 수 없을 것이다."

< The Sword and the Trowel(November 1887), 557. >

이 논쟁으로 스펄전은 연맹을 탈퇴해야 하는지 숙고하면서 생각도 감정도 진이 빠졌다. 그러나 스펄전은 선택의 여지가 없음을 느꼈다. 그로서는 복음의 적수들과 관계를 끊는 일이 선택의 문제가 아니었다:"드러난 치명적인 오류와 교류하는 것은 죄에 참여하는 것이다."

< Ibid., 559. >

스펄전의 웅변력이 지닌 힘을 보면, 스펄전의 마음을 읽어낼 수 있다. "분명히 우리는 이런 일들을 기독교 연합이라고 부를 수 없다. 이 일들은 악에 끼어드는 공모와 같아 보이기 시작한다. 하나님의 얼굴 앞에서 우리는 그 일들이 일호의 다른 측면을 지니지 않음을 두려워한다. 우리의 가장 깊은 마음에 이 사실은 우리가 벗어날 수 없는 슬픈 현실이다."

< Ibid., 558. >

스펄전은 참된 그리스도인이라면 성경의 권위와 충족성을 의심하는 자들을 수용할 이유가 없다고 보았다. "이런 사람들이 그런 일을 믿는다면 그들로 그런 일을 가르치고 자신들을 위하여 교회와 연맹과 협회를 세우게 하라. 왜 그들이 우리 가운데로 와야 하는가?"

< Ibid., 559－60. >

스펄전은 자신이 취한 행동 말고 달리 선택할 일이 없다고 느꼈다. "지난 달 동안 많은 사람이 걱정스럽게 '우리는 무엇을 해야 합니까?' 하고 우리에게 물었다. 이 사람들에게 우리는 각자 스스로 주님의 인도를 찾아야 한다는 말밖에 달리 해줄 말이 없다. 우리는 지난 달 신문에 우리의 행동 방향을 알렸다. 우리는 즉시 그리고 명백히 침례교 연맹을 물러난다."

< Ibid., 560. >

이 발표는 많은 독자에게 충격을 주었을 것이 틀림없다. 스펄전이 자신의 협박대로 밀고 나갈 것이라고 믿은 사람은 거의 없었다. 거의 대부분의 사람은 평화와 통일을 기독교의 덕목 가운데 가장 높은 것으로 여겼다. 당대 영국 복음주의자 가운데 가장 돋보이고 인기 있는 찰스 스펄전이 분리자가 될 것이라는 사실은 생각할 수 없었다. 하지만 그것은 스펄전이 추구했던 길에 대한 일반 사람들의 생각이었다.

스펄전과 침례교 연맹

그러나 스펄전은 변덕스럽게 혹은 성급하게 탈퇴하지 않았다. 11월 23일 스펄전은 남부 프랑스에서 동료 목사 맥케이(Mackey) 씨에게 자신의 행동을 설명하는 편지를 썼다. "직원에게 전한 저의 개인적 항의와 전체 교회에 거듭 지적한 저의 호소가 쓸데없었기 때문에, 연맹을 떠나는 것이 제게는 당위였습니다. 저의 입장은 진지하게 탈퇴하는 것 말고 달리 취할 수 있는 방도가 없었다는 것입니다."

< Letters of Charles Haddon Spurgeon(Edinburgh : Banner of Truth, 1992), 183. >

맥케이에게 쓴 개인적인 이 편지를 침례교 연맹의 100인 협의회가 함께 읽었다. 이 사람들 가운데 80명이 12월 13일에 스펄전의 비난을 논의하기 위하여 모였다. 모인 사람 가운데 대부분은 스펄전의 비난과 이어진 스펄전의 연맹 탈퇴에 격분했다. 그들은 정확하지 못한 정보를 갖고서 비난했다고 스펄전을 비난했다. 그리고 연맹의 직원들은 스펄전이 '개인적 항의'를 하러 왔다거나 연맹의 교리 상태에 관한 어떤 관심을 표명했던 적이 없다고 딱 잘라 부인했다.

특별히 사무총장 부스는 더 잘 알고 있었다. 부스와 스펄전은 개인적인 이야기를 많이 나누고 연맹의 한탄스러운 상태에 관하여 많은 편지를 주고받았다. 사실상 부스는 스펄전으로 하여금 연맹에 마구 퍼지고 있던 모더니즘에 반대하여 목소리를 내라고 부추겼다. 분명 부스는 자기 생각에 정통 신앙을 갖고 있다고 보기 어려운 사람들의 이름과 광범위한 타협에 관한 자세한 내용을 스펄전에게 알려주기까지 했다.

< Lewis Drummond, Spurgeon : Prince of Preachers(Grand Rapids, Mich. : Baker, 1992), 671. >

그러나 부스는 자신들의 서신 교환에 관하여 비밀을 지켜야 한다고 스펄전에게 다짐을 받았다. 스펄전이 자신의 편지를 곧 폭로할 것이라고 생각했을 때 부스는 이렇게 썼다. "당신에게 쓰는 저의 편지는 공식적인 것이 아니라 비밀리에 쓰는 것입니다. 명예상의 이유로 당신은 그 편지를 사용할 수 없습니다."

< Ibid., 697. >

협의회 의사록을 보면, 부스는 스펄전과 자신이 나눈 대화의 성격에 관하여 협의회 회원들이 잘못 생각하게 했다. 부스는 그들에게 이렇게 말했다. "다시 말하지만, 내가 스펄전 씨와 나눈 모든 대화는 이 협의회에 제출하기 위하여 형제들에 대한 고소장을 작성하려는 것이 아니었습니다. 스펄전 씨가 대화로 나눈 일들을 여기 제출하여 고발문으로 작성할 의도가 있다는 생각은 결코 하지 않았습니다."

< Ibid. >

이것만 놓고 엄격하게 말하면 이것은 참말이었지만, 사건의 전모와 거리가 멀었다. 뭐니뭐니 해도 부스는 염려하며 스펄전을 찾아간 맨 처음 사람이었다. 이 문제에 대한 그들의 대화는 듣고 흘려 버릴 이야기와 거리가 멀었다. 다른 누구보다도 부스는 이 위대한 설교자가 연맹의 동향에 관하여 갖고 있었던 깊은 우려를 잘 알고 있었고, (스펄전이 믿기로는) 공감하고 있었다.

그러나 부스를 포함하여 침례교 연맹 협의회가 스펄전이 진리를 잘못 전한다고 고소했을 때도, 스펄전은 자신들의 서신 교환을 비밀로 붙이기를 바라는 부스의 소원을 존중했다. "스펄전은 부스가 보낸 서신을 제출하여 연맹 직원들과 자신이 사전에 얼마나 상의했는지 간단하게 입증할 수 있었다."

< Iain Murray, The Forgotten Spurgeon(Edinburgh : Banner of Truth, 1966), 145. >

그러나 부스가 고소자가 된 마당에도 스펄전은 욕설과 그릇된 고소를 감내했다.

"부스 씨가 내가 결코 불만을 제기하지 않았다고 말하니 놀랍구려. 하나님이 그 점에 관하여 다 알고 계시며 내 입장이 정당화 되는 것을 보실 것이오" 하고 스펄전은 아내에게 편지를 썼다.

< Susannah Spurgeon and J. W. Harrald, eds., C. H. Spurgeon's Autobiography, 4 vols. (London : Passmore and Alabaster, 1897), 4 : 257. >

그러나 한 전기 작가가 지적했듯이 "스펄전은 결코 정당화되지 못했다. 많은 소식을 접하고 여전히 받는 인상은, 그가 입증될 수 없는 비난을 했고 증거를 제출하라고 적절한 요청이 있었을 때 포기하고 내뺐다는 것이다. 진실에서 벗어나는 것은 아무것도 없다. 스펄전은 부스 씨의 편지를 제출했을 것이다. 내 생각으론 그가 그렇게 했음에 틀림없다."

< J. C. Carlisle, C. H. Spurgeon-An Interpretive Biography(London : Religious Tract Society, 1933), 247. >

침례교 연맹 협의회는 스펄전이 먼저 불만 있는 사람에게 개인적으로 찾아가지 않음으로써 마태복음 18장에 나오는 예수님의 교훈을 어겼다고 비난했다. 스펄전은 아내에게 보내는 다른 편지에서 그 비난에 이렇게 대답했다. "마태복음 18:15에 따라 내가 이 형제들을 개인적으로 찾았다면 얼마나 우스꽝스러웠겠소? 나는 사무총장과 의장을 여러 번 만났소. 그런 후에 나의 불평에 관하여 글을 써 냈고, 아무것도 이룰 수 없었을 때 연맹을 떠났을 뿐이오."

< Autobiography, 4 : 256. >

스펄전은 침례교 연맹 의장인 제임스 컬로스(James Culross) 박사에게 이렇게 편지를 썼다.

이전에 의장과 사무총장을 만남으로써 개인적 항의에 관한 우리 주님의 생각을 따랐으며, 여러 번 항의문을 썼지만 소용없었습니다. 저는 탈퇴 말고는 달리 방도가 없었습니다. 확실히 제정신을 가진 사람이라면 내가 오류를 고집하고 선전하는 사람들을 상대하려고 돌아다녀야 했다고 생각하지 않을 것입니다. 내게는 그 사람들에 대하여 관할권이 없으며 그리고 내가 그들에게 갔다면 틀림없이 기분 상하게 하는 일로 보였을 것입니다. 그리고 사실 그렇습니다. 나의 문제는 연맹과 관계 있으며, 사실 연맹과만 관계 있습니다. 나는 줄곧 연맹과 상대해 왔습니다.

< Ibid., 4 : 263. >

협의회는 마태복음 18장 문제를 제기하고 스펄전이 연맹 지도자 앞에서 자신의 관심을 제대로 제기하지 않았다고 비난함으로써 진짜 문제를 명백하게 회피하고 있었다. 그들은 스펄전을 만날 네 사람의 대표자를 파견하자고 제안하고 스펄전에게 프랑스에 체류하고 있지만 영국에 와 달라고 편지를 썼다. 스펄전은 영국에 돌아갈 때 그 사람들을 만나겠다고 말하고 사양했다.

스펄전은 협의회의 반응을, 자신을 문제로 삼고 연맹 내의 교리적 동향을 논쟁에서 제외시키려는 명백한 시도로 보았다. 더욱이 스펄전은 자신의 공격이 개인적인 것이 되지 않도록 세심하게 주의했다. 그리고 이제 협의회는, 스펄전이 구체적인 이름과 세부 사항을 언급하지 않았기 때문에 그의 비난이 자신들에게 너무 모호한 일이라 언급할 수 없다고 주장하면서 스펄전의 공격을 개인적인 것이라 하여 스펄전에 불리하게끔 써 먹고 있었다. 스펄전은 그다지 자신을 변호하는 느낌을 주지 않는 말로 연맹의 핵심 기관 편집장에게 이런 편지를 썼다.

침례교도(The Baptist) 지의 편집장 귀하

근계(謹啓)－그래야 할 대단한 중요성이 있는 것은 아니지만, 개인적인 문제로 당신의 사설을 채우고 싶지는 않습니다. 맥케이 씨에게 보내는 편지에서 나는 이렇게 썼습니다. "직원에게 전한 저의 개인적 항의와 전체 교회에 거듭 지적한 저의 호소가 쓸데없었기 때문에, 연맹을 떠나는 것이 제게는 당위였습니다. 저의 입장은 진지하게 탈퇴하는 것 말고 달리 취할 수 있는 방도가 없었다는 것입니다." 이는 거짓이 아니며 부정확한 말도 아니었습니다. 레스터(Leicester)에서 고통스런 일이 일어난 후에(1883년 한 유니테리언주의 사역자가 그곳에서 침례교 연맹의 모임에서 설교할 수 있도록 허락을 받았다), 나는 사무총장과 의장 차운(Chown) 씨와 협의회 다른 회원들에게 진지하게 불만을 표시했습니다. 차운 씨는 고아원에서 친절하게 다가와서 그 일을 단독적인 사건으로 보아 달라고 호소했습니다. 그리고 내가 오해했기를 바랐습니다. 나는 이 문제를 더 거론하지 않았습니다. 그렇다면 아마 나는 비난을 받아 마땅합니다.

그 이후로 나는 사무총장(부스)에게 이 문제에 대하여 거듭 말했습니다. 그러니 그도 이 점을 기꺼이 인정할 것입니다. 내 생각으론 매년 사무총장이나 베인즈(Baynes) 씨가 침례교 연맹을 위하여 설교해 달라거나 연맹 모임과 관련된 선교 예배에서 설교해 달라고 방문했습니다. 그러나 이 선량한 간사들은 그와 같은 모임을 준비하는 동안 나를 찾습니다. 그러므로 한 사람에게 말한 것을 양측에 이야기한 것으로 간주해 왔습니다. 물론 이 모임에 공식적으로 참여하기를 거절한 것은 사실입니다. 왜냐하면 그 모임에 공식적으로 참여하게 되면 타협하였다는 느낌을 갖지 않을 수 없기 때문입니다. 확실히 이것은 단순한 말보다 더 크게 발언하는 행위입니다. 윌리엄스(Williams) 씨와 맥클래런(Maclaren) 씨와 상당히 많은 편지를 주고 받았습니다. 그리고 이 서신 교환이 그 분들로서는 매우 탁월한 일이었습니다.

내 친구 윌리엄스 씨는 나의 편지가 '개인 편지'로 되어 있다고 말합니다. 그리고 내가 맥케이 씨에게 말한 것이 바로 그 점입니다. 부스 씨는 나의 의사 전달이 자신에게 공식적으로 이루어진 일로 보지 않았고, 나도 부스 씨에게 그렇게 보라고 말한 적이 없습니다. 하지만 나는 부스 씨에게 불만을 표시했고, 반면에 나는 침례교 연맹의 이야기가 아니라 일에 끼어듦으로써 그 문제와 나의 판단에 대해 타협하려 하지 않았습니다. 그리고 나는 그것이 중도(中道)가 될 수 있기를 바랍니다. 나는 협의회 회원 가운데 얼마나 많은 사람이 이런저런 때에 내가 말한 것을 듣고 나의 견해와 감정을 아는지 단정적으로 말하지 않으려 합니다만 맥케이 씨에게 한 말은 그 정당한 사유를 충분히 대겠습니다.

이 문장의 첫째 절만 택하고 나머지("전체 교회에 거듭 지적한 저의 호소")는 빼버림으로써 그 절이 내가 의도했던 것보다 두드러지게 된 것을 주목하십시오. '내리막길'에 관한 나의 편지는 침례교 교파만 다루지 않습니다. 사실 나는 침례교가 다른 교파보다 훨씬 덜 오염되었다고 줄곧 인정해 왔습니다. 그러나 침례교 사람들은 지금까지, 다시 출판된 기사들이 전체 사역자에게 제출되고 모든 사람에게 전달되었다고 염려했습니다. '침례 교파의 기관'은 이 문제를 '큰 구스베리'(big gooseberry)로 비유하고 셰필드로 가는 길에 어떤 사역자들은 이 사건을 '떠들썩한 농담'으로 보았다고 말했습니다. 그런 모임을 여러 번 가졌지만 한 공식 모임 앞에서 저를 공격한 일 말고 공적으로 언급된 경우가 없습니다. 그리고 그 모임에서 저는 답변할 기회가 없었습니다. 개인이 언급한 친절하지 못한 표현에 관해서는 쓰지 않을 것입니다. 그러나 전체로 보면, 누구도 나의 호소가 주목할 만한 것으로 생각하지 않는다는 사실을 나는 분명히 알 수 있습니다. 형제들 가운데 누가 나의 호소를 진지한 것으로 판단했다면, 그 사람은 그 호소를 협의회에 말하여 개인적인 말이 공적인 말이 될 수 있는지 물어볼 수 있었을 것입니다. 그러나 아무도 그런 식으로 생각하지 않았습니다. 저는 이 점에 대해서 불평하고 있지 않습니다. 그러나 내가 위에서 언급한 방식대로 진리를 말하지 않았다고 말해서는 안 됩니다.

실은 "스펄전 씨가 한 말이 참된가?" 하는 질문을 한 것이 아니라 실제로는 "스펄전이 그렇게 썼기 때문에 연맹 직원들이 협의회 앞에 이 문제를 제출하지 않을 수 없다고 느끼게 된 것인가?" 하고 물었던 것 같습니다. 누구라도 쉽사리 볼 수 있는 것처럼, 이는 전혀 다른 주제입니다. 그래서 나는 그들이 의도했던 것과 내가 의도했던 것이 다르다는 주장으로 질문자와 대답자와 다른 사람이 무죄하다고 말할 수 있습니다. 그래서 즉시로 그렇게 말합니다.

그러나 이것은 형제들의 회의로서는 슬픈 출발입니다. 사람들은 내가 고의로 진실되지 못했다고 비난하지 아니하고, 진리가 아닌 것을 말했다고 비난했습니다. 아마 나의 정신 능력이 부족해서 그렇다고 말했겠죠. 그런 식으로 생각하면, 그렇게 우둔한 사람과 회담하려고 대표단을 파견하는 것은 시간 낭비가 틀림없습니다. 하지만 나는 그런 식으로 추론하지 않을 것입니다. 확신컨대 나는 인간성을 들먹이지 않았습니다. 심지어 동기를 탓하지 않습니다. 그러나 나는 나와 회담하기를 요청한 존경하는 형제들에게 무례하게 보이지 않으면서 이와 같이 많은 말을 쓸 수 있기를 바랍니다. 경구.

12월 19일, 멘턴(Menton).

C. H. 스펄전

< Cited in Pike, 6 : 292－93. >

이 잡지는 스펄전의 편지를 전혀 싣지 않았다.

침례교 연맹의 징계

스펄전이 프랑스에서 연맹의 파견자들과 만나지 않으려 한 것은 그들이 자신을 까다롭고 완고한 사람으로 보이게 하려고 할 뿐이라는 두려움 때문이었다. 스펄전은 수잔나에게 이렇게 썼다. "이런 식으로 나를 보려고 네 명의 신학자가 오고 있는 것을 생각해 보구려. 나는 매우 당혹스러웠고 어떻게 답변해야 할지 몰랐소. 이 모든 것이 무엇을 뜻하는지 전혀 모르오. 1시까지 잠을 자지 못했소......네 명의 신학 박사를 두려워하는 것이 아니오. 하지만 그들편에서는 매우 현명한 움직임이라 생각하고 있소. 차제에 그들이 포기하게 된다면, 다행한 일일 것이오. 그러나 나에게 화해할 수 없는 인물이라는 비난을 퍼부을 의도가 있다면, 문제는 다르오."

< Autobiography, 4 : 257. >

1888년 1월 13일에 스펄전은 런던에 돌아와 태버너클 교회에서 연맹의 파견자들과 만났다. 여기에는 사무총장 부스, 은퇴하는 의장 제임스 컬로스, 차기 의장 존 클리퍼드(John Clifford)가 왔다. 임명된 위원단의 네번째 위원인 알렉산더 맥클래런은－이 사람이 스펄전에게 동정적이었을 것이다－병이 나서 참석하지 못했다.

< "Brief Notes," The Baptist(February 1888), 84. >

이 사람들은 스펄전에게 탈퇴를 다시 고려해 달라고 요청했다. 스펄전은, 연맹이 복음주의적인 신앙 진술을 채택할 것을 제의했다. 파견단은 거부했다. 어느 측도 이 모임으로 무엇을 이루었다는 느낌이 없었다.

5일 후에 전체 침례교 연맹 협의회가 다시 모였다. 이번에 그들은 투표하여 스펄전의 탈퇴를 받아들이기로 결정했다. 그런 후에 그들은 스펄전의 행동을 비난하는 결의를 통과시킴으로써 그를 징계하기로 결정했다.

놀랍게도 한편으로 기울어진 대다수는 그들의 가장 유명한 회원에 대한 징계에 찬성했다. 약 100명 가운데 5명만이 스펄전을 지지했다. 협의회는 이런 결정을 통과시켰다.

협의회는 스펄전 씨가 탈퇴하기 전에 그리고 그 이후에 당 연맹에 대하여 퍼부은 비난이 매우 심각한 것임을 인정한다. 협의회는 이 비난을 말할 때의 공적 일반적 방법이 전체 교회를 비난하고 스펄전 씨만큼 진리를 소중하게 사랑하는 형제들로 의혹을 받게 한다고 본다. 그리고 스펄전 씨가 비난을 퍼붓기로 의도한 사람들의 이름과 그 비난을 지지하는 증거를 제출하지 않기 때문에, 협의회의 판단으로는 이 비난은 하지 말았어야 한다.

< Ibid., 85. >

그때 한 저술가 리처드 글로버(Richard Glover)는 복음주의 비국교도(Evangelical Nonconformist) 지에서 이 사안을 정확하게 평가했다.

그들이 채택했던 방책은 연맹의 평화를 혼란스럽게 하는 책임을 스펄전에게 뒤집어 씌우려는 것이었다. 그들은 스펄전의 비난이 너무 모호하여 진지하게 조사할 가치가 없고 스펄전이 죄 있는 사역자의 이름을 들어서 자신의 비난이 정당함을 입증하지 못했다는 입장을 취했다. 이 방책이 정치적으로 아무리 유용하다 해도, 문제를 부정직하게 소홀히 대하는 일로밖에 볼 수 없다.

< Cited in Drummond, 700－1. >

우리가 보았듯이, 사실 스펄전은 그 이름을 거명할 수 있었다. 스펄전은 부스의 편지를 제출하여 자신의 혐의를 벗고 부스로 이단자들에 맞서서 역시 증인의 역할을 맡지 않으면 안 되게 할 수도 있었다. 더욱이 스펄전은 동료 침례교도 가운데 몇 사람의 출판된 책을 간단히 인용할 수 있었다. "스펄전은 증거를 많이 갖고 있었다. Christian World 지와 Independent 지와 Freeman 지와 British Weekly 지와 Baptist 지에 실린 유명한 사람들의 말이 있었다. 1887년과 1888년 동안 이 잡지에 실린 목록들을 언급할 수도 있었고 그렇게 되면 스펄전의 일반적인 비난이 진실되다는 것이 풍부하게 입증될 것이다."

< Carlisle, 248. >

왜 스펄전은 복음주의를 저버린 자들의 이름을 간단히 언급하지 않았는가? 한 가지 예를 들면, 스펄전은 개인에 관하여 논쟁을 벌이기를 원하지 않았다. 그는, 그 논쟁이 개인적인 싸움으로 퇴락할까 두려웠다. "우리가 인격을 걸고 넘어지지 않으려고 지나치게 신경을 곤두세우지 않는다면, 이들 존경받는 몇몇 저술가들의 다른 말을 지적할 수 있다. 그들의 말이 이 저술가들이 지금 썼던 것과 모순되지 않으면, 그들의 모든 생각이 좀더 잘 알려지는 데 보충 내용이 될 것이다."

< "The Case Proved," 27. >

"이 싸움은 너무 개인적인 것이 되었다. 그리고 이 싸움에서 내가 개입하지 않으려 한 어떤 사건들은 내게 너무 고통스러워서 그 문제를 계속 다루어야 한다는 생각은 즐거움이 아니었다."

< "The Baptist Union Censure," The Sword and the Trowel (Febru-ary 1888), 83. >

그러나 더 중요한 것은, 이름을 떠들어대는 것이 사안의 본질로부터 벗어나려는 시도에 불과하다고 스펄전이 느꼈다는 것이다. 그리고 이것은 침례교 연맹의 방책이었다. 스펄전이 지적했듯이, 침례교 연맹은 교리 성명서를 전혀 갖고 있지 않았고, 그러므로 그릇된 가르침을 전한 사람을 징계할 권위가 없었다. "이런 헌법에서는 세례를 맹세코 부인하지 않는 사람은 아무도 이단이 될 수 없다."

< Ibid., 81. >

그래서 스펄전이 이름을 들었다 해도, 연맹이 기꺼이 복음주의적 신앙 성명문을 채택하여 모든 회원이 그 성명문을 지킬 것을 요구하지 않으면 이단에 대하여 아무 일도 할 수 없었다. 여태까지 연맹은 바로 이 일을 하지 않으려 했다.

스펄전은 내리막길 논쟁이 연맹의 일반 회원들을 동요하여 협의회가 그런 정책을 세우도록 요구하게 되기를 진실로 바랐다.

마지막 타협

스펄전 시대의 복음주의자들 가운데 널리 퍼져 있는 여론은 '신조가 아니라 그리스도'였다. 신조와 교리 성명서는 아무튼 수준 낮은 기독교에 속한다고 느끼는 사람이 많았다. 그리고 합법적인 의미에서 우리는 성경 위에 어떤 신조를 높이는 일을 막아야 한다. 그런 일이 일어날 때 신조는 우상, 즉 참된 예배를 실제로 방해하는 것이 될 수 있다.

그러나 스펄전은, 신조가 참되다면, 즉 성경과 조화를 이루고 성경에 따른다면 아무런 위험이 없다고 지적했다.

'신조가 사람과 하나님 사이를 갈라놓는다'고 말하는 것은, 신조가 옳지 않다고 가정하는 것이다. 왜냐하면 진리를 아무리 명확하게 말한다 해도 진리는 신자를 그의 주님과 갈라지게 하지 않는다. 나에 관한 한, 나는 내가 믿는 것을 가장 분명한 말로 말하는 것을 부끄러워하지 않는다. 그리고 내가 붙잡는 진리를 나는 가슴에 껴안는다. 왜냐하면 나는 그 진리가 오류 없는 말씀에 계시된 하나님의 마음이라고 믿기 때문이다. 어떻게 진리가 나와 그 진리를 계시하신 하나님을 나눌 수 있는가? 내가 하나님은 물론이고 그의 말씀을 받아들이고 내가 알기로 하나님이 가르치시는 것에 나의 지성을 복종시키는 것은, 내가 나의 주님과 교제하는 한 가지 방도이다. 하나님이 무엇을 말씀하시건 하나님이 그것을 말씀하시기 때문에 받아들인다. 그 점에서 나의 가장 깊은 영혼의 겸손한 예배를 드린다.

나는 신조가 없다고 말하는 사람에게 동조할 수 없다. 왜냐하면 나는 그가 자신이 한 말 때문에 스스로 잘못되었다고 믿기 때문이다. 사실 그는 신조를 갖고 있는 것이 분명하다. 그는 신조를 갖고 있다는 말을 거부하지만 틀림없이 갖고 있다. 그의 불신은 어떤 의미에서 신조이다.

신조에 대한 반대는 권징을 슬그머니 반대하고 자유주의를 바라는 매우 구미에 맞는 방법이다. 그들이 바라는 것은, 노아의 방주처럼 정결한 것이나 불결한 것이나, 기는 것이나 나는 새나 모두에게 은신처를 제공할 연맹이다.

< Ibid., 82. >

19세기 말 영국의 신학적 분위기에서는 누구나 스펄전이 할 말을 한다는 것을 알 수 있었다. 스펄전의 비난이 있은 후에야, 연맹 협의회는 4월 23일 총회 모임에서 신조의 사안을 다루어야 할 것임을 알았다.

스펄전은 연맹 총회에 대하여 희망을 걸지 않았다. The Sword and the Trowel 지 4월호 '촌평'란에 스펄전은 이렇게 썼다.

이때 하나님의 사람은 끊임없이 기도해야 한다. 침례교 연맹은 4월 23일에 전체 총회로 모이며, 그러면 "이 연맹은 복음주의적 기초를 가져야 하는가? 그렇지 않은가?" 하는 중대한 질문을 던질 것이다. 우리는 이 질문이 기분 좋게 논의될 것이며 그 결정은 올바른 것이 될 것으로 믿는다. 확실히 다른 기독교 교회가 자신의 신앙을 맹세하듯이, 침례교 연맹도 그렇게 해야 한다. 연맹의 신념이 무엇이든지, 연맹이 신념을 가지게 하라.

< Ibid., 197－98. >

스펄전은 무엇보다 명료함을 호소했다. 그는 침례교도 지 편집자에게 이런 말을 담은 편지를 써 보냈다. "협의회가 무엇을 하든, 무엇보다도 그것이 서로 모순되는 두 의미를 합법적으로 가질 수 있는 그런 말을 사용하지 않도록 하십시오. 분명하고 솔직하게 말합시다. 큰 차이가 있습니다. 정직하게 그 차이를 시인합시다."

< "Notes", The Sword and the Trowel(March 1888), 148. >

아이언 머리(Iain Murray)의 말을 보면, "이것이 협의회가 따르지 않았던 바로 그 정책이었을 것이다."

< The Forgotten Spurgeon, 147. >

협의회는 4월 연맹 총회가 열리기 전에 모여서, 간단한 성명서를 준비했는데, 다소 모호하지만 본질적으로는 복음주의적 교리 성명서였다. 하지만 이 성명서를 총회 모임에서 읽었을 때, 연맹이 회원에게 교리 성명서를 강요할 아무런 권위가 없다는 주장이 제기되었다. 더욱 나쁜 것은 부활과 최후 심판에 관한 구절에 대해서 '연맹에 속한 형제들은......보편적인 해석을 지지하지 않았다' 하는 각주가 붙은 점이다.

< Cited in Drummond, 704. >

그런데도 총회에 참석한－스펄전의 동생 제임스를 포함하여－많은 복음주의자들은 낭독된 이 성명서가 받아들일 만한 타협으로 믿었다. 확실히 연맹이 더 이상 나아가지 않을 것은 불을 보듯 뻔했다.

'신 신학'의 지지자인 찰스 윌리엄스(Charles Williams, 유명한 소설가 찰스 윌리엄스와 다른 사람임)는, 총회가 타협한 그 성명서를 채택할 것을 동의했다. 윌리엄스는 자유주의 사상을 열정적으로 변호할 기회를 잡았다. 제임스 스펄전은 "윌리엄스 씨의 결심은 지지했지만 그의 연설은 지지하지 않았다."

< "A Welcome Conclusion," The Baptist(May 1888), 230. >

침례교도 지는 이렇게 보고했다. "스펄전 씨의 연설은 진지하고 용기 있고 씩씩하여 청중들에게 깊은 감동을 주었고, 그후에 있었던 투표에 실질적으로 만장 일치의 찬성을 얻는 데 크게 이바지했다."

< Ibid., 231. >

이 결정은 2,000 대 7로 통과되었다.

헨리 오클리(Henry Oakley)라고 하는 한 사람이 그날 거기에 있었다. 수년이 지나 그 사람은 청중석에 일어난 큰 소란을 상기했다.

그 동의안이 제출되고 지지를 받아 통과되었을 때 나는 시티 템플(City Temple)에 있었죠. 아마 시티 템플은 사람이 들어 찰 대로 가득 찼을 겁니다. 일찌감치 그곳에 갔지만 뒤쪽 회랑 복도에 '입석'만 있었습니다. 그리고 연설을 들었죠. 뚜렷하게 기억에 남는 연설은 찰스 윌리엄스 씨의 연설뿐입니다. 그 사람은 테니슨(Tennyson)의 말을 인용하여 자유주의 신학과 의심의 정당성을 옹호했습니다. 투표의 순간이 왔습니다. 회의실에 있는 사람만 총회의 회원으로 투표할 자격이 있었습니다. 징계 동의안이 제출되었을 때, 숲의 나무처럼 손들이 빼꼼히 위로 올라왔습니다. 의장 클리퍼드(Clifford) 박사가 '반대하는 사람은 손 드시오' 하고 말했습니다. 저는 올라온 손을 전혀 보지 못했습니다만, 역사 기록을 보니 일곱 명이 손을 들었더군요. 찬반 수를 알리지도 않았는데, 많은 총회 회원은 별안간 소란스럽게 환호하기 시작하더니 그러길 계속 했습니다. 나이든 몇몇 사람들이 억제되었던 적대감을 표출할 구실을 발견했습니다. 많은 젊은 사람들이 자기들 말로 '반계몽주의의 구속'(obscurantist trammels)에 대하여 거세게 저항했습니다. 그전에는 보지 못한 장면이었죠. 그것을 보았을 때 눈물이 나려 했습니다. 저는 '스펄전의(대학) 사람' 곁에 서 있었는데, 제가 잘 알고 있던 분이었습니다. 스펄전 씨는 아주 낮은 곳에서 이 사람을 반갑게 맞이했습니다. 이 사람은 자신의 위대하고 관대한 스승에 대한 이런 징계를 접하고 즐거워하며 어쩔 줄 몰라 했습니다. 정말 이상한 장면이었습니다. 그렇게 많은 총회 회원들이 자기들의 신앙을 지도한 가장 위대한 고상하고 탁월한 지도자에 대한 징계를 접하고 그토록 미친 듯이 즐거워하다니 말입니다.

< Cited in Murray, 149－50. >

하지만 그날 참석한 대부분의 복음주의자들은 오클리만큼 분명하게 보지 못했던 것이 거의 틀림없다. 그들은 그 투표를 스펄전에 대한 또 하나의 징계로 이해할 수 없었다. 확실히 제임스 스펄전은 그 동의안을 지지했을 때 자기 형에게 모욕을 주려는 의도가 전혀 없었다. 그러나 그날 그곳에 참석한 대부분의 복음주의자들처럼 제임스는 화해하려는 열망이 너무 커서 그 교리 성명서가－아무튼 어떤 성명서든지－자기들 편의 승리를 뜻하는 것으로 잘못 믿었다.

찰스 스펄전은 달리 생각했다. 그는 한 친구에게 이렇게 썼다. "내 동생은 승리를 얻은 줄로 생각합니다만, 나는 우리가 가망 없게 팔렸다고 믿습니다. 마음이 무너지는 듯합니다. 동생은 내가 해야 했던 것과 정반대의 일을 했던 것이 확실합니다. 하지만 동생을 비난할 수 없습니다. 왜냐하면 동생은 자신이 최선을 다해 내린 판단을 따랐기 때문입니다. 나를 위하여 내 믿음이 떨어지지 않도록 기도해 주십시오."

< Ibid., 148. >

사건의 여파

홀던 파이크(G. Holden Pike)는 이렇게 썼다. "그 일의 결과가 입증했듯이, (총회 투표로) 얻은 평화는 많은 사람이 예상하던 지속적인 평화는 아니었다. 연맹과의 불화는......결코 회복될 수 없었다."

< Pike, 302. >

찰스 스펄전이 줄곧 경고했듯이, 복음의 원수와 타협해서는 아무 것도 얻을 수 없었다. 결국 침례교 연맹의 쇠퇴는 심해졌다. '신 신학'을 받아들인 사람들은 연맹 총회 후에 대담해졌다. 이제 그들은 연맹의 권력을 쥐었다.

스펄전은 이렇게 썼다.

각주와 동의자의 해석과 옛 협의회의 재선거와 아울러 그 결정은 모든 사람이 가장 기분이 좋았을 때 이루어질 가장 심한 일을 잘 대변한다. 그것이 만족스러운가? 다른 어떤 사람과 같은 의미로 그 결정을 이해하는 사람이 누가 있는가? 이 일에 덕스러운 것이 있다면 양측을 약간 즐겁게 하는 일이 아닌가? 그러나 양측을 약간 즐겁게 하는 이것은 그 일의 해악이며 그 일에 대한 정죄가 아닌가?

< "Notes," The Sword and the Trowel(June 1888). Reprinted in The "Down Grade" Controversy(Pasadena, Tex. : Pilgrim, n.d.), 56. >

스펄전은 총회 모임에서 투표했던 대부분의 복음주의자들이 이해하지 못했던 것을 알아챘다. 그것은 최후의 수정 내용이 교리 성명서를 갖고 있다는 사실 전체를 완전히 부정했다는 사실이다.

언급한 요점들은 확실히 아주 기본적이었다. 그리고 우리는 형제들 가운데 한 사람이 "하나님이여 이 일들을 믿지 않는 사람들을 도우소서. 그들은 어디 있어야 하겠나이까?" 하고 외쳤던 사실에 놀라지 않았다. 사실 작성된 진술에는 별로 반대가 없었고, 이 진술들을 회원 자격에 필수적인 것으로 만든 것에 반대가 있었다. 마치 이렇게 말하는 것과 같았다. "그렇습니다. 우리는 주 예수님이 하나님이심을 믿습니다. 그러나 우리는 우리 주님이 단순히 사람이라고 생각한다고 해서 그렇게 생각하는 사람을 우리의 교제에서 내쫓지 않을 것입니다. 우리는 속죄를 믿습니다. 그러나 또 어떤 사람이 대속을 거부한다 해도, 그도 우리의 회원에서 제거되어서는 안 됩니다."

< "Attempts at the Impossible," The Sword and the Trowel (Decem-ber 1888), 618. >

스펄전은 분열을 싫어했다. 그는 나누어지기를 원치 않았다. 그러나 그는 양심상 복음의 원수와 손잡을 수 없었다. 결국 스펄전은 연맹을 탈퇴하는 것이 실제로 참된 통일을 촉진하는 가장 좋은 방법이라고 결론을 내렸다. "대개 거짓된 자들과 결별하는 것보다 참된 자들과 연합을 촉진시키는 것은 없었다."

< "Notes," The Sword and the Trowel(May 1888). Reprinted in The "Down Grade" Controversy, 55. >

스펄전은 분열이 자신을 위한 성경적인 필연성이라고 보았다. "다른 사람들은 그러던 말던 나는 '너희는 저희 중에서 나와서 따로 있고'라는 본문에 힘입어 연맹과 협의회를 단번에 떠났다......나의 확신 때문에만 아니라 개인적으로 악에서 벗어나는 일이 아니고서 악을 상대하려는 시도는 완전히 쓸데없는 일이라는 체험 때문에 나는 이 일을 하지 않을 수 없었다."

< "Notes," The Sword and the Trowel(June 1888), 56. >

스펄전은 적극적으로 다른 사람들을 연맹에서 끄집어 내려고 하지 않았지만, 왜 성경에 신실하고자 했던 사람들이 명백하게 내리막길로 그토록 질주하고 있는 조직에 계속 속하려 하는지 이해할 수 없었다.

많은 선한 형제들이 여러 가지 방식으로 복음을 침해하고 있는 자들과 교제를 나누고 있다. 그리고 그들은 자신의 행위가 주께서 나타나실 날에 인정하실 사랑스러운 처사인 것처럼 말한다. 우리는 그들을 이해할 수 없다. 그리스도인이라고 고백하지만 주님의 말씀을 부인하고 복음의 근본문제들을 거부하는 사람들을 향한 참된 신자의 반드시 완수해야 할 의무는 그들 가운데서 나오는 것이다. 만일 개혁을 이루려고 노력해야 한다고 말한다면, 우리는 그 말에 동감이다. 그러나 그 노력이 쓸데없으리라는 것을 아는데 해봐야 무슨 소용 있는가? 교제의 기초가 오류를 허용하고 사실상 오류를 불러들이는 것과 다르지 않고 그런 기초를 바꾸지 않으려는 명백한 결심이 있는 곳에서는 내부에 근본적인 기여를 할 수 있는 일이 전혀 이루어지지 않는다. 한 복음주의적 당파 내에서 벌이는 활동은 그 악을 당분간 누르고 숨길 수 있을 뿐이다. 그러나 그러는 동안 그 타협으로 죄가 저질러지고, 영구적으로 선한 결과가 따를 수 없다. 문제를 바로 해결하려는 소망에서 모든 신념을 받아들이는 공동체에 남아 있는 것은, 아브라함이 하나님의 부르심을 받고 나온 가족을 회개시키려는 소망에서 우르나 하란에 머무는 것과 같다.

아주 탁월한 사람이라도 오류와 손잡으면 오류를 성공적으로 항거할 수 있게 하는 힘을 빼앗길 것이다......지금 우리의 슬픈 항거는 이 사람이나 저 사람의 문제 혹은 이 오류나 저 오류의 문제가 아니라 원칙의 문제이다.

< "Notes," The Sword and the Trowel(October 1888). Reprinted in The "Down Grade" Controversy, 66. >

내리막길 논쟁은 1892년 1월 31일 스펄전이 죽는 순간까지 계속 그의 슬픔이었다. 친한 친구들과 심지어 자신의 목회자 대학(Pastors' College)을 졸업한 몇몇 학생까지도 그에게 등을 돌렸다. 그러나 끝까지 스펄전은 자신이 취한 태도를 후회하지 않는다고 선언했다.

스펄전과 그의 초기 전기 작가들로서는 내리막길 논쟁의 가치를 평가하는 것이 확실히 어려웠다. 스펄전의 마지막 시대에 이 논쟁은 어찌나 세인의 관심을 끌었던지 이를 지켜 보던 대부분의 사람들은 스펄전이 취했던 입장이 실제로 얼마나 중요한지 제대로 알지 못했다. 스펄전은 국제적으로 영향을 미치며 모더니즘에 전쟁을 선포하는 최초의 복음주의자였다. 침례교 연맹은 결코 이전과 같지 않았다. 그러나 교파간의 모임인 복음주의 연합(Evangelical Alliance)은 스펄전과 입장을 같이 하며 힘을 얻었다. 스펄전의 행위는 세계 도처의 복음주의자들이 모더니즘의 위험과 내리막길에 주의하게 만드는 데 도움을 주었다.

원래 The Sword and the Trowel 지에 '내리막길' 기사를 쓴 로버트 쉰들러는 스펄전의 전기를 썼고, 그의 전기는 위대한 이 설교자가 죽은 해에 출간되었다. 스펄전이 초청을 받아 복음주의 연합에 연설하던 마지막 소란스러운 시절의 한 장면을 회상하며, 쉰들러는 이렇게 썼다.

스펄전 씨가 연설을 하려고 일어섰을 때 청중들의 환대는 그 열기와 열의가 어찌나 뜨거운지 거의 압도하고 있었다. 우리는 그의 영혼을 휘젓는 강력한 감정과 앞선 연설가들의 말을 들을 때 그의 뺨을 타고 흐르던 그 눈물을 지켜볼 수 있을 만큼 강단 가까이에 자리를 잡았다. 그리고 그의 침례교 형제들이 불과 몇 사람 참여했지만, 틀림없이 그의 마음을 즐겁게 해주고 그의 영혼에 위로를 주었을, 마음에서 우러나오는 뜨거운 동감의 표현은 부족함이 없었다. 그 이후로 시간이 흘러감에 따라 많은 것이 드러났다. 그리고 앞으로 여러 달 여러 해에 걸쳐, 스펄전이 하나님과 복음에 신실하므로 억누르지 못한 항거가 얼마나 필요한 일이었는지 점점 분명하게 될 것이다.

주께서 은혜를 베푸사 주님의 교회에서 모든 거짓 가르침과 거짓 교사와 이스라엘 진영의 모든 배신자를 깨끗이 몰아내어 주소서. 그리고 성령께서 높은 데서부터 모든 육체에 부어지셔서, 세상의 모든 끝이 우리 하나님의 구원을 보고 소유하고 즐거워하게 하소서!

< From the Usher's Desk to the Tabernacle Pulpit : The Life and Labors of Charles Haddon Spurgeon(New York : A. C. Armstrong and Son, 1892), 274. >

부록 2

찰스 피니와 미국 복음주의적 실용주의

<록 2. 찰스 피니와 미국 복음주의적 실용주의 >

스 피니는 1792년 코네티컷에서 태어났지만 어린 시절 대부분을 뉴욕 오나이다(Oneida) 카운티에서 살았다. 그의 부모는 그리스도인이 아니었고, 그래서 피니는 기독교의 가르침을 전혀 모르고 자라났다. 피니는 (자신이 '황무지'라고 불렀던) 뉴욕 오나이다에서 설교나 복음 증거를 접한 기억이 전혀 없다. 물론 역사 기록을 보면 그 지역 사회에 강력한 복음주의 교회가 적어도 하나는 있는 것으로 나타나 있다.

< B. B. Warfield, Perfectionism, 2 vols. (New York : Oxford, 1932), 2 : 10. >

훗날 피니는 어릴 때 기억나는 종교는 "내 관심을 끌도록 되어 있는 그런 것이 전혀 아니었다"

< Charles G. Finney : An Autobiography(Old Tappan, N. J. : Revell, n.d.), 78. >

고 말했다. 그는 젊은 시절부터 기억하는 유일한 설교자를 이렇게 술회했다.

교인석에 앉아 있으면서, 그가 성경 중간에 원고를 두고 설교를 읽으면서 인용할 성경 구절이 있는 곳에 손가락을 끼워 넣는 것을 보았다. 그러자니 양손으로 성경을 쥐어야 했고 그래서 손가락으로 표현하는 일은 불가능했다. 설교를 해나갈 때 손가락을 끼워 넣은 성경 구절을 읽곤 했고 그래서 한 손가락씩 풀려 나와 양손의 손가락이 벗어날 때까지 했다. 손가락이 다 풀려날 즈음 설교는 끝부분에 이르렀다. 그의 봉독은 매우 냉정하고 단조로웠다. 그리고 사람들이 매우 마음을 기울이고 존경하는 심정으로 그가 성경 읽는 것을 귀기울여 들었지만, 내게는 설교 같지 않았다고 고백할 수밖에 없다.

< Ibid., 6. >

피니는 그 설교자의 설교 내용이 "교리에 대한 무미건조한 논의"였다고 특징지었고, 덧붙여서 이렇게 말했다. "사실상 이는 내가 지금까지 그 어떤 곳에서나 듣던 설교와 같았다. 그러나 그런 설교가 종교에 관하여 전혀 알지 못하고 관심을 기울이지 않았던 한 젊은이를 교훈하거나 그의 흥미를 끄는 것이었는지 아닌지는 누구라도 판단할 수 있다."

< Ibid., 6－7. >

피니는 뉴욕 애덤스에서 법률을 공부하여 견습생이 되기로 결정했다. 이곳에서 처음으로 피니는 교회에 적극적으로 참여하게 되었다. 그 지역의 장로교 목사인 조지 게일(George W. Gale)이라고 하는 피니의 2년 선배 되는 젊은 사람은 이 법학도에게 관심을 가졌다. 게일은 피니를 교회 찬양대 지휘자로 임명하고 영적인 문제에 관하여 대화하기 위하여 피니가 다니는 법률 사무실을 찾았다.

그 후 피니는 기본 법률 교과서에 담긴 성경 인용구에 주의했고, 그래서 성경을 한 권 얻어서 공부하기 시작했다. 그러나 피니의 말에 따르면, 또다시 설교가 걸림돌이 되었다. "(게일은) 으레 자신의 청중이 신학자라고 여기고 그래서 복음의 모든 위대하고 기본적인 교리를 다 알고 있는 것으로 여기는 듯 했다. 그러나 나는 그 설교를 통해 교훈을 얻었다기보다는 오히려 더 혼란스러웠다고 말하지 않을 수 없다."

< Ibid., 7. >

피니는 법률 사무실에서 이야기하는 동안 교리 문제를 젊은 목사에게 들이댔다. "목사님이 말하는 회개는 무슨 뜻이었습니까? 단순히 죄에 대한 슬픈 감정입니까? 요컨대 마음의 수동적 상태입니까? 아니면 의지적인 요소를 담고 있습니까? 회개가 마음의 변화라면 어떤 측면에서 말하는 마음의 변화입니까?"

< Ibid., 8. >

등등. 피니의 질문이 지닌 성격을 보면, 게일의 설교가 훗날 피니가 그렸던 것처럼 전적으로 지루한 것이었을 리 없다는 느낌이 든다. 증거를 보면, 게일 목사의 사역이 피니에게 얻으려 했던 결과를 갖고 있었다.

피니의 믿기지 않는 회개

사실 피니는 애덤스에 있었을 때, 극적으로 회개했다. 아이러니컬하지만, 피니의 회개가 믿기지 않고 깊은 감명을 주고 혁명적이었지만, 피니는 결코 회개가 전적으로 하나님의 일이라는 것을 깨닫지 못했다. 이 일에 대한 피니의 이야기에는, 피니가 자신의 의지가 자신의 구원을 가져온 결정적인 요소였다고 믿었던 것이 분명하게 나타난다. "1821년 가을 어느 안식일 저녁, 나는 즉시로 내 영혼의 구원에 관한 문제를 해결하려고 마음 먹었다. 그리고 가능하다면 나는 하나님과 화평하려고 결심했다."

< Ibid., 12. >

강한 확신을 가지고 피니는 숲으로 들어가 거기서 "기꺼이 내 마음을 하나님께 드리려 하며 혹은 공격을 받을 때 죽으려 한다"

< Ibid., 16. >

는 약속을 했다.

피니는 그 숲에서 회개했다. 처음에는 다른 사람의 회개와 다를 바 없이 보였다. 피니는 자신을 주께 드렸다는 것 말고 무엇이 일어났는지 확신하지 못했다. 그의 마음은 "놀랍게도 평온하고 평화로웠다." 그가 느꼈던 죄에 대한 압도하는 자각은 완전히 사라졌다. 피니는 심지어 자신이 "성령을 근심하게 하여 성령께서 완전히 떠나시게"

< Ibid., 17. >

하지 않았는지 의심했다. 그러나 그날 저녁 법률 사무소에서 피니는 '성령의 강력한 세례'라고 서술한 체험을 했다. "......성령께서 나를, 내 몸과 영혼을 관통하시는 듯이 내게 임하셨다. 나는 전기처럼 나를 완전히 훑고 지나가는 감동을 느낄 수 있었다."

< Ibid., 20. >

하지만 그런데도 불구하고, 그날 밤 피니의 마음 상태는 너무 혼란스러워서, 수년 후에 그는 이렇게 썼다. "그 세례를 받았지만......나는 하나님과 화평을 이루었다는 확신을 가지지 못한 채 잠자리에 들었다."

< Ibid., 22. >

하지만 피니의 의심은 그 다음 날 아침 갑작스럽고 신비스럽게 사그라졌다. 그리고 그 날 이후 시간에 피니는 하나님이 자기에게 설교하기를 바라신다고 결정하고, 즉시로 설교를 시작해야 했다. "이런 성령의 세례들을 받고 난 다음 나는 복음을 전하고 싶은 마음이 꿀떡 같았다. 아니, 다른 일을 하고 싶은 마음이 없는 것을 발견했다. 더 이상 법률 견습생을 할 마음이 없었다......나의 온 마음은 예수님과 그의 구원에 사로잡혔다. 그리고 세상이 하찮아 보였다."

< Ibid., 25－26. >

설교하라고 부르심을 받았다?

피니가 회개한 직후 설교 사역을 추구하려고 한 것은 지극히 불행한 일이었다고 나는 믿는다. 초창기에 굳건한 기독교적 영향을 받지 못한 피니는 성경과 신학을 거의 몰랐다. 하지만 피니는 재기 넘치는 지성을 갖고 있었고 언제나 신학 논쟁에서 심지어 게일 목사와 같이 훈련받은 사람들과 나누는 논쟁에서도 자신의 입장을 고수할 수 있었다. 그는 법률 훈련을 받았기 때문에 체질적으로 논리적 사고를 했지만, 그것 때문에 그릇된 전제들을 짊어지게 되었다. 공의와 죄책과 의(義)와 범죄와 사죄와 책임과 주권과 다른 많은 용어에 대한 피니의 개념은 성경에서 나오지 아니하고 그의 법률 연구에서 나왔다.

피니가 설교하는 곳마다, 사람들은 열정적으로 반응을 보였다. 피니의 각성 이후 부흥의 즉각적인 증거가 뒤따르는 듯했다. 명성이 퍼져 감에 따라 영향력도 퍼졌다. 피니는 담대하게 전통적인 교리에 이의를 제기하고 설득력 있게 나름대로 기발한 교리들을 주장했다. 피니는 청중을 모을 수 있는 곳은 어디서든지 설교를 시작했고 얼마 지나지 않아서 기성 교회에 영향력을 미치기 시작했다. "여기 이 젊은이는, 사역자가 된 지 2년 그리스도인이 된 지 4년에 세련된 전통을 이어받은 것도 없고 프론티어(frontier) 선교사로 설교한 것밖에는 설교 경험이 없는데 갑자기 교회를 공격했다. 그는 터무니없이 주장을 펼치고 그의 태도는 전제적이고 가혹했으며 부드러운 호소로 사람들의 마음을 자연스럽게 녹아 내리게 하기보다 사람의 감정을 괴롭게 하는 일에 의존했다."

< Warfield, 2 : 21. >

피니가 사람들의 이목을 끌었을 때 많은 교회가 참된 정통 신앙에서 차가운 극단적 칼빈주의(Hyper-Calvinism)로 옮겨 갔던 것을 주목해야 한다. 극단적 칼빈주의는 복음 초대가 선민을 위한 것이라고 믿는 신념이다. 극단적 칼빈주의자들은 복음을 무차별적으로 전해야 한다거나 하나님이 구원을 모든 사람에게 거저 주신다고 믿지 않는다. 본질적으로 그들은 복음 전도의 개념을 반대한다. 피니 시대의 많은 교회들은 극단적 칼빈주의의 경향 때문에 방해를 받았다. 피니의 목사인 조지 게일도 극단적 칼빈주의의 성향을 갖고 있었을 것이다. 피니는 게일의 설교를 이렇게 술회했다. "내가 들었던 그의 어느 설교에서도 그는 누구를 회심시킬 것을 기대하거나 그것을 목적으로 삼는 적이 없는 것 같았다."

< Autobiography, 59. >

피니는, 인간의 타락과 하나님의 주권에 대한 자기 목사의 신념이 복음 전도와 양립할 수 없다고 결론을 내렸다. 피니는 이렇게 썼다. "사실 이 교의들은 그에게 완벽한 죄수복이었다. 만일 그가 회개를 설교하면, 자리에 앉기 전에 자기 교인들에게 그들이 회개할 수 없다는 인상을 확실히 남겨야 한다. 그가 교인들에게 그 사실에 대하여 자신이 분명히 알려야 하는 점을 믿으라고 말하면, 성령께서 그 교인들을 변화시키기 전에 그들은 믿음을 가질 수 없다. 그리고 그의 정통 신앙은 그와 그의 청중에게 완벽한 올무였다. 나는 그것을 받아들일 수 없었다."

< Ibid., 59－60. >

정통 신앙에 대한 피니의 혐오

피니는 칼빈주의적 정통 신앙과 극단적 칼빈주의를 구별하지 못했다.

< 피니는 이렇게 썼다. "나는 어디서든지, 극단적 칼빈주의의 특징들이 교회와 세상에 큰 걸림돌이었던 것을 보아 왔다. 본래 죄악된 본성, 그리스도를 받아들이고 하나님께 복종할 수 없는 전적인 무능력, 아담의 죄와 죄악된 본성으로 인해 영원한 사망에 처하게 하는 정죄, 그리고 그 독특한 학파의 그와 유사한 내용들과 그로 인하여 생기는 교의들은 신자의 걸림돌이며 죄인의 멸망 원인이다"(Ibid., 368－69). 그러나 피니가 열거하는 교리들은 극단적 칼빈주의에 독특한 것들이 아니다. 그것들은 단순히 칼빈주의적 정통 신앙이며, 대개는 명백한 성경적 가르침이다. 피니는 그 모든 것을 내던졌다. 그래서 성경 신학의 핵심을 부인했다.

피니가 고안한 독특한 신학은 문제로 가득 찼는데, 특별히 성화(聖化) 분야에 많았다. 피니는 완벽주의의 한 근본적인 형태를 발전시켰는데, 이 완벽주의는 이제 그의 추종자들 가운데서 다른 많은 광신적인 생각을 낳았다. 워필드는 피니의 신학에 대한 철저하고 탁월한 분석을 두 권의 책으로 썼다. Perfectionism, 2 : 1－215.

피니가 충분히 주의를 기울여 고려하지 못한 것은, 18세기 미국에서 있었던－대각성 운동을 포함하여－대부분의 강력한 부흥 운동이 칼빈주의적 가르침에서 모두 생겼다는 점이다. 조나단 에드워즈(Jonathan Edwards), 조지 휘트필드(George Whitefield), 데이비드 브레이너드(David Brainerd), 그리고 초창기 침례교도들은 모두 강력한 칼빈주의자였지만, 적극적인 복음 전도에 열정적으로 헌신한 사람들이었다. 불행하게도 피니는 그 유산을 벗어 던지고 자신의 신학을 만드는 데 너무 지나치게 열정을 쏟았다. 피니의 체계를 이루는 실용주의적 접근법은 오늘날 피니의 혁신적 교리를 한탄하는 많은 그리스도인들 가운데도 남아 있다. >

따라서 그는 정통 신앙의 가르침을 불신했고 칼빈주의를 완전히 거부했다. 그는 교리를 피상적으로만 공부하고 자신의 논리 감각을 충족시키는 독특한 신학 체계를 창안했다. 피니는 19세기 미국 법률 기준을 모든 성경 교리에 적용했다. 그는 이렇게 썼다. "내 성경 말고 (속죄) 주제에 대하여 아무것도 읽지 않았다. 그리고 나는 그 주제에 대하여 발견한 것을, 내가 법률 책에서 동일한 혹은 비슷한 구절이라고 이해하곤 했던 것으로 해석했다."

< Autobiography, 42. >

피니는, 하나님의 공의 때문에 하나님의 은혜가 모든 사람에게 공평하게 확대되어야 한다고 결론을 내렸다. 그는 하나님이 아담의 불순종 때문에 인류를 죄인으로 삼는 것은 의로운 일일 수 없다고 추론했다. 그의 의견으로는, 공의로우신 하나님이라면 본질상 죄인이 되었다고 사람을 정죄하지 않으실 것이다. "성경은 죄를 율법의 위반으로 정의한다. 우리가 이 (죄악된) 본성을 이어받았을 때 무슨 율법을 어겼는가? 우리에게 지금 갖고 있는 본성과 다른 본성을 가지라고 요구하는 율법은 어떤 것인가? 이성은, 우리가 아담에게서 죄악된 본성을 이어받았다고 하여 영원히 하나님의 진노와 저주를 마땅히 받을 자라고 확언하는가?"

< Ibid., 339. >

그래서 피니는 인간 이성을 옹호하여 성경의 분명한 가르침(롬 5:16－19)을 내버렸다.

더욱이 피니는 거룩하신 하나님이 사람들의 죄를 그리스도에게 전가하거나 그리스도의 의를 신자에게 전가하실 것이라는 사실을 부인했다. 피니는, 로마서 3, 4, 5장이 명백하게 가르치는 이 교리들이 '신학적 허구'

< Ibid., 56－58. >

라고 결론을 내렸다. 본질적으로 피니는 복음주의 신학의 핵심을 부인했다.

불행하게도 피니가 설교하면서 초창기에 성공을 거둠으로써 그의 신학에 나타나는 심각한 흠이 흐려졌다. 피니는, 자신이 자기 교회에 설교할 자격을 얻기 위해 시험을 받고 있었을 때 장로단은 "나의 견해와 자신들의 견해에 마땅히 충돌하게 할 그런 질문을 피했다"

< Ibid., 51. >

는 사실을 인정했다. 장로들은 부흥사로서 피니의 커져 가는 인기에 위협을 받았던 것이 분명하다. 그러나 시험관 가운데 한 사람은 웨스트민스터 신앙고백을 받아들이느냐고 피니에게 물었다. 훗날 피니는, 웨스트민스트 신앙고백을 결코 읽지 않았음을 인정했다. 그러나 피니는 그들의 교리적 기준을 진리로 인정한다는 식으로 장로단에 답변했다. "나는 내가 이해하는 한 그것을 교리의 요체로 받아들인다고 답했다."

< Ibid., 51. >

후에 피니는 그 고백서를 읽었을 때, 자신이 믿고 있던 많은 내용과 모순되는 것을 발견하고 충격을 받았다. "그 신앙 고백의 명백한 가르침을 알자마자......나는 주저하지 않고 적합한 때가 되면 언제나 그 가르침을 반대한다는 뜻을 선언했다"고 그는 썼다.

< Ibid., 59. >

피니는 극단적 칼빈주의의 경향을 거부하면서 거세게 그 반대 극단에 매달렸다. "종교에서 자연의 일반적인 능력을 넘어서는 것은 아무것도 없다"

< Revivals of Religion(Old Tappan, N.J. : Revell, n.d.), 4. >

라고 피니는 썼다. "부흥은 기적이 아니며 그 어떤 의미로도 기적에 의존하지 않는다. 그것은 구성된 수단의 적용에 의하여 생기는 다른 어떤 결과와 마찬가지로 이 수단을 올바로 사용한 순전히 철학적 결과이다......곡물이 그 적합한 수단을 사용할 때 수확되는 것같이 자연스럽게 부흥은 수단을 사용한 결과이다."

< Ibid., 5. >

목적이 수단을 정당화한다?

피니는 목적이 수단을 정당화한다고 제안하는 첫번째로 영향력 있는 복음주의자였다. "종교의 부흥을 촉진하기 위해 일정 기준의 성공을 설정하는 것은 지혜로운 일이다......그 기준을 도입한 후에 복된 일이 분명히 나타날 때, 이 기준이 지혜로운 것이라는 증거는 명백하다. 그런 기준이 선을 끼치지 않고 해를 끼칠 것이라고 말하는 것은 속되다. 하나님은 그 점에 관하여 아신다. 하나님의 목적은 선을 최대한도로 가능하게 하는 것이다."

< Ibid., 211(고딕체는 원저자의 것임). >

피니가 미국 복음주의 운동에 미친 영향은 깊고 컸다. 피니는 복음 전도 집회에서 그리스도를 받아들이는 표시로 회심자에게 '앞으로 나오라'고 요구한 최초의 사람이었다. 그는 '부흥'이라는 말을 복음 전도 캠페인에 최초로 적용한 사람이다. 구원을 찾는 구도자들을 위한 뒷모임(after-meeting)을 널리 퍼뜨린 것도 역시 피니였다. 피니는 젊은 설교자들에게 전통적인 설교자들과 달리 즉석으로 예화를 들면서 대화를 더 많이 하고 교리 이야기를 덜 하라고 부추기면서, 미국 설교 양식에 자신의 흔적을 남겼다. 오늘날 복음주의의 표준이 되어가는 추세인 이 모든 개념은 피니가 끌어들인 '새로운 방식'에 속했다.

피니의 모든 혁신책이 그릇되었다는 말은 물론 아니다. 피니는 설교자들에게 메시지를 직접적이고 분명하고 설득력 있고 정면으로 들이대라고 촉구했다. 그는 설교자들이 죄인에 대하여 삼인칭으로 말하지 말고 그들의 양심을 좀더 직접적으로 겨냥하기 위하여 '당신'이라는 말로 그들을 부르라고 충고했다. 그는 그 시대에 널리 퍼져 있던 회개 개념과 반대로 즉각적인 회개의 필요성을 강조했다. 그 시대에는 종종 하나님이 회개와 믿음을 주시도록 기다리라고 죄인에게 충고했다. 피니는 성경과 예수님의 말씀을 되풀이하면서, 죄인들에게 회개하고 믿으라고 했지 수동적으로 있으면서 하나님이 자신들을 회개시키실 것이라고 바라지 말라고 했다.

피니의 사역은 뉴욕 주 서부에 집중되었다. 피니의 생애 동안에도 이 지역은 '타버린 구역'

< 기묘하게도 피니는 이 표현을 새로 만드는 데 도움을 주었을 것이다. 피니의 회고록에서, 피니는 이 지역을 '타버린 구역'이라고 언급했는데, 이는 그곳에서 자신의 부흥 운동이 저항을 받았기 때문이다. Autobiography, 78.

부흥 운동의 지역과 역사에 대한 흥미진진한 한 세속적 분석이 다음 책에 쓰여 있다. Whitney R. Cross, The Burned-Over District : The Social and Intellec-tual History of Enthusiastic Religion in Western New York, 1800－1850(New York : Harper Torchbooks, 1950). >

으로 알려져 있었다. 왜냐하면 종교적 열정이 거듭 쓸고 지나갔으므로 복음에 관한 참된 관심이 완전히 제거되어 버린 듯했기 때문이다. 그러나 젊은 시절 언제나 피니는 적어도 다시 한번 그 지역의 종교적 불꽃에 부채질할 수 있을 것 같았다.

하지만 얼마 있지 않아서, 예상했던 '부흥'의 흥분과 열정은 굳어 버린 불신과 널리 퍼진 불가지론으로 바뀌었다. 그 '타버린 구역'은 다시금 그슬리어 이전보다 더 심해졌다. 사실상 피니의 시대 이후로 미국의 그곳은 결코 부흥을 경험하지 못했다.

부흥 운동 때 피니와 함께 일했던 일꾼 가운데 한 사람은 1834년에 피니에게 이렇게 썼다.

당신과 다른 사람들 그리고 내가 부흥 운동 사역자로 일했던 곳을 살펴봅시다. 그런데 이제 그들의 도덕적 상태는 어떻습니까? 우리가 떠난 후 석달 안에 그들의 상태는 어떠했습니까? 나는 이 지역들 가운데 많은 곳을 방문하고 또 방문했는데, 그 교회들이 우리가 그들 가운데 있다가 처음 떠난 직후에 슬프고 딱딱하고 육적이고 다투기를 좋아하는 상태에 빠진 것을 보고 속으로 괴로웠습니다.

< Cited in Warfield, 2 : 26. >

워필드(B. B. Warfield)는 이렇게 썼다.

에이서 머핸(Asa Mahan, 피니의 일평생 친구며 동료 일꾼)의 증거만큼 강력한 증거는 없다......이 사람은－간단하게 말해서－이 부흥 운동에 관련된 모든 사람이 그후 서글픈 타락을 겪었음을 우리에게 말한다. 즉, 그 사람들은 다시 불을 피울 수 없는 쓸모없는 석탄처럼 내버려졌다. 목사들은 모든 영적 능력을 빼앗겼고, 복음 전도자들 가운데－머핸은 "그 모든 복음 전도자들 가운데, 그리고 나는 그들을 거의 모두 개인적으로 알고 있었다"고 말한다－피니와 아버지 내쉬(Nash)를 빼고 몇 년 후에 종교적 열정을 잃어버리고 복음 전도자의 직임과 목사의 직임에 관하여 똑같이 자격을 잃어버리지 않은 사람을 단 한 사람도 기억할 수 없다.

그래서 위대한 '서양 부흥 운동'은 결국 재난에 이르고 말았다......거듭 피니가 교회들 가운데 한 군데를 다시 방문하겠다고 제안했을 때, 이 교회들은 그 일을 괴로운 일로 여기고 막기 위하여 피니에게 대표자들을 보냈고 혹은 다른 방법을 사용했다.

< Ibid., 2 : 26－27. >

워필드는 이렇게 지적한다. "한 세대가 지난 후에도, 이처럼 불에 덴 자녀들은 불을 좋아하지 않았다."

< Ibid., 2 : 28. >

실망스러운 결말

피니는 자신의 방법이 실패했을 때 낙담하게 되었다. 그는 뉴욕 시 브로드웨이 태버너클 회중 교회(Broadway Tabernacle Congre-gational Church)의 목사직을 받아들이고, 후에는 오하이오 주 오버린(Oberlin) 대학의 학장이 되었다. 이제 피니는 자신의 완벽주의적 교리 발전과 대학 활동에 전념했다.

후에 피니는 자신의 복음 전도 활동을 평가하면서 이렇게 썼다. "종종 나는 그리스도인들이 죄에 대하여 크게 자각하게 하고 일시적인 회개와 믿음의 확신에 이르게 하는 데 수단이 되었다......(그러나) 그들로 그리스도 안에 거할 정도로 그리스도를 아주 잘 알게 될 정도로 격려하는 일이 없으므로, 그들은 곧 이전의 상태로 다시 돌아가곤 했다."

< Cited in Warfield, 24. >

피니는 자신의 복음 전도 방법론이 실패한 것을 깨달았지만, 언제나 실용주의자로서 자신의 완벽주의적 가르침이 성공적 사역의 참된 열쇠라고 결론을 내렸다. 되돌아보면, 피니는 두려움에 근거하여 강력한 완벽주의적 메시지를 전파했다면 성공했을 것이라고 느꼈다. 그러나 그가 좀더 오래 살았다면, 완벽주의가 천박한 복음 전도보다 더 심한 영적 재난의 씨를 뿌렸음을 발견했을 것이다.

피니의 한 동시대인은 이렇게 말했다.

10년 동안 수백 명 아마 수천 명이 매년 사방에서 회개한 것으로 보고되었다. 그러나 이제 (피니의) 진짜 회심자는 상대적으로 몇 안 된다는 것이 분명하다. 심지어 피니 자신도, "그들 가운데 많은 사람이 종교에 욕된 인물이다"라고 선언했다. 이런 부족 때문에 그 결과, 크고 두렵고 셀 수 없는 실제적 악의 결과가 여러 곳에서 교회에 달려들고 있다.

< Ibid., 23. >

그래서 불행하게도 피니의 가장 오래가고 광범위한 영향은 구원받은 수많은 영혼이나 복음을 들은 죄인에게서 나오지 않는다. 그 결과들은 거의 전적으로 피상적이며 종종 피니가 마을을 떠나자마자 사라지는 일이 잦았다. 피니의 진짜 유산은 그가 미국 복음주의 신학과 복음 전도 방법론에 미친 비참한 영향이다. 우리 세대의 교회는 여전히 피니가 뿌린 누룩으로 부풀고 있고, 현대 복음주의적 실용주의가 그 증거이다.

부록 3

육적 지혜와 영적 지혜

이 부록은 토마스 보스턴(Thomas Boston)이 쓴 '사람 낚는 기술에 관한 독백'(A Soliloquy on the Art of Man-Fishing)에서 뽑아내 현대 영어로 바꾼 것이다. 보스턴은 1700년대 초 스코틀랜드 에트리크(Ettrick)의 복음주의 목사였다. 청교도 전통에 속한 그는 책을 많이 쓴 저자로서, Human Nature in Its Fourfold State, The Crook in the Lot, or The Sovereignty and Wisdom of God Displayed in the Afflic-tions of Men 등은 사람들의 기억에 남아 있고 이 책 중 둘은 최근에도 출간되고 있다. 보스턴의 작품이 오래가는 것은 그가 다루었던 진리의 본성이 무시간적임을 증거하기 때문인데, 그 점은 이 발췌문에 특히 분명히 나타나 있다. 실용주의라는 말이 그로부터 200년 후에 만들어졌지만, 이 글에서 보스턴은 사역에 대한 실용주의적 접근법에 대하여 강력하게 공격한다.

리 주님의 명령 "나를 따라 오너라 내가 너희로 사람을 낚는 어부가 되게 하리라"(마 4:19)는 우리 자신의 지혜를 부인할 것을 함축한다. 인간의 지혜는 우리의 안내자가 될 수 없다(마 16:24). 우리는 우리 자신을 부인해야 한다. 바울은 말의 지혜로 전파하기를 거부했다(고전 1:17). 또한 바울은 육적 지혜의 법칙을 따르지 않았다. 그러므로 오 내 영혼아 너의 지혜를 부인하라. 위로부터 오는 지혜를 구하라. 너 자신의 말이 아닌 살아 계시는 하나님의 말씀을 전파하려고 하자. 네가 너 자신의 지혜와 자연 이성에 따라 전파하지 않도록 기도하며 이 방향으로 가고자 할 때, 너는 하나님의 큰 복을 받는다.

자연 이성의 길을 택하거나 육적 지혜의 법칙을 따르지 말라. 이 지혜의 말은 언제나 이럴 것이다. "자신을 아껴라. 다른 사람들 가운데서 네 명예와 명성을 지켜라. 당신이 거침 없이 말하면 그들이 당신을 문제 일으키는 사람이라고 부르고 당신의 설교를 반동적이라고 부를 것이다. 모든 교회는 당신을 자신들 모두에게 지옥에 대하여 설교할 괴물로 두려워할 것이다. 그러면 당신은 결코 한 곳에 머물지 못할 것이다. 교회에 큰 영향을 미치는 그렇고 그런 사람은 결코 당신과 같지 않을 것이다. 결국 직설적인 설교는 사람을 얻는 방법이 아니다. 그 설교는 처음부터 사람들의 힘을 빼놓는다. 대신에 당신은 적어도 처음에는 다소 부드럽게 조금씩 그들을 발전시켜라. 왜냐하면 이 세대는 당신이 전파하는 그런 가르침을 감내할 수 없기 때문이다."

그러나 위로부터 오는 지혜의 법칙을 듣고 따르라. "이 세상 지혜는 하나님께 미련한 것이니"(고전 3:19). 사람들이 크게 존중하는 것이 하나님 보시기에는 아무것도 아니다. 위로부터 오는 지혜는 우리가 자신을 부인해야 한다고 말한다(마 16:24; 눅 14:26). 우리는 명예나 명성이나 갈채나 그 밖에 그와 같은 이 땅의 유혹을 추구할 수 없다. 하늘의 지혜는, 사람들이 자기들이 원하는 것을 하라고 우리에게 요구할지라도 우리는 "크게 외치라 아끼지 말라 네 목소리를 나팔같이 날려 내 백성에게 그 허물을, 야곱 집에 그 죄를 고하라"(사 58:1)고 외쳐야 한다고 우리에게 말한다. 하나님의 지혜는 이렇게 말한다. "육체를 따라 지혜 있는 자가 많지 아니하며 능한 자가 많지 아니하며 문벌 좋은 자가 많지 아니하도다"(고전 1:26). "그러나 하나님께서 세상의 미련한 것들을 택하사 지혜 있는 자들을 부끄럽게 하려 하시고 세상의 약한 것들을 택하사 강한 것들을 부끄럽게 하려 하시며 하나님께서 세상의 천한 것들과 멸시받는 것들과 없는 것들을 택하사 있는 것들을 폐하려 하시나니"(27, 28절). "그들은 심히 패역한 자라 듣든지 아니 듣든지 너는 내 말로 고할지어다"(겔 2:7). 하나님의 지혜는 육적 지혜의 법칙과 아주 다른 법칙을 당신에게 보일 것이다. 그러므로 육적 지혜가 말하는 것과 위로부터 오는 지혜가 말하는 것을 살펴보라.

육적 지혜 영적 지혜

<신의 몸은 약하다. 그러니 몸을 지치게 말라. 당신의 몸은 수고와 노동과 스트레스를 참아낼 수 없다. 그러니 너 자신을 아껴라. >

<신의 몸은 당신의 영혼과 마찬가지로 하나님의 것이다. 하나님을 영화롭게 하는 일에 몸을 아끼지 말라. "값으로 산 것이 되었으니 그런즉 너희 몸으로 하나님께 영광을 돌리라"(고전 6 : 20). 바울은 이렇게 말했다. "또 수고하며 애쓰고 여러 번 자지 못하고 주리며 목마르고 여러 번 굶고 춥고 헐벗었노라"(고후 11 : 27). 그러나 하나님은 "피곤한 자에게는 능력을 주시며 무능한 자에게는 힘을 더하시나니"(사 40 : 29).

당신은 이것을 체험했다. >

<창하고 능수 능란한 연설을 위하여 부지런히 노력하라. 훌륭한 문체는 배운 사람들에게 상당한 호소력을 갖는다. 그런 문체가 없으면 배운 사람들은당신의 설교가 아무 것도 아니라고 생각할 것이다.

설교할 때 다소 부드럽고 고요하게 하려고 시도하라. 그 나라나 당신이 전하는 사람의 특정한 죄를 공격하지 말라.

만일 당신이 섬세하지 않으면, 청중들은 당신에 대하여 염증을 내며 당신을 괴롭게 할 것이다. 그리고 당신이 탐탁지 않은 얼굴을 한 이런 세대에게 담대하게 말하는 것은 얼마나 어리석은 짓이겠는가! >

<리스도께서는 "복음을 전케하려 하심이니 말의 지혜로 하지 아니하도록"(고전 1 : 17) 하려고 당신을 보내셨다. "말과 지혜의 아름다운 것으로"(고전 2 : 1) 설교하지 말라. 당신의 메시지와 설교는 "지혜의 권하는 말"(4절)이 되어서는 안 된다.

"크게 외치라 아끼지 말라 네 목소리를 나팔같이 날려 내 백성에게 그 허물을, 야곱 집에 그 죄를 고하라"(사 58 : 1). "면책은 숨은 사랑보다 나으니라"(잠 27 : 5). "네가 진리의 말씀을 옳게 분변하며......일꾼으로 인정된 자로 자신을 하나님 앞에 드리기를 힘쓰라"(딤후 2 : 15).

"사람을 경책하는 자는 혀로 아첨하는 자보다 나중에 더욱 사랑을 받느니라"(잠 28 : 23). 나는 이런 것을 경험했다. "내가 그들의 얼굴을 대하도록 네 얼굴을 굳게 하였고......그들이 비록 패역한 족속이라도 두려워 말며 그 얼굴을 무서워 말라 하 >

<체적인 일을 거침 없이 말하고 처리하는 것은 위험하다. 당신이 알고 있는 것보다 훨씬 위험할 수 있다.

당신은 바보로 괴물로 인식될 것이며, 침략자로 불리며 그래서 당신의 명성과 위신을 잃을 것이다. 당신은 그 점을 잊지 말아야 한다. 사람들은 당신을 미워하고 싫어할 것이다 그런 일을 당해야 할 이유가 무엇인가? >

<고"(겔 3 : 8). 경험도 이것을 확증해 준다. "바른 길로 행하는 자는 걸음이 평안하려니와"(잠 10 : 9). "성실히 행하는 자는 구원을 얻을 것이나 사곡히 행하는 자는 곧 넘어지리라"(잠 28 : 18).

"너희 중에 누구든지 이 세상에서 지혜 있는 줄로 생각하거든 미련한 자가 되어라 그리하여야 지혜로운 자가 되리라"(고전 3 : 18). "우리는 세계......에게 구경거리가 되었노라 우리는 그리스도의 연고로 미련하되"(고전 4 : 9, 10). "종이 주인보다 더 크지 못하다 한 말을 기억하라 사람들이 나를 핍박하였은즉 너희도 핍박할 터이요"(요 15 : 20). 사람들이 당신에 대해 하는 말에 누가 관심을 갖겠는가? 결국 많은 사람들이 예수님에 대하여 "저가 귀신 들려 미쳤거늘"(요 10 : 20) 하고 말했다. 예수님은 이렇게 말씀하셨다. "아무든지 나를 따라오려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 나를 좇을 것이

당신이 매력적으로 말하고 비위를 맞추고 어르지 않으면 특히 지체 높은 사람들은 기분 상해 할 것이다. 그리고 당신이 지혜 있고 힘 있고 지체 높은 사람들에게 무시당하면, 어떻게 당신은 자부심을 가지겠는가?

우리의 교인들은 국가 교회의 압제적인 교직제로부터 막 벗어났다. 그들은 어떤 죄가 드러 >

<라"(마 16 : 24). "세상이 너희를 미워하면 너희보다 먼저 나를 미워한 줄을 알라"(요 15 : 18)고 우리 주님은 말씀하신다.

"나는 결코 사람의 낯을 보지 아니하며 사람에게 아첨하지 아니하나니 이는 아첨할 줄을 알지 못함이라 만일 그리하면 나를 지으신 자가 속히 나를 취하시리로다"(욥 32 : 21, 22). "당국자들이나 바리새인 중에 그를 믿는 이가 있느냐"(요 7 : 48). "육체를 따라 지혜 있는 자가 많지 아니하며 능한 자가 많지 아니하며 문벌 좋은 자가 많지 아니하도다" 이런 자가 부르심을 받았다(고전 1 : 26). "열왕 앞에 주의 증거를 말할 때에 수치를 당치 아니하겠사오며"(시 119 : 46). "만일 너희가 외모로 사람을 취하면 죄를 짓는 것이니"(약 2 : 9).

"그들은 심히 패역한 자라 듣든지 아니 듣든지 너는 내 말로 고할지어다"(겔 2 : 7). "너는 >

<거나 특히 지난날의 상처가 곪아 터지는 것을 원치 않을 것이다. 그들은 어떤 교리를 참아낼 수 없다. 좀더 달가운 교리가 그들에게는 더 나을 것이다. 부정적인 것을 막으라. 그런 교리는 그들에게 해를 끼칠 것이다. 유익을 전혀 주지 못할 것이다.

만일 당신이 그런 일을 실제로 전파하면, 사려 있게 매우 조심해서 말해야 한다. 양심상 말해야 한다면, 사람의 기분을 너무 상하게 하지 않도록 은밀히 하라. 이는 특별히 믿음이 어린 사람들에게 중요하다. 시간을 내어 그들에게 어려운 진리를 가르치고 될 수 있는 대로 그것을 쉽게 만들라. 당신은 어린 신자가 등을 돌려 돌아가기를 원치 않을 것이다. >

< 입의 말을 듣고 나를 대신하여 그들을 깨우치라 가령 내가 악인에게 말하기를 너는 꼭 죽으리라 할 때에 네가 깨우치지 아니하거나 말로 악인에게 일러서 그 악한 길을 떠나 생명을 구원케 하지 아니하면 그 악인은 그 죄악 중에서 죽으려니와 내가 그 피 값을 네 손에서 찾을 것이고"(겔 3 : 17, 18). "여호와께서 내게 말씀하시는 것 곧 그것을 내가 말하리라"(왕상 22 : 14).

"크게 외치라 아끼지 말라"(사 58 : 1). "여호와의 일을 태만히 하는 자는 저주를 받을 것이요"(렘 48 : 10). "이에 숨은 부끄러움의 일을 버리고 궤휼 가운데 행하지 아니하며 하나님의 말씀을 혼잡케 아니하고 오직 진리를 나타냄으로 하나님 앞에서 각 사람의 양심에 대하여 스스로 천거하노라"(고후 4 : 2). 베드로는 기독교 시대의 첫 설교에서 불신자에게 전파하면서, 유대인 구도자에게 이렇게 말했다. "너희가 법 없는 자들의 손을 빌어 못박아 죽였으나"(행 2 : 23). "때가 아직 낮이매......밤이 오리니 그때는 아무도 일할 수 없느니라"(요 9 : 4).

특별히 교회에서 가장 영향력 있는 사람들을 상냥하게 대하라. 적어도 기틀을 잡고 흡족한 봉급을 확보할 때까지 그렇게 하라. 그렇지 않으면 언제나 일거리를 찾아 다닐 것이다. 왜냐하면 교회들은 그렇지 않은 목회자를 두려워하며 멀리하고 청빙하지 않을 것이기 때문이다. 그러면 어떻게 살 것인가? 그러므로 직설적인 설교는 당신의 생계에 해를 끼칠 수 있다. 좀더 섬세한 접근법이 좀더 폭넓은 사역을 할 수 있게 여유를 또한 줄 것이다.

"사람의 낯을 보아주는 것이 좋지 못하고 한 조각 떡을 인하여 범법하는 것도 그러하니라"(잠 28 : 21). "주의 뜻대로 이루어지이다"(행 21 : 14, 15). 하나님은 "저희의 년대를 정하시며 거주의 경계를 한하셨다"(행 17 : 26). "나의 모든 기뻐하는 것을 이루리라"(사 46 : 10). "하나님은 고독한 자로 가속 중에 처하게 하시며......오직 거역하는 자의 거처는 메마른 땅이로다"(시 68 : 6). "충성된 자는 복이 많아도 속히 부하고자 하는 자는 형벌을 면치 못하리라"(잠 28 : 20). "사람을 두려워하면 올무에 걸리게 되거니와 여호와를 의지하는 자는 안전하리라"(잠 29 : 25)

그래서 우리는, 육적 지혜가 확신 있게 그리고 상당히 그럴 듯한 이유로 말하지만, 위로부터 오는 지혜와 전혀 다르다는 것을 본다(참고. 약 3:15－18). 이 육적 지혜는 따르는 자에게 큰 이점을 약속하지만, 그 약속은 언제나 이행되지는 않는다. 육적 지혜는 도전하는 자들에게는 큰 재앙이 임한다고 위협하지만, 그 위협은 언제나 일어나지는 않는다. 육적 지혜는 두더지가 쌓아 올린 흙 무더기를 산으로 만들고 산을 두더지가 쌓아 올린 흙 무더기로 만든다. 그러므로 세상의 지혜를 거부하라. 왜냐하면 그 지혜는 하나님께 어리석은 것이기 때문이다.

육적 방책은 몸을 죽일 수 있을 뿐인 자들을 우리로 두려워하게 만들 것이다. 그리고 그들은 이 시대에도 그런 일을 많이 할 수 있는 것은 아니다. 세상의 지혜는 우리로 하나님에 대한 참된 경외심을 내버리게 할 것이다. 그러나 이 성경을 기억하여 스스로 힘을 내는 데 사용하라. "사람을 두려워하면 올무에 걸리게 되거니와 여호와를 의지하는 자는 안전하리라"(잠 29:25). 결코 영혼을 위태롭게 함으로써 일시적인 유익을 구하지 말라. "여호와를 바라고 그 도를 지키라 그리하면 너를 들어 땅을 차지하게 하실 것이라 악인이 끊어질 때에 네가 목도하리로다"(시 37:34). 왜냐하면 육적 지혜가 다른 길을 말하고 하나님의 길이 그저 어리석은 것이라고 말할지라도 하나님의 길이 가장 안전한 길이기 때문이다. 무엇보다도 "하나님의 미련한 것이 사람보다 지혜 있고 하나님의 약한 것이 사람보다 강하니라"(고전 1:25) 하는 말씀을 기억하라.

"하나님께서 세상의 미련한 것들을 택하사 지혜 있는 자들을 부끄럽게 하려 하시고 세상의 약한 것들을 택하사 강한 것들을 부끄럽게 하려 하시며"(27절). "너희 믿음이 사람의 지혜에 있지 아니하고 다만 하나님의 능력에 있게 하려 하였노라"(2:5).

"십자가의 도가 멸망하는 자들에게는 미련한 것이요 구원을 얻는 우리에게는 하나님의 능력이라 기록된 바 내가 지혜 있는 자들의 지혜를 멸하고 총명한 자들의 총명을 폐하리라 하였으니 지혜 있는 자가 어디 있느뇨 선비가 어디 있느뇨 이 세대에 변사가 어디 있느뇨 하나님께서 이 세상의 지혜를 미련케 하신 것이 아니뇨 하나님의 지혜에 있어서는 이 세상이 자기 지혜로 하나님을 알지 못하는고로 하나님께서 전도의 미련한 것으로 믿는 자들을 구원하시기를 기뻐하셨도다"(고전 1:18－21).

"두려워 말라 내가 너와 함께 함이니라 놀라지 말라 나는 네 하나님이 됨이니라 내가 너를 굳세게 하리라 참으로 너를 도와 주리라 참으로 나의 의로운 오른손으로 너를 붙들리라 보라 네게 노하던 자들이 수치와 욕을 당할 것이요 너와 다투는 자들이 아무것도 아닌 것같이 될 것이며 멸망할 것이라"(사 41:10, 11).