예수 그리스도의 역사적 배경

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| - 목 차 - |

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| 서 론 |

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| 본 론 1. 그리스도 이전의 유대사회 |

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| 2. 유대 공동체의 신앙 |

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| 3. 계약 백성의 미래 |

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성서의 백성과 그들의 운명

우리가 예수의 생애와 교훈, 또는 초대교회의 기원에 대하여 생각할 때에 보통은 교리적인 선입관을 가지고 어느것이 옳으냐 그르냐하는 식의 흑백논리로 생각하기가 예사이다. 그것이 어떤 요인이 작용하여 그와 같은 결과를 초래하게 되었는지 객관적인 바탕에서 해석하려고 하지 않는다. 그렇기 때문에 우리의 성서 이해는 허공에 뜨게 되고 공허하게 되는 수가 적지 않다.

본 글에서는 예수 당시의 정치적 상황과, 종교적 상황이 어떠했는가, 어떠한 배경속에서 예수의 운동과 또 교회가 일어나게 되었는가 하는 그런 배경사적인 것을 중점적으로 살펴보고자 한다.

1. 그리스도 이전의 유대사회

(1) 바벨론으로부터의 귀환

주전 5세기가 끝나갈 무렵 유대인들은 바벨론으로부터 귀환하여 대제사장의 지도아래 페르시아 제국이라는 한계내에서나마 자그마한 신정사회를 가꾸어 나갔다. 그후 팔레스틴 지역은 알렉산더와 그 후계자들에 의하여 지배당하였으며, 지배자들의 헬레니즘화 정책에 의하여 그리스의 생활방식에 점차적으로 동화되어 가는 경향과 이에 반발하여 유대교 신앙을 고수하며 저항하는 세력이 발생하였다.

(2) 마카비 혁명

유대인의 반란을 촉발시킨 사람은 안티오쿠스 4세 (Antiochus Epiphanes)로서 그는 자신을 헬라문화의 진정한 대변자라고 자부하며, 박해정책을 통하여 모든 유대민족에게 헬라문화를 강요하게 되었다. 이러한 헬레니즘화 정책에 맞서 싸우게되는 Hasidim (경건한 자들)이란 강력한 반대파가 생기게 되었다. 하시딤은 유대의 전통과 율법, 유대교의 순수성, 유대민족의 영광을 위하여 희랍풍의 모든 문물의 도입을 극렬하게 반대했다.

안티오쿠스 4세의 박해에 하시딤은 순응하기를 거부하였으며 마침내 Modin이라는 마을 출신인 하스몬 가문의 마타디아스 (Mattathias) 제사장의 주도하에 유대인은 반란을 일으켜 마카비 혁명은 시작되었다.

마카비 혁명은 마타디아아스의 아들인 유다 마카베우스의 이름에서 유래된 것으로 주전 165년 겨울에 유다는 예루살렘 성전에 들어가 전통적인 유대예배를 회복하였으며, 유대인들은 이 승리의 사건을 기념해 "Hanukkah 축제" 또는 빛의 축제로 지킨다

종교의 자유를 얻기 위해 시작했던 반란이 유다가 죽자 그의 형제들에 의해 전면적인 정치적 자유를 얻기위한 투쟁으로 바뀌었다. 시몬에 의하여 실질적인 독립을 이루었으며, 이들은 하스몬 왕조를 형성하여 70여년간 (134 - 63 B.C) 유대인들에게 독립을 누릴수 있게 하였다.

(3) 로마의 지배 : 헤롯왕가

주전 63년에 폼페이우스가 예루살렘에 입성함과 더불어 유대인들의 정치적 독립은 끝나게 되고 유대땅은 로마의 지배하에 놓이게 되었으며, 주전 40년에 로마는 헤롯에게 왕의 칭호를 부여하면서 그를 유대와 사마리아의 통치자로 임명하였다.

헤롯은 유대인들을 회유하려고 주전20년에 예루살렘에 아름다운 새성전을 건축하기 시작했으나, 그러나 대부분의 유대인들은 헤롯이 이두메아 출신이며, 헬레니즘화를 추진한것 때문에 그를 경멸했다.

헤롯이 죽은후 팔레스틴 지역은 헤롯의 세아들에 의해서 분할 통치되었으나 로마 지배하의 유대민족의 안녕은 직접적으로 로마 총독들과의 관계에 달려있었다.

(4) 총독 통치기 (주후 6-66)

해가 갈수록 유대인과 로마사이의 긴장은 점점 증대되었으며, 공개적으로, 혹은 은밀하게 무장 항쟁을 지지하는 유대인들이 점점 늘어나면서 몇개의 그룹 (혁명당 = Zealots)을 형성하게 되었다.

* 젤롯당

젤롯당은 현실과 정치문제를 종교화한 가장 극단적인 하시딤의 후예들이다. 요세푸스에 의하면 젤롯당의 창시자는 갈릴리의 유다와 사독이라고 하는데 이들은 민족의 순결을 매우 중요시했다. 그들은 헤롯의 통치에 반대하였고 헤롯의 사후에 시리아의 총독 퀴리니우스에게 반대하여 반란을 일으켰다. 그들은 유명한 랍비 삼마이의 제자인 사독이 인도하는 바리새인들과 협동하였으며, 마지막으로 기원 66년에 혁명을 일으켜 70년에 로마의 티투스 장군에 의해서 예루살렘이 함락될때 까지 피비린내 나게 싸웠으며 마사다 요새에서는 9백명의 용사들이 모두 자결했다.

젤롯당의 극렬운동은 이와 같이 처참한 비극으로 끝났다.

주후 66년에 이르러 상황이 긴박해 지면서 마침내 로마에 대한 조직적 폭동이 일어났으며, 유대인의 반란은 AD70년에 베스파시아누스와 티투스 장군의 지휘아래 진압되고 예루살렘 성전은 파괴당했다.

유대전쟁의 발발은 정치적, 사회적, 경제적 요인들이 복합적으로 작용했지만, 유대인이 그처럼 필사적인 모험을 한 주요동기는 종교적인 것이며, 유대인들이 한 공동체로서 생존하게 된것도 공동체의 종교의 변화와 발전이 있었기 때문이다.

2. 유대공동체의 신앙

(1) 야웨 외에는 하나님이 없다 : 유일신 신앙

배타주의 : 주전 587년에 바벨론에 의해 참화를 당한후 유대인은 계약 신앙을 되살려 유대 공동체를 재건했으며, 유대 예언자들과 지도자들은 포로기에도 바벨론의 승리는 야웨 하나님의 약함을 뜻하는 것이 아니라 하나님의 백성의 죄에 대한 하나님의 심판을 위한 수단을 의미하는 것이라고 담대히 선언하며 이스라엘의 하나님만이 온 우주의 유일한 주권자라는 확신을 가졌다. 포수기의 대재난을 하나님의 심판이라고 믿는 자들이 취해야할 적절한 태도는 하나님의 백성으로서 순결을 유지하는 일이다. 이러한 확신은 이른바 유대인의 "배타주의"를 낳았다.

유대인을 다른 모든 백성과 구별하는 것은 단순히 자신들이 하나님의 선택된 백성이라는 그들의 믿음만은 아니다. 믿음과 행위 그리고 예배는 모두 하나라는 확신하에 그 세가지중 어느 하나라도 위협하는 생활양식으로부터 자신들을 분리시키려 했던것은 불가피한 일이었다.

다신신앙과 우상숭배가 일상사였으며, 종교와 도덕이 유대교에서처럼 그렇게 밀접히 연결되지 않았던 헬레니즘시대에는 유대인들의 배타주의가 이교세계와 대립될 수밖에 없었다.

혼합주의 : 전 우주에의 하나님의 주권에 대한 믿음과는 전적으로 다른 반응이 포수기 이후에 나타났다.

모든 인류를 지배하는 하나님이 한분인 이상 외관상의 다양한 형태에도 불구하고 진리는 하나라는 생각이다. 모세의 율법과 마찬가지로 인간의 지혜도 하나님의 선물이라는 생각이 당시 유대사상의 전개에 있어서 중요한 일면을 차지한다 -(알렉산드리아 필로)

또 다른 반응은 하나님이 자신의 진리를 계시하기로 선택한 소수 무리의 일원이 아닌 사람은 아무리 노력해도 하나님을 알수 없다는 생각이다 - 이러한 생각은 헬레니즘 시대에 기록된 다니엘서와 스가랴서의 일부 (9-11)를 낳은 묵시그룹의 기본적 태도였으며, 이러한 묵시적 세계관은 사해문서에 널리 나타나 있다.

영지주의 : 주후 2세기 중엽에 이르러 피조물의 세계가 현재에는 악의 세력에 의해 지배되고 있지만 곧 해방될 것으로 보는 그리스도교 그룹들이 나타나게 된다. 이들은 피조세계가 근본적으로 악하며 그 세계는 참 하나님에게 적대적인 세력의 소산이며, 물질세계에 갇혀있는 것으로 여기며 인간의 구원을 추구했다.

영지주의로 알려진 이 운동은 유대의 사변적 지혜운동의 후신으로 볼 수 있으나 영지주의가 말하는 구원자와 물질과 영을 가르는 이원론은 유대문서에서는 그 선례를 찾아볼 수 없는것으로 보이므로 영지주의는 분명히 그리스도교의 발전에 따른 한 현상으로 볼 수 있다.

(2) 토라의 중심적 위치

모든 유대인이 공유하고 있으며, 한 하나님의 계약백성으로서의 그들의 정체의식에 핵심적이었던 한가지 요소는 성서 즉 토라였다.

유대인에게 있어 토라라는 말은 하나님이 자기 자신에 관해 계시한 것과 유대인의 역사 그리고 유대인에게 요구되는 행위등 모든것을 지칭하는 매우 포괄적인 용어로서, 토라는 유대인의 삶을 특징지웠던 유대인 공통의 신앙과 행위의 기반을 제공해 주었으며 유대인이 어디에 있건 그들을 결속시켜 주었다.

토라에 대한 지식이 필수적이므로 사람들에게 토라의 의미를 해석해 줄수 있는 권위자들이 필요했다. 포수기 이후의 초기에는 학식있는 제사장들이 권위자로 간주되었으며, 주전 3세기말이 되자 일부 평신도가 율법학자가 되었으며, 율법학자들은 스스로를 예언자의 계승자로 생각했다.

유대교내에서 토라에 대한 지식을 전달하고 또 토라에 대한 깊은 경외심을 배양시키는데 회당보다 더 중요한 기관은 없었으며, 성전을 가지지 못한 유대인들의 예배를 위한 모임이며 유대인의 생활과 사상의 중심적인 역할을 담당했으며 로마가 주후 70년에 성전을 파괴했을때도 회당은 여전히 유대인의 신앙과 생활의 핵심으로 남았다.

(3) 성전과 제사장

유대인들이 주전 538년에 유배지로부터 예루살렘으로 돌아왔을때 그들이 먼저 착수한 일 중 하나는 성전의 재건이었다.

구별된 존재로서의 유대인의 보존에 관심을 가졌던 제사장들은 모세의 율법(토라)의 최종편집에 관여하여 성전의 구조와 성전예배의 형식에 관한 구체적 가르침을 율법에 포함시키는 것을 잊지 않았다.

예배의 중심은 희생제물의 봉헌으로 이루어 있었으며, 예배하는 자에게 제사행위는 야웨에 대한 순종이 실현되는 것으로 이해되었다.

제사장직의 수위에는 대제사장이 있었다. 주전 2세기경부터 대제사장은 산헤드린의 의장으로서 일했다. 유대인은 세속법과 종교법을 구별하지 않았기 때문에 산헤드린은 토라의 위반행위를 포함하는 각종 사례를 다루었던 법정으로서 유대민족의 일상생활의 전부분을 통제할 수 있었다.

성전과 제사장은 막 유배지에서 돌아온 유대인에게는 가시적이고 심리학적인 구심점 역할을 했으며, 성전이 서있는 한 성전은 유대인의 결속력을 제공하는 중요한 제도였다. 팔레스틴에 있건 또는 디아스포라로 존재하건 유대인은 성전은 하나님의 백성에 속한 한 사람으로서의 자신의 신분을 나타내는 상징으로 간주했다.

대제사장과 제사장은 주후 70년에 성전이 파괴될 때까지 유대교내에서 중대한 위치를 자치했으나 그들의 영향력은 이미 기울기 시작했다.

당시의 유대교는 예루살렘에서는 성전을 중심으로 하는 제사장들이 종교적인 활동을 주도했고, 지방에서는 회당을 중심으로하여 랍비들이 주로 이끌어 갔다.

성전이 파괴되었을때에도 개인적인 또는 가정적인 차원에서의 율법에 대한 비중이 높아지고 거기에 회당제도가 가세함으로써 유대교는 성전예배의 말살이라는 대재앙을 극복하고 살아 남을수 있었다.

3. 계약 백성의 미래

전 로마 제국을 통해 누구보다도 그 정체성이 뚜렸했던 집단이 유대인이었다. 외견상으로는 유대인이 통합되어 있는 것으로 보였지만 내부에서 볼때 유대인 사회는 심각한 내분을 겪고 있었다. 근본적으로 문제가 되었던 것은 유대인, 즉 하나님의 백성의 한 지체가 된다는 것은 어떤 의미를 갖느냐는 물음이었으며, 유대인들은 이러한 물음에 대한 다양한 대답을 시도하면서 각기 자신의 입장을 고수했고 자연히 그들은 서로 파당을 형성하고 있었다.

(1) 사두개파

사두개파의 주요 주장과 관심은 성전행정과 제사장 임무의 적법한 승계로서 이름의 의미와 어원을 사독(Zadok)에서 기원한 것으로 본다.

사두개파는 바리새파와 에세네파에 비해 종교적 견해는 보수적이었다. 종교문제에 관해 그들이 가졌던 유일한 지침은 모세오경이었다. 그들은 성전에서의 희생제사에 대한 하나님의 명령을 충실하게 글자 그대로 지키는 것이야말로 이스라엘의 하나님과의 계약관계를 유지하는 첩경이라고 믿었다.

사두개파는 모세의 율법에 최고의 가치를 부여하면서 구약의 예언서와 그 밖의 글들은 부차적인 위치에 있는것으로 분류한다. 특히 묵시 및 종말론적 사상은 토라와 부합되지 않는 사변이라는 이유로 반대했으며, 천사와 귀신, 악한 영, 죽은자의 부활등을 믿는 대중적 신앙을 거부했다.

사두개파의 영향력과 특권은 성전과 제사장직의 범위와 한계를 넘어서 대제사장이 주재하는 지역회의체였던 산헤드린에서 주도적인 위치를 차지했으며, 그들은 유대인과 로마와의 접촉에 있어서 유대인의 공식 대변인이 되었으며, 가능하면 로마정부와의 평화로운 공존의 길을 모색했다.

사두개파는 주후 70년의 비극 이후 유대인의 종교생활과 사상의 주요 움직임으로부터 스스로를 단절시켰으며,로마가 예루살렘을 함락시키고 예루살렘 성전을 파괴한 그날부터 사두개파는 유대인의 역사무대로부터 사라지고 만다.

그들의 토라이해는 너무 문자적이고 종교생활은 너무 성전에만 집중되어 있었기 때문에 일단 성전이 파괴되고 말자 그들의 존재이유도 사라져 버린것이다.

(2) 바리새파

바리새파는 하시딤의 직계후예로서 그들은 처음에 마카비 혁명에 가담했는데, 점차 마카비 혁명이 정치화되어 가면서 마카비들이 스스로 제사장이 됨으로 정치와 종교를 손아귀에 넣고 세속적인 방향으로 빗나가게 되자 여기서 하시딤의 무리들이 마카비에게서 이탈하여 나왔다.

바리새라는 말은 "분리"를 뜻하는 말로 세속적인 사람들과 분리되어 있다는 것이다.

사두개파와 마찬가지로 바리새파는 모세의 토라를 하나님의 뜻의 최종적 계시로 간주했다. 그러나 사두개파와는 달리 그들은 예언서와 성문서(hagiographa)라고 불리우는 또다른 문서들도 존중했으며, 한걸음 더 나아가 구전 토라의 존재와 그 정당성을 강조했다. 이 점에서 바리새파는 구전 토라를 비롯해서 문서화된 율법에 나타나지 않은 모든 가르침을 부인했던 사두개파와 극단적인 대립관계에 있었다.

바리새파가 가르친 교훈의 두가지 주요 주제는 "율법의 힘"과 "회개의 힘"으로 이스라엘의 미래는 정치적인것이 아니라 종교적인 것이라는 믿음에 의해 토라에 대한 이스라엘의 순종여하에 달려 있다고 보았으며, 바리새파는 구전 율법을 통해 성문토라를 변화하는 상황속에서 대처하기 위한 새로운 행동규칙이 마련되어야 한다고 생각하였으며, 구전 및 성문 율법에 나타난 하나님의 뜻에 대한 자신들의 해석을 규범으로 삼아 야웨에게 순종하는 계약 백성을 만들어 내는것이 그들의 목표였다.

바리새파의 영향력은 회당과 가정에서 지배적으로 작용했으며, 예루살렘이 무너지고 성전이 파괴된 후 유대공동체는 토라에 깊이 뿌리박은 신앙과 경건에 힘입어 성전이 파괴되는 충격을 견뎌낼 수 있었으며 더 나아가서 오늘날까지 이어져 내려오고 있는 유대공동체의 원대한 통일성을 창출할 수 있었다.

(3) 에세네파

에세네파는 주전 1,2세기 동안 유대 공동체내에서 발전한 그룹으로 그들에 대한 언급이 신약에는 나타나 있지 않지만 그들의 존재는 필로와 주후 1세기의 유대인 역사가인 요세푸스의 글을 통해 알려져 있었으며, 1947년에 발견된 사해문서(쿰란문서)를 통해 에세네 운동에 관련된 문제들에 대해 새로운 빛을 던져주었다.

에세네파는 바리새파와 마찬가지로 하시딤이 낳은 종교적 반대운동의 영적 후손으로 이들은 쿰란에 공동체를 세우고 일상적인 사회적, 종교적 생활로부터 철저한 단절을 시도하였다.

에세네파가 쿰란에 정착한 연대는 요한 히르카누스 (B.C. 135-104)의 재위기간으로 그들의 쿰란 은거는 하스몬 왕조의 점차적인 헬레니즘화 및 세속화 경향에 대한 반발과 하스몬 일가가 스스로를 대제사장이라고 불법적으로 자처하는 데 대한 거부의 상징이었다.

성서해석과 성서에의 순종 : 에세네파는 성서를 이해하고 성서에 순종하는 일에 몰두하였으며, 사해문서를 통하여 에세네파의 독특한 성서해석 방식(페셔르 : pesher)을 엿볼수 있다.

에세네파는 성서 특히 예언서를 읽을때 그 책들 안에 담긴 말씀과 사건들은 바로 자신들의 시대에 일어나고 있는 사건들을 가리킨다고 믿었으며, 자신들이 예언자들이 말한 마지막 날들에 살고 있다고 믿었고, 종말론적 공동체를 형성하였다.

쿰란 공동체의 규율과 일상생활 : 쿰란에 거주했던 에세네파는 엄격한 규율속에서 살았다. ("공동체의 규칙", "규율집")

이 공동체는 제사장, 레위인, 평신도등의 그룹으로 조직되어 있으며, 12명의 평신도와 3명의 제사장으로 구성되는 중앙회의는 일정한 분야에 대해 재판부의 역할을 담당했다.

쿰란 공동체의 일상생활에는 노동, 기도와 예배를 위한 모임, 율법연구, 종교적 의미를 갖는 식사등이 포함되어 있으며 특별히 공동체의 식사는 하나님의 최후승리가 실현될때 에세네파가 참여할 수 있을것으로 기대했던 성대한 메시야 잔치를 내다보고 행하는 일종의 종교의식이었다. 공동체에 가입한 사람들은 자발적으로 자신의 소유를 공동재산으로 내놓았다.

에세네파는 안식일, 유월절, 오순절, 속죄일등 유대인의 큰 종교적 명절들은 다 지켰지만, 그들은 예루살렘 성전에서 지키는 정규월력과는 달리 일력을 사용하였다.

입교와 의식과 교리 : 에세네 공동체의 정식 구성원이 되기 위해서는 2년간의 초신자 교육기간을 거친후 "지식"에 대한 시험을 치루었다. 새로운 구성원들의 입교를 허가하는 의식은 연례적인 행사였으며, 그 때 기존의 구성원들은 자신들의 순종도에 대한 평가를 받고 서약을 갱신했다. 입교의식은 세례의 정결의식에서 그 절정을 이루었으며 그 때 피세례자는 성령에 의해 정결함을 받았다.

에세네파의 규율에 대한 열심은 세계에 대한 그들의 이원론적 해석과 그들의 소망의 맥락에서 이해되어야 한다. 에세네파의 이원론은 종말론적 이원론으로 삶이란 악한 영과의 전투로 보았으며 하나님의 군대와 함께하는 에세네파는 악의 군대의 종말을 결정짓는 전투에서 승리할 것을 믿었다.

에세네 공동체는 자신들만이 하나님의 계획을 알수 있는 특권을 부여 받았으며, 하나님이 그들에게 자신의 목적 수행을 위해 특별한 역할을 맡겼다는 믿음을 가지고 있었다.

콤란 공동체의 종말론적 소망 : 다른 많은 유대인들과 마찬가지로 에세네파는 예언자의 출현을 메시야 시대의 전조로 간주해 이를 고대했다. 그들이 기대했던 메시야는 아론의 메시야와 이스라엘의 메시야로서 전자는 제사장 계열의 메시야이며, 후자는 왕 계열의 메시야로 이스라엘 메시야는 공동체를 지휘해서 전쟁을 승리로 이끄는 역할을 맡을 것이며, 아론의 메시야는 새로운 예루살렘의 새로운 성전 건설을 주도할 것으로 보았다.

종말론적 소망을 깊이 간직했던 에세네파는 현세계의 질서를 비관적으로 보았으며,자신들이 하나님을 유일한 왕으로 둔 제사장 백성이 되어야 하며 토라를 유일한 율법으로 가진 거룩한 백성이 되어야 한다는 확신하에 에세네파는 자신들이 가진 목적이 요청하는 삶을 살기위해 콤란에 은거했다.

숫적으로 에세네파운동의 규모는 작았으나 유대 종교사상에 스며있었던 종말론적 소망과 묵시적 미래관을 전파하고 배양하는데 중요한 역할을 담당했다.

쿰란 공동체의 종말 : 예루살렘이 포위당하고 있던 무렵 (주후68년경)에 로마군은 쿰란을 공격하여 황폐화 시키었고 주후 70년이후 에세네파는 사라졌다.

* 메시야 운동

당시에는 많은 메시야 사상과 운동이 일어났다. 유대인들은 다윗의 자손이 나와서 다윗의 왕조를 일으킬 것을 기대하고 있었고, 또 어떤 자들은 묵시 문학적인 인자가 천군천사를 거느리고 내려와서 사탄의 세력을 무찌르고 하나님 나라를 세울것을 기다리고 있었다. 이와같은 메시야 사상은 예언자와 다니엘서에서 성장이 되어 나왔다고 할수 있다. 메시야 대망의 사상은 젤롯당이 가장 강했고 사두개인이 가장 약했는데 사두개인들은 인정은 했지만 그것이 정치적으로 매우 위험하다고 생각했다. 에세네파의 메시아관은 초월적이고 신비적인 것이었고, 바리새파는 민중과 생각을 같이하여 메시야만은 환상적인 것이 아니라 정신적인 이상으로만 생각했다. 이와 같이 당시 유대나라에는 민족주의적인 운동이 팽배했으며, 이와같은 상황속에서 세례 요한의 회개의 세례운동이 일어났고 또 예수의 신국운동이 전개되었던 것이다.

(4) 유대신비주의

주후70년이전에 두드러지게 신비주의적인 세계관을 보였던 유대교내의 독립된 종파, 혹은 그룹이 있었다는 징후는 없지만 이 시대에 나온 쿰란과 그 밖의 지역의 문서들을 보면 개인의 신비체험을 위한 장소로서 야웨의 병거보좌 (Chariot throne)에 중점을 둔 특별한 유형의 신비주의가 있었다는 증거가 있으며, 이러한 전승은 유대교내에서 중요한 요소가 되었으며 후에 예수와 바울에게도 영향을 미쳤던 것으로 보인다.

이와같은 신비적 환상들은 지상의 어려움으로부터의 도피로 이해하지 않았으며 오히려 그 어려움을 극복하는 방편으로 간주되었다.

=유대교내의 각 그룹이 토라와 유대 전승을 각양각색으로 해석했으며, 계약 백성으로서의 유대인의 독특성을 서로 다른 기준으로 보존하여 했다 할지라도 유대인 전체의 통일성을 자각시켜주는 두가지 요인이 있었다. 그것은 토라에 대한 열의와 자신들은 아브라함과 야곱과 그의 열두아들의 후손이라는 그들의 주장이었다.

이러한 생활과 사상의 통일성은 많은 이방인에게 매력을 주었으며 종교공동체에 속하기를 간절히 원했지만 유대인은 그러한 공동체의 구성원으로서 "타고났다"고 주장하므로 배타성에 대해 혐오감을 가지고 있었다.

이러한 유대교 내에서 포괄성에 대한 문제에 있어서 새로운 움직임의 공동체가 형성되었으며, 그 공동체는 다름아닌 그리스도교 교회로서 이 교회는 사해 공동체와 마찬가지로 자신을 새계약의 진정한 상속자로 간주했다.

이와같은 배경사의 빛 속에서 예수의 사상과 교훈을 연구해 볼때 더 입체적인 이해를 얻을 수 있다.

참고문헌.

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