하나님의 이름

서 문

1. 주의 이름이 거룩히 여김을 받으시옵소서

어떤 사람이 '여보'나 혹은 '아버지'라는 칭호로 불려질 때 그가 어떤 사람인가를 더 잘 파악할 수 있듯이, 성경에 계시되어 있는 다양한 하나님의 이름들의 의미를 연구하면 하나님을 더 잘 이해할 수 있다.

2. 여호와 로이 : 여호와는 나의 목자

권고하시는 하나님의 이름

시편 23편에 기록되어 있는 하나님의 여덟 가지 칭호들 혹은 설명적인 구절들을 통하여, 우리는 하나님이 양들의 모든 필요를 채워주시는 목자이심을 배운다.

3. 엘 샤다이 : 전능하신 하나님

나의 필요를 채워주시는 하나님

하나님은 구원할 능력을 갖고 계신 강한 분이시지만, 또한 어머니가 갓난 아이에게 젖을 물리듯이 우리를 양육하시는 부드러운 분이시다.

4. 엘 엘룐 : 지극히 높으신 하나님

천지의 주재

성경의 하나님은 '지극히 높으신 분'으로서 세상에서 가장 위대한 분이시다. 누구나 알고 있듯이, 사탄은 이 가장 높으신 분의 권세와 권위를 찬탈하고 싶어 한다.

5. 엘 올람 : 영원하신 하나님

하나님의 오묘하신 이름

{구약에 나타난 하나님의 이름들}

올람이신 하나님은 영원하신 분이므로, 모든 세대의 백성들과 함께 하신다. 알람이신 하나님은 신비하고 오묘한 분이시기 때문에, 인간의 마음으로 헤아려 알기 어렵다.

6. 엘 깁보르 : 능하신 하나님

그 밖의 하나님의 강한 이름들

하나님은 전쟁에서 신성한 용사이시며 반석이시다. 우리가 스스로의 힘을 의지하지 않는다면, 하나님은 능력있게 우리를 도우실 것이다.

7. 여호와 멜렉 : 왕

하나님의 보좌의 이름

자비로운 왕이신 하나님은 신하들을 위하여 법을 제정하신다. 우리가 아버지이신 하나님과 친밀한 관계에 있을지라도, 그분은 또한 왕이시므로 우리가 전적으로 순종하는 것이 마땅하다.

8. 여호와 사바오트 : 만군의 여호와

하나님의 군사적인 이름

하나님은 하늘의 천사들, 즉 만군을 지휘하신다. 하나님은 수호 천사들을 우리에게 보내셔서 해를 받지 않도록 보호하시기 때문에, 우리는 두려워할 필요가 없다.

9. 아도나이 : 주, 주인

하나님의 주권적인 이름

우리는 종이 주인을 섬기듯이 하나님을 섬길 뿐 만 아니라, 그분의 뜻을 행하는 데 필요한 자원과 양식을 공급해 달라고, 우리의 신성한 주인께 요청할 수도 있다.

10. 엘로힘 : 하나님

강한 창조주

{목차}

엘로힘이신 하나님은 현재 존재하는 모든 것의 유일한 근원이시다. 그분은 생명이시고, 인격이시며, 영이시고, 스스로 존재하는 분이시고, 한 분이시며, 불변하시는 분이시고, 무한하신 분이시다. 그리고 엘로힘이 복수어인 것은, 하나님이 삼위일체이신 것을 함축한다.

11. 여호와

스스로 존재하시는 하나님

하나님의 개인 칭호인 여호와 혹 야훼는, 그분이 영원한 생명의 근원－그분의 존재하심이 어떤 것에도 의존하지 않는, 스스로 영원히 존재하실 분－이심을 나타낸다.

12. 아버지

친밀한 하나님의 이름

예수님은 구약성경의 전능하신 하나님을 사랑이 풍부하신 아버지로 계시하셨다. 예수님을 통하여, 우리는 하나님 앞에서 두려움으로 움츠러 들지 않고, 오히려 그분과 친밀한 가족 관계를 맺을 수 있게 되었다.

부록 A－하나님 이름의 종합 목록(구약성경에서)

부록 B－하나님 이름의 대문자 활용(흠정역에서)

서 문

서로 이름을 모르면서, 진정으로 서로를 잘 알고 사랑하는 두 사람을 상상할 수 있는가? 이름은 인격과 긴밀히 연결되어 있으므로, 우리의 이름을 알고 있는 사람만이 우리를 진정으로 사랑하고 이해할 수 있을 것이다.

이것은 하나님과 우리의 관계에서도 마찬가지다. 그러나 대다수 사람들이 성경에 기록된 하나님의 이름들을 친밀하게 앎으로써 하나님을 더 잘 깨닫고 사랑하는 데 별로 시간을 들이지 않는다. 이 책은 하나님을 더욱 친밀하게 알고 싶어하는 사람들을 위한 안내서이다.

구약에는 세 가지 하나님의 주요한 이름－하나님(Elohim), 여호와(Jehovah 혹은 Yahweh), 그리고 주, 주인(Adonai)－이 있다. 이 외에도, 하나님의 복합 이름들, 혹은 설명적인 칭호들이 80여 가지나 된다. 여기서는 성경에 처음 등장하는 시기를 기준하여 이 이름들을 살펴볼 것이다.

제1장은 하나님의 주요한 이름들을 고찰한다. 이것은 이 책의 나머지 부분을 이해하는 초석이다. 제2장은 보통 '여호와는 나의 목자'라는 제목으로 불리는 시편 23편의 구조를 살펴봄으로써, 하나님의 여덟 가지 중요한 이름들을 개괄한다. 그런 후에 각 장마다 한 가지씩 서로 다른 이름들－대체로 구약 시대에 하나님의 백성들에게 이 이름들이 처음으로 소개되었던 그 시기에 맞춰서

{ 구약에 나타난 하나님의 이름들}

－을 개괄할 것이다(3－8장). 이 책의 나머지 장들은, 앞에서 살펴본 것들을 토대로 하여 하나님의 주요한 이름들을 보다 심도 있게 연구함으로써, 클라이맥스를 이룬다. 제9장은 아도나이(주,주인<Lord, Master>와 우리의 주종 관계를 다룬다. 제10장은 엘로힘의 이름을 고찰하고, 그분의 본성을 정의함으로써 '하나님은 누구신가?'라는 질문에 답한다. 제11장은 여호와의 이름과 그분의 속성을 살펴봄으로써, '하나님은 어떤 분이신가?'라는 질문에 답한다. 마지막 장은 이 책의 정수다. 이것은 신약 시대에 계시된 하나님의 이름, 즉 아버지라는 이름을 고찰한다. 신약 시대에 계시된 아버지라는 이름은 구약 시대에 계시된 하나님의 이름들의 모든 의미를 포괄한다.

이 책에서 하나님의 모든 이름을 검토하지는 않았으나, 부록 A를 첨부하여 구약 시대의 각 이름에 대한 간략한 백과사전식 입문 자료를 덧붙였다. 본서에서 고찰한 하나님의 이름들은 교회사에서 가장 많이 논의된 이름들이고, 하나님의 인격과 본성에 관하여 가장 중요한 통찰을 주는 이름들이다.

이 책은 본래 버지니아 주의 린치버그(Lynchburg)에 있는 토머스 로드 침례 교회(Thomas Road Baptist Church)에서 필자가 목회자 성경 모임을 위해 강의한 주일학교 학과 시리즈물이었다. 제리 폴웰(Jerry Falwall) 원로 목사는 이 주일학교에 직접 참석하는 인원이 수천명이고 또한 백만명 정도의 사람들이 TV로 지켜보고 있기 때문에, 이것이 미국에서 가장 큰 규모의 주일학교일 것이라고 말했다. 이 모임에 참석한 사람들은 이 강의 내용을 통하여 많은 새로운 지식을 얻게 되었고, 또한 큰 감화를 받았다. 그들은 이 모임에서 신비한 지식을 추구하지 않았으며, 오직 하나님을 알고 기도로 그분께 나아가기만을 열망하였다. 이와 같은 반응을 보고 필자는 다른 사람들도 이러한 지식을 얻고 자기가 속한 모임에서 이것을 가르치기를 바라는 마음에서, 용기를 내어 강의 내용을 책으로 엮었다. 부디 이 책이 하나님을 더 잘 깨닫고, 그로 말미암아 그분께 더욱 헌신하는 데 작은 보탬이라도 되기를 진정으로 기원한다.

엘머 타운즈

(Elmer L. Towns)

인생의 폭풍에서 보호해 주시는 하나님

반석이라는 이름은 구약 성경에 나오는 하나님의 '힘에 관한 이름들' 가운데 한가지이다. 그분은 능하신 하나님, 강한 하나님, 요새, 나의 힘이 되신 여호와 등으로도 불리셨다.

하나님의 백성들은 전쟁에서 힘이 필요할 때, 이 이름들을 부르지 않았다. 강한 적을 만나거나 혹은 전쟁에서 패할 위기에 처했을 때, 그들은 전투하는 사자(使者)들의 주, 곧 만군의 여호와, 여호와 사바오트(Jehovah Sabaoth)를 더 자주 불렀다. 그들은 영적인 역경에 처해서 나약해졌거나 낙담을 했거나 혹은 감정의 강인함이 부족할 때, 오히려 하나님의 능하신 이름들을 불렀다.

아마도 하나님의 힘에 관한 이름들 중 가장 잘 알려진 이름은 엘 깁보르(El Gibbor), '능하신 하나님'일 것이며, 그 이름이 나오는 가장 유명한 구절은 이사야서에 있는 메시아의 예언일 것이다. 이스라엘은 전투에서 패할 공산이 커서 낙담해 있었다. 그러나 이 민족에게 정말로 필요했던 것은 무엇보다도 영적인 부흥이었다. 하나님은 메시아가 그들을 구원하기 위해 오실 것이며, 그 메시아는 처녀가 잉태하여 낳을 아들로 오실 것이라고 약속하셨다(사 7 : 14 참고). 그러고 나서 이사야는 다음과 같은 사실을 깨닫고 크게 기뻐하였다.

{구약에 나타난 하나님의 이름들}

이는 한 아기가 우리에게 났고 한 아들을 우리에게 주신 바 되었는데 그 어깨에는 정사를 메었고 그 이름은 기묘자라, 모사라, 전능하신 하나님(엘 깁보르)이라, 영존하시는 아버지라, 평강의 왕이라 할 것임이라(사 9 : 6).

이 깁보르라는 말을 하나님께 처음 사용한 사람은 모세였다. 그는 이렇게 말했다. "너희의 하나님 여호와는 신의 신이시며 주의 주시요 크고 능하시며(깁보르) 두려우신 하나님이시라......"(신 10 : 17).

다윗은 시편 24 : 8에서 승전가를 부를 때, 하나님을 "강하고 능한(깁보르) 여호와시요 전쟁에 능한 여호와시로다"라고 칭송했다. 이 구절에서 '깁보르'는 형용사로 나와 있다. 이것은 탁월한 신체의 힘과 민첩성을 함축한 용어이며, 전투에 능한 사람들에게 자주 사용되던 용어이다. 엘 깁보르는 하나님의 힘과 능력을 말한다.

능한 것을 가리키는 또 다른 히브리 말은 아비르(Abir)인데, 이것은 '능한'과 '강한'이라는 두 단어를 혼합한 용어이다. 흥미롭게도 이 아비르라는 말은 야곱과 이스라엘이라는 이름과 연관해서만 사용되었다. 야곱은 임종시에 자기 아들 요셉의 힘에 관하여 언급하면서 이 용어를 사용하였다. "요셉의 활이 도리어 견강하며 그의 팔이 힘이 있으니 야곱의 전능(아비르)자의 손을 힘입음이라"(창 49 : 24 ; 시 132 : 2 참고). 이사야도 '이스라엘의 전능자'에 관하여 언급했다(사 1 : 24).

야곱이 자신을 칭할 때, 하나님께서 그에게 주신 새 이름, 이스라엘을 쓰지 않고 야곱이라는 이름을 사용한 사실도 흥미롭다(창 35 : 10). 이스라엘이 '하나님과 겨루어 이긴 자'라는 뜻인데 반하여, 야곱이라는 이름은 '속이는 자'라는 뜻이다. 분명히 이때 야곱은 창세기 49 : 24에서 자기 형 에서를 속일 때 사용했던 속임수에 관하여 언급하고 있다. 그러나 그가 육체를 좇아 살았을 때에라도, '야곱의 전능자'는 그를 실족하지 않도록 지키셨다. 야곱은 하나님이 유혹의 골짜기에 빠진 자신을 인도하여 축복의 땅으로 옮기실 만큼 신실하셨다는 사실을 넌지시 말하고 있었을 것이다.

하나님의 강한 이름들 가운데 한 가지는 트수르(Tsur), '반석'이다. 사막 주변을 여행하는 근동 사람들은 반석을 보호 구역이나 요새로 생각했다. 모세는 노래의 말씀에서 다섯 번이나 하나님을 반석으로 언급했다(신 32 : 4, 15, 18, 30, 31). 유사 이래로 사람들은 팔레스타인의 큰 바위들은 영구적이고 무너뜨릴 수 없는 것으로 생각해 왔다. 사람이 들짐승에게 공격을 받았을 때, 바위는 보호와 피난의 장소가 되었을 것이다. 바위는 폭풍을 막아주는 피난처였을 것이고, 또한 중동의 따가운 햇빛을 가려주는 그늘도 제공했을 것이다. 대다수 서구인들은 군인들이 아라비아 사막에 부대를 설치했던 1990년까지는 이런 사실을 모르고 있었다. 성경은 큰 바위가 제공하는 휴식과 보호 그리고 그늘을 비유로 써서, 엘 깁보르가 제공하는 피난처를 묘사하였다.

적 용

하나님의 강력한 이름들에 관하여 생각할 때, 특별히 우리의 힘과 그분의 힘을 비교할 때, 분명하게 알아 두어야 할 몇 가지 교훈이 있다.

1. 하나님은 우리가 드리려 하지 않는 것을 보호하실 수 없다. 우리가 우리의 영토, 우리의 아이들, 우리의 직업, 우리의 가정, 우리의 명성 등 우리에게 속한 것을 보호하는 것은 당연한 일이다. 우리는 다른 사람들에게 속한 것을 보호하기 위하여, 그렇게 많은 노력을 기울이지 않는다. 우리는 어느 정도 다른 사람들의 일을 보호하려고 애를 쓰며, 때로는 다른 사람들의 재산을 지켜주기 위해 갑절의 수고를 할 수도 있을 것이다. 그러나 우리의 직업이나 재산이 위험에 처하면, 우리는 죽기를 다해서 싸울 것이다. 우리는 더 애쓰고, 두 배는 더 도움을 요청하며, 연구하고, 필요하다면 연방 공정 고용 기관에도 호소할 것이다.

왜 우리는 우리의 것을 지키기 위해 이런 노고를 마다하지 않는가?

첫째, 우리의 삶은 우리의 직업, 우리의 친족, 그리고 우리의 재물과 깊은 관계를 맺고 있기 때문이다. 그것들은 실제적으로 우리의 일부이다. 그것은 우리 인격의 연장이다.

둘째, 우리는 본성적으로 이기적이고, 물건들과 사람들과 지위를 강하게 열망한다. 여기에는 부정적인 측면도 있지만, 사람들과 물건들은 우리의 사랑의 대상들이므로 긍정적인 측면도 있다. 우리는 친구들과 친족들을 사랑하기 때문에 그들을 지킨다. 어떤 선생님이 한 학생을 학대했다면, 그녀는 그 아이를 사랑하는 학부모의 거센 항의를 각오해야 할 것이다.

하나님은 우리를 사랑하시고 우리를 보호하신다. 자신의 아들을 우리에게 내어주실 만큼 그토록 사랑하신다. 그러나 때로 우리는 그런 보호를 받지 못하는 것처럼 보인다. 적이 우는 사자처럼 우리에게 달려들지만(벧전 5 : 8), 우리는 스스로를 보호하는 데 무기력하다. 우리는 고난에 빠지나, 하나님은 방관만 하시는 것 같다. 그분은 우리를 보호하시려고 달려오시지 않는다. 왜? 왜냐하면 우리가 우리 스스로를 보호할 수 있다고 생각하기 때문이다. 다시 말해서 우리가 우리 스스로의 생명과 재산을 통제할 수 있다고 생각하기 때문이다. 우리가 이 일을 하나님께 맡기지 않는 한, 그분은 우리를 보호하실 수 없다.

목자는 자기 가까이에 있는 양들을 보호할 수 있다. 그러나 말 안 듣는 어린 양이 밤에 우리를 벗어나 유리하는 것을 고집한다

우리는 고난에 빠지나, 하나님은 방관만 하시는 것 같다. 그분은 우리를 보호하시려고 달려오시지 않는다. 왜? 왜냐하면 우리가 우리 스스로를 보호할 수 있다고 생각하기 때문이다.

면, 이것은 목자가 보호하기에 힘든 일이다. 스스로 우리에서 뛰쳐 나왔기 때문에, 이 고집 센 어린 양은 맹수의 먹이가 되거나, 다른 위험들에 빠지게 된다. 선한 목자, 능하신 하나님이라도 그런 양에게 보호의 능력을 행사하는 것은 어려운 일이다.

계획하지 않은 길에 빠진 양은 하나님의 보호하심을 어렵게 만든다. 일부 그리스도인들은 자기들의 삶을 전혀 하나님께 맡기지 않는다. 그들은 고의적으로 거역하거나, 혹은 가시적인 죄악을 저지르지는 않는다. 그들은 단지 자기 삶을 예수 그리스도께 바치지 않을 뿐이다. 그러다가 재정적인 어려움 같은 고난의 문제가 닥치면, 그들은 능하신 하나님의 보호를 원한다. 그렇지만 그들에게는 다음과 같은 질문이 적절하다. 하나님이 시간과 재능과 재물을 결코 맡기지 않는 신자들의 재정을 하나님께서 꼭 책임지셔야 하겠는가?

우리는 이기적이어서 종종 자신의 이기심에 눈이 멀어, 능하신 하나님이 주시는 축복과 보호를 경험하지 못한다. 하나님의 자녀가 재정을 하나님께 맡기지 않는다면, 그는 결코 경제적인 면에서 그분의 보호를 경험하지 못할 것이다. 그는 하나님이 단지 십일조만을 원하시는 것이 아니라, 모든 것을 원하시며, 신자들이 재정을 하나님의 법칙에 맞게 잘 운영하여 그분의 사신과 청지기가 되기를 바라신다는 사실을 모른다.

2. 우리가 우리 방식대로 살려고 하는 한 하나님은 우리를 도와주실 수 없다. 너무나 자주 하나님의 자녀들이 자기 마음대로 싸움을 시작한다. 하나님의 자녀는 승리를 얻기 위해서 순종해야 한다. 이것은 수동적이어야 한다는 의미가 아니다. 순종은 단지 자기 중심적인 활동을 포기하는 첫걸음일 뿐이다. 두번째 걸음은 하나님의 원칙들을 좇아서 싸우는 것이다. 우리가 자기 본위적인 원칙들을 가지고 자신을 보호하려고 고집을 부린다면, 하나님은 성경적인 원칙들을 가지고 우리를 보호하실 수 없다.

다시 재정적인 문제를 예로 들면, 어떤 그리스도인들은 경제적 위기 상황을 자기 본위적인 결정으로 해결하려 한다. 그는 야간에 아르바이트를 하거나, 임금 인상을 요구하거나, 아내를 일터로 내보내거나, 빚을 얻거나, 혹은 일확 천금의 실현 불가능한 계획을 세우거나 할 것이다. 우리가 이렇게 성경의 원칙들을 무시하고 자기의 뜻을 고집하며 스스로의 힘으로 이런 일들을 도모할 때, 하나님은 자신의 뜻을 이루실 수 없다.

3. 보호는 토끼 발에서 시작되는 것이 아니라, 관계에서 시작된다. 많은 사람들이 하나님을 행운을 가져오는 부적처럼 생각한다. 어려움에 처했을 때, 그들은 마치 토끼 발－소망하는 것을 이루게 해주는 부적－을 비비는 사람처럼 성경을 이용한다. 그러나 성경의 약속들은 하나님과 관계를 맺은 사람들을 위해서 있는 것이다. 단지 행운의 부적으로만 성경을 이용하는 사람들은 그러한 약속들을 요구할 권리가 없다.

하나님은 전쟁터에서 능하신 자의 도움을 요청한 몇몇 군인들을 보호하시지만, 또한 그리스도인인 다른 군인들은 그냥 죽게 내버려 두신다. 그 차이점은 무엇인가? 보호의 약속은 (1) 하나님의 뜻대로 구해져야만 하고(약 4 : 14, 15), (2) 하나님께서 보호하시겠다고 약속하신 범위내에서 이루어져야 하며, (3) 하나님과 동행하는 신자의 행보에 따라 좌우된다. 어떤 때, 신자들은 성경에 나오는 보호를 요청할 수 있을 만한 영적 생활을 영위하지 못하는 경우가 있다.

보호를 기대할 수 있을 만큼 목자에게 가까이 나갈 수 있는 방법이 몇 가지 있다. 첫째, 하나님의 말씀을 아는 사람들은 그것을 더 잘 해석할 수 있고, 따라서 그것에 무지한 사람들보다 그것을 더 잘 적용할 수 있을 것이다. 둘째, 하나님과 평생을 동행하는 사람들은, 스스로를 위험에 내어놓지 않기 때문에 더 나은 보호를 받는다. 예를 들어, 담배를 피우지 않는 실천적 그리스도인들은 폐암에 걸릴 확률이 크게 낮을 것이다. 또한 그들은 간음 행위로 말미암아 AIDS에 감염되지 않을 것이다. 그들은 자기 수입을 국세청에 거짓으로 신고하여 감옥에 가는 일도 없을 것이다. 구원은 30년 동안 알콜 중독자로 살아오면서 간경화증에 걸려 다 죽게 된 새신자를 자동적으로 치료해 주는 보증이 아니다.

지속적으로 순종하며 살아가는 사람들에게는 엘 깁보르, 능하신 하나님의 보호를 의지할 수 있는 더 많은 이유들이 있다. 물론 새신자는 마치 탕자가 옷과 반지와 귀향을 환영하는 잔치, 그리고 입맞춤 등을 받았던 것처럼 그의 정서적, 신체적, 사회적 상태와 상관없이 하나님의 즉각적인 응답을 받을 것이다(눅 15 : 11－24). 그러나 새신자라 할지라도 하나님의 법을 어긴 죄의 결과는 피할 수 없다. 십자가에 달린 강도는 구원을 받고, "오늘 네가 나와 함께 낙원에 있으리라"(23 : 39－43)는 예수님의 즉각적인 응답도 받았지만, 죄의 결과인 십자가에서의 죽음은 그대로 치루어야 했다.

제 1 장 주의 이름이 거룩히 여김을 받으시옵소서

어느날 밤 나는 사우스 다코타(South Dakota) 주에 있는 러시모어산 국립 기념 공원(Mount Rushmore National Monument) 을 방문한 일이 있다. 그러나 구경은 거의 하지 못했다. 이곳을 방문하기 전에 나는 약 30마일 떨어진 곳에서 목회자 저녁 집회에 참석했는데, 메시지를 전한 후 함께 있던 목사님 한 분께 러시모어산까지 태워다 달라고 부탁을 드렸다. 나는 그곳 산허리에 조각되어 있는 워싱턴, 제퍼슨, 링컨, 루즈벨트 등의 거대한 얼굴을 비춰 주는 조명이 밤 11시에 꺼진다는 사실을 모르고 있었다. 우리가 러시모어산의 기슭에 도착한 것은 밤 11시 10분이었다. 10분이 경과된 시각이었다. 볼 만한 조각들은 어둠에 가려서 보이지 않았다. 더구나 폭풍이 임박한 때여서, 달빛까지 가려 있었다.

그러나 곧 내가 장애로 여겼던 것들이 축복으로 변했다. 뇌우에 번개가 따라왔는데, 번개가 칠 때마다 나는 재빨리 거대한 조각들을 볼 수 있었다. 이전에 사진들을 보고 나는 이 조각들의 모습을 미리 상상했었다. 그래서 나는 마음속으로 상상하던 것과 실제 그 조각상의 모습을 열심히 비교해 보았다. 쳐다보면 볼수록, 나는 장대한 위풍을 폭풍으로 인하여 훨씬 더 뚜렷하게 감상할 수 있게 되었다는 사실을 깨달을 수 있었다.

이와 똑같은 방식으로 나는 하나님을 이해하려고 노력했다. 우리는 하나님이 계시다는 것을 알고 있지만, 이 생의 어둠으로 인하여 그분을 잘 이해하기 어렵다. 이때 그분을 밝히 계시하는 번개－이를테면 창조, 기적들, 십계명, 우리 인식 속에 계신 그분의 존재－가 우리에게 찾아온다.

{구약에 나타난 하나님의 이름들}

그러나 여기에 종종 간과되고 있는 또 다른 계시의 빛이 있는데, 그것은 바로 하나님의 이름이다. 우리는 하나님의 이름을 통하여 그분을 알 수 있다. 성경에 나와 있는 많은 구체적인 하나님의 이름들은, 마치 여름 밤에 내리치는 번갯불과 같이, 그분의 성품과 사역들을 뚜렷이 계시해 준다. 우리는 하나님의 이름들을 통하여 그분을 더 잘 이해할 수 있게 된다.

왜 하나님은 많은 이름들을 갖고 계실까? 마치 흰 빛이 일곱 가지의 서로 다른 빛과 색으로 이루어진 것처럼, 하나님도 서로 다른 이름들을 통하여 계시된 서로 다른 속성들을 공유하고 계신다. 사람이 일곱 가지의 서로 다른 색상들을 연구함으로써 빛의 성질을 이해할 수 있는 것과 똑같이, 우리도 하나님의 각 속성들을 연구함으로써 하나님을 더 잘 이해하려는 노력이 필요하다. 빛의 일곱 가지 색조들을 한데 모으면 흰 빛이 되어, 각각의 빛깔을 육안으로 구별할 수 없게 된다. 이와 동일한 방식으로, 하나님의 이름은 서로 연합하여 여러 가지 속성을 지니신 한 하나님, 한 신성을 계시한다.

성경에 나와 있는 많은 구체적인 하나님의 이름들은, 마치 여름 밤에 내리치는 번갯불과 같이 그분의 성품과 사역들을 뚜렷이 계시해 준다.

왜 하나님의 이름을 연구하는가?

우리는 사람들의 이름과 직함을 보고 그 사람을 이해하게 된다. 다윗의 여러 가지 이름과 칭호를 연구해 보면, 하나님이 마음에 합한 자라고 부르셨던 그에 관하여 더 많은 것을 알 수 있다. 다윗이 목자, 전사, 왕, 시인, 그리고 음악가였다는 사실을 알게 되면, 그의 인품을 이해하는 데 도움이 될 것이고, 그의 인간됨에 대한 통찰력도 얻을 수 있을 것이다. 그는 이새의 아들이었고, 보아스의 증손이었다. 다윗은 유다 지파에 속해 있었는데, 이 지파에서 이스라엘의 많은 왕들이 배출되었으며, 예수 그리스도도 여기서 태어나셨다.

이와 마찬가지로, 우리가 하나님의 이름을 연구하면 그분의 속성들에 관하여 더 자세하게 배울 수 있다. 예를 들어, 다른 많은 이름들 가운데서 우리는 하나님이 창조주시며, 심판자시고, 구주시며, 우주를 지탱하시는 분이라는 사실을 알고 있다. 하나님의 이름들을 깊이 상고해 봄으로써 우리는 그분의 본성에 대한 통찰력을 얻을 수 있으며, 우리 삶 가운데서 그분이 어떻게 일하시는지도 더 잘 이해할 수 있다. 사람들은 자기의 본성을 완벽하게 통찰할 수 없지만, 하나님은 성경을 통하여 자신을 계시하시며, 우리로 하여금 성령의 인도를 받아 자신을 배우게 하신다. 우리는 인간의 한계를 넘어설 수 없으므로, "부분적으로만 알 수" (고전 13 : 12) 있을 뿐이고, 우리의 유한한 이해로는 무한하신 하나님의 존재와 사역을 완전히 다 알 수는 없다. 그러나 우리가 하나님의 이름들을 배우게 되면, 하나님을 이해하는 데 보다 더 가까이 나아갈 수 있을 것이다.

하나님의 이름들을 연구하는 두번째 이유는 우리와 하나님 사이의 서로 다른 여러 가지 관계들을 배우기 위함이다. 미혼의 남성은 자기의 여자 친구를 '애인'이라 부른다. 그러나 둘이 결혼하면, '아내'라는 새로운 이름으로 상징화된 새로운 관계에 돌입한다. 결혼하기 전 여자 친구의 이름이 매리 존이었다면, 그녀가 결혼을 하고 또 일반 관습을 그대로 따를 때, 매리 리빙스턴과 같은 새로운 이름을 얻게 될 것이다. 모든 사람들은 그녀의 이름을 보고 그녀와 남편이 어떤 관계에 있는지 알 것이다.

하나님의 이름들은 우리가 그분과 새로운 관계를 맺거나 그 관계를 더욱 심화시킬 때 큰 의미를 가진다. 보통 하나님은 백성들이 살아가면서 분기점이 될 만한 중요한 시점에 봉착했을 때 그들에게 새로운 이름을 계시하셨다. 하나님은 곤경에 처한 백성들이 새로운 방식, 곧 그분의 새로운 이름을 통하여 자신을 경험하게 하심으로써, 그들을 도우시곤 하셨다.

아브라함은 성경에 나오는 인물 중에서 하나님의 서로 다른 이름들을 가장 많이 경험했던 사람이었다. 왜 그랬을까? 왜냐하면 아브라함은 믿음의 길이라는 새로운 행로를 처음 건설하는 개척자였기 때문이다. 하나님은 아브라함을 더 높은 수준으로 끌어올리실 때마다 새로운 이름을 계시하셨다. 아브라함은 하나님을 여호와(Jehovah 혹은 Yahweh, 창 13 : 4)로 알았다. 그러나 아브라함이 전쟁에서 얻은 것에서 십분의 일을 멜기세덱에게 주었을 때, 그는 엘 엘룐(El Elyon), 지극히 높으신 하나님, 천지의 주재(14 : 18, 19)라는 하나님의 새로운 이름을 배우게 되었다.

약속하신 기업을 이을 상속자가 없음을 인하여 아브라함이 하나님께 기도로 호소했을 때, 하나님은 그에게 또 다른 이름－아도나이(Adonai), 주인(Master) 혹은 주(Lord)－을 계시하셨다(15 : 2). 하늘의 영원하신 주(Lord) 하나님께서 아브라함을 주종 관계 속에서 돌보실 것이다. 그 후 아브라함은 하나님이 엘 샤다이(El Shaddai)로서 자기를 양육하시며 강하게 붙들어 주시는 분이라는 것(17 : 1)과 하나님의 오묘하신 이름이 엘 올람(El Olam)이라는 것(21 : 33), 그리고 하나님께서 여호와 이레(Jehovah－Jireh, 22 : 14)로서 자기를 위하여 준비하시는 분이라는 사실을 배우게 되었다. 아브라함이 하나님과 더 깊은 관계로 들어갈 때마다, 그는 하나님의 새로운 이름을 통하여 그분의 새로운 속성을 배우게 된 것이다.

하나님의 이름들을 연구하는 세번째 이유는, 하나님께서 자신의 이름들을 통하여 우리가 겪는 모든 문제들의 근원과 해결이 하나님께 있음을 계시하시기 때문이다. 이스라엘이 아말렉과 싸울 때, 그들은 여호와 닛시(Jehovah Nissi), 주 우리의 깃발(the Lord Our Banner)이라는 이름을 통하여, 하나님께서 그들을 보호하실 것이며 보호하실 수 있다는 사실을 배웠다. 하나의 이름이 계시될 때마다 하나님의 백성들은 새로운 힘의 근원을 하나씩 배우게 되었다. 모세는 여호와 로페(Jehovah Rophe,'치료하다'라는 뜻의 rapha에서 유래)라는 이름을 통하여, 하나님께서 백성들을 치료하신다는 사실을 배웠다(15 : 26). 이후 기드온은 하나님을 여호와 샬롬(Jehovah Shalom)으로 배웠는데, 이것은 두려움에 사로잡혀 떨고 있는 한 젊은이에게 평화의 하나님을 계시해 주었다(삿 6 : 24).

마지막으로 하나님의 여러 가지 이름은, 위기에 처했을 때, 우리가 하나님을 의지해야 한다는 사실을 가르쳐 준다. 하나님은 위기 상황에서 종들을 어떻게 도와주실 것인지 가르쳐 주시기 위하여 다른 이름들을 계시하셨다. 때로 그리스도인들은 자신들이 구원을 받았기 때문에 전혀 고통스러운 문제를 겪지 않을 것이라는 생각을 품는 경우가 있다. 물론 이것은 각종 문제와 위기 상황이 닥쳐올 때 사실이 아님이 밝혀지고, 우리는 왜 지금 내게 이런 일이 일어나는가에 대해 울부짖게 된다.

하나님은 여러 가지 이유에서 백성들에게 고통스러운 일들을 허락하신다. 때로 하나님은 우리가 믿음으로 이런 문제들을 해결하는지 아니면 우리 자신의 힘만을 의지하는지 보시려고, 우리를 시험하고 싶어 하신다. 또 어떤 때 하나님은 우리를 꺾으시고 자신께로 돌이키게 하시려고 우리에게 괴로운 문제들을 허락하기도 하신다. 위기 상황에서, 하나님은 마치 도움이 필요한 백성들에게 자신의 이름들을 통하여 마치 처음인듯이, 새롭게 자신을 계시하신다. 우리가 하나님의 이름들을 잘 알고 있다면, 우리는 상황에 꼭 들어맞는 이름 안에서 그분께 더 담대히 나아갈 수 있을 것이다.

하나님의 세가지 주요한 이름들

다음 도표는 구약성경에 계시되어 있는 하나님의 세가지 주요한 이름들에 관하여 몇 가지 사실들을 보여 준다.

하나님의 주요한 이름들

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히브리어 한국어 처음 나온 구절 어원 의미

엘로힘 하나님 창 1 : 1 alah－ 강한 창조자

(Elohim) (God) 맹세하다, 또는

맹세로 구속하다

여호와 주 창 2 : 4 hayah－ 자신을 계시하는 자

(Jehovah) (LORD) 되다, 또는 스스로 존재하는 자

계속 자신을

계시하다

아도나이 주 창 15 : 2 주인이 되다 종의 주인

(Adonai) (Lord)

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이 세 가지 주요한 이름들 외에도, 하나님은 많은 복합적인 이름을 갖고 계신다. 우리가 살펴본 바와 같이, 하나님은 자신의 본성의 다른 면들을 보여 주시거나 우리와 맺으신 여러 가지 다른 관계들을 보여 주시기 위하여 서로 다른 이름들을 계시하신다. 이름과 칭호는 우리 인간들 사이에서도 이런 기능을 한다. 루스 포브스(Ruth Forbes) 양은 내 아내가 되었고, 그래서 루스 타운즈(Ruth Towns)로 이름이 바뀌었다. 새로운 이름은 새로운 의무들을 나타내며, 또한 나와의 새롭고 친밀한 관계를 드러낸다. 우리는 한몸을 이루었다. 그리고 루스 타운즈는 '어머니'가 되었다. 내 어린 딸은 그녀를 부를 때, 새로운 책임과 새로운 친분을 함축하고 있는 또 다른 이름, 즉 '엄마'로 불렀다.

하나님의 백성들이 처음으로 창조주 하나님에 대하여 사용했던 주요한 이름은 엘로힘(Elohim)이었다. 그리고 그들은 하나님과 동행하면서 그분이 주(LORD), 혹은 여호와, 스스로 존재하시는 분이라는 사실을 배우게 되었다. 그 후 그들은 하나님이 아도나이, 자신들의 주인이라는 사실을 배웠다(몇몇 학자들은 여호와 <Jehovah> 혹은 야훼<Yahweh, the LORD, 주>만이 하나님의 고유한 이름이며, 다른 모든 이름들은 단지 설명적인 칭호들일 뿐이라고 주장한다). 이 세 이름들을 간단하게나마 먼저 살펴보면, 이 책의 나머지 부분을 이해하는 데 많은 도움이 될 것이다.

엘로힘, 모든 능력에 뛰어나신 창조주

성경에 처음 언급된 하나님의 이름은 엘로힘이다. "태초에 하나님(엘로힘)이 천지를 창조하시니라......"(창 1 : 1). 하나님의 이 이름은 가장 뛰어난 존재, 참창조주, 완전한 존재, 영원하신 분을 의미한다. 대부분의 종교가 자기들의 신을 최고의 권세를 가진 존재(즉, 하나님)로 묘사하듯이, 구약 백성들도 엘로힘을 권력, 힘, 혹은 창조 능력을 가지신 분으로 표현했다. 히브리어인 엘로힘은 강한 자, 창조자를 뜻하는 엘(El)이나 혹은 '맹세하다', '맹세(신실성을 함축한 단어)로 자신을 구속하다'는 뜻인 알라(alah)에서 파생한 말이다. 그러므로 우리가 창조주 하나님을 부를 때, 우리는 그분의 힘 혹은 전능함을 언급하고 있는 것이다. 그분은 모든 능력에 뛰어나시며, 세상의 어떤 인간보다도 더 능력이 많으시다. 어떤 것도 그분과 힘을 겨룰 수 없다.

엘로힘이란 이름이 창세기 첫 장에서 무려 31번이나 나오는 것은, 여기에서 하나님의 창조적 능력이 강조되고 있기 때문이다. "하나님의 보시기에"(1 : 4), "(하나님이)......칭하시고"(5절), "하나님이 가라사대"(6절), "하나님이......만드사"(7절), "하나님이......복을 주어"(22절), 그리고 "하나님이 자기 형상......대로 사람을 창조하시되"(27절).

성경에 계시된 하나님의 이름들은 그분이 인격을 지니신 분이라는 것, 즉 지·정·의를 지니신 존재라는 것을 가르쳐 준다. 많은 사람들이 하나님을 인격자로 생각하지 않는다. 플라톤은 하나님을 영원한 지성, 본질상 모든 선의 근원이라고 생각했다. 아리스토텔레스는 하나님을 모든 존재의 기원이라고 보았다. 독일 철학자 헤겔은 하나님이 마치 벽에 걸려 있는 그림이나 혹은 탁자 위에 놓여 있는 접시처럼 비인격적인 존재라고 말했다. 범신론자인 스피노자는 하나님이 물질과 똑같다는 의미로, 하나님을 '절대적인 우주 실체(the absolute universal substance)'라고 불렀다. 또 어떤 사람들은 하나님을, 인간을 좌우하는 세력이나 힘, 혹은 에너지라고 말한다. 또 다른 사람들은 하나님을 실재하지 않는 관념일 뿐이라고 말한다. 그러나 구약성경은 하나님의 이름들을 계시함으로써, 하나님이 생각하시고, 느끼시고, 결정하시는, 즉 능력 있는 인격자이시며 인격적인 속성들을 지니고 계신 분이라고 가르치고 있다.

여호와, 스스로 존재하는 자

주(LORD, 영어 번역에서는 처음 철자를 대문자로 쓰고, 나머지 철자는 소대문자로 씀)라는 말은 '스스로 존재하는 자'라는 뜻인 여호와(Jehovah, 혹은 Yahweh)를 가리킨다. 이 말의 어원은 '되다(to become)'는 뜻의 하야(hayah)이다. 출애굽기 3 : 14에서 하나님이 "나는 스스로 있는 자니라(I AM THAT I AM)"고 말씀하셨을 때, 이 어원이 두 번 나왔다. 따라서 하나님은 유일하게 스스로 존재하는 존재, 즉 다른 어떤 것에도 의존하지 않는 존재이시다. 하야라는 말에는 또한 하나님이 끊임없이 자신을 계시하시는 존재라는 사실도 함축되어 있다.