[ 이 내용은 김균진 교수(연세대 조직신학)의생태학의 위기와 신학이란 저서에서 발취하여 요약한 것이다.]
한국이 경제적으로 발전함에 따라 생태계의 오염과 파괴는 더욱 심각해지고 있다. 대도시에 사는 사람들은 자동차 배기 가스를 마시며 중금속으로 오염된 물을 마시고 산다. 시골의 땅과 물도 산성비로 오염되고 있다. 원자로의 방사능 유출로 인해 기형아와 기형동물이 탄생한다.
도시의 수많은 어린아이들이 오염된 공기 때문에 기관지 계통의 병으로고생을 한다. 약으로 자란다. 많은 사람들이 원인모를 갖가지 병에 걸린다. 공장폐수,산업쓰레기, 핵폐기물 등으로 인한 생태계의 오염과 파괴의 문제는 단지 부유한 사람들의 문제가 아니라 이 땅에 살고 있는 모든사람들의 문제가 되었다.
이러한 생태계의 파괴와 환경 오염 문제 속에서 자연에 대한 이해와 인간의 "다스림"과 "정복"의 올바른 의미가 무엇인가를 우리는 연구함으로써 자연에 대한 공격적 태도를 극복해야 할 것이다.
1. 인간 중심적 세계관
창조설화에 근거하여 기독교는 전통적으로 인간 중심의 세계관을 가르쳤다. 인간이 세계의 중심이요 정점이다. 세계는 인간 아래에, 인간의주변에 있으며, 인간을 위하여 존재한다. 인간은 세계의 "소유자이며 지배자"이다. 그러므로 인간은 이 세계를 자기 마음대로 지배할 수 있다.
이러한 소위 인간중심적 세계관에 대한 창조신앙의 근거를 [...온 땅과땅에 기는 모든 것을 다스리게 하자 하시고 하나님이 자기 형상 곧 하나님의 형상대로 사람을 창조하시되...] (창1:26.27)의 말슴에 둔다.
이 구절에 의하면 "하나님의 대리자"인 인간은 하나님을 대신하여 자연의 세계를 다스릴 권한을 위임받았다는 것이다. 또한 [... 땅을 정복하라...] (창 1:28) 라는 말씀으로 전쟁을 통해 영토를 "소유하고""자기의 것"으로 삼아 왔다. 전통적으로 신학은 이러한 해석으로 인간으로 세계 의 "지배자와 정복자"로 해석하였으며 인간 중심의 세계관을 가르쳤다.
그러나 인간 중심의 세계관은 자연의 질서를 거꾸로 뒤집어 버렸고 자연의 운명을 인간이 결정하도록 만들었다. 사실상 창조신앙은 인간중심적 세계관을 말하지 않는다. 그것은 하나님 중심 세계관이다. 소위 말하는 창조신앙의 인간 중심적 세계관은 창조신앙 자신의 세계관이 아니라 자연을 지배하고 세계를 정복하고자 했던 근대 서구의 제국주의적 지배이데올로기에 적응하고 이를 조장하기 위하여 교회와 신학이 만들어낸것이다.
자연의 황폐화는 근본적으로 인간이 자연을 자신의 욕망충족을 위해 지배하고 착취한 데서 기인된 것이다. 산업사회가 발달함에 따라 인간은더욱 자신의 욕망 충족을 위한 자연 약탈 기술을 발전시켰고 결국 오늘과같은 자연의 죽음을 낳게 된 것이다.
성서는 이웃과 자연의 피조물에 대한 "자비"와 "정의"를 가르친다. "다스림"과 "정복"의 의미는 자연의 파괴와 착취를 가르치는 것이 아니라자연의 보호와 돌봄을 가르치며 자여에 대한 인간의 책임성을 요구한다.
기독교의 창조신앙이 인간 중심적인 세계관이 아닌 하나님 중심의 세계관을 가르치므로, 인간은 하나님의 소유인 세계에 선한 관리의 책임을맡은 청지기로서 자연을 착취하고 약탈할 권한이 없다.
오히려 보호할 의무가 있는 것이다.
2. 자연도 구원의 대상
구원이 인간중심적으로 위축되고 "세계없는 구원" 으로 생각될 때,자연세계의 구원이냐 아니면 파멸이냐의 문제에 무관심하게 된다. 인간은 더욱 자기를 자연의 세계에 구원이냐 아니면 파멸이냐의 문제에 무관심 하게 된다. 이간은 더욱 자기를 자연의 세계에 대해 "주체"로 인식하는 반면, 자연 세계를 인간을 위한 "때상"으로 인식한다. 그러나 구원을 영혼의 내적 평안과 열락으로 위축시키거나 인간 실존의 본래성으로 위축시킬 때 자연은 무의식적으로 더욱 인간에 의해 착취되고 파괴될 것이다.
그래서 오늘날 많은 신학자들은 하나님의 구원을 성서의 본래적 뜻에따라 포괄적이며 전체적으로 파악해야 하며 그리스도의 존재를 우주적 차원에서 인식해야 한다고 주장한다.
구원의 "인간학적 위축" 에 반하여 오늘의 신학에 있어서 하나님의 구원으로 이해된다. 인간의 영혼이나 정신뿐만 아니라 온 우주가 하나님의구원 대상이다. 고로 자연도 구원의 대상이다. 인간 영혼은 물론 온 자연의 온 우주가 하나님이 사랑하는 피조물이다. 온 우주 안에 하나님의영광이 나타나야 하며 하나님이 그 안에 "거하시는 곳"이 되어야 한다.
인간이 살고 있는 이 땅은 물론 인간이 남긴 쓰레기로 더러워지고 있는우주가 "새 하늘과 새 땅"으로 변화될 것이다.
기독교가 지닌 구원의 보편성과 우주성은 성서적 근거를 갖는다.(사 11: 6-9,시 103:19,22, 시 113:4,5) 구원의 보편적, 우주적 차원은 신약에도 나타난다. 로마서 8장에 의하면 "모든 피조물" 곧 온 우주가 죄와 죽음의 세력, 곧 "멸망의 사슬" 에 묶여서 신음하고 있다.
하나님의 우주적 구원이라는 관점에서 세계사는 단순히 '정신의 역사'나 '인간의 역사'가 아니라 '자연의 역사이기도 하고 '물질의 역사'이기도 하다. 하나님의 구원의 우주적 드라마 속에는 인간과 자연이 함께 파트너로 존재하고 정신과 물질이 역시 파트너로 존재한다는 말이다. 이제인간의 구원에서 자연의 구원이라는 관점에서 교회는 노력해야 한다.
생태계의 위기적 상황 속에서 절실히 요구되는 신학사상은 자연과 물질도 같은 피조물로서 인간의 한 부분이라는 사실이다. 이런 관점에서 볼 때 "그리스도의 평화"는 마음의 내적 평화인 동시에자연의 평화를 뜻한다. 그의 평화는 먼저 신앙하는 사람의 마음 속에서경험된다. 하나님과 마음의 평화도 중요하다. 이 평화를 통하여 인간의무한한 소유욕이 극복되기 때문이다. 그러나 마음의 평화가 참으로 그리스도의 평화라면, 이 평화는 개인의 마음의 영역을 넘어서서 온 우주의평화와 사귐을 지향하게 된다. 그리스도께서 그의 십자가의 죽음을 통해모든 "적대 관계"를 폐기했기 때문이다. 곧 인간과 인간의 적대관계, 인간관 자연의 적대관계, 자연의 사물들 자체 내의 적대관계가 그리스도를통하여 페기되었기 때문이다.
그리스도의 평화는 개인의 영혼의 평화로 제한되지 않는다. 그것은 우주적인 것이며 모든 피조물에 해당된다. 그렇지 않다면 그리스도는 온우주의 창조자이신 하나님의 그리스도가 아닐 것이며 창조자의 중재자가아닐 것이다.
그리스도를 통한 하나님과 온 우주의 화해, 곧 구원은 우주의 의가 회복되는 것을 뜻한다. 우주의 어떠한 사물도 인간의 지배대상으로 취급되지 않을 것이다. 하나님과 화해된 우주의 사귐속에서 인간은 자연을 지배 대상이 아닌 "친구"와 "본향"으로 보게 될 것이다. 그것은 인간 자신이 자연이요. 자연이 인간안에 있기 때문이다. 그리스도의 복음은 개인의 죄의 용서, 개인의 마음의 평화를 넘어서서 온 우주의 평화, 자연과의 평화에 대한 메시지이다.
3. 하나님 형상으로서의 인간의 책임
"하나님의 형상" 이란 개념은 기독교 인간학의 기본 개념이라 말할 수있다. "인간은 하나님의 형상이다"라는 명제는 기독교가 인간에 대하여말하는 명제들 가운데에 가장 중요한 명제에 속한다. 오늘날 생태계에관한 학자들의 학문적 토의에 있어서도 "하나님의 형상" 은 중요한 토의의 대상이 되고 있다. 그 까닭은 기독교가 지난 이천 년 동안 하나님의 형상을 자연에 대한 지배권 내재 통치권으로 가르쳤으며 이리하여생태계의 위기를 유방하였다고 지적되기 때문이다.
모든 인간은 하나님의 땅 위에 나타나는 방법, 곧 하나님의 "헌상방법"이란 말할 수 있다. 시편 8편이 말하는 바와 같이 인간은 하나님의영광과 광채이다. 그는 하나님의 간접적 자기계시이다. 하나님은 인간 안에 현존한다.
인간은 예수 안에 나타나는 삼위일체 하나님의 형상에 따라 창조되었다. 하나님의 형상을 받은 인간 실존은 자연에 대한 지배와 통치에 있는 것이 아니라 (1) 하나님과 하나되어 하나님의 사랑을 받는 동시에하나님을 마음과 뜻과 정성을 다하여 사랑하며 (2) 자기의 이웃을 자기의몸과 같이 사랑하는 동시에 이웃의 사랑을 받으며 (3) 하나님이 지으신자연의 모든 피조물들을 자기의 몸과 같이 사랑하고 보호하는 동시에살아가는 인간의 책임성에 있다고 말할 수 있다.
하나님의 형상인 인간은 "책임적 인격" 이다. 삼위일체 하나님은 홀로 존재하지 않고 사회적 관계 속에 있듯이 인간도 사회적 관계 속에,다시 말하여 하나님과 이웃 인간과 자연의 피조물들과의 관계 속에서서로 책임을 지며 살도록 창조되었다.
하나님의 형상으로서의 인간은 하나님처럼 자연을 다스려야 한다. 그것은 '평화의 다스림'이다. 인간은 자연 속에 평화를 세우고 자연에 대 해 하나님 앞에서 책임을 지고 자연과 사귀면서 살아야 한다. 하나님의삼위일체 인격이 명령과 복종의 지배체제속에 있지 않고 모든 것을 함께 나누는 사랑의 사회성 속에 있듯이 인간도 하나님과 이웃과 자연도함께 사랑의 사회성 속에 살도록 창조되었다.
자연과 인간은 "친구관계"라고 보아야 할 것이다. 인간은 자연이라는친구 없이 생존할 수 없다. 인간이 자연을 파괴할 때. 이 친구는 말없이 고난을 당하는 동시에 인간 자신의 생명을 위협하는 무서운 힘으로 나타난다. 그러므로 인간은 자연이라고 하는 그의 말없는 친구를 사랑하고 돌보며 가꾸어야 하다. 자연과의 관계에 있어서 하나님의 형상은자연과 인간이 서로 돌보고 가꾸면서 살아야 할 존재로 창조되었음을가리킨다.
오늘날 생태계의 위기는 인간이 자연의 생명을 경시하고 자기 욕망을충족해보려는 탐욕에서 왔다. 이제는 기독교단체에서 새로운 의미에서자연을 새롭게 해석하고 새로운 자연보호법을 만들게 하여 인간들로하여금 계몽사상을 펴 나가도록 해야 한다.
인간도 자연의 한 부분임을 직시하면서 하나님의 새로운 인간성 회복 에 의한 자연 회복에 힘을 기울여야 할 것이다.